Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Ringraziamo Allah per essere nel benedetto mese di Rajab, che ora si sta gradualmente avvicinando alla sua fine. È uno dei sacri mesi di Haram. All'inizio c'è una notte benedetta. E alla fine c'è una notte benedetta. All'inizio di questo mese c'è la notte di Regaib. E alla sua fine c'è la notte di Isra e Mi'raj - una verità innegabile. Chi, da musulmano, nega il viaggio celeste del Profeta, rinuncia alla sua fede. Allah stesso lo ha sancito nel cuore del Corano per fugare ogni dubbio. Isra significa viaggio notturno. L'arcangelo Gabriele portò la sacra cavalcatura Burak alla Mecca, dove il viaggio notturno ebbe inizio. Non esiste una creatura paragonabile alla cavalcatura Burak sulla Terra. Con un solo passo, poteva andare da un luogo all'altro in un minuto. Durante il viaggio, il nostro Profeta, che Allah lo benedica e gli dia la pace, si fermò in cinque luoghi sacri. In ognuno pregò due rakat. Prima dell'ascensione al cielo, raggiunse per ultimo Gerusalemme. Lì pregò con i profeti e poi ascese al Mi'raj. Mi'raj significa ascensione. Egli ascese al cielo. Allah, l'Altissimo, elevò il nostro Profeta al più alto livello che un essere umano possa raggiungere. Il nostro Profeta era già elevato, ma Allah lo elevò fisicamente al più alto livello affinché le persone potessero vederlo, e questo onore fu concesso al nostro Profeta, che Allah lo benedica e gli dia la pace. Allah, l'Altissimo, ricevette e parlò al nostro Profeta in un modo che non possiamo comprendere. Questa manifestazione del Mi'raj non fu concessa a nessuno tranne che al nostro Profeta. Perché diciamo questo? Alcune persone affermano, per indebolire la fede dei musulmani, che Isra e Mi'raj siano stati solo un sogno. E questo lo direbbero studiosi, eruditi. Laureati universitari. Dottori, persone con master. Persone con un'istruzione superiore. Queste persone dicono questo. "È stato solo un sogno", dicono. Sognare è qualcosa di comune, che tutti fanno. Se fosse stato solo un sogno, dove sarebbe il miracolo? Le loro parole vuote non hanno valore. Importante è la verità. La fede nei miracoli del nostro Profeta e nel nascosto è tra i nostri principi di fede più importanti. La fede nel nascosto significa credere in ciò che non vediamo. Le persone non lo videro e dissero: 'È impossibile'. Come si può fare un viaggio che dura quaranta giorni in una sola notte? Già prima di pensare all'ascensione al cielo, non riuscivano nemmeno a comprendere le distanze terrene. Oggi questa distanza si percorre senza sforzo. Ed ecco: ciò che un tempo era nascosto, ora è chiaro davanti a noi. Credere nell'ascensione al cielo è una condizione della nostra fede. Allah, l'Altissimo, elevò il suo ultimo e amato Profeta, che Allah lo benedica e gli dia la pace, al più alto livello, alla sua stessa presenza. In questo luogo non esistono concetti di tempo e spazio. Solo Allah sa com'è stato questo incontro. Noi crediamo in questo. Possa Allah preservarci dal non credervi. Chi lo nega perde sia la sua fede che la sua religione. La notte benedetta di Isra e Mi'raj è una notte propizia. Inshallah, la vivremo tra due giorni. La sua benedizione sia su di noi. I culti in questa notte benedetta ci avvicinano ad Allah, l'Altissimo. Queste notti benedette sono notti che ci sono state donate da Allah, l'Altissimo, in onore del nostro Profeta. Sono notti bellissime. Attraverso questa notte la nostra fede diventa ancora più forte. Allah mostrò al nostro Profeta cose che l'umanità avrebbe potuto vedere solo dopo milioni di anni nello spazio e nel tempo. Il nostro Profeta, che Allah lo benedica e gli dia la pace, raggiunse tutti questi luoghi e cose meravigliose in due ore e tornò per trasmettere questa buona novella alle persone. Le persone che accettano la buona novella sono persone credenti. Quelle che non la accettano sono miscredenti. I miscredenti lo derisero e si rallegrarono. Dissero che d'ora in poi nessuno avrebbe più potuto seguire quest'uomo. Allah ci preservi! Poiché non accettavano la sua profezia, lo negavano o lo accusavano con ogni sorta di parole inadatte. Quando lo raccontarono all'amico più stretto del nostro Profeta, Abu Bakr, egli chiese: 'Davvero? Lo ha detto con la sua benedetta bocca?' Con tono beffardo dissero che lo aveva detto. Quando dissero: "Non da qualcun altro, lo abbiamo sentito direttamente da lui", Abu Bakr rispose: "Allora lo confermo anch'io." Rimasero sbalorditi. Scapparono via. Questo dimostra quanto fosse vicino Abu Bakr al nostro Profeta. Così vicino che durante il comando di Allah 'avvicinati', fu sentita la voce di Abu Bakr. Come dono e familiarità da parte di Allah, perché era il suo amico più stretto, Allah fece sentire la sua voce al nostro Profeta, che Allah lo benedica e gli dia la pace. Queste cose ci mostrano quali bellezze ci ha donato Allah e quanto sia prezioso appartenere alla comunità di Muhammad. Anche in questo momento benedetto il nostro Profeta pensò di nuovo alla sua comunità. Chiese perdono ad Allah, l'Altissimo, per noi, la sua "Umma". Chiese perdono ad Allah, l'Altissimo. Ringraziamo Allah milioni di volte per appartenere alla sua comunità. Possa Allah farci dimorare nella sua vicinanza in Paradiso, inshallah. Per l'onore di questi bei giorni, inshallah.

Il Profeta, pace su di lui, dice: الصدقة ترد البلاء وتزيد العمر أو كما قال Fare la sadaqa è di grande importanza. L'essere umano possiede trecentosessanta articolazioni. Tra le articolazioni del corpo si annoverano ossa, dita, piedi, collo e altri organi. Il Profeta, pace su di lui, ci insegna che per ognuna di queste articolazioni dovremmo dare una sadaqa. I compagni chiesero: "Cosa possiamo fare se non abbiamo la possibilità di dare una sadaqa?" È considerata sadaqa anche rimuovere sporcizia, immondizia, ostacoli o pietre dalla strada. Ciò significa che la sadaqa non deve essere data necessariamente sotto forma di denaro - ogni buona azione conta come sadaqa. Dovremmo dare una sadaqa quotidianamente, perché per ogni articolazione dobbiamo gratitudine ad Allah. Così deve essere. Il Profeta, pace su di lui, dice: "Date la sadaqa." Anche se è solo mezzo dattero. A quel tempo c'era povertà. Il Profeta, pace su di lui, insegna: anche se ne tieni metà per te e dai l'altra metà come sadaqa, ciò ti protegge dal fuoco dell'Inferno. Questo è di grande importanza. Le persone sono restie a dare la sadaqa. Il loro ego si ribella. Percepiscono la sadaqa come un peso. Soprattutto i ricchi diventano sempre più avari. Così facendo, danneggiano solo se stessi. Anche una piccola sadaqa preserva le persone da grandi calamità. Il Profeta, pace su di lui, insegna: la sadaqa protegge dalla sventura e dona una vita più lunga. Questo è quindi di grande importanza per le persone. È un bel consiglio del nostro Profeta, pace su di lui. La sadaqa non è obbligatoria per l'essere umano, ma è importante. "Perché dovrei dare una sadaqa, se pago già la zakat", dicono alcuni. Se paghino davvero la zakat, è tutto da vedere. Non vogliono proprio dare una sadaqa. Ma per altre cose inutili spendono somme enormi. Per la sadaqa non ne spendono nemmeno un millesimo. La sadaqa è di grande importanza. La sadaqa previene disgrazie e calamità. Le persone sono protette dalla sadaqa. Se conoscessero i benefici, le persone darebbero ogni giorno metà del loro patrimonio come sadaqa. Tanto è significativa. Questo è il consiglio del Profeta, pace su di lui, alla sua comunità. Non siate avari. L'avarizia è riprovevole. Allah non ama l'avaro, ma il generoso. Un generoso peccatore è più amato da Allah di un pio avaro. Non trascuratelo, quindi - serve al vostro stesso bene. "Io do ogni settimana", dicono alcuni. No, non funziona così. Il Profeta insegna: ogni giorno richiede la sua propria sadaqa. Il Profeta, pace su di lui, dice che con ogni alba è dovuta una nuova sadaqa. "Dovrei forse cercare i bisognosi ogni mattina?" Metti una scatola per le donazioni e deponici la tua sadaqa. Più tardi puoi dare la sadaqa a chi vuoi. Non c'è motivo di affrettarsi. Se metti la sadaqa in questa scatola, è considerata come data. Naturalmente, puoi cambiare i spiccioli se necessario. Alcuni pensano che non dovrebbero più toccare i soldi una volta che sono nella scatola delle donazioni. Ma non è vero - puoi cambiarli in qualsiasi momento o arrotondare l'importo nella scatola. Puoi dare la sadaqa in questo modo - va benissimo. L'importante è: che la sadaqa ci sia. Questo ti avvantaggia. Oggi tutti stipulano assicurazioni. Le paghi senza esitazione. La sadaqa è la tua assicurazione quotidiana. La migliore assicurazione è questa: la sadaqa. Questa assicurazione quotidiana, però, deve essere stipulata di nuovo ogni giorno con una nuova sadaqa. Possa Allah darci la capacità di farlo. La sadaqa fa più bene a te che al bisognoso. Ogni sadaqa che ci metti dentro serve al tuo bene. Possa Allah proteggerci da disgrazie e calamità. Viviamo nella fine dei tempi, nessuno sa cosa lo aspetta. Quando e cosa ti accadrà, rimane incerto. Quindi dai la tua sadaqa e prosegui tranquillo per la tua strada. Per amore di Allah, oggi ho dato questa sadaqa. Dai la sadaqa quotidiana - per i poveri e bisognosi, per la protezione e il benessere dei nostri cari, dei nostri figli e delle nostre famiglie. Allah ti proteggerà per questo. Se lo fai per rispetto del Profeta e confidando nelle sue parole benedette, puoi essere fiducioso in questo giorno, inshaAllah. Possa Allah proteggerci tutti.

Questi non sono altro che racconti degli antichi (8:31) "Queste sono solo vecchie storie", dicono. Il sacro Corano riporta che le persone liquidavano sempre le rivelazioni dei profeti come "vecchie storie". Mawlana Sheikh Nazim non poteva fare altro che ridere del comportamento, delle parole e degli scritti di queste persone... Per lui, era tutto semplicemente ridicolo. Si definiscono "contemporanei", ma il nostro Mawlana Sheikh Nazim li chiamava in tono sarcastico "compagni di tè". Era il suo modo di prenderli in giro. "Compagni di tè" - servono solo sciocchezze. Con "contemporanei" intendono dire che sono moderni. Dovrebbe suonare moderno e progressista. Non è niente di nuovo. È sempre esistito. Gli increduli si sono ribellati contro tutti i profeti: "Queste sono solo vecchie storie, tutto è roba di ieri!" Ciò che facevano i profeti era per loro una spina nel fianco. Allah ha creato tutti gli esseri umani uguali. Da duecento anni, Satana semina questo pensiero nel mondo islamico: "Siete arretrati, il vostro modo di pensare è obsoleto - guardate come gli increduli vi hanno superato." Presumibilmente solo perché sono moderni. "Gettate via la vostra religione, soprattutto le vecchie usanze", predicano. "Rinnovate la religione." "Siate moderni, siate innovativi!" "Non accettate più il vecchio." "Guardate come vivono gli europei!" Non appena si parlava dell'Europa, l'ammirazione per gli increduli non conosceva limiti. Qualunque cosa facessero, sembrava bellissima agli occhi delle persone. Così le persone hanno continuato fino ad oggi. Alla fine hanno riconosciuto che non c'è differenza. Tuttavia, le persone continuano ad andarci, perché vogliono essere nel loro mondo di pensiero e per via dei soldi. Eppure, è Allah, l'Onnipotente e l'Esaltato, che ha creato l'uomo. E ovunque si trovi, il suo sostentamento è garantito. Nessuno è migliore di un altro. Non c'è bisogno di sottomettersi a nessuno. E attraverso questa sottomissione, hanno perso la loro dignità, hanno perso la loro personalità. Hanno perso il loro onore. Sono divisi e dispersi. Ora sono delle pedine. Essere moderni non è un'arte. A cosa ti serve essere moderno, se non hai intelletto? Anche essere moderno mille volte non serve a niente. Non serve a niente, fa solo male. In nome della modernità, ti hanno derubato, ti hanno spogliato fino all'ultima camicia, hanno preso le tue terre, hanno ucciso e massacrato. E tu continui a inseguirli in nome della modernità. Il popolo semplice è una cosa, ma il vero pericolo viene da coloro che si atteggiano a studiosi e conoscitori della religione, mentre guardano dall'alto in basso i Mashaykhs e li trattano con disprezzo. "Sono arretrati e obsoleti." "Non sono illuminati come noi." "Guardate gli orientalisti in Europa, come parlano bene." "Che idee meravigliose hanno." Le loro idee mirano solo ad allontanare le persone dalla fede e dall'Islam. Sono nemici del nostro Profeta (pace su di lui) e di tutti i suoi compagni, nient'altro. Questi sono i cosiddetti modernisti. Ancora più pericolosa dell'ammirazione per lo stile di vita europeo. Perché intendono direttamente corrompere la società e ci lavorano. Nient'altro. Non hanno nulla da mostrare. Chi li segue è un pazzo o un traditore. Non c'è altra via. Una delle due. Non c'è una terza via. Perciò, siate vigili. La nostra via, la via che ci indicano i Mashaykhs, è la via giusta. Non allontanatevi da essa. Attenetevi ad essa, affinché non possano manipolarvi come marionette. Che Allah ci preservi dal loro male.

Allah, l'Altissimo, dice in molti punti del sacro Corano "Afalā taʿqilūn". "Non avete intelletto?" chiede Allah. "Non usate la vostra ragione?" "Ravvedetevi", dice Allah. Allah, l'Altissimo, ha dato all'uomo l'intelletto affinché possa distinguere il bene dal male; Affinché possa distinguere ciò che è utile da ciò che è inutile. Gli ha dato l'intelletto affinché possa distinguere ciò che è dannoso da ciò che è innocuo. Gli animali non hanno intelletto, ma Allah ha dato loro l'istinto per tenersi lontani dalle cose cattive. Quando vedono qualcosa di pericoloso, fuggono. Allah ha dato loro un cervello sufficiente per provvedere a se stessi. Con questo si arrangiano. Ma l'uomo è diverso; deve essere in grado di riconoscere il bene e il male. Perché quando un animale muore, nel Giorno del Giudizio tornerà polvere. Non ha possibilità di andare in Paradiso o all'Inferno. Ci sono solo pochi insetti e animali. Questi entreranno in Paradiso. Gli altri dovranno rendere conto nel Giorno del Giudizio se hanno fatto soffrire gli altri. Se un animale ne ha picchiato un altro, quell'animale lo ripicchierà nel Giorno del Giudizio. Se ha morso, farà lo stesso. Dopo di che, anche loro torneranno polvere. Ma l'uomo è diverso. L'uomo porterà le conseguenze delle sue azioni terrene nell'aldilà per tutta l'eternità. Per questo gli increduli desidereranno: "Magari fossi tornato polvere anch'io!" "Magari avessi", diranno, "ricevuto la mia punizione come questi e fossi tornato polvere". Ma non è possibile. Perché? Perché Allah gli ha dato l'intelletto affinché, con questo intelletto, sappia ciò che accadrà, riconosca i pericoli e se ne tenga lontano. Affinché riconosca il bene e compia le sue preghiere. Le preghiere sono difficili. Gli ha dato l'intelletto affinché lavori e si guadagni da vivere. Non tutto è facile. Anche coloro che lavorano per il mondo devono faticare. Si affaticano per guadagnare denaro. Per l'aldilà deve essere lo stesso. Questa è la saggezza di Allah, Allah fa ciò che vuole. Ora, nei giorni più freddi dell'inverno, quando c'è il sole, gli insensati dicono: "Oh, che bello!" "Che giornata di sole!" "Non abbiamo avuto freddo, non abbiamo avuto difficoltà", dicono. "Non era buio." "Non ci ha piovuto addosso." "Non siamo rimasti bloccati nel fango." "Oh, che bello! Abbiamo superato l'inverno". Ma cosa succederà in estate, quando ci sarà siccità? Le persone ragionevoli pregano Allah in inverno: "Oh Allah, mandaci la pioggia, che ci sia fango, che nevichi, che faccia freddo, affinché il nostro seme prosperi. Tutto dipende dall'acqua. Allah ha creato tutto dall'acqua. Senza acqua non c'è nulla. Le persone ragionevoli vedono questa giornata di sole come la saggezza di Allah e la accettano, non dicono come gli altri: "Che bello che è!" "Oh! Che bella giornata." "C'è il sole." "Guardate, stiamo passeggiando", così parlano molte persone. Anche per l'aldilà, molte persone vivono come se stessero passeggiando in una giornata di sole. Non pregano, non fanno buone azioni, non fanno opere di carità, non compiono atti di culto; vivono secondo la propria lussuria. Ma coloro che vivono solo per il piacere dovrebbero sapere che dopo l'inverno arriva l'estate, la siccità. Non troveranno acqua. Non troveranno una soluzione. Allora inizieranno ad agitarsi e chiederanno: "Cosa dobbiamo fare?" L'aldilà è ancora più difficile. Non hai fatto nulla per l'aldilà in questo mondo. Hai vissuto nel lusso, hai vissuto solo per il piacere, hai festeggiato, hai mangiato e bevuto, chissà cos'altro hai fatto. Poi dovrai sopportare le conseguenze nell'aldilà. Tutto ha il suo ordine e la sua via. Dovresti aspirare a questo: In questo mondo dovresti compiere le tue preghiere. I frutti di questo li raccoglierai nell'aldilà. Per questo Allah, l'Altissimo, dice: "Usate il vostro intelletto." Riconoscete il bene, riconoscete il male. Cosa significa? Le opere compiute al momento giusto sono benedette. Allah, l'Altissimo, ci ha dato l'intelletto perché, una volta trascorso il tempo, non si ha una seconda possibilità. Possa Allah concedere a tutti noi di usare il nostro intelletto, e anche a coloro che hanno l'intelletto ma non lo usano. Nel mondo non ci sono quasi più persone ragionevoli. Dai, dai, dai. Se dai, cosa succede? Niente. Più dai, più prendono dall'altra parte. Vuoi qualcosa, dall'altra parte scompare. Possa Allah inviare un Mahdi Alayhissalam. Possa Mahdi Alayhissalam venire e rimettere tutto in ordine. Le persone sono completamente fuori controllo. Non conoscono nemmeno più il valore del denaro. Non conoscono neanche il valore dei beni. Non conoscono né il valore della salute né della vita. Non conoscono il valore dei doni di Allah. Possa Allah farci diventare coloro che apprezzano i valori, inshaAllah. Possa Allah proteggerci. Possa inviarci una pioggia benedetta, inshaAllah. Le giornate di sole siano per l'estate. Ora che piova, che ci sia tempesta e che nevichi, inshaAllah. Possa Allah dare la sua benedizione, inshaAllah.

An-nazafatu min al-iman L'Islam si basa sulla purezza. La purezza è il fondamento dell'Islam. Senza purezza, nessun atto di culto viene accettato. Per questo motivo, il primo capitolo nei libri di Fiqh è il Kitab al-Tahara. Ciò significa che questa parte si occupa della purezza rituale - ecco di cosa si tratta. La prima parte spiega cos'è l'acqua pura, come mantiene la sua purezza e quali tipi diversi di acqua esistono. Tutto è nato dall'acqua, e l'acqua è essenziale per la purezza. Senza acqua non è possibile. In caso di emergenza, si effettua la purificazione a secco (Tayammum). Anche se è un caso speciale, alla fine si ha bisogno di acqua per poter pulire adeguatamente se stessi e i propri vestiti. Questa è la purezza esteriore. La purezza interiore è altrettanto importante. Anche l'interno deve essere puro. Come si raggiunge la purezza interiore? Attraverso la sincerità e seguendo il sentiero del Profeta. Il sentiero del Profeta è chiaro ed evidente. Ci sono persone che mostrano il sentiero del Profeta. Ci sono la Sharia e il Tariqat. Bisogna seguirli per condurre una vita pura sul sentiero del Profeta. Dopo la purezza esteriore viene la purezza interiore. Se non si presta attenzione alla purezza, è come se lo sporco finisse nell'acqua - così come l'abluzione fatta con acqua impura è invalida, allo stesso modo, lungo questo percorso, altre cose possono contaminare il tuo cuore. Attraverso questa contaminazione, la tua fede può andare persa. Che Allah ci preservi da ciò. Fin dai tempi del Profeta, gli aiutanti di Satana hanno spesso cercato di corrompere la religione. Ogni volta tirano fuori qualcosa di nuovo. Ma grazie ad Allah, gli imam delle scuole di giurisprudenza e i maestri delle Tariqa purificano le persone da queste cose. Mantengono le persone pure da questi inganni. E di conseguenza, le persone non prestano attenzione a queste cose. Ma purtroppo, i diavoli ultimamente stanno creando ancora più confusione. Ti dicono qualcosa, tutto sembra bello e piacevole. Ma alla fine ci mescolano del veleno e contaminano il tuo interno. Le tue azioni diventano inutili. Tali azioni non ti portano benedizione, al contrario - causano solo danni. Per questo motivo, è assolutamente necessario seguire il sentiero del Profeta, affinché l'aldilà sia benedetto. Affinché l'aldilà sia perfetto. Ora è diventato di moda dire: "Non c'è bisogno di una scuola di giurisprudenza, non c'è bisogno di una Tariqat." Eppure queste cose sono necessarie fin dall'inizio. Tariqat, scuola di giurisprudenza e Sharia sono la stessa cosa, nient'altro. Alcune persone semplicemente non lo capiscono. Per questo motivo vengono ingannate. Quando vengono ingannate, le loro azioni portano a poco beneficio. È Islam, tutto sembra in ordine, ma poi nascono anche i peccati. Come nascono i peccati? Nutrono rancore verso alcuni compagni del Profeta, rancore verso la famiglia del Profeta. Dicono: "Sono come noi, non hanno alcun rango speciale." I più astuti tra loro sono ancora più sottili - seminano dubbi con molta cautela e minano gradualmente la fede delle persone. Non tutti hanno Iman, fede. C'è l'Islam, ma il livello dell'Iman è più alto. L'Islam è il livello del musulmano, esiste, ma le persone con vera fede, i Mu'min, hanno un rango più alto, sono i servitori amati da Allah. Che Allah ci protegga. Che Allah ci protegga tutti dal male, dal male e dall'impurità, inshaAllah.

Aiutatevi gli uni gli altri nella rettitudine e nella pietà, e non aiutatevi nel peccato e nell'inimicizia. (5:2) Questo è il benedetto comandamento di Allah l'Onnipotente: Aiutatevi a vicenda nel fare il bene. Fate del bene. Siate caritatevoli. Non fate il male. Non siate ostili. Aiutatevi a vicenda. Questo è il comandamento di Allah nell'Islam per una buona vita delle persone. Fate del bene. Siate disponibili. Se non puoi fare del bene, allora almeno non fare del male. Se le persone seguissero questo, vivrebbero come in paradiso, sia qui che nell'aldilà. Ma Satana non lascia in pace le persone. Lui dice: "Non fate il bene." "Perché fai del bene a queste persone?" "Cosa ti porta? Cosa ci guadagni?" "Trai profitto dal fare il bene?" "No", dice Satana. Cosa significa che non porta a nulla? Ovviamente porta a qualcosa! Ma Satana non vede il bene e non lo mostra. Presenta il bene come un danno. Fa apparire il male buono e utile. Crede che ciò che si ottiene attraverso l'inganno o l'oppressione sia un guadagno. Ma non è un guadagno, bensì esclusivamente un danno diretto per se stessi. Prima di tutti gli altri, si danneggia se stessi. Più male si fa, più si danneggia se stessi. Più bene fa l'uomo, più bene fa a se stesso. Allah l'Onnipotente ricompensa ogni buona azione fin nei minimi dettagli e ne eleva il rango. Chi fa il male, ogni male fatto ritorna a se stesso fin nei minimi dettagli. Che Allah ci preservi da questo. Che Egli ci doni vigilanza. Allah l'Onnipotente ha dato all'uomo l'intelletto affinché rifletta. Se riflettesse, non farebbe del male a nessuno. Vorrebbe sicuramente fare del bene. Ma le persone non usano il loro intelletto. Hanno messo da parte l'intelletto. Fanno qualunque cosa dica Satana. Che Allah ci preservi dal suo male. Che conduca al bene, inshaAllah.

Il nostro Profeta, la pace e le benedizioni siano su di lui, dice: المُؤمِنُ يَألَفُ وَيُؤْلَفُ Il credente è una persona con cui si va d'accordo e che va d'accordo con gli altri. Questo è un musulmano esemplare. Un musulmano è una persona che non danneggia gli altri e vive in pace con loro. La ribellione non ha posto nell'Islam. Danneggiare le persone non è permesso. L'attributo di Allah, l'Onnipotente e l'Esaltato, è la misericordia. Gli attributi del credente dovrebbero corrispondere agli attributi di Allah, l'Onnipotente e l'Esaltato. Egli dovrebbe essere misericordioso, generoso e aiutare le persone. Questo è il vero Islam. L'Islam non è ciò che viene rappresentato in modo negativo. Sono gli ipocriti e i non musulmani a fare queste cose. Gli spietati, che non conoscono la grazia, sono gli ipocriti. Da un lato, sembrano misericordiosi. Dall'altro, infliggono ogni tipo di male alle persone senza pietà. Pertanto, un musulmano non dovrebbe assomigliare a loro. I modelli di un musulmano sono il Profeta, la pace e le benedizioni siano su di lui, i suoi compagni, i sapienti e gli amici di Allah. Si dovrebbe seguire il loro cammino e imitarli per il bene delle persone. Se si assomiglia agli increduli e agli spietati, quale beneficio ne deriva? Nessuno. La cosa più importante è il nostro Profeta, la pace e le benedizioni siano su di lui, è lui che ci indica la via. Lui è la persona migliore. Tra tutte le creature, il nostro Profeta, la pace e le benedizioni siano su di lui, è il più onorevole. Dobbiamo seguirlo e diventare come lui. Per quanto possiamo. Pertanto, dobbiamo vivere con le persone in bontà. Con la famiglia, i figli, con tutti si dovrebbe trattare bene e vivere in bontà. Questo è il comando del nostro Profeta, un bellissimo comando. Invece di vivere tutto il tempo in ribellione, si vive così in pace e bellezza. Coltivate buone relazioni con le persone. Così anche la vostra vita sarà appagata. Questo è l'Islam. L'Islam non comanda altro che bontà e bellezza. Possa Allah non permetterci di seguire il nostro ego. Possa noi seguire il cammino dell'Islam e del nostro Profeta, inshaAllah. Possa essere così per sempre, inshaAllah.

E il sole corre verso una sua sede stabilita. Questo è il decreto dell'Onnipotente, del Sapiente. E la luna, le abbiamo assegnato delle fasi finché non è tornata come un vecchio ramo di palma. Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, parla a noi, agli uomini e ai jinn, a tutti coloro che possiedono intelletto. Si dice spesso che molte persone vivono come l'erba, sì, ci sono davvero persone che attraversano la vita così spensieratamente. "Da dove vieni, dove vai?" - Queste domande non le interessano affatto, non se ne curano. Da dove veniamo? Alcune persone se lo chiedono. "Da dove veniamo, dove andiamo?" Veniamo da Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo. A Lui ritorniamo. Da Lui a Lui. "Da Hayy a Hu", come si dice. Le persone a volte lo capiscono male, pensano che significhi "dal nulla al nulla". Come se intendessero "venuti dal nulla, andati nel nulla". Ma non è così. Hayy è Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo. E Hu è anche Lui. Da Lui a Lui. Non c'è altra meta. L'intero universo è venuto da Lui e a Lui ritorna. Nel sacro Corano è scritto che essi "si affrettano". Tutti - la luna, le stelle, il sole - tutti si muovono in una direzione. Allah ha dato agli uomini determinate scienze. La Terra si muove a molte migliaia di chilometri all'ora. Insieme al sole a centinaia di migliaia di chilometri, con la galassia addirittura a milioni di chilometri all'ora. Dove si muove tutto? Da dove è venuto, dove va? Le persone si pongono queste domande. Viene dal potere di Allah e ritorna al Suo potere. Si muove inesorabilmente in avanti. Ci sono anche vecchi e saggi proverbi. Dicono: "Siamo tutti sulla stessa barca e andiamo incontro al Giorno del Giudizio". Il Giorno del Giudizio significa comparire davanti ad Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, inshallah. A questo le persone si devono preparare. Devono sapere che non è senza significato, non è semplicemente un "andirivieni". È "Hayy" e "Hu". Non "andirivieni", ma "Hayy" e "Hu". Da Lui siamo venuti, a Lui ritorniamo. Per questo non devono sprecare la loro vita, non devono sciupare i loro giorni. Non devono arrecare sofferenza ad altre persone, né a se stessi, né alle loro famiglie. Di tutto questo dovranno rendere conto. La fede è importante. La fede è la cosa più bella, e se Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, ce l'ha donata, dobbiamo ringraziarLo milioni di volte. L'uomo non è un animale. A volte però un animale si trova a un livello superiore rispetto ad alcune persone, perché conosce Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, e Lo loda. Tutto loda Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo. Tutto si inchina alla Sua grandezza. Questo mondo si muove verso Allah. Tutto ha una fine. Questa fine sarà presso Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo. Possa Allah dare a tutti noi fede e intelletto, inshallah.

Allah allontana chi vuole e guida chi vuole. (14:4) Allah, l'Altissimo, guida chi vuole sulla retta via. Ad alcuni non la concede. A chi non vuole, non concede la guida retta. La grazia, la generosità e la saggezza di Allah, l'Altissimo, sono illimitate. I Suoi segreti sono infiniti. “Vi è stata data solo una piccola parte della conoscenza” (17:85) “Vi è stata data solo una piccola parte della conoscenza”, dice Allah, l'Altissimo. La conoscenza è un oceano senza fine. Gli uomini fanno due o tre cose e credono di essere i più intelligenti e saggi. Non è così. La conoscenza di Allah, l'Altissimo, è illimitata, sconfinata. Perciò, la guida retta è la cosa più importante. Mentre Allah, l'Altissimo, apprezza i Suoi servitori guidati, non apprezza coloro che si comportano con arroganza, non riconoscono Allah e rifiutano la religione. Chiunque esso sia, anche se avesse il mondo intero nelle sue mani, il suo valore non varrebbe un centesimo. Pertanto, l'uomo a cui Allah concede la guida retta ha ottenuto una grande grazia. È un grande e meraviglioso dono di Allah. La guida retta è un dono di Allah agli uomini. Non c'è niente di più grande per le persone guidate. La saggezza di Allah è insondabile. Le opere di Allah sono insondabili. Alcune persone parlano in modo presuntuoso. I confusi sono una cosa, un confuso parla come vuole; ma quelli che si ritengono intelligenti e dicono alle persone "è così e così"... Chi si intromette negli affari di Allah e giudica arbitrariamente Allah, non porta alcun beneficio. Una tale persona porta danno, non beneficio. Possa Allah preservarci da ciò. L'importante è che la persona guidata sia grata ad Allah per la Sua grazia, generosità e misericordia. Questa è la cosa più importante. Bisogna essere grati ad Allah. Possa Allah mantenerci saldi su questa via.

In verità, Allah non è ingiusto con le persone (10:44). Chi compie il bene, lo fa per sé stesso, e chi fa il male, lo fa contro di sé (41:46). Allah, l'Altissimo e il Maestoso, non fa torto a nessuno. Allah ci protegga. L'ingiustizia non fa parte degli attributi di Allah, l'Altissimo e il Maestoso. Gli attributi di Allah sono bontà, misericordia, pazienza e tutte le altre virtù eccellenti. L'ingiustizia e altri attributi negativi, Allah ci protegga, non si addicono ad Allah, l'Altissimo e il Maestoso. I nostri testi sacri chiariscono quali attributi si addicono ad Allah e quali no. L'ingiustizia è un attributo del diavolo. È l'attributo di coloro che lo seguono. La più grande ingiustizia è quella che l'uomo fa a sé stesso, nient'altro. Allah ha benedetto l'uomo e lo ha creato affinché Lo servisse. Ma essi vi rinunciano e servono sé stessi, adorano sé stessi. Invece di adorare Allah, adorano il proprio ego. Così facendo, commettono ingiustizia, fanno ingiustizia a sé stessi. Allah, l'Altissimo e il Maestoso, non ha bisogno di nessuno e di niente. Perché Egli è il Creatore. Egli è il Creatore di questo universo. Noi in questo universo non siamo neanche come un granello di polvere. E Lui ci ha onorati: "In verità, abbiamo onorato i figli di Adamo" (17:70), così dice Allah nel Sacro Corano. "Abbiamo onorato l'uomo, lo abbiamo elevato e reso sublime." Eppure, anche la Terra in questo universo è solo come un granello di polvere. In verità, nel Regno di Allah, non è neanche come un granello di polvere. Allah ci ha onorati così tanto, ci ha elevati così tanto. Ma noi lo ignoriamo. Come se Allah avesse bisogno della nostra adorazione. E quando pregano o compiono altre azioni, le persone si compiacciono in esse e credono di aver fatto qualcosa di grande. Allah ti ha onorato e il tuo onore sta nel compiere il tuo culto. Ma sappi: che piaccia o no al tuo ego, il culto che compi lo fai a tuo vantaggio. Il vantaggio è solo per te, Allah non ne ha bisogno. Allah ci protegga! Tutto è nelle Sue mani. Allah ti ha concesso questo onore. Chi non lo fa, fa torto a sé stesso. Il più grande oppressore è l'uomo che opprime sé stesso. E purtroppo la maggior parte delle persone lo fa. Giudicano frettolosamente. Si arrogano il diritto di giudicare: "Questo è così, quello è cosà." "Siamo saggi, sappiamo tutto", dicono. Chi sei tu per considerarti così importante? Nemmeno la Terra è come un granello di polvere in questo universo. Cosa sei tu? Chi si volge ad Allah viene innalzato. Chi si allontana da Lui viene umiliato. Questi sono i versetti che Allah ha rivelato. Quando l'uomo fa ingiustizia, la fa a sé stesso. Che Allah ci preservi da ciò. Che Allah guidi l'uomo sulla retta via. Le persone che si credono sagge non hanno vera saggezza finché la loro mente non è sul sentiero di Allah. Che Allah ci protegga.