Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

La Tariqa ci ordina di stare insieme. Questo è un comandamento per i musulmani, di essere brave persone e di stare insieme. Perché anche nell'aldilà staranno insieme. Come dice il Sacro Corano nella sua elevatezza, si sarà con i propri amici in Paradiso. Le persone che si amano staranno insieme. Qualcuno in Paradiso pensava al suo amico del mondo terreno. Questo amico diceva: Credi davvero che dopo la morte, quando sarai diventato terra e polvere, ti risveglierai di nuovo alla vita? Mi chiedo come sia possibile? Mentre era in Paradiso a pensare a questo amico, Allah gli mostrò come stava. Vide il suo amico all'Inferno, in mezzo al fuoco. E quando lo vide, disse: Per poco non mi hai convinto a diventare come te. Perché nel mondo terreno mi dicevi sempre: Non può essere vero, non puoi crederci. Non è possibile. Io non ci credo. Io faccio le mie cose, vado per la mia strada. Mi godo la vita terrena. Dopo diventerò polvere. È impossibile tornare a essere un uomo. Si prendeva gioco della fede. Per poco non mi hai portato fuori strada. Per poco non mi hai convinto a diventare come te. Ma ora soffri all'Inferno. Questo accade quando si passa troppo tempo con persone che vivono solo per questo mondo. Possono seminare dubbi nel vostro cuore. Perciò dovete prendere le distanze da coloro che si oppongono ad Allah, l'Onnipotente e Maestoso, e al Profeta, pace su di lui. Dovremmo unirci alle persone rette. Per questo diciamo: Tariqatuna as-Suhbah, wal-Khairu fil-Jamiyyah. Jamiyyah significa stare insieme, insha'Allah. Possa Allah preservare per sempre la nostra comunità, la nostra Jamiyyah, insha'Allah. Per sempre, insha'Allah. Possa Allah benedirvi, Allah vi conceda una lunga vita, insha'Allah. Con fede, Islam e felicità per voi e la vostra famiglia, insha'Allah. Questo è molto importante, Alhamdulillah. Possa Allah concederci questa grazia. E farla avere anche agli altri, insha'Allah.

Alhamdulillah, oggi siamo qui riuniti con i nostri fratelli e sorelle di fede, appartenenti a diverse Tariqa. Tra noi ci sono seguaci della Naqshbandi, Qadiri, Rifa'i, Badawi e Chishti, ma tutti questi cammini conducono ad Allah, l'Altissimo. Questo è veramente il cammino di Allah. Come ha menzionato l'Imam prima: ci sono solo gli Awliya degli Ahlus Sunnah. Tutti i veri Awliya appartengono agli Ahlus Sunnah. Questa è una verità inconfutabile: ogni Wali fa parte degli Ahlus Sunnah. Chi non riconosce il Profeta - pace su di lui -, l'Ahlul Bayt o i Sahaba, non può assolutamente essere annoverato tra gli Awliya. Questo è un principio fondamentale della nostra fede. I veri amici di Allah si trovano, insha'Allah, unicamente e solamente negli Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Alcuni affermano erroneamente che ci siano santi che rifiuterebbero i Sahaba. Questo è assolutamente escluso. Incontriamo spesso luoghi dove vengono diffuse tali false affermazioni sugli Awliya. Beirut, per esempio. Durante la guerra, l'intero bazar fu completamente distrutto da un incendio. Sotto uno degli edifici si trovava un sacro Maqam. Il proprietario dell'edificio aveva costruito attorno per nascondere questo Maqam. Lo nascondeva perché avrebbe dovuto rinunciare al suo negozio se la gente lo avesse saputo, perché si trattava di proprietà Waqf, che non poteva essere né venduta né utilizzata privatamente. Perciò lo teneva segreto. Quando l'edificio fu distrutto, questo Maqam nascosto venne alla luce. Allora gli oppositori dei Sahaba si appropriarono del luogo. Migliaia di persone vi si recarono in pellegrinaggio e diffusero le più svariate storie. Dopo diversi mesi, divenne evidente che questo Maqam apparteneva legittimamente agli Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Allora gli altri si ritirarono frettolosamente. I visitatori scomparvero. Questo è solo uno dei tanti esempi simili. Non si può appartenere agli Ahlus Sunnah senza seguire il cammino del Profeta, un cammino che comprende allo stesso modo l'amore per l'Ahlul Bayt e per i Sahaba. Questa è una verità fondamentale che non possono soddisfare. Per questo motivo non potranno mai raggiungere il livello degli Awliyaullah. Alhamdulillah, tutti gli Awliyaullah appartengono agli Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Ogni singolo degli Awliyaullah è benedetto con il dono della Karama. Questo vale senza alcuna eccezione. Nella nostra Tariqa Naqshbandi, tuttavia, è tradizione non ostentare pubblicamente la Karama. Ci tratteniamo consapevolmente. Come diciamo: "Questo non corrisponde al nostro cammino." Altre Tariqa, invece, rivelano, masha'Allah, molti dei loro miracoli. Anche oggi mostrano queste Karama, per cui parliamo di Karama per i santi, mentre per i profeti usiamo il termine Mu'jiza. Tra Karama e Mu'jiza c'è una differenza essenziale. Mu'jiza è riservato esclusivamente ai profeti, mentre le opere miracolose degli Awliyaullah sono chiamate Karama. Secondo la tradizione della Naqshbandi e gli insegnamenti di Shaykh Bahauddin Naqshbandi e dei nostri grandi maestri, evitiamo di utilizzare la Karama come conferma dei nostri insegnamenti. In loro la Karama si manifesta in modo naturale, senza intenzione, diversamente da coloro che parlano di Karama e la ostentano consapevolmente. Come insegna Shaykh Bahauddin Naqshbandi, l'Imam della nostra Tariqa: conserviamo questa particolare forza per l'aldilà. Per poter intercedere per la Ummah nell'aldilà. Quando le persone si rivolgevano a Mawlana Shaykh con le loro preoccupazioni, il suo modo era sempre quello di fare Dua per loro. Gli Awliya rivolgono le loro suppliche ad Allah per amore del Profeta - pace su di lui - quando le persone si rivolgono a loro con fede. Le persone arrivano con cuori sinceri e con i loro bisogni. Attraverso la loro sincerità e la loro ferma convinzione che gli Awliyaullah siano amati da Allah, Egli esaudisce le loro richieste attraverso la Dua degli Awliya. Così Allah, per il Suo amore verso questi servi sinceri, concede la Sua accettazione, insha'Allah. Mawlana Shaykh è stato benedetto con molte Karama, che si sono manifestate da sole, senza il suo intervento. Non direbbe mai: "Salta giù di qui, non ti succederà nulla." Oppure: "Se fai questo, accadrà quello." No! Dava solo i suoi saggi consigli e la sua guida spirituale. Chi seguiva i suoi consigli trovava invariabilmente la strada verso ciò che cercava. Non funziona come un distributore automatico, dove si ottiene subito ciò che si inserisce. No! Con una richiesta devi portare fede sincera e vera pazienza. Presenti la tua richiesta e aspetti con pazienza. Se Allah lo decide, si realizzerà, insha'Allah. Questo è il cammino speciale della Tariqa Naqshbandi. Altre Tariqa hanno certamente il permesso di mostrare molte Karama tra le persone, ed è anche assolutamente giusto così. Per noi nella Tariqa Naqshbandi, tuttavia, non è permesso produrre Karama consapevolmente. Se però qualcuno cerca di danneggiare lo Shaykh o i musulmani, allora la Karama dello Shaykh può raggiungere queste persone. Ci sono innumerevoli esempi di questo. Ancora oggi riceviamo quotidianamente testimonianze di persone su Mawlana Shaykh Nazim, che ha raggiunto la benedetta età di 92 anni. Se però si sentono le sue Karama, si potrebbe pensare che la sua vita si sia estesa per oltre 500 anni o più. Persone da tutto il mondo raccontano delle sue Karama e dei loro incontri personali con Mawlana, incontri che, secondo la logica umana, sembrano impossibili. Anche questa è una forma di Karama, anche se meno evidente: La pura dedizione ad essere al fianco dei credenti e dei musulmani. E Alhamdulillah, coloro che seguono questo sentiero portano bontà, gioia e l'Islam in tutte le parti del mondo. Anche questa è una Karama significativa: ancorare la fede e la certezza interiore nei cuori delle persone. Accendere la luce radiosa dell'Islam nei loro cuori. Questa è veramente la forma più alta di Karama. Similmente a come il Profeta - pace su di lui - compì innumerevoli miracoli. Ma il miracolo veramente più grande è il sacro Corano. Il Corano, che a qualcuno inizialmente sembra semplicemente imitabile. Ma come dice Allah, l'Altissimo: anche se l'intera umanità, i jinn e tutte le altre creature unissero le loro forze, non potrebbero produrre un solo verso che sia equivalente al Corano. Dopo il Profeta - pace su di lui - ci sono stati molti che hanno affermato di essere profeti e hanno presentato proprie rivelazioni, ma le persone hanno riconosciuto l'inganno e ne hanno riso. Perché le persone dell'Hidschas in Arabia erano maestri della lingua araba, veri virtuosi della poesia e della eloquenza. Eppure il mondo intero si ergeva con timore reverenziale di fronte alla sublimità del Corano. Perfino i miscredenti, quando il Profeta - pace su di lui - dimorava a Mecca, in quel tempo in cui non c'era ancora l'elettricità. Venivano nel luogo in cui il Profeta - pace su di lui - dimorava a Dar al-Arqam. Ascoltando il Corano, venivano attratti come da una forza invisibile ed erano profondamente commossi. Sebbene fossero essi stessi grandi poeti, dovevano ammettere di non poter creare nulla di anche solo lontanamente paragonabile. Perciò il Corano è il più grande di tutti i miracoli del Profeta - pace su di lui - per l'intera umanità: un oceano inesauribile di saggezza e significato. Allah, l'Altissimo, annuncia che nessuna penna e nessun inchiostro potrebbero mai essere sufficienti per cogliere la profondità infinita del Corano. Questo non è solo un miracolo in sé, è anche un miracolo come gli Awliya' Allah seguono il Corano e portano la sua luce radiosa alle persone. Riportano le persone sulla retta via, in un tempo in cui molti vendono le loro anime per i piaceri fugaci di questo mondo. Sacrificano la vita eterna nell'aldilà per i piaceri fugaci di questo mondo. Alcuni si ergono con la pretesa di essere profeti e affermano di poter rinnovare l'Islam. Dicono: "Dobbiamo comprendere e modernizzare l'Islam in modo nuovo." "Questo Hadith, quel versetto, dobbiamo tralasciare tutto questo." Così cercano di indurre le persone in errore. Perciò gli Awliya' Allah, che Allah stesso protegge, sono i più forti difensori dell'Islam e dei musulmani. Per quanto riguarda gli Awliya' Allah, c'è, Alhamdulillah, una verità che è nascosta alla maggior parte delle persone. In ogni epoca vivono 124.000 Awliya su questa terra. Proprio come 124.000 profeti sono stati inviati all'umanità. Per ognuno di questi profeti c'è un Wali corrispondente nel nostro tempo. Vivono in mezzo a noi. Quando uno di loro lascia questo mondo, un altro prende il suo posto. Perché adempiono a una sacra missione. Il Profeta - pace su di lui - annunciò: Attraverso la loro presenza, Allah fa cadere la pioggia, attraverso la loro intercessione concede la provvidenza e attraverso la loro benedizione dona la vittoria. Così il Profeta ci insegna che Allah, attraverso questi servi eletti, gli Awliya' Allah, invia la Sua grazia sotto forma di pioggia, provvidenza e vittoria. Perciò la terra non è mai senza protezione divina. Allah, l'Altissimo, non abbandonerà mai la Sua creazione a Satana e ai suoi seguaci. La battaglia veramente significativa è quella con il proprio io. Questo è il vero jihad a cui siamo chiamati. Perché jihad non significa in primo luogo la lotta contro gli altri, ma soprattutto la lotta interiore contro il proprio io. Questo è il jihad al-Nafs, la più grande di tutte le battaglie. Comprendere questa verità è di fondamentale importanza, perché ci troviamo di fronte a una sfida enorme. Una sfida che pesa più di qualsiasi conflitto esterno. In questo jihad interiore siamo tutti uniti, con l'obiettivo di sconfiggere il nostro ego e raggiungere la vera padronanza di noi stessi. Per non essere sopraffatti dalle tentazioni di questo mondo, dobbiamo rimanere saldi e incrollabili. Questo compito riguarda tutti: giovani o vecchi, bambini o adulti. Giorno dopo giorno ci giungono storie che riempiono il nostro cuore di profonda tristezza. Vediamo come persone di ogni età - giovani e anziani - seguono il loro ego e quindi si smarriscono. Un tale comportamento è veramente vergognoso per ogni essere umano. Pertanto, chiunque vinca il proprio ego è considerato un Mujahid e riceve la ricompensa corrispondente, insha'Allah. Il primo e più importante compito è quello di sconfiggere il tuo ego, non cercare la lotta contro gli altri. Perché il tuo ego è un avversario più pericoloso di qualsiasi nemico esterno. Solo quando avrai veramente sconfitto il tuo ego, sarai incrollabile nella tua fede. Allora niente potrà più allontanarti dalla retta via. Questa è la vera battaglia che dobbiamo affrontare. Una battaglia che non si combatte con le armi, ma con la forza della nostra volontà. Dobbiamo rafforzare la nostra volontà giorno dopo giorno e non lasciare all'ego il minimo spazio. Non dargli il minimo spazio per svilupparsi. Rimani saldo e conduci questa battaglia interiore contro il tuo ego con ogni determinazione. Combatti finché non si sottomette e confessa: "Mi arrendo." Ma stai in guardia: non appena perdi la tua vigilanza, può riprendere il sopravvento. Sfrutterà ogni occasione per sopraffarti e fuorviarti. Ma attraverso la benedizione degli Awliya e degli Shaykh, insha'Allah, e seguendo i loro saggi consigli, sarai sempre protetto. Al sicuro dagli inganni del tuo ego. Possa Allah concedere a tutti noi il Suo aiuto. Viviamo davvero in un'epoca di sfide particolari. Perché parliamo di tempi difficili? Materialmente abbiamo tutto: auto, aerei. In passato, le persone non potevano nemmeno immaginare i viaggi in aereo. Le nostre tavole sono riccamente imbandite di cibo. Masha'Allah, oggi nessuno deve soffrire la fame. Ma cosa rende questo tempo davvero così impegnativo? È la facilità con cui si trova accesso a tutto ciò che è proibito. La tentazione di fare cose proibite è diventata onnipresente. È tangibile e seducente allo stesso tempo. Basta un solo istante e si apre la porta a tutto ciò che è vietato. Questo è ciò che rende il nostro tempo così pericoloso. In passato, l'accesso al proibito non era così facile. Bisognava cercarlo appositamente e fare molte domande. Oggi non è più necessario alcuno sforzo. Con un solo clic si apre la porta a tutto ciò che è illecito. Questa è la prova particolare del nostro tempo. Possa Allah proteggerci dalle innumerevoli tentazioni di questa epoca, insha'Allah. Possa Egli proteggere i vecchi come i giovani, i bambini come gli adulti, insha'Allah. Possa Allah concedere a tutti noi la Sua protezione, insha'Allah. Non vantatevi di titoli come: "Siamo imam, siamo sceicchi..." Perché ricordate: più alto è il rango spirituale, più pericolose possono diventare le trappole dell'ego. Pertanto, rimanete vigili e chiedete costantemente ad Allah la Sua protezione. Possa Egli accompagnarci nel nostro cammino e darci la forza di sconfiggere il nostro ego, insha'Allah.

Così parlò il Profeta - pace e benedizioni su di lui: Kalimatān khafīfatān 'alā lisān, thaqīlatān fil mīzān. SubḥānAllahi biḥamdihi. SubḥānAllahil 'aẓīm. Astaghfirullāh. Il Profeta - pace e benedizioni su di lui - ci insegna: mentre alcuni pensano che i doni di Allah siano destinati solo a pochi, in verità la generosità di Allah si estende a tutti gli uomini. Il suo invito conduce alla pace eterna, alla dimora della pace, Dār us-Salām. Le parole che il Profeta - pace e benedizioni su di lui - ci ha affidato, scivolano leggere sulla lingua quando dici: SubḥānAllahi biḥamdihi. SubḥānAllahil 'aẓīm. Astaghfirullāh. Sono facili da pronunciare. Ma nel Giorno del Giudizio peseranno molto sulla bilancia. Lì c'è la bilancia delle azioni, che misura il bene e il male. Queste parole faranno sì che le buone azioni superino le cattive sulla tua bilancia. Così tanto da superare tutto il resto. Questo ti preserverà dalla lunga attesa in quel luogo difficile. Già qui sulla terra le persone faticano ad aspettare anche solo un'ora, figuriamoci un giorno. Lì, invece, l'attesa potrebbe durare anni, secoli, persino millenni. Ma chi segue gli insegnamenti del Profeta - pace e benedizioni su di lui - e quanto sono facili da pronunciare - Non dovrà aspettare nemmeno un istante nel Giorno della Resurrezione. Il suo cammino lo condurrà dritto in Paradiso, insha'Allah. Questa è la nostra ferma convinzione. Guardati da coloro che rifiutano l'ḥadīth e il Qur'ān. Cammina sul sentiero che il Profeta - pace e benedizioni su di lui - ci ha indicato. Per noi è sempre bashīr, un messaggero di buone novelle, insha'Allah. E nadhīr per coloro che si allontanano dalla retta via. Come nadhīr li ammonisce con le parole: "Evitate questo sentiero. Entrate nella pace. Entrate nel Paradiso, nei suoi giardini eterni." Questo è l'insegnamento del Profeta - pace e benedizioni su di lui - un sentiero luminoso che ci preserva dall'attesa infinita. Segui la sua guida e sarai al sicuro, insha'Allah. Al sicuro in questo mondo e soprattutto nell'aldilà. Alhamdulillah, il cammino della Tarīqat Mashāyikh ti guiderà in sicurezza. E affinché tu possa raggiungere il Paradiso più rapidamente, insha'Allah, segui l'insegnamento del Profeta - pace e benedizioni su di lui. In verità, non è un fardello pesante. Possa Allah aiutarci. Possa Allah guidarci direttamente in Paradiso senza indugio, insha'Allah.

Alhamdulillah, siamo sul cammino della Tarīqa, che rappresenta il cuore della Sharia. Come nel nostro corpo tutto è connesso, così è anche qui. Pertanto, non possiamo affermare che la Sharia sia separata dalla Tarīqa. No, la Tarīqa è, Alhamdulillah, l'incarnazione di ciò che il Profeta - pace e benedizioni su di lui - intendeva per Iman, la vera fede, oltre all'Islam. La fede è l'essenza stessa della Tarīqa. Senza la Tarīqa, non può esserci vera fede. Poiché la Tarīqa trasmette ciò che è più fondamentale per le persone, specialmente per i musulmani. Naturalmente, una persona deve prima essere musulmana. La Tarīqa insegna la cosa più importante per cui Allah l'Eccelso lodò il suo Profeta - pace e benedizioni su di lui - con le parole: "wa innaka la'alā khuluqin 'aẓīm" (68:4) - che era di carattere perfetto. Il Profeta - pace e benedizioni su di lui - incarna la perfezione. Qual è dunque questo elemento fondamentale? È il nobile comportamento che chiamiamo Adab. Questo Adab è della massima importanza per i musulmani. Ed è esclusivamente nella Tarīqa che questo Adab viene realmente insegnato. Su altre vie si può anche pensare di possedere l'Adab, ma non appena arriva una prova, questo presunto Adab, questo nobile comportamento, svanisce e viene sostituito da cattive qualità. Questo è proprio l'obiettivo della Tarīqa: mantenere le persone in uno stato duraturo di Adab. La cosa più essenziale per ogni musulmano è quindi avere qualcuno che gli insegni il vero Adab. Alhamdulillah, i seguaci della Tarīqa si distinguono chiaramente da coloro il cui Adab è incostante. Ma quando le persone sono così incostanti nel loro comportamento, possono essere facilmente sviate da coloro che cercano di allontanare gli altri dalla Tarīqa. Chi si allontana dalla Tarīqa, si allontana anche dalla Sharia, poiché perde la sua fede interiore. Senza questa fede, diventa impossibile seguire veramente il cammino del Profeta - pace e benedizioni su di lui. Si può essere musulmani esteriormente, ma, come dicono, la cosa più riprovevole in queste persone è il loro rifiuto dell'intercessione del Profeta - pace e benedizioni su di lui. Dicono cose come: "Noi siamo... non vogliamo... noi preghiamo già..." Molti di loro conoscono il Corano a memoria e gli Hadith, ma manca loro la vera fede nei loro cuori. Pertanto, è nostro compito aiutare le persone a riconoscere il Profeta - pace e benedizioni su di lui -, ad accettare la sua intercessione e a comprendere il suo alto rango presso Allah l'Eccelso. Alhamdulillah, ci sono anche tra gli arabi coloro che hanno capito questo. Abbiamo, Alhamdulillah, un Murīd speciale. È molto impegnato. Diffonde l'insegnamento attraverso conferenze su Internet. Attraverso di lui, più di 500 persone, che prima rifiutavano l'intercessione e il Profeta - pace e benedizioni su di lui -, hanno riconosciuto la verità e ora la difendono con convinzione. Alhamdulillah, perché quando qualcuno ascolta con cuore aperto e riconosce la verità, non può più negare l'importanza dell'intercessione del Profeta - pace e benedizioni su di lui. Mi sconvolge sempre come le persone possano affermare di essere musulmane, mentre allo stesso tempo rifiutano l'alto rango del Profeta - pace e benedizioni su di lui - e la sua intercessione. Perché come pensi di poter entrare in Paradiso senza questa intercessione? Anche se pregassi ininterrottamente per cento o addirittura un milione di anni, non sarebbe nulla, non avrebbe alcun valore alla presenza sublime di Allah l'Eccelso. Una tale adorazione compiaciuta, Allah l'Eccelso la prenderà e te la getterà in faccia. Riflettete su questo significativo Hadith: Mostrami il vero valore anche solo di una singola parte del tuo corpo. Anche se pregassi giorno e notte per cento anni, non potresti ripagare nemmeno il valore di un solo occhio. Così immenso è ciò che Allah ti ha donato, rispetto alla tua Ibada, alla tua adorazione. Ma attraverso il Profeta - pace e benedizioni su di lui - tutto diventa facilmente raggiungibile. Adempi i tuoi doveri, chiedi la sua intercessione e Allah accetta tutto ciò che fai. In verità, le generazioni prima di noi erano migliori di noi, molto migliori. Nel nostro tempo, dubito che qualcuno di noi, me compreso, abbia un vero valore nella sua adorazione. Certo, preghiamo, a Dio piacendo, e quando eseguiamo la preghiera del Qunut e la ometto accidentalmente, compio la prostrazione per la correzione della dimenticanza, Sadschda Sahw. Ma tutta questa Ibada sembra così insignificante. Come potremmo quindi essere orgogliosi o compiaciuti della nostra Ibada? No, la nostra vera gioia sta nel fatto che, Alhamdulillah, possiamo amare il Profeta - pace e benedizioni su di lui -. Egli stesso disse: "Al-mar'u ma'a man aḥabb" (L'uomo è con chi ama) - che lieta novella per tutta l'umanità! Le persone afflitte da dubbi, Waswas, chiedono spesso: "Come ottengo il timor di Allah, Taqwa?" Taqwa? Forse intendevi Halwa? Ma Alhamdulillah, per il vero timor di Allah, è sufficiente amare sinceramente il Profeta - pace e benedizioni su di lui -. Questo è tutto ciò che serve: segui semplicemente i suoi insegnamenti. Non sono necessarie ulteriori complicazioni. Il fondamento più potente della tua adorazione, che non viene mai respinto, è l'amore sincero per il Profeta - pace e benedizioni su di lui - e l'invio regolare di benedizioni per lui. Questa è veramente la cosa più essenziale per noi. Alhamdulillah, che ci ha guidato su questo cammino benedetto. Siamo profondamente grati, perché per volontà di Allah l'Eccelso avremmo potuto essere creati anche come qualsiasi altra creatura... Essere nati come un'altra creatura sarebbe stato accettabile, ma non come qualcuno senza fede: un miscredente, Kafir, un idolatra, Muschrik, o uno che non conosce l'amore per il Profeta - pace e benedizioni su di lui -. Per questa grazia, Alhamdulillah, siamo profondamente grati. Ci ha riuniti nell'amore per il Profeta, nell'amore per Allah, nell'amore per gli amici di Allah - che Allah sia soddisfatto di loro -, nell'amore per la famiglia del Profeta e nell'amore per i suoi nobili compagni. Questo amore onnicomprensivo è della massima importanza. Perché dobbiamo amare ciò che Allah ama e ciò che il Suo Profeta - pace e benedizioni su di lui - ama. Il Profeta - pace e benedizioni su di lui - ci ha lasciato il suo importante messaggio: "Dopo di me, vi lascio due cose preziose: il nobile Corano e la mia benedetta famiglia." Pertanto, è nostro dovere amare la benedetta famiglia del Profeta. E per quanto riguarda i suoi nobili compagni, disse: "Ashabika l-Nujum" (I miei compagni sono come stelle) - il Profeta - pace e benedizioni su di lui - onorò i suoi compagni e li amò profondamente. Le sue parole furono chiare: "Chi odia i miei compagni, non lo amerò nemmeno io." Una tale persona non trova favore presso Allah. È esclusa dalla Sua misericordia. Numerose tradizioni lo confermano. Alhamdulillah, tutte le vere Tariqas seguono questo principio. Si orientano al modello del Profeta - pace e benedizioni su di lui. Il nostro amore e la nostra avversione si basano sui suoi standard. Questo caratterizza il nostro cammino spirituale. Chi segue questo cammino autentico sarà preservato dall'essere sviato. Perché ci sono molti ingannatori e persone di diversi gruppi che vogliono seminare discordia tra i musulmani, specialmente riguardo alla famiglia del Profeta e ai suoi compagni. Un tale cammino di divisione non è il nostro. Rifiutiamo questo cammino perché il Profeta - pace e benedizioni su di lui - ci ha avvertito. Profetizzò che la discordia sarebbe andata e venuta. Ci teniamo lontani da tali turbamenti. La nostra unica aspirazione dovrebbe essere quella di crescere fino a diventare persone rette e di carattere. Non causare divisioni tra i musulmani. I musulmani che si attengono agli amici di Allah e alle loro Tariqas sono sul cammino benedetto. Tutte le quarantuno Tariqas autentiche riconducono al Profeta - pace e benedizioni su di lui. Attraverso la catena degli sceicchi, dei compagni, della famiglia del Profeta e dei califfi rettamente guidati: tutte queste Tariqas seguono un cammino chiaro e illuminato. Il Profeta - pace e benedizioni su di lui - annunciò che le divisioni tra i musulmani sarebbero aumentate alla fine dei tempi. La sua profezia parlava di settantatré gruppi, di cui solo uno sarà salvato, mentre settantadue saranno votati al fuoco dell'inferno; solo uno raggiungerà il Paradiso. Quando chiesero: "Quale sarà questo gruppo?" Il Profeta - pace e benedizioni su di lui - rispose: "È la comunità più grande, la Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah, e in particolare sono le Tariqas autentiche." I veri seguaci della Tariqa non si allontanano mai dal cammino del Profeta - pace e benedizioni su di lui -. Questa è la luce divina che brilla attraverso queste Tariqas fino al Paradiso, a Dio piacendo. Questa trasmissione continua ininterrottamente, Alhamdulillah, di generazione in generazione. Quando è il momento giusto, Allah sceglie persone speciali per continuare a portare avanti il cammino del Profeta - pace e benedizioni su di lui -. Quando poi importanti sceicchi ci lasciano, molte persone sono colte dall'incertezza, non sapendo come andare avanti. In quei momenti, mio fratello sceicco Bahauddin si rivolse a Mawlana sceicco con le sue preoccupazioni. Mawlana era gravemente malato in quel periodo. Con profonda preoccupazione, mio fratello gli chiese del futuro del nostro cammino. "Lascia andare le preoccupazioni," rispose Mawlana con certezza. "Il mio compito arriva fino a qui, ma il cammino stesso continua, non conosce fine. Generazione dopo generazione, fino al Giorno del Giudizio, a Dio piacendo, questo cammino persisterà. Non c'è motivo di paura o tristezza. Come veri credenti, non conosciamo la tristezza, né quando noi stessi ce ne andiamo né quando altri ci lasciano. Perché sappiamo con certezza: entrano nella sublime presenza di Allah l'Eccelso, dove gli sceicchi li stanno già aspettando. Questa certezza ci toglie ogni paura. Le persone devono solo seguire il cammino tracciato da Allah l'Altissimo. Questo è di massima importanza. Alhamdulillah, siamo pieni di gioia per tutti voi, masha'Allah, siete degni di lode. Mi presento con umiltà di fronte a questa responsabilità. Non ho mai aspirato a questa posizione, ma seguiamo la chiamata del dovere, e quindi siamo qui. Possa Allah, se vuole, benedirvi con la Sua grazia. Possa Egli benedirvi con più illuminazione, con una fede più profonda e un amore più grande per Allah e il Suo Profeta - pace e benedizioni su di lui. Questa è la nostra sincera preghiera. Desideriamo ardentemente persone che incarnino il vero spirito della Tariqa. Persone senza ostilità, senza invidia, senza il desiderio di inimicizia. In ogni creatura, in ogni persona riconosciamo la creazione di Allah, e così, se Allah vuole, chiediamo per tutti guida e bene. Per l'intera creazione speriamo il massimo: trovare la vera fede. Perché questo è veramente il più prezioso, il più prezioso di tutti i tesori. Nessuna ricchezza del mondo è paragonabile alla fede. Allah l'Altissimo ci rivela: nel giorno della resurrezione le persone sarebbero pronte a dare via tutto volentieri - non solo una città come Manchester, non solo l'Inghilterra o Londra, ma il mondo intero - per trovare la salvezza. Ma allora sarà troppo tardi. Il tempo della salvezza sarà allora passato. Perciò sottolineiamo: la fede è il dono più prezioso che Allah ci ha concesso. Auguriamo questa fede anche agli altri, perché nei nostri cuori conosciamo l'illimitata generosità di Allah: il Suo Paradiso è così vasto che potrebbe ospitare centomila volte più persone, e ci sarebbe ancora spazio. Forse coloro che negano l'intercessione temono che, con troppe persone in Paradiso, non rimanga più spazio per loro stessi. Ma il Paradiso non segue le leggi di questo mondo. Il Paradiso segue leggi completamente diverse. Considerate, per confronto, i luoghi in questo mondo transitorio - vedete come gli spazi vuoti si trasformano... Un luogo un tempo vuoto si riempie inesorabilmente. Dove prima c'era spazio aperto, oggi ci sono case densamente ammassate, senza un angolo di spazio libero. L'umanità si espande sempre di più, consuma i fiumi, disbosca giungle e foreste - le risorse naturali diminuiscono. Presto non rimarrà più spazio vitale. Questa limitatezza terrena affligge le persone, ma nel Paradiso non esiste tale angustia. Allah ha creato il Paradiso in un'immensa vastità. La sua estensione supera ogni immaginazione umana. Perciò non conosciamo né invidia né paura della mancanza. Anche se l'intera umanità abbracciasse l'Islam, ci sarebbe abbondanza di spazio per tutti. Sì, come già detto, il Paradiso potrebbe ospitare facilmente un milione di mondi come il nostro. L'onnipotenza di Allah l'Altissimo supera ogni misura della nostra comprensione. Anche i più grandi miracoli di questo mondo impallidiscono in confronto, il che mi ricorda un Hadith, di cui non posso riportare completamente la formulazione esatta in questo momento. Certo, non possiamo citare perfettamente tutti gli Hadith, ma ci sono studiosi benedetti che possono rintracciare ogni singolo Hadith dalla sua fonte attraverso l'intera catena di trasmissione fino al Profeta - pace e benedizioni su di lui. Questi studiosi non padroneggiano solo uno, ma migliaia, a volte cinque o seimila Hadith, che possono recitare senza errori - nominando ogni trasmettitore, fino a raggiungere la fonte di tutta la conoscenza, il Profeta - pace e benedizioni su di lui. Ma anche questa impressionante conoscenza non è nulla in confronto all'illimitato potere di Allah l'Altissimo, che si estende su questo universo, al di là di esso, attraverso tutte le dimensioni, nel mondo terreno come nell'aldilà. Che fortuna e grazia essere su questo cammino indicato da Allah l'Altissimo. Quanto è diverso il nostro cammino da quello degli idolatri, che si inchinano davanti al legno. Supera la mia comprensione ciò che vedono in questi oggetti della loro adorazione, eppure si credono saggi. Come si potrebbero mai riconoscere cose così inanimate come creatore e signore? Impensabile! Possa Allah nella Sua misericordia mostrare anche a loro il cammino della retta guida, se vuole. Possa Egli riempire i nostri cuori con il Suo amore, con l'amore per il Suo Profeta - pace e benedizioni su di lui - e con la luce della sua saggezza, se Allah vuole. Siamo profondamente grati per la vostra presenza qui. Tutto questo lo dobbiamo alla benedizione di Mawlana Sheikh Nazim e dei nostri venerabili maestri di Damasco. Ero ancora giovane quando studiavo lì alla Madrasa. Ma questi grandi studiosi e amici di Allah, che ci hanno insegnato, ci hanno segnato per la vita. Mawlana Sheikh parlava spesso della profonda pietà e timore di Allah degli studiosi damasceni. Erano veramente modelli nella loro timore di Allah e erudizione. A differenza di oggi, dove ovunque l'istruzione è diventata un affare, insegnavano in modo completamente altruistico. Non solo non chiedevano denaro, ma ci sostenevano persino con una borsa di studio mensile. La loro unica condizione era: "Vi chiediamo solo una cosa, nient'altro. Trasmettete questa preziosa conoscenza. Questo è il sacro retaggio che dovete trasmettere alle persone." Alhamdulillah per questa grazia. Se Allah vuole, saremo all'altezza del loro nobile compito nel miglior modo possibile. Possa Allah benedire questi grandi maestri. E possa la Sua benedizione riposare anche su di voi. Se Allah vuole, saremo tutti uniti a loro in Paradiso, se Allah vuole.

أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ (13:28) Significa che i cuori trovano soddisfazione solo nel ricordo di Allah. Custodire Allah nel tuo cuore. E nient'altro. Questo porta soddisfazione e ti libera da tutte le altre preoccupazioni. Allah, Lui è Uno. Non ha alcun socio. Allah, il Potente e l'Esaltato, non accetta soci. Ed è una delle Sue caratteristiche che è impossibile che Allah, il Potente e l'Esaltato, abbia un socio. Se custodisci Allah, il Potente e l'Esaltato, nel tuo cuore, sappi che Allah dice che non si trova né nei cieli, né sulla terra, né in nessun altro luogo, perché non è legato a un luogo. Allah dice: "Solo nel cuore del mio credente, del mio mumin, posso essere presente." In nessun altro luogo. Per questo motivo, non devi lasciare entrare nient'altro nel tuo cuore se non l'amore per Allah. Con l'amore per Allah troverai la felicità nel tuo cuore. Non riempire il tuo cuore con cose mondane, denaro, donne o qualsiasi altra cosa - solo Allah, il Potente e l'Esaltato. Hubban lillahi wa bughdan fillahi. Amore per Allah e amare ciò che Allah ama. Questo è ciò che dovrebbe esserci nel tuo cuore. Ma se lasci entrare altre cose nel tuo cuore, tutta la tua vita sarà miserabile e infelice. Questo è un messaggio semplice, ma è sufficiente per la felicità dell'umanità. Perché le persone mettono tutto tranne Allah, il Potente e l'Esaltato, nei loro cuori. Riempiono i loro cuori di denaro, donne e molte cose dannose, ma non lasciano spazio per Allah nei loro cuori. Per questo sono infelici e miserabili. Possa Allah aprire i nostri cuori solo per Lui, inshaAllah.

Che Allah conceda il Suo aiuto ai musulmani e sia al nostro fianco, insha'Allah. In una profezia sulla fine dei tempi, il Profeta, la pace sia con lui, parlò di un gran numero di musulmani. Questi musulmani saranno sparsi in molti paesi e città. Ma, come spiegò ulteriormente il Profeta, la pace sia con lui, nonostante il loro numero considerevole, avranno poca influenza. Saranno come la schiuma che le onde del mare spingono sulla riva, e che poi scompare subito. La loro influenza sarà insignificante. Questa predizione profetica per i nostri tempi ci è stata trasmessa attraverso un miracolo del Profeta, la pace sia con lui. Viviamo in un periodo difficile. E sapete perché? È perché le persone non seguono il cammino del Profeta, la pace sia con lui, né gli rendono il dovuto rispetto. Certamente, mascha'Allah, sono studiosi con conoscenza, ma Shaytan impedisce loro di riconoscere la presenza continua del Profeta, la pace sia con lui, attraverso la sua Baraka e il suo Madad. La mera esistenza dei musulmani testimonia la presenza continua del Profeta. Senza la sua presenza, perirebbero, perché chi non mostra amore né riverenza per il Profeta, la pace sia con lui, il suo Iman diminuisce fino a sotto lo zero. Sì, non solo fino allo zero, ma ancora più in profondità. Proprio così il Profeta, la pace sia con lui, ha caratterizzato questa fine dei tempi. Le sue parole si riferiscono a noi musulmani, il cui numero oggi è stimato a circa due miliardi o più. Eppure, anche un piccolo stato europeo esercita più influenza sugli eventi mondiali di tutta questa comunità musulmana. Un paese non musulmano con appena quattro o cinque milioni di abitanti ha più peso nel mondo di tutti i musulmani messi insieme. La ragione di ciò risiede nella mancanza di Iman, di vera fede. Portano il nome di 'musulmano', ma non hanno Iman. L'Iman è essenziale per i musulmani, e senza rispetto e amore per il Profeta, la pace sia con lui, non c'è Iman. Non riconoscono la posizione speciale che Allah gli ha conferito, la sua elezione come il più alto di tutte le creature. Il nostro Profeta, la pace sia con lui, è veramente il più sublime tra tutte le creature. Ma obiettano: "È solo un uomo come noi tutti." "Noi siamo uomini, e anche lui non è altro che un uomo." Parlano della sua morte come se ci avesse lasciato, e manca loro completamente il rispetto e l'Adab, il giusto comportamento verso il Profeta. Questo atteggiamento negligente si sta diffondendo. Soprattutto nei paesi al di là del mondo islamico, come in Europa e altrove, si può osservare questo sviluppo. La loro influenza dannosa raggiunge ormai anche i cuori nei paesi musulmani. Traviano le persone dalla retta via. Questo è l'astuto modo di procedere di Shaytan. Non gli basta che le persone si tengano lontane dall'Islam. Cerca incessantemente modi per distruggere l'Iman e la fede nei cuori. Il suo obiettivo è che cadano sotto lo zero. Questa consapevolezza è della massima importanza per la nostra vita. Il nobile Corano ci insegna a questo proposito: وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) لَا شَرِيكَ لَهُ (6:163) In verità, la mia vita e la mia morte appartengono solo ad Allah. Questa è la nostra divina destinazione, non la ricerca di piaceri mondani e gioie fugaci. Certamente non ci è vietata la gioia e il godimento della vita. L'Islam permette molti tipi di gioia, purché seguiamo l'esempio del Profeta, la pace sia con lui. Riempe il Profeta, la pace sia con lui, di gioia, quando godiamo dei doni leciti di Allah nel modo giusto. Guardatevi dall'imporvi inutili restrizioni. Ciò è illustrato da una significativa tradizione: un tempo tre Sahaba vennero alla moschea del Profeta e annunciarono i loro propositi. Il primo disse: "D'ora in poi non dormirò più di notte." "Invece, passerò le notti in preghiera." Il secondo dichiarò: "Rinuncio al matrimonio per sempre." "La mia vita sarà dedicata unicamente all'Islam." E il terzo annunciò: "Digiunerò ininterrottamente, senza mai interrompere il digiuno." Quando queste parole raggiunsero il Profeta, la pace sia con lui, rispose: "Io, invece, ho l'abitudine di andare a dormire e di svegliarmi." "Anche io osservo il digiuno, ma lo interrompo al momento giusto." "E guardate: sono sposato, perché il matrimonio fa parte della mia Sunna." "Sì, conduco una vita coniugale, e non c'è motivo di precluderselo." Con queste parole, il Profeta, la pace sia con lui, mostrò che l'eccessiva durezza contro se stessi non corrisponde al suo cammino. Piuttosto, è importante seguire il suo esempio equilibrato. È una grave mancanza dichiarare proibito qualcosa che Allah ha permesso. Nessuno può presumere di proibire ciò che è lecito o di dichiarare lecito ciò che è proibito. Questa è una grave trasgressione dei confini divini. L'insegnamento centrale di questa tradizione, che molti trascurano, è l'assoluta necessità di seguire la Sunna del Profeta, la pace sia con lui, in tutti gli aspetti. Ciò significa amare con il proprio cuore ciò che lui amava e evitare ciò che lui rifiutava. In questo risiede il nucleo del nostro cammino. Particolarmente degna di nota è la profonda affezione del Profeta, la pace sia con lui, per tutte le persone, in particolare per la giovane generazione. Quando sentiamo parlare dei venerabili Sahaba, potremmo facilmente cadere nell'ipotesi che si tratti di uomini anziani ed esperti di sessant'anni o almeno di quaranta. Ma sorprendentemente, i comandanti dell'esercito che combatterono al fianco del Profeta, la pace sia con lui, erano giovani tra i quattordici, sedici e diciotto anni. Nonostante la loro giovinezza, guidarono con successo grandi eserciti e ottennero importanti vittorie. Questo ci mostra la speciale saggezza del Profeta, la pace sia con lui: attraverso l'ispirazione divina, riconobbe che proprio questi giovani avrebbero portato la sua Sunna e il messaggio dell'Islam nel mondo. Con particolare cura impresse a questi giovani compagni i suoi insegnamenti, affinché potessero conservarli e trasmetterli fino alla vecchiaia: le sue azioni, il suo essere, le sue preferenze e avversioni, il suo intero stile di vita. Una trasmissione così minuziosa è unica nella storia dei profeti. Di Sayyidina Isa e Sayyidina Musa, la pace sia con loro, ci sono state tramandate solo singole vicende. Nel caso del nostro Profeta, la pace sia con lui, invece, i Sahaba hanno registrato ogni suo movimento e ogni momento della sua vita con la massima accuratezza. Questa eccezionale capacità di osservazione è stata loro concessa grazie alla benedetta preghiera del Profeta, la pace sia con lui. Un altro esempio è Sayyidina Dahiya al-Kalbi, che in gioventù, a circa diciassette anni, venne dal Profeta. Il Profeta, la pace sia con lui, gli affidò un compito speciale: l'apprendimento della lingua ebraica. L'ebraico non è facile da imparare. Ma grazie alla benedizione del Profeta, gli riuscì qualcosa di straordinario: in soli quindici giorni padroneggiò la lingua in parole e scrittura come un madrelingua. Questo chiarisce una verità senza tempo: chi segue sinceramente il Profeta, la pace sia con lui, Allah gli conferisce capacità straordinarie, nulla è allora impossibile. Com'è diverso oggi: la nostra gioventù, e persino gli anziani, trascorrono le loro notti svegli fino al Fajr, con lo sguardo fisso sui loro dispositivi elettronici, invece di riposare. Dormono tutto il giorno fino alla notte, e quando poi si svegliano, si nutrono di fast food come hamburger, aumentando così sempre più di peso. Curry e riso li disdegnano completamente. Eppure i nostri saggi Maschaykh nella Madrasah ci hanno insegnato un'importante verità: l'eccessivo consumo di cibo offusca la mente. Erano soliti dire: "Al-futna tuzmi l-fitna". Questo saggio insegnamento afferma: più si gonfia la pancia, più diminuisce la chiarezza mentale e la comprensione. Alhamdulillah, per la nostra generazione in crescita è della massima importanza mantenere la giusta misura in tutte le cose e affrontare i genitori con sincera obbedienza. Anche i miei stessi figli hanno dovuto interiorizzare questo insegnamento. Nell'utilizzo di dispositivi elettronici ho posto loro limiti chiari: mezz'ora, e non quotidianamente, ma solo una volta alla settimana. Con quale trepidazione aspettavano questo tempo che gli era concesso. Ma oggi vediamo come già ai bambini piccoli all'età di un anno vengono dati questi dispositivi in mano. Che abbiano uno, due o tre anni, nessuna fascia di età sembra più protetta. Più tardi, gli stessi genitori si lamentano: "Mio figlio mostra tratti autistici." Ma questo sviluppo non è una coincidenza, bensì la conseguenza diretta del loro stesso agire. Certamente, la via della comodità sembra inizialmente allettante. Ma alla apparente facilità segue inevitabilmente la difficoltà. Chi invece inizialmente si assume la fatica, Allah gli concederà in seguito sollievo. Questo è un principio fondamentale che Allah l'Eccelso ci ha rivelato nel Sacro Corano. فَإِنَّ مَعَ ٱلۡعُسۡرِ يُسۡرًا (94:5) إِنَّ مَعَ ٱلۡعُسۡرِ يُسۡرٗا (94:6) Questa divina assicurazione viene confermata due volte! Queste parole ci annunciano: dopo ogni prova segue certamente il sollievo divino. La doppia menzione sottolinea l'assoluta certezza di questa promessa divina. Le persone del nostro tempo, invece, cercano solo il piacere immediato, ciechi alle conseguenze del loro agire. A questo proposito sono state tramandate molte storie istruttive. Pensate solo alla cicala, che cantò tutta l'estate e poi morì in inverno. La formica, al contrario, lavorava con costanza e si assicurava la sopravvivenza attraverso molti inverni grazie alla sua diligenza. Questa saggezza senza tempo è stata tramandata di generazione in generazione per istruire le persone. Ma le persone del nostro tempo rifuggono ogni sforzo e si sottraggono alla responsabilità. Nella loro cecità, credono che questo sia il modo per avere successo. Considerate invece l'epoca del Profeta, pace su di lui: anche il venerdì allora non era un giorno libero dal lavoro. Le persone potevano, se lo desideravano, dedicarsi al loro lavoro in tutti e sette i giorni della settimana. Solo un breve periodo di tempo, da mezz'ora a un'ora circa, era escluso. E sapete qual era questo momento? Era il tempo benedetto della preghiera del Jumu'ah. In questa ora sacra era obbligatorio partecipare alla preghiera, ma subito dopo si poteva tornare al lavoro. Oggi, i paesi musulmani hanno dichiarato l'intero venerdì giorno di riposo, durante il quale tutti i negozi e le istituzioni rimangono chiusi. In molti altri paesi, invece, questo riposo vale solo per il sabato o la domenica. Eppure, Allah nella Sua saggezza ha dato alle persone la libertà di lavorare secondo le loro possibilità e necessità. Ma nel nostro tempo le persone sono indotte all'inattività e seguono invece i loro bassi desideri, cadendo così nelle mani di Shaytan. Come il nostro Mawlana Sheikh ammoniva sempre: Shaytan cerca soprattutto coloro che indugiano nell'ozio. Una persona che è impegnata in qualcosa di significativo non lascia spazio a Shaytan per intromettersi nella sua vita. Ma chi indugia nell'inattività apre al suo ego porte e portoni per ogni sorta di distrazioni. Così Shaytan alla fine acquisisce potere su di te. Perciò è della massima importanza che tu ti dedichi al servizio delle persone e ti protegga dalla trappola dell'ozio. Dedica te stesso alla recitazione del nobile Corano, approfondisci libri utili, cerca il movimento nella natura e sii di aiuto alle persone. Non lasciare che la tua vita trascorra senza un significato superiore e uno scopo gradito ad Allah. Questo monito vale in modo particolarmente incisivo per le giovani generazioni. Non dovrebbero solo accumulare conoscenza accademica, ma soprattutto crescere attraverso il lavoro diligente, l'amorevole cura per i loro genitori, la disponibilità ad aiutare i loro simili e l'acquisizione di abilità pratiche. Un corso di studi da solo, senza un obiettivo superiore, rimane privo di vero valore. Ma se trovi un compito che riempie il tuo cuore di sincero entusiasmo, ciò sarà una benedizione non solo per te stesso, ma anche per la tua famiglia e per l'intera comunità, e Allah ne sarà compiaciuto. Se ti manca questa destinazione superiore, trascorrerai inevitabilmente i tuoi giorni nelle trappole di Shaytan. Le notizie che ci giungono a questo proposito ci riempiono di profonda preoccupazione. Le persone perdono la loro capacità di pensare in modo indipendente, donata da Allah, e la loro naturale inclinazione ad aiutare gli altri: la loro essenza è corrotta nel profondo. Ma ciò che ora si profila all'orizzonte è ancora più minaccioso. Aspirano a porre l'intera umanità sotto il loro controllo e a renderla schiava senza volontà. In verità, chi si rende dipendente da questi dispositivi non solo diventa loro schiavo, ma cade anche sotto la tirannia del proprio ego. Nella loro incapacità di liberarsi da questi dispositivi, trascinano se stessi e le loro famiglie in un abisso di rovina. Allah lo sa meglio. Ma Alhamdulillah, come musulmani portiamo la certezza nei nostri cuori che dopo ogni oscurità risplende la luce. Un salvatore si ergerà sicuramente, per grazia di Allah. Perché ci sono molti ranghi tra gli Auliya Allah, gli amici di Allah, e diversi livelli delle persone elette da Allah. Alcuni di loro non si intromettono in nulla. Anche se vedono che state bruciando o siete caduti. Anche se qualcuno vuole farvi del male, persistono nella loro riservatezza. Perché agiscono così? Vedono in tutto l'agire della volontà divina. Non muovono nemmeno un dito. Questo è uno dei tipi di santi, ma ce n'è anche un altro. Altri tra i santi sono pronti ad aiutare, ma anche loro aspettano la guida divina. E questa guida si rivelerà, insha'Allah, con l'apparizione di Sayyidina Mahdi, pace su di lui. Senza la sua apparizione, non c'è alcuna prospettiva di salvezza per questo mondo. Attraverso Sayyidina Mahdi, pace su di lui, Allah, insha'Allah, guiderà la Sua creazione fuori dall'oscurità. Anche se viviamo in un'epoca di grandi pericoli, questo è allo stesso tempo un tempo benedetto in cui le buone azioni ricevono una ricompensa speciale. La ricompensa che Allah concede in questo tempo supera di mille volte quella dei tempi ordinari. Questo vale per tutti coloro che seguono i comandamenti di Allah e fanno della Sua volontà la loro guida di vita. Per questo motivo, invitiamo in particolare la giovane generazione a intraprendere questo cammino benedetto, perché il loro culto ha un valore speciale presso Allah. Questo ci è stato comunicato dal Profeta, pace su di lui. Possa Allah, l'Onnipotente, rafforzarli nel loro cammino e porli ovunque sotto la Sua speciale protezione. Nel nostro tempo, i confini tra paesi musulmani e non musulmani si sono sempre più sfumati; le sfide sono diventate le stesse ovunque. Possa Allah proteggere i bambini e i giovani dalle tentazioni di Shaytan e dagli inganni dei suoi seguaci. Nella nostra giovinezza non conoscevamo le molteplici possibilità e comodità che sono a disposizione della generazione odierna. Molte cose sono state rese facili per loro. Se ora, in questo tempo di tentazioni, si tengono lontani da ogni male, Allah ricompenserà la loro fermezza con una benedizione mille volte più grande che nei tempi precedenti. Possa Allah, l'Eccelso, benedire tutti voi e riunirci presto con Sayyidina Mahdi, pace su di lui, insha'Allah.

Alhamdulillah, quanto siamo grati ad Allah di poterci rivedere dopo un anno. Alhamdulillah, Allah ci ha benedetto con la vita. Alhamdulillah, eccoci qui. Alhamdulillah, voi tutti camminate sul sentiero di Allah e seguite la via del Profeta, pace su di lui. È veramente la più grande grazia, ni'mah, che ci viene concessa - a un mu'min, ai credenti, a tutta l'umanità - essere sulla via di Allah. Allah ci ha donato la vita. E rimanere saldi su questa via, la via di Allah. Perché miliardi di persone seguono il sentiero del loro ego, la via del diavolo, la via sbagliata. In questi tempi finali, Egli ha reso facile per le persone scegliere sia il bene che il male. Molte persone non aspirano al bene, ma cercano solo il male. Perciò, se siete su questa via, ringraziate Allah (SWT) giorno dopo giorno per mantenerci su questo sentiero - la via del Profeta, pace su di lui, la via degli Awliya Allah, la via dei Mashaykh. Chiedete ad Allah nella preghiera di darvi la forza di sconfiggere il vostro ego e di alzarvi per la preghiera del Fajr. Se potete, andate alla moschea, sarebbe ancora meglio. Compiete almeno la preghiera del Fajr puntualmente. Osservate scrupolosamente tutti gli orari di preghiera. In alcuni paesi non è sempre facile. Anche nei paesi musulmani, molte persone faticano a rispettare gli orari di preghiera. Ma se Allah vuole, dovreste sempre cercare di non rimandare le preghiere. Questa è una grazia, ni'mah, per la quale ringraziamo Allah di cuore. Possa Allah mantenerci tutti sulla retta via e non permettere che ci stanchiamo o pensiamo di non potercela fare e di recuperare in seguito. No, insha'Allah, proprio come Egli vuole, possa Egli unire il nostro cammino con quello del Profeta, pace su di lui, e il Suo amore. Non si tratta solo del culto - è altrettanto importante conoscere veramente il Suo Profeta, pace su di lui. Se il Profeta è soddisfatto di voi, anche voi sarete felici con lui, insha'Allah. Possa Allah benedirvi, insha'Allah. Possa Allah concederci presto, insha'Allah, un incontro con Sayyidina Mahdi, alayhi salam.

Questa è la nostra via. Alhamdulillah, Allah ci ha uniti attraverso il Suo amore e l'amore per il Profeta, pace e benedizioni su di lui. Questo è di massima importanza per l'umanità. Molte persone si chiedono perché non riescono a capire il senso della loro esistenza... Allah li ha creati, eppure molti non credono nemmeno nel loro Creatore. Si credono particolarmente intelligenti. Più negano, più pensano di diventare intelligenti e rispettati agli occhi della gente. E Shayṭān li incoraggia in questo. Come credenti, ci chiediamo spesso come le persone possano essere così. Senza timor di Allah, senza alcun pudore davanti alle persone, comportandosi in questo modo. Allah ha dato ad ogni persona l'intelletto per riflettere e riconoscere la verità. Prendete l'esempio di Sayyidinā Ibrāhīm, pace su di lui: quando Allah lo portò a riflettere sulla creazione, inizialmente scorse una stella nel cielo notturno e disse: "Questo deve essere il mio Signore, voglio adorare Lui." Ma quando questa scomparve, apparve la luna piena in tutto il suo splendore, e pensò che a questa dovesse dedicare la sua adorazione. Dopo che anche questa scomparve, sorse il sole, splendente e potente, illuminando il mondo intero, e considerò anche lui come Creatore. Ma quando arrivò la sera e anche lui tramontò, riconobbe attraverso la pura riflessione: "Questo non può essere il vero Creatore, non può essere il mio Signore." Sayyidinā Ibrāhīm, pace su di lui, giunse a questa consapevolezza. Oggi le persone hanno tutto a disposizione. Se solo riflettessero correttamente, giungerebbero alla verità e la seguirebbero. Ma non capisco come si siano lasciati ingannare così tanto. Rifiutano la verità e combattono contro Allah, contro i credenti, sì, contro l'umanità stessa. Persone del genere non possono affatto essere definite intelligenti. Come disse il Profeta, pace e benedizioni su di lui: "yaj'al ḥalīma ḥayrāna." Lascia a bocca aperta anche i buoni e i pacifici. Come possono le persone sprofondare così in basso, anche sotto il livello degli animali, più in basso di ogni altra cosa? Com'è possibile una cosa del genere? Chiedono: "Come fai a conoscere gli altri?" "Da te stesso." Se tu stesso non riesci a fare qualcosa, dai per scontato che anche gli altri non ci riescano. Ma quando poi lo fanno, rimani sbalordito. Per questo invitiamo le persone a non accettare semplicemente il male che vedono. Non accettatelo. Anche se non potete cambiarlo. Non dite semplicemente: "È così che va." Perché questa situazione dura ormai da almeno quarant'anni. Naturalmente, il male che viviamo oggi è in corso da oltre cento anni. Ma è diventato particolarmente evidente negli ultimi quarant'anni. È iniziato in piccolo ed è cresciuto costantemente, finché alla fine non hanno preso tutto sotto il loro controllo. Ora esercitano costrizione sulle persone. Prima non lo facevano. Oggi costringono le persone a diventare come loro. Perciò il Profeta, pace e benedizioni su di lui, ci ha insegnato: se vedete qualcosa di riprovevole, dovete cambiarlo. Se non potete cambiarlo, allora almeno dite che è sbagliato. Anche se potete solo disapprovarlo nel vostro cuore. Anche questo è un miracolo del Profeta, pace e benedizioni su di lui. Perché dove si commette ingiustizia, esiste sempre la possibilità di cambiamento. Nessuno può mantenere il male per sempre. Le persone si arrabbiano e si sollevano contro di esso. Prima le persone non osavano fare cose così riprovevoli come fanno oggi. Non osavano nemmeno parlarne apertamente. Ma oggi, se si criticano persone del genere, ti attaccano e ti rendono la vita difficile. Il Profeta, pace e benedizioni su di lui, ci dice almeno: non accettate questo. Disapprovatelo nel vostro cuore. Se vedete ingiustizia, dite chiaramente: "Questo non è giusto." Danneggia tutte le persone. È dannoso per l'intera società. Dobbiamo dirlo chiaramente. Non diventate indifferenti e non dite semplicemente "va tutto bene", perché questo non farà che peggiorare le cose. Perciò dovete seguire il Profeta, pace e benedizioni su di lui, e dare ascolto alle sue parole su questa situazione, perché queste persone vogliono solo distruggere l'umanità e le persone rette. Vogliono impedire che qualcuno segua la via del Profeta, pace e benedizioni su di lui. Il loro più grande nemico è il Profeta, pace e benedizioni su di lui, perché è il più grande protettore e il modello più perfetto per l'umanità. Seguono ora questo, ora quello. Affermano che questo o quello di 2.000 o 5.000 anni fa possedesse saggezza. Ma loro stessi non hanno nulla. Le persone scelgono ciò che piace loro e ignorano ciò che non si adatta. Nel nostro tempo, l'unica salvezza per l'umanità è seguire il Profeta, pace e benedizioni su di lui. Ma viviamo ormai nella fine dei tempi. Di cui il Profeta, pace e benedizioni su di lui, ci ha parlato attraverso un miracolo. Oggi è diventato impossibile per le persone seguire il Profeta, pace e benedizioni su di lui. Solo attraverso un miracolo, quando Sayyidina Mahdi, pace su di lui, apparirà e guiderà le persone verso la felicità, la giustizia e tutto ciò che è buono. Egli eliminerà tutto ciò che si oppone all'umanità e alle persone rette. Perché le persone malvagie non possono vivere in un ordine giusto. Detestano la giustizia. Vogliono solo imporre la propria volontà. Costringono gli altri a seguirli. Passo dopo passo, si impossessano del potere. Ma sono in alleanza con Shayṭān. E Shayṭān è debole. Allah è forte. E quando sarà giunto il momento, Egli volgerà tutto al meglio, in shā'a Llāh. Siamo dalla parte di Mawlānā Shaykh e dei suoi lieti messaggi per noi. Ha detto che questo tempo non è più lontano. Dopo questi tempi difficili, arriveranno giorni migliori. Dopo l'oscurità arriva la luce. Dopo la notte segue il giorno con il suo sole. Tutto si chiarirà. In shā'a Llāh vivremo questo tempo. Questi lieti messaggi ci riempiono di gioia. Dobbiamo diffondere speranza, come Allah dice "bashshirū", come il Profeta, pace e benedizioni su di lui, dice "bashshirū", come gli Awliyā'u Llāh insegnano. Nutrono buoni pensieri per le persone e per l'Islam, in shā'a Llāh. Non siate tristi e non abbiate paura. Molte persone si lamentano che la loro vita sia piena di oscurità. "Siamo senza speranza, stressati e abbiamo così tanti problemi." Lo si sente dire persino dai musulmani. Eppure una tale disperazione è vietata per i musulmani, perché Allah comanda: "la taqnatu min raḥmati Llāh." (39:53) Non disperate mai della misericordia di Allah. Questo è l'esplicito ordine di Allah. Non vivete in Paradiso. Viviamo in questo mondo terreno. Questo mondo è un luogo di prova per le persone. Questo non è un paradiso per le vacanze. Sarete messi di fronte a tutto. Sarete messi alla prova. Da cento anni, dalla fine del Khilāfah, hanno preso il controllo e hanno portato le persone a pensare solo a se stesse, non agli altri. Abbiamo visto il miglior esempio di questo uno o due mesi fa in Siria. Pensate alle persone che erano in prigione lì. Allah ne ha salvati alcuni. Alcuni avrebbero probabilmente preferito la morte alla loro salvezza, dopo 40 anni di prigionia. Riuscite a immaginarlo? A differenza delle prigioni inglesi con biblioteche e televisione, non avevano nemmeno i bagni. Giorno dopo giorno venivano picchiati e torturati. Conoscevamo molti amici di Damasco, probabilmente più di cento, che non sono mai tornati dalla prigione. Solo pochi sono sopravvissuti, come Allah aveva stabilito, perché ogni vita ha la sua fine. Alcuni non sono sopravvissuti nemmeno al primo giorno. Sono stati uccisi ed eliminati. A volte, su cento persone, ne sopravviveva solo una. Arrivavano nuovi prigionieri e di nuovo venivano tutti torturati a morte. Pensate a queste persone. Considerate il loro destino e le torture che hanno subito. Non pensate solo a voi stessi. Siate grati ad Allah. Vivete in sicurezza, potete andare e venire come volete, avete tutto ciò di cui avete bisogno, eppure dite: "Sono depresso, non sono felice". Non è giusto. Dovreste essere grati per ogni respiro. Ma è esattamente quello che hanno fatto negli ultimi cento anni, soprattutto da quando non c'è più un Khalīfah. Allah non è soddisfatto dei musulmani perché non hanno un Khalīfah. Ecco perché queste prove si abbattono su di loro, ma non riconoscono che è la volontà di Allah. Se capite che questa è la volontà di Allah, sarete ricompensati per ogni prova. La ricompensa è certa; nessuna prova rimane senza ricompensa. Ma chi non si sottomette, perde la ricompensa e cade in una depressione ancora più profonda. Possa Allah proteggerci da queste insinuazioni dello Shayṭān. In particolare, spingono questa mentalità sui musulmani e creano loro problemi. Così è successo anche alla fine del Khilāfah ottomano. Il Sultano inviò persone dalla Turchia in Europa. Dovevano imparare a costruire macchine per far progredire l'Impero ottomano. Ma gli europei li sedussero con donne, droghe e alcool. Dopo il loro ritorno in Turchia, iniziarono a scrivere cose cattive sui giornali, diffusero idee corrotte e dissero: "Guardate quanto sono felici le persone in Europa..." Così distrussero tutto. Con queste idee distrussero anche la felicità delle persone. Allah porrà fine a questo andazzo. Ogni cosa ha il suo tempo. E non è lontano il tempo in cui le persone saranno salvate e il dominio dello Shayṭān sarà finito, in shā'a Llāh. Possa Allah benedirvi.

قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ (6:162) Questo sacro versetto indica alle persone come dovrebbero vivere. Il nostro Profeta, la pace e le benedizioni siano su di lui, dice: "Tutto il mio essere, la mia preghiera, la mia devozione, tutto appartiene ad Allah, è destinato al Suo compiacimento, perché Lui è l'Unico senza associati." È così. Le persone dovrebbero capirlo, perché molti si chiedono: "Perché Allah ci ha creati?" Esattamente per questo Lui ha creato le persone. Tutte le nostre azioni dovrebbero servire al compiacimento di Allah, affinché Lui sia soddisfatto di noi. Affinché Lui ci accolga nel Suo Paradiso e ci elevi ai più alti onori. Chi invece vive la sua vita solo per gioco e piacere, può trovare gioia in questa vita, ma non sperimenterà gioia nell'Aldilà. Perciò, il cammino del nostro Profeta, la pace e le benedizioni siano su di lui, è l'unico vero cammino. Egli è il sentiero per la salvezza. È il cammino verso ogni bene. Il cammino benedetto del nostro Profeta, la pace e le benedizioni siano su di lui. È importante conoscere questo cammino. Chi non crede in lui, la sua vita rimane senza un vero significato. La sua vita passa senza significato. Il rimpianto nell'Aldilà sarà grande. Chi percorre questo cammino dovrebbe trascorrere ogni momento, ogni minuto nel ricordo di Allah e sforzarsi di seguire la Sua volontà. Ogni altro cammino è vano. Veramente, solo questo unico cammino conduce alla salvezza. Tutto il resto è senza significato. Sì, è persino dannoso. Non conduce a niente di buono. Allah, l'Onnipotente ed Esaltato, ha chiaramente indicato questo cammino alle persone, ma molti si allontanano e seguono vie sbagliate. Possa Allah proteggerci da ciò nella Sua grazia. Insha'Allah, possa tutto ciò che facciamo, mangiamo, beviamo, andiamo, veniamo, tutto il nostro essere, servire unicamente ed esclusivamente al Suo compiacimento. Possa Allah accettarci. Possa Allah non farci deviare dal retto cammino.

يَقُولُ يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِ (89:24) "Ah, se solo avessi fatto di più con la mia vita." "Se solo non avessi sprecato il tempo." E quando arriva questa consapevolezza? Di fronte alla morte. In quel momento, Allah permette all'uomo di vedere tutte le sue azioni. Allora arriverà il rimpianto: "Come ho potuto sprecare così la mia vita?" La nostra vita dovrebbe essere dedicata unicamente e solamente ad Allah. Solo quando aspiriamo al compiacimento di Allah, la nostra vita acquisisce vero valore. Altrimenti, tutto è stato vano. Alla fine non rimane nulla. Peggio ancora: non solo non se ne ricava alcun beneficio, ma ci si carica di peccati. Qual è il vero valore della vita? Seguire la via di Allah. Chi segue la via di Allah, ha veramente vinto la vita. Le persone del nostro tempo si perdono per lo più in parole vuote. Hanno perso di vista la retta via. Si dicono: "Si vive una volta sola, quindi godiamoci la vita appieno - altrimenti tutto sarebbe vano." "Morto è morto", dicono, "chi se n'è andato, se n'è andato." "La vita è troppo breve", affermano. "Riempiamo ogni momento di piaceri", esclamano. Nella loro cecità credono che questo sia il guadagno della vita. Ma alla fine riconoscono l'amara verità, di aver sprecato la loro vita. Loro stessi usano un'espressione azzeccata, anche se dolorosa: "Ha perso la sua vita." E quanto sono vere queste parole! Questo dono unico della vita - irrimediabilmente perso. Sprecata nella insignificanza. Carico del pesante fardello dei suoi peccati intraprende il viaggio verso l'aldilà. Lì lo tormenta il rimpianto: "Se solo avessi agito diversamente." Ma un tale rimpianto tardivo è vano - il tempo è scaduto. Veramente vivo è solo chi cammina sul sentiero di Allah. Solo questo è vita. Tutto il resto non è vera vita. Non è niente. Il primo respiro della vera vita avviene in quel momento benedetto, quando un uomo intraprende la via di Allah. Questa verità vale particolarmente per coloro che scelgono la via della Tariqat. Il sentiero della Tariqat è come una scala celeste - gradino dopo gradino conduce in alto. Quanto più decisamente si resiste al proprio ego e ci si libera dalle sue tentazioni, tanto più presto si risveglia alla vera vita. Questo è il nucleo della vera vita. Certo, anche il culto da solo dà valore alla vita; ma chi vince il proprio ego, ascende a un livello completamente nuovo dell'essere. Una volta un visitatore andò da uno sceicco. Curioso, chiese: "Dimmi, quanti anni hanno i tuoi Muridi?" Lo sceicco rispose: "Troverai i miei Muridi nel cimitero." "Allora andiamoci", disse il visitatore, e si misero in cammino. Ciò che videro lì era sorprendente: le lapidi mostravano diversi periodi di tempo - sei mesi qui, un anno là, due anni su un'altra, cinque anni, nessuno più di dieci. Stupito, il visitatore chiese: "Come è possibile? I tuoi studenti erano tutti bambini e neonati?" "Assolutamente no", rispose lo sceicco. "Questi numeri", spiegò, "mostrano il tempo dal loro vero essere - il giorno in cui hanno superato il loro ego." "Secondo il calcolo mondano possono avere 50, 60, 70 o 80 anni. Ma la loro vera età inizia solo con la vittoria sull'ego." "Questa è la cronologia sul sentiero della Tariqat." Certo, Allah accetta chiunque segua la via di Allah; Ma coloro che nella Tariqat vincono il loro ego, raggiungono un livello speciale. Percorrere la via della Tariqat significa infliggere il colpo di grazia al proprio ego. Superarlo completamente. Chi vince questa battaglia interiore, si eleva alla dignità del veramente umano - diventa l'uomo perfetto, il Rijal. Le iscrizioni sulle pietre annunciano quel momento sacro della loro vittoria. La vita non è una cosa da perdere - è qualcosa da guadagnare. Innumerevoli sono coloro che hanno sprecato la vita. Dicono: "Ha perso la sua vita" - a volte dicono inconsciamente una parola vera. Certo, rifuggono dalla verità... Ma anche quando hanno cattive intenzioni, la verità gli sfugge di bocca: "Ha perso la sua vita." Possa Allah preservarci dall'appartenere a coloro che sprecano la loro vita. Possa Allah annoverarci tra coloro che vincono la vita, inshaAllah. Possiamo non sprecare la vita.