Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Un giorno benedetto in cui è nato il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Circa 1.500 anni fa, il nostro Profeta onorò questo mondo. Da quel giorno, le persone di quel tempo divennero parte della comunità del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) e quindi della Ummah di Muhammad. Come dono più grande, Allah ci ha inviato il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Essere parte della sua Ummah è anch'essa una grande grazia. Rifiutarlo sarebbe pura follia. Ringraziamo Allah per esserci riuniti qui oggi. Per ottenere il compiacimento di Allah e per amore del Profeta... Masha'Allah, il tempo qui oggi ricorda molto quello della città illuminata di Medina. Fa un po' troppo caldo, ma è bello. Ha un fascino molto speciale. Ogni cosa ha i suoi lati positivi. Per questi lati positivi, lode e ringraziamento ad Allah. Tutto ci si mostra dal suo lato migliore. Qualunque cosa accada o qualsiasi cosa facciamo, finché avviene per volontà di Allah, c'è del buono in tutto. Non importa quanto dolore ci colpisca dall'esterno: per coloro che seguono la via del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) non c'è nessuna vera avversità, insha'Allah. Perché dietro a ciò ci sono il compiacimento di Allah e l'amore per Lui. Una volta che questo amore è presente, niente può più danneggiarci seriamente. Il dono più grande è il seguente: se Allah ha posto l'amore per Lui e per il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) nei nostri cuori, tutto il resto è irrilevante. Questa è la cosa più importante. Questo è ciò che c'è di più prezioso. Una volta che Allah ci ha concesso questo dono prezioso con il Suo permesso, insha'Allah rimarrà per sempre nei nostri cuori e non svanirà mai più. Perché questa è la supplica più importante che si possa mai fare. Più importante del mangiare, del bere o della liberazione dalle preoccupazioni, è pregare affinché il nostro cuore sia colmato di questo amore. Chiedere che non diminuisca mai, ma che cresca costantemente, è la virtù più grande. Chi si trova sulla via di Allah, segue anche questa via e Gli mostra il dovuto timore reverenziale. Si deve dedicare la propria vita, proprio come Egli desidera, alla via del nostro benedetto Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Non deviare dalla sua via. Non essere un cattivo esempio per gli altri. Permettere che le persone dicano: "Guardalo, dice di essere sulla via del Profeta, ma guarda cosa fa!" – questa è la cosa peggiore in assoluto. Che Allah ci protegga da questo. Che questa via possa offrirci protezione. Non allontaniamoci dalla retta via. Perché chi devia dalla via, va in rovina. Non importa quali ricchezze mondane ti possano offrire: rifiutale! Non scendere a compromessi con la tua fede. Sull'amore per Allah e per il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) non devono esserci concessioni. Una volta che ci si abitua a simili compromessi – un po' qui, un po' lì – alla fine non rimane né la fede né l'Islam. Pertanto, questo è ciò che è più importante: la via del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), la via della Tariqah, la via delle scuole di giurisprudenza e la via dell'Islam. Non c'è niente di più prezioso al mondo. Anche se ti offrissero il mondo intero e ti chiedessero: "Abbandona questa via, rinuncia alla tua fede" – sì, anche per i più piccoli vantaggi mondani: non lasciarti mai ingannare! Non accettarlo in nessun caso. Non scendere ad alcun falso compromesso. Con ogni concessione, sprofondi sempre di più e alla fine vai in rovina. E la rovina peggiore è giocarsi l'Aldilà. Non mettete in gioco il vostro Aldilà per fugaci vantaggi terreni. Perché tutto ciò che è mondano è passeggero. Ciò che invece dura in eterno è la ricompensa nell'Aldilà. Se sacrifichi il tuo Aldilà per guadagni terreni, come potrai poi guardare negli occhi il tuo Sceicco? Come potrai presentarti davanti al nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam)? Non potresti mai farlo. Per questo si deve essere estremamente vigili. Così tante persone hanno sacrificato la propria vita e tutti i propri beni, solo per restare saldi nella propria fede. Pertanto si deve prestare davvero molta attenzione. Ci si deve tenere lontani da tutto ciò che potrebbe portare fuori strada e non si deve cedere al proprio ego. Che Allah non ci allontani mai da questa via. Che Egli non ci svergogni davanti al nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Che Egli non ci svergogni davanti ad Allah e ai Mashaykh. Non sacrificate il vostro Aldilà per i fugaci vantaggi di questo mondo.

"E non ti abbiamo inviato se non come misericordia per i mondi." (Sura al-Anbiya, 21:107) Allah, Azza wa Jall, ha inviato il nostro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, come misericordia per gli esseri umani e per l'intera creazione. Questo è il rango più alto che Allah, Azza wa Jall, ha elogiato. In suo onore, Egli mostra misericordia agli esseri umani. Ovunque il piede del nostro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, tocchi terra, si manifesta la misericordia. Come più grande grazia, per amore suo, Egli ci dona tutto ciò che c'è di bello in questo mondo. Grazie ad Allah vi siete riuniti qui per ottenere il compiacimento di Allah e per amore del nostro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Il più grande guadagno in questo mondo è l'amore per lui. Tutto ciò che ottenete in questo modo serve al compiacimento di Allah. Qualsiasi cosa otteniamo proviene da Allah e serve al Suo compiacimento; di questo bisogna essere consapevoli. Per amore del nostro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, Allah ci dona l'opportunità di fare del bene e di seguire la Sua via. È proprio per questo motivo che ha luogo anche il nostro incontro di oggi. Tra noi ci sono fratelli e sorelle nella fede, studiosi e shaykh, che hanno viaggiato da lontano. Tutti loro si sono riuniti per il compiacimento di Allah; la motivazione più forte per questo è l'amore per il nostro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Con il permesso di Allah, è proprio questo amore che ci porterà la salvezza. Il nostro profondo amore per il nostro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, è il mezzo per ottenere l'amore di Allah. Alcuni rifiutano questo tipo di intercessione e dicono: "Questo è Shirk (associazione), non fate una cosa del genere", ma senza di essa non si può ottenere nulla. Se l'uomo agisce solo secondo il proprio ego (Nafs), non ci sarà vero amore e affetto nella sua vita. Ciò che queste persone chiamano "amore" è in realtà solo egoismo. Non appena entra in gioco l'interesse personale, non è più amore, ma puro egoismo. Il vero amore significa stare, per il compiacimento di Allah, con quei servi che Allah ama. È esattamente questo il percorso dell'amore e dell'affetto per il nostro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. La nostra via è la via del nostro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, e le Tariqah ci indicano questo cammino. Alcuni chiedono: "A cosa serve la Tariqah?" È assolutamente indispensabile. Chi sostiene che "non è necessaria" si sbaglia di grosso; è inutile solo per Satana. Per il credente, tuttavia, è essenziale. Per trovare la retta via, rimanervi e non deviare, si ha bisogno della Tariqah. La Tariqah è una forza immensa. È essenziale per proteggere la fede dell'uomo. Grazie ad Allah, la Tariqah continuerà ad esistere fino al Giorno del Giudizio. Durerà per sempre, fin dove giunge la via del nostro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Colui che infine indicherà la via e unirà in sé Shariah e Tariqah è, naturalmente, Hazrat Mahdi, alayhis salam. Quando apparirà, tutte le Tariqah si uniranno su questa via, troveranno l'illuminazione e tutti percorreranno questo sentiero. Fino ad allora, tuttavia, ci sono molte diverse Tariqah e scuole di giurisprudenza (Madhahib). Quando apparirà Mahdi, alayhis salam, tutti lo seguiranno come erede di tutti loro e cammineranno sul sentiero della verità da lui indicato. Così alla fine sarà di nuovo esattamente come era al tempo del nostro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Dopodiché arriverà comunque inevitabilmente il Giorno del Giudizio. Prima del Giorno del Giudizio, Mahdi, alayhis salam, e Isa (Gesù), alayhis salam, devono apparire per guidare il mondo intero sulla retta via. Dopo di ciò, creda chi vuole, e chi non vuole lasci stare; non ci sarà comunque nessun'altra possibilità. Le persone che hanno deviato dalla retta via finiranno infine in rovina. Possa Allah renderci tutti saldi su questa via. Come detto, coloro che si trovano su questa via possono ritenersi molto fortunati. Che Allah ci protegga. Dobbiamo riconoscere il valore inestimabile di questo dono. Dobbiamo metterci al servizio della causa. Insha'Allah, Allah ci farà rimanere saldi su questa via. Che Allah lo benedica. Questa notte significativa, la notte del Mawlid ash-Sharif, inizia dopo la preghiera della sera. Domani è il giorno del Mawlid. Il nostro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, è nato nel periodo poco prima della preghiera dell'alba. Pertanto questo giorno benedetto, il 12 di Rabi' al-Awwal, inizia con la preghiera della sera di oggi e continua fino a domani sera. La giornata di oggi ne è la vigilia. Anche questo è benedetto; tutti questi sono giorni santi. Poiché ci ricordano il nostro Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, c'è una benedizione speciale su questi giorni. Dobbiamo mostrare a questi giorni la dovuta reverenza.

"Ya ayyuha-lladhina amanu-ttaqullaha wa kunu ma'a-s-sadiqin." "O voi che credete! Temete Allah e state con i veritieri." (At-Tawbah, 119) Allah 'Azza wa Jall ci ordina di stare con i veritieri. O voi che credete! Il più veritiero di tutti è il Profeta; "La ilaha illallah, Muhammadur Rasulullah, as-Sadiq al-Wa'di al-Amin." Il più nobile tra i veritieri, colui che possiede la perfetta sincerità (Sidq), è il Profeta (sallallāhu 'alayhi wa sallam). L'ordine è di stare con lui e con coloro che seguono la sua via. Tenetevi lontani da coloro che si sono allontanati da lui. Non cercate la loro vicinanza. Da loro non trarrete mai alcun beneficio. Poiché sono concentrati solo sul loro ego (Nafs); lo ingigantiscono e non tollerano alcuna critica su se stessi. Sono persone che hanno perso ogni legame con la verità. Mancano di affidabilità, fidatezza (Amana) e sincerità. Per questo Allah 'Azza wa Jall dice: "State con i buoni e con i veritieri." Essere veritieri significa: state con persone che non mentono, che sono sincere, e rimanete al loro fianco. Evitate gli altri. Più mantenete le distanze da loro, meglio è per voi. Poiché la loro vera natura è segnata da avidità, invidia e rancore – da nient'altro. Non vogliono mai il meglio per i loro simili. Si spacciano per amici, ma in fondo sono nemici. I veri amici sono coloro che camminano sulla via di Allah 'Azza wa Jall e del Profeta (sallallāhu 'alayhi wa sallam); sono persone veramente buone. "Wa hasuna ula’ika rafiqa." "Che splendidi compagni sono!" (An-Nisa, 69) Sono infatti i migliori compagni. Sono persone nobili; testimoniano la verità di Allah, e anche Allah 'Azza wa Jall li conferma. Che eccezionali compagni di viaggio sono coloro che si trovano sulla via di Allah. Allah 'Azza wa Jall ci dice: "State con loro." Questo, tuttavia, è possibile solo se si fa ogni cosa per compiacere Allah, agendo come Egli desidera, e fermandosi in ogni istante (Muraqaba) per chiedersi: "Sono ancora sulla Sua via?", mentre si ringrazia Allah insieme a persone buone. Naturalmente, nella vita una persona attraversa molti stati diversi. A volte si sperimenta il bene, a volte si viene messi alla prova. Se in quei momenti hai un buon amico al tuo fianco, ti consiglierà, ti mostrerà la via e ti sarà di sostegno. Ti aiuterà a rimanere saldo sulla retta via di Allah 'Azza wa Jall. Tuttavia, spesso l'uomo tende a rimuginare: "Se solo avessi fatto questo diversamente, non sarebbe andata così." No, è la predestinazione (Qadar) di Allah. Qualunque sia il destino, dovresti dire: "In esso c'è una benedizione"; il tuo vero compito è non lamentarti della tua sorte. Questo è il tuo dovere: accettare che avvenga ciò che Allah vuole. Noi diamo il nostro meglio. Se il risultato è buono, ringraziamo e lodiamo Allah. Se arriva una prova, diciamo: "Anche questo viene da Allah", e non ci ribelliamo ad essa. Oggi ci sono alcuni nuovi musulmani, ma purtroppo anche molti che sono musulmani da tempo, che chiedono: "Perché ci succede questo? Perché dobbiamo passare attraverso questo?" Questo non è in tuo potere. È il decreto (Qadar) di Allah 'Azza wa Jall. Qualsiasi cosa accada a un Mu'min, essa ha certamente in serbo una ricompensa per lui. Nulla accade senza motivo, nulla è vano. Questo bisogna interiorizzarlo. Naturalmente ci sono situazioni che sono estremamente gravose. Rimanere pazienti in queste circostanze è difficile. Tuttavia, più difficile è la prova, maggiore sarà la ricompensa alla fine. Affinché questa ricompensa non vada perduta, sii paziente e confida in Allah (Tawakkul). Vivrai per tutto il tempo che Allah ha previsto per te e in cui ti assegnerà il tuo sostentamento. La tua pazienza alla fine ti ripagherà. Solo allora riconoscerete il vero valore di questa ricompensa. Possa Allah non imporci prove che superano le nostre forze. Gloria a questo mese benedetto e al Profeta (sallallāhu 'alayhi wa sallam)... Il Profeta (sallallāhu 'alayhi wa sallam) ci insegna tutto ciò che è buono e giusto. "Non chiedete direttamente la pazienza", ci ha insegnato il Profeta (sallallāhu 'alayhi wa sallam). Perché avere bisogno di pazienza presuppone una dura prova. Chiedete invece ad Allah il benessere ('Afiya) e la Sua grazia (Ihsan). Non dite: "Lascia che veniamo messi alla prova, affinché impariamo la pazienza." Non desiderate questo. Possa Allah proteggerci, perché le prove sono dure. Perciò Gli chiediamo di trattarci sempre con la Sua bontà, invece di metterci alla prova. Non siamo servi che cercano prove, bensì servi della Sua grazia (Ihsan). Aspiriamo alla Sua benevolenza. Possa Allah 'Azza wa Jall proteggerci da dure prove in questo mese benedetto, per amore del Profeta (sallallāhu 'alayhi wa sallam). Possa Egli invece concederci sempre il bello, il buono e la Sua grazia, insha’Allah.

„Innama bu'ithtu li-utammima makarim al-akhlaq.“ Il Messaggero di Allah ha detto la verità in ciò che ha detto, o in qualunque modo lo abbia detto. Il nostro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse: "Sono stato inviato solo per perfezionare il nobile carattere." La cosa più importante sono il decoro e la morale; egli è venuto per completare queste belle qualità delle persone. Perché le persone imparano solo passo dopo passo. Fin da Adamo (alayhis-salam), ogni profeta ha insegnato qualcosa di nuovo all'umanità. Attraverso questo lungo processo è arrivato infine il nostro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) – egli è il più perfetto tra tutti gli esseri umani. Ogni virtù, ogni buona qualità e ogni abilità speciale sono riunite nel Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Esteriormente era un essere umano, ma Allah 'Azza wa Jalla lo ha creato unico sotto ogni aspetto. E questo è il mese della sua nascita. Già al momento della sua nascita si trovava in prosternazione (Sujood). Il suo sviluppo infantile fu rapido; già a due o tre mesi era fisicamente molto avanzato. Si muoveva e parlava molto presto. Affinché potesse sopportare l'enorme compito che Allah gli aveva affidato, era per natura di gran lunga superiore agli esseri umani. La sua forza spirituale è comunque inimmaginabile. Ma anche la sua forza fisica era enorme. Poiché un corpo normale non avrebbe mai potuto sopportare la parola di Allah 'Azza wa Jalla. Un organismo comune ne sarebbe rimasto distrutto. Solo lui era abbastanza forte da sopportare la rivelazione di Allah. Nessuno poteva sconfiggere il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) in un duello. C'è un hadith sulla sua forza: nemmeno uno o due uomini robusti potevano eguagliare la sua forza. Umar (radiyallahu anhu) riferì che nemmeno mille uomini si avvicinavano alla forza del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Anche se fossero stati diecimila, il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) era più forte di tutti loro. Dal punto di vista puramente fisico, era più forte di milioni di persone. La sua forza fisica era così immensa perché fu creato appositamente da Allah per resistere al peso spirituale. Quando il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) morì a 63 anni, il suo corpo sembrava ancora quello di un trentenne; la sua barba era ancora nero corvino. Aveva solo circa cinque o dieci peli grigi. Normalmente a 60 anni siamo già completamente canuti. La costituzione e la natura del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) sono uniche. Lui da solo vale più del mondo intero. È stato creato così per poter sopportare questo enorme peso. Ringraziamo Allah per averci permesso di far parte della sua Ummah. Lo dico ancora una volta, come ho già detto spesso: Possiamo capire i non musulmani, ma se un musulmano afferma: "In fondo era solo un essere umano come te e me", allora questo contraddice ogni logica. Ogni aspetto della vita del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) è un miracolo (Mu'jiza). I miracoli sono riservati ai profeti; i santi (Awliya) possiedono doni di grazia (Karamat). Ciò che accade dopo il tempo dei profeti non viene definito "Mu'jiza". Perché i miracoli sono azioni che nessun altro essere umano può compiere. Tutti i profeti possedevano queste capacità speciali. Tutti loro le avevano. E naturalmente le possedeva anche il nostro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Nella sua vita si verificarono innumerevoli miracoli. Alcuni sono ampiamente noti; anche se alcune persone non ci credono, i resoconti autentici sono famosi. Come la scissione della luna... O come l'acqua che sgorgava dalle sue dita benedette... Un'acqua con cui dissetò un intero esercito di compagni (Sahaba) assetati... Come una gazzella che si avvicinò a lui e gli parlò... Come animali e insetti comunicavano con il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) davanti agli occhi dei Sahaba... Il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) compì molti altri miracoli. Quindi, la fede di chi si definisce "musulmano" e nega questi miracoli è in grave pericolo. Si può essere musulmani di nome. Ma allora è solo una vana dichiarazione a fior di labbra. Chiunque dica "La ilaha illallah" è considerato musulmano, ma manca la vera fede. Un vero credente è colui che segue la via del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam), crede in lui, lo conferma e lo onora con riverenza. Non è stato creato nessun essere più nobile di lui. Il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) è in ogni aspetto superiore a tutti gli esseri umani e a tutte le comunità religiose. Non conosceva alcuna discriminazione basata sull'origine. Tutte le persone appartengono alla Ummah del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). L'intera umanità è la sua Ummah. Anche i Jinn ne fanno parte. Coloro che seguono la sua chiamata appartengono alla sua Ummah. Chi lo rifiuta deve sopportarne le conseguenze da solo. Alla fine ognuno vedrà ciò che ha fatto. Ma se ne pentiranno. Il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) ha spalancato la sua porta a tutti: "Venite e partecipate a questa benedizione", ha invitato. Chi rifiuta, agisce a proprio rischio. Che Allah ci protegga da questo. Che Allah non permetta che le persone si smarriscano. Possa Egli preservare in particolar modo i musulmani. Possano essi non recare danno a coloro che seguono il sentiero del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) e non trattarli con disprezzo. Perché purtroppo, in questi tempi, lo Shaytan ha sedotto le persone. Ci sono molti che si definiscono musulmani, ma negano al Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) il necessario rispetto. Che Allah li guidi. Possa Egli concedere loro la guida, insha'Allah.

Allah, Azza wa Jalla, dice: وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (3:132) Allah, Azza wa Jalla, dice: Obbedite ad Allah e al Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, affinché Egli vi accolga con la Sua misericordia. In un nobile Hadith si dice: "I cuori possono arrugginire." Proprio come il ferro... Quando il ferro arrugginisce, bisogna pulirlo. La ruggine viene rimossa e dopodiché si può usare di nuovo. Se però rimane arrugginito, si disgrega gradualmente e diventa del tutto inutile. Affinché i nostri cuori non arrugginiscano... Ma cos'è esattamente questa ruggine? È oscurità, incredulità, mancanza di fede e ogni genere di malvagità. Tutto ciò oscura il cuore, lo rende inutilizzabile e lo fa morire. Il nobile Corano tuttavia purifica questo cuore. Lo lucida e accresce la fede. Il nobile Corano è stato rivelato al nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Attraverso di lui e le sue parole ci è giunta la parola di Allah, Azza wa Jalla. Oggigiorno alcune persone dicono: "Leggi semplicemente il Corano, non abbiamo bisogno degli Hadith del Profeta." Eppure Allah, Azza wa Jalla, dice in modo inequivocabile: "Atiullaha wa atiurrasul." "Obbedite ad Allah e obbedite al Messaggero." Questo versetto ci mostra dunque: per comprendere la religione, dobbiamo attenerci alle bellissime parole del nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. In esse risiedono il fondamento dell'Islam e il senso di tutto. Senza questi nobili Hadith non potremmo capire assolutamente nulla. In definitiva Allah fa ciò che vuole, ed è esattamente ciò che ci ha ordinato. Dovete obbedire a questo, non c'è altra via. Ma se ti arroghi il diritto di dire: "No, non ho bisogno del Profeta, faccio e capisco tutto da solo"... ...allora una persona del genere si è autoesclusa in partenza. Ha smarrito la retta via ed è corsa verso la rovina. Perché anche il nobile Corano, in fin dei conti, ci è stato trasmesso, recitato e messo per iscritto attraverso il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, e le sue parole. Tutto ciò è avvenuto unicamente tramite l'intermediazione del nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Come si può dunque rinnegarlo? Il cuore della religione e il fondamento per la via di Allah, Azza wa Jalla, è proprio il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. A chi non gli mostra il dovuto rispetto, alla fine non rimane più nulla della fede. Rimane solo un vuoto "Sono musulmano" sulle labbra. Che Allah ci protegga, ma attraverso una simile mancanza di rispetto si può perdere persino questo. Proprio per questo, il mese attuale è anche il mese del Mawlid, il mese della nascita del nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Rivolgiamo per lui abbondanti benedizioni (Salawat), Takbir e Tahlil. Possa Allah accettare le nostre buone azioni e opere per amor suo. Poiché non importa cosa tu faccia da solo: senza la sua intercessione (Shafa'ah) per noi, alle nostre preghiere e azioni manca ogni perfezione. Possiamo presentare le nostre azioni ad Allah, Azza wa Jalla, solo in onore del nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. E se lo facciamo, Allah, Azza wa Jalla, non respingerà queste azioni. Altrimenti le nostre azioni, le nostre preghiere... nessun nostro singolo atto di culto è veramente libero dal nostro stesso ego (Nafs). Le nostre azioni sono piene di peccati quando le presentiamo – assomigliano piuttosto a uno straccio sporco. Alcune persone, tuttavia, si vantano delle proprie azioni e dicono: "No, non ho bisogno del Profeta, compio il mio atto di culto da solo." Eppure le tue azioni non sono altro che vecchi stracci e del tutto prive di valore. Poiché hai mescolato le tue buone azioni con le tue cattive azioni. Hai fatto cadere nella sporcizia qualcosa di completamente puro, lo hai contaminato e rovinato. Ed è esattamente in questo stato che osi presentarti davanti ad Allah, Azza wa Jalla. Queste azioni ti verranno gettate direttamente in faccia. Se ti presenti in modo così irrispettoso e sfacciato, ti verrà detto: "Prendi la tua roba e sparisci!" Se ti presenti davanti ad Allah, Azza wa Jalla, senza onorare il nostro Profeta e presenti le tue azioni come se fossero qualcosa di speciale, non verranno mai accettate. Pertanto, dovremmo presentare tutte le nostre azioni solo attraverso la benedizione e nella speranza dell'intercessione del nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Possa Allah donare la retta via a queste persone. Satana si prende gioco delle persone. Soprattutto ora, in questo mese benedetto del Mawlid, Satana e i suoi seguaci impazziscono del tutto. Ma chi sono queste persone che stanno dalla parte di Satana? Coloro che non mostrano alcun rispetto al nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, e non riconoscono il suo immenso valore – sono i giocattoli di Satana. Possa Allah perciò dare loro buon senso e guidarli sulla retta via. Inshallah ritroveranno ancora la retta via. Le nostre intenzioni sono pure; perché è esattamente questo che ci ha insegnato il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Egli era sempre misericordioso; e anche noi vogliamo trattarli con la stessa misericordia, nella speranza che trovino la retta via, inshallah.

Lode ad Allah, ci troviamo nel mese del Mawlid. È il mese benedetto in cui il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, ha onorato questo mondo con la sua nascita. Il fatto che celebriamo questo mese benedetto e ce ne rallegriamo ogni giorno, è l'infinita gratitudine di un credente verso Allah. È un onore immenso appartenere alla Ummah del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Onorare tutte le sue azioni e il suo intero essere è per noi una grande grazia. Per chi è in grado di farlo, questo è un grande privilegio e una vera benedizione. Chi tuttavia non ne è capace, è infelice e degno di compassione. Allah non gli ha concesso questo privilegio, motivo per cui ne rimane escluso. Ne è stato escluso; Satana lo ha privato di questa preziosa virtù. Le caratteristiche più evidenti di Satana sono la testardaggine, il rancore e l'invidia. Per pura invidia, è sempre ostile verso coloro che onorano il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, seguono la sua via e vivono la sua Sunnah. Egli sussurra: "Perché lo venerano così tanto?" Ci sono persone che affermano: "Non valgono nulla, commettono Shirk (politeismo) e non credono in Allah. Anche questo Profeta è solo un essere umano come noi; se lo onori in questo modo, commetti Shirk e associ ad Allah dei compagni." È esattamente così che Satana li ha portati fuori strada. Li ha ingannati, e così si sono rovinati da soli. Che Allah ci protegga da questo. Coloro che amano il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, e seguono la sua via, sono persone veramente benedette. E questa felicità dura per loro in eterno. Non è quindi nulla di passeggero, per cui si dice: "Ora ho avuto un po' di fortuna", e poco dopo è già tutto finito. A volte si ha fortuna, ma nell'attimo successivo tutto è già dimenticato. Tuttavia, Allah ha riccamente ricolmato per Sua stessa grazia colui che ama il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Una simile persona vivrà, grazie ad Allah, in eterno nella beatitudine e nella bellezza. Chi tuttavia non segue la via del Profeta, non lo onora né lo ama, può – che Allah ci protegga – perdere la propria fede ed entrare nell'Aldilà senza Iman. Poiché la vera via da percorrere è la via del nostro Profeta. Se qualcuno abbandona questa via e pensa: "Sono comunque musulmano, non devo onorare il Profeta in modo particolare", allora diventerà in fretta preda di altri. E coloro che lo catturano nelle loro grinfie, sono essi stessi persone che hanno smarrito la retta via. Sono persone che sono andate completamente fuori strada. Purtroppo oggigiorno ce ne sono molti; possa Allah donare senno e discernimento ai musulmani. Non voglio fare qui i nomi di persone che affermano: "Quest'uomo era un così grande sapiente, era questo e quello." Purtroppo ci sono molti musulmani stolti che portano ciecamente rispetto a tali individui. Perché queste persone non hanno mai veramente accettato la via del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Coloro che dicono: "Possiamo farlo da soli, possiamo rinnovare l'Islam", negando allo stesso tempo il rispetto al Profeta, cadono inevitabilmente nella trappola di persone così malintenzionate. La persona che seguono ciecamente precipita nella rovina, e loro stessi si trascinano a loro volta nel baratro. Pertanto, è un immenso atto di adorazione onorare e rispettare il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, in ogni occasione. È il più grande atto di adorazione in assoluto seguire la via del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, e mostrargli rispetto. Ci troviamo, come già detto, nel mese di Rabi' al-Awwal – il mese del Mawlid. In passato, i musulmani celebravano questo mese con grande entusiasmo. Ma oggi le menti delle persone sono state così confuse che molti non sanno più cosa fare. Tuttavia, coloro che sono veramente benedetti seguono la via del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, onorano profondamente ogni minima particella del suo essere e sperano nella sua intercessione. Poiché questo è esattamente ciò che un musulmano dovrebbe fare. Gli altri, invece, come detto, non hanno questa benedizione; Satana ha fatto un gioco malvagio con loro. Sono letteralmente diventati dei giocattoli nelle mani di Satana. Così facendo, causano enormi danni non solo a se stessi, ma anche agli altri. Possa Allah proteggerci dal loro male.

Grazie ad Allah possiamo vivere il mese benedetto di Rabi' al-Awwal. Inshallah celebreremo insieme il compleanno del nostro Profeta e queste festività alla presenza di Mawlana Sheikh Nazim a Cipro. Tutti possono vederlo: le benedizioni, la compassione e la cura del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, vanno indubbiamente a beneficio di tutti coloro che lo amano. Chi ama il nostro Profeta, ama Allah. Chi non ama il nostro Profeta, ama Satana – questo bisogna saperlo. Perché lui è la persona che Satana odia di più. Quando fu costretto a comparire davanti a lui e a dire la verità, disse al nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam: "Non ti amo." Gli furono fatte molte domande. Quando alla fine gli fu chiesto: "Chi odi di più?", Satana rispose al nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam: "Non ti amo." Quindi, chi non ama il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, ama Satana. Non c'è nient'altro, non esiste una terza possibilità. L'amore per il nostro Profeta deve indubbiamente occupare il posto più grande nei nostri cuori. Il nostro Profeta dice: Affinché la tua fede sia perfetta, devi amarlo più di te stesso, più dei tuoi genitori e della tua famiglia – più di ogni altra cosa al mondo. Se la fede non è perfetta, anche questo amore non può essere così grande. Ma una certa misura di amore deve essere presente in ogni caso, anche se in minima parte. Alcuni, che si definiscono semplicemente musulmani, dicono: "Era solo un uomo come te e me, è morto e questo è tutto." Astaghfirullah, che Allah perdoni – ci sono davvero persone che affermano una cosa del genere. E affermando inoltre di essere musulmani, seminano confusione tra i credenti. Satana li usa come strumento per sviare le persone e allontanarle dalla retta via. Perché senza l'intercessione del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, tutte le nostre azioni sarebbero prive di valore. Puoi pregare per milioni di anni – senza amore e profondo rispetto per il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, tutto questo non serve a nulla. Che Allah benedica questi giorni. Che noi possiamo, inshallah, ottenere l'intercessione del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Che ci sia concesso, inshallah, di dimorare vicino a lui in Paradiso. Che Allah lo benedica e faccia in modo che sia un bene per noi, inshallah.

Il Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: Non intromettetevi in tutto. Non intromettetevi in cose che non vi riguardano e che non sono compito vostro. Dice che una persona con il nobile carattere dell'Islam non si intromette in cose del genere. Min husni'l-islami'l-mar'i tarkuhu ma la ya'nih. Non ci si dovrebbe intromettere in questioni inutili. Se ci si occupa dei propri affari o si aiuta la propria famiglia e i propri amici, va benissimo. Ma bisognerebbe tenersi alla larga dalle cose che non ci riguardano e in cui è del tutto inutile intromettersi. Abbiamo già abbastanza da fare comunque. Chi si trova sulla via di Allah, Azza wa Jalla, non deve guardare nient'altro. Ogni persona ha il proprio compito specifico. Bisognerebbe semplicemente dire: "Che Allah lo aiuti nel suo compito". Se ti intrometti, dai consigli e pensi di poter aiutare: se ti dà ascolto, peggiora solo le cose. Se non ti dà ascolto, tanto meglio. Perché Allah, Azza wa Jalla, ha assegnato a ciascuno il proprio compito; ognuno ha il proprio lavoro da svolgere. Quello che fa uno, non può farlo l'altro; quello che impara uno, non può impararlo l'altro. Ognuno ha i propri compiti individuali. Ognuno deve conoscere i propri limiti. Bisognerebbe dire: "Fin qui e non oltre. Del resto non so nulla". Per tutto il resto ci sono gli esperti che se ne intendono. Le persone di oggi, infatti, si credono fin troppo spesso onniscienti. Si intromettono ovunque e dicono a chiunque: "Devi fare in questo o in quel modo". Oppure fanno la predica agli altri dicendo: "Ho sentito questo e quello". Quello che senti e capisci è una cosa; quello che accade realmente è un'altra. Queste sono cose di cui non capisci nulla. Non intrometterti. Tieniti fuori da questo, così avrai la tua tranquillità e lascerai in pace anche gli altri. Proprio per questo, queste sono parole così sagge del Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Per il tuo stesso bene consiglia: non intrometterti in cose di cui non capisci nulla. Questo è importante, anzi estremamente importante. Controllati e tieni a freno il tuo ego. Conosci i tuoi limiti e non superarli. Se ti intendi davvero di una cosa, puoi condividere la tua conoscenza con gli altri. Ma se non sai qualcosa con precisione, non c'è motivo di diffondere dei semplici sentiti dire. Che Allah ci preservi da ciò. Viviamo comunque in un'epoca molto strana. Quindi, se non vuoi crearti stress inutile, tienitene fuori. Non intrometterti in questioni che non ti riguardano. Che Allah ci preservi tutti dalla Fitna che regna ovunque. Che Allah ci protegga. Allah dona alle persone in base alle loro buone intenzioni. Per questo ringraziamo Allah, sia ringraziato Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا أعطيتم الزكاة فلا تنسوا ثوابها أن تقولوا: اللهم اجعلها مغنما ولا تجعلها مغرما۔" Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Quando date la Zakat, non dimenticate la sua ricompensa. Dite: 'O Allah, accettala, rendila per noi un guadagno e non un peso'." Questo significa, pregate: "Possa Allah accettarla, possa esserGli gradita e possa non diventare un fardello per noi." Naturalmente tutti danno la Zakat con l'intenzione appropriata, ma si dovrebbe anche pregare affinché Allah l'accetti. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الصدقة يبتغى بها وجه الله، والهدية يبتغى بها وجه الرسول وقضاء الحاجة۔" Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Con la Sadaqa si cerca il compiacimento di Allah. Con un dono si segue la Sunnah del Messaggero e si soddisfa un bisogno." La Sadaqa si dà per il compiacimento di Allah, ma anche fare un dono è un'azione molto lodevole. Se la Sadaqa e i doni vengono dati per amore di Allah e per amore del nostro Profeta, attraverso di essi le nostre suppliche verranno esaudite. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا تصدقت فأمضها۔" Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Se vuoi dare la Sadaqa, affrettati a farlo e non indugiare." Se desideri dare la Sadaqa, ma al momento non trovi nessuno, metti da parte il denaro come Sadaqa. Per la Sadaqa quotidiana si dovrebbe assolutamente mettere da parte qualcosa prima di uscire di casa al mattino. Il nostro Profeta dice che non dobbiamo rimandarla a più tardi. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "استتمام المعروف أفضل من ابتدائه۔" Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Completare una buona azione è più virtuoso che limitarsi a iniziarla." Questo significa: quando fai qualcosa di buono, è meglio portare a termine l'azione. Il nostro Profeta sottolinea quindi che un'azione iniziata deve essere assolutamente completata. Non lasciate dunque una buona azione a metà strada. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أمسك عليك بعض مالك فهو خير لك۔" Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Quando dai la Sadaqa, tieni per te una parte della tua ricchezza; questo è meglio per te." Questo significa: non dare via tutto ciò di cui hai ancora bisogno. Tenere qualcosa per te è per il tuo stesso bene. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا تطعموا المساكين مما تأكلون۔" Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Non nutrite i poveri con i vostri avanzi di cibo." Questo significa: assegnate loro una porzione fresca, tutta loro, per soddisfare i loro bisogni. Lasciate a loro la scelta su come utilizzare ciò che hanno ricevuto. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ابدأ بنفسك فتصدق عليها، فإن فضل شيء فلأهلك، فإن فضل عن أهلك شيء فلذي قرابتك، فإن فضل عن ذي قرابتك شيء فهكذا وهكذا۔" Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Inizia con la Sadaqa prima da te stesso." Anche se hai poco: prima di dare agli altri, provvedi prima alle tue stesse necessità. Il nostro Profeta dice che anche ciò che spendi per te stesso conta come Sadaqa. Se dopodiché avanza qualcosa, dallo alla tua famiglia. Soddisfacendo per primi i bisogni della tua famiglia, compi ugualmente una Sadaqa. Se poi avanza ancora qualcosa, dallo ai tuoi parenti. Questo significa: una volta provveduto alla tua famiglia, se hai più del necessario, il turno successivo spetta ai parenti. Se avanza ancora qualcosa anche dopo i parenti, allora dallo ai tuoi vicini e alle persone nel tuo ambiente. Si inizia quindi con l'aiuto verso i propri cari e si allarga poi il cerchio gradualmente. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ابدأ بمن تعول۔" Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Inizia a dare partendo da coloro a cui devi provvedere." Questo significa: inizia dalle persone per il cui sostentamento sei responsabile. Sarebbe sbagliato lasciarle nel bisogno mentre aiuti gli altri. Provvedi innanzitutto ai bisogni dei tuoi cari ed espandi poi gradualmente il cerchio dell'aiuto. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الصدقة على ذي القرابة يضاعف أجرها مرتين۔" Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "La ricompensa per una Sadaqa data ai parenti viene raddoppiata." Chi dunque aiuta i propri parenti ottiene una ricompensa doppia rispetto all'aiuto verso gli estranei. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "دينار أنفقته في سبيل الله، ودينار أنفقته في رقبة، ودينار تصدقت به على مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أعظمها أجراً الذي أنفقته على أهلك۔" Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Un dinaro che spendi sulla via di Allah, uno per la liberazione di uno schiavo, uno come Sadaqa per un povero e uno per la tua famiglia – di tutti questi, il dinaro per la tua famiglia porta la ricompensa più grande." Tutte queste azioni portano una grande ricompensa, ma la più preziosa è ciò che spendi per la tua stessa famiglia. È molto più virtuoso provvedere alla propria famiglia bisognosa, invece di dare il denaro ad altri. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "صدقة على ذي الرحم، على ذي الرحم صدقة وصلة۔" Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "La Sadaqa a un parente vale doppio: come Sadaqa e come mantenimento dei legami di parentela (Sila-i Rahim)." La ricompensa dunque raddoppia. Mantenere i legami di parentela è un comandamento di Allah molto importante. Se aiuti i tuoi parenti, ricevi la ricompensa per la Sadaqa e la ricompensa per la cura della famiglia – ovvero un doppio guadagno. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "الصدقة على المسكين صدقة، وهي على ذي الرحم اثنتان: صدقة وصلة۔" Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Dare la Sadaqa a un povero vale come semplice Sadaqa." "Tuttavia, dare la Sadaqa a un parente vale come due buone azioni: come Sadaqa e come mantenimento dei legami di parentela." La ricompensa viene per questo raddoppiata. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أفضل الدنانير: دينار ينفقه الرجل على عياله، ودينار ينفقه الرجل على دابته في سبيل الله، ودينار ينفقه الرجل على أصحابه في سبيل الله عز وجل۔" Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Il miglior dinaro..." – il dinaro qui sta per denaro; un tempo una moneta d'oro, oggi ancora una valuta – "...è quello che qualcuno spende per la propria famiglia." Il primo denaro si dovrebbe quindi spendere per la propria famiglia; questo è il meglio. Dopodiché segue il denaro che si spende sulla via di Allah per la propria cavalcatura. Si provvede all'animale e lo si cura per il compiacimento di Allah; questa è la seconda migliore azione. Al terzo posto c'è il denaro che si spende per i propri compagni di viaggio sulla via di Allah. Sostenerli con la consapevolezza che sono in viaggio per il compiacimento di Allah è la terza migliore azione. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أفضل الصدقة أن تصدق وأنت صحيح شحيح، تأمل الغنى وتخشى الفقر، ولا تمهل حتى إذا بلغت الحلقوم قلت: لفلان كذا، ولفلان كذا، ألا وقد كان لفلان كذا۔" Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "La migliore Sadaqa è quella che dai quando sei in salute e sei ancora fortemente attaccato ai beni terreni." Finché si è in salute, si pensa raramente alla morte. Si spera in una vita lunga e si aspira alla ricchezza terrena. "È la Sadaqa che dai mentre speri nella ricchezza e temi la povertà." Se doni nonostante la paura che la tua ricchezza possa diminuire, allora questa è la Sadaqa più preziosa e più amata da Allah. La migliore Sadaqa è quella che viene data esattamente in una situazione del genere. Non rimandare la tua Sadaqa fino al momento in cui l'anima ti è già in gola e i medici non ti danno più alcuna speranza. Un tempo, quando qualcuno era in punto di morte, le persone venivano per perdonarsi a vicenda, e il morente era pienamente cosciente. Oggi si è spesso attaccati a dei tubi in ospedale, non si può né parlare né agire e, forse, si crede ancora nella guarigione. Il nostro Profeta dice: Non indugiare a donare finché non sei sul letto di morte e solo allora inizi a distribuire la tua ricchezza a questa o a quella persona. Considera questo: in quel momento la ricchezza appartiene di fatto già ai tuoi eredi. Ciò che distribuisci in quel momento, non è comunque più tuo; sei agli ultimi respiri. Perciò la cosa migliore in assoluto è dare la Sadaqa finché si è ancora in salute. Possa Allah donare a tutti noi questa consapevolezza, inshallah.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (49:10) Allah, Azza wa Jall, annuncia che i credenti sono fratelli. Tra fratelli, naturalmente, non sempre tutto fila liscio; possono sorgere anche liti o divergenze d'opinione. Perciò Allah, Azza wa Jall, dice: "Stabilite dunque la pace tra loro, affinché vi sia concessa misericordia". Naturalmente anche l'uomo commette degli errori. E quando questo accade, si dovrebbe chiedere perdono all'altra persona. Allah ama coloro che perdonano agli altri i loro errori. Egli ama le persone che fanno del bene. Se vuoi essere un servo amato da Allah, devi saper perdonare. In questo modo ottieni la Sua misericordia e sei annoverato tra i Suoi prediletti. L'uomo possiede una caratteristica che gli altri esseri viventi non hanno: non dimentica così in fretta. Quando subisce un torto, pensa tra sé e sé: "Questa persona mi ha fatto questo, gliela farò pagare o la picchierò", e cova rancore dentro di sé. Di solito questo non accade per gli altri esseri viventi, come per esempio gli animali. Ci sono solo poche eccezioni: animali come cammelli o elefanti non dimenticano mai ciò che è stato fatto loro. È noto che in seguito si vendicano, se ritrovano colui che ha fatto loro del male o li ha tormentati. Per la maggior parte degli altri animali, tuttavia, è diverso. Anche se combattono tra loro, se ne dimenticano poco dopo e non serbano rancore. Tuttavia, poiché l'uomo in questo mondo si trova in uno stato di prova, porta in sé le caratteristiche più svariate. Sia il bene che il male sono dentro di lui. Allah, Azza wa Jall, ci ordina di fare del bene. Egli ama colui che fa del bene e segue i Suoi ordini, e gli mostra la Sua misericordia. Pertanto, è del tutto inutile fare cose che dispiacciono ad Allah. Se non vai d'accordo con qualcuno e non ti piace, prendi semplicemente le distanze e limita i contatti. Come tutto nella vita, anche questo passa. Niente dura per sempre, niente resta com'è. E prima o poi ti rendi conto che di tutta la faccenda non è rimasto più nulla. Perciò si dovrebbe fare attenzione in queste cose. L'inimicizia e l'evitarsi a vicenda sono comportamenti che dispiacciono ad Allah nei credenti. Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice che per un credente non è giusto essere in collera con un altro per più di tre giorni. Se non ti piace qualcuno, non parlargli molto. Salutalo semplicemente e tieniti a distanza. Invece covare rancore e dire: "Litigherò e colpirò", sono comportamenti che Satana ama. Che Allah ci preservi da questo. Le cattive qualità come covare rancore sfiniscono l'anima dell'uomo. E quando l'anima è sfinita, questo logora completamente la persona. Allora i pensieri ruotano incessantemente attorno a questa negatività e non si riesce più a pensare ad altro. Più ci si fissa, maggiore è il danno materiale e spirituale che si subisce. Che Allah ci protegga da ciò. Che Allah ci protegga dal male del nostro stesso ego.