Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Proteggetevi dal fuoco dell'Inferno, fosse anche solo con mezzo dattero in elemosina». Questo significa: le elemosine (sadaqa) proteggono l'uomo in questa vita dal male, dalle malattie e dalle calamità, e nell'Aldilà dall'Inferno. Quindi non dite: «È troppo poco o troppo», ma semplicemente donate. Cos'è mai mezzo dattero? È quasi nulla, eppure persino quello vi protegge dall'Inferno. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة وان لم تجدوا فبكلمة طيبة۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Proteggetevi dall'Inferno, fosse anche solo con mezzo dattero. E se non avete nemmeno quello, allora con una buona parola». In passato, le persone spesso non avevano assolutamente nulla da mangiare: nemmeno un dattero intero o mezzo dattero. Se quindi qualcuno vi chiede qualcosa, rallegrate almeno il suo cuore con una parola gentile. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اجعل بينك وبين النار حجابا ولو بشق تمرة۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) continua dicendo: «Erigete una barriera tra voi e l'Inferno, fosse anche solo con mezzo dattero». Questa donazione serve da scudo, affinché non cadiate nel fuoco. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ارضخي ما استطعت ولا توعي فيوعي الله عليك۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Dona quanto più puoi. Non accumulare le tue ricchezze, altrimenti anche Allah tratterrà i Suoi doni da te». Il nostro Profeta ci consiglia dunque di donare secondo le nostre possibilità. Nessuno deve sforzarsi oltre i propri limiti. Ma a chi accumula le proprie ricchezze, anche Allah negherà i Suoi doni. Più doni, più avrai la certezza di riceverne la ricompensa, e il tuo sostentamento non si interromperà mai. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعطي ولا توكي فيوكى عليك۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) si rivolse ad Asma, la figlia di Abu Bakr, e disse: «O Asma! Non essere avara e non trattenere le tue ricchezze, affinché Allah non trattenga i Suoi benefici da te». Più sei avaro, meno riceverai, e le benedizioni verranno a mancare. «Se doni, seguirà sempre qualcos'altro», dice il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعلموا انه ليس منكم من احد الا مال وارثه احب اليه من ماله، مالك ما قدمت ومال وارثك ما اخرت۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Sappiate che ognuno di voi ama le ricchezze dei propri eredi più delle proprie». Questo significa: per qualche motivo, l'uomo è più attaccato alla ricchezza che lascerà ai suoi eredi. Tuttavia, queste ricchezze in realtà non gli appartengono affatto, ma sono degli eredi. Ciononostante le ama, non le spende e le risparmia per loro. La tua vera ricchezza è ciò che hai mandato in anticipo nell'Aldilà. La ricchezza dei tuoi eredi è ciò che ti lasci alle spalle in questo mondo. Le tue donazioni per l'Aldilà sono quindi la tua vera ricchezza, che ti seguirà lì. Ciò che lasci ai tuoi eredi rimane in questo mondo e non ti porterà più alcun beneficio nell'Aldilà. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله تعالى يدخل بلقمة الخبز وقبضة التمر ومثله مما ينفع المسكين ثلاثة الجنة، صاحب البيت الامر به والزوجة المصلحة والخادم الذي يناوله المسكين۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «In verità, l'Altissimo Allah fa entrare tre persone in Paradiso grazie a un boccone di pane, una manciata di datteri secchi o qualcosa di simile che giovi a un bisognoso». Il nostro Profeta intende dire questo: se da una casa si dona in elemosina cibo, carne, acqua o qualcos'altro, tre persone entreranno in Paradiso per questo. Primo: il capofamiglia che ordina la donazione. Secondo: la casalinga che prepara il cibo, e terzo: l'aiutante che lo consegna al bisognoso. Così grandi sono i meriti del donare (sadaqa). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله يقبل الصدقة وياخذها بيمينه فيربيها لاحدكم كما يربي احدكم مهره حتى ان اللقمة لتصير مثل جبل احد۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «L'Altissimo Allah accetta l'elemosina e la riceve con la Sua Mano destra» – ovvero con totale compiacimento. Allah, ovviamente, è privo di attributi umani. Questo è inteso metaforicamente e dimostra che Egli accetta la donazione con il massimo compiacimento. Egli fa crescere la ricompensa per questa elemosina, proprio come qualcuno che alleva il suo piccolo puledro. Quindi, chi dona qualcosa, il suo dono viene custodito amorevolmente e moltiplicato presso Allah. Così come si alleva un puledro appena nato, Allah moltiplica la ricompensa anche per un solo boccone, finché non raggiunge le dimensioni del monte Uhud. Anche la più piccola donazione cresce a dismisura presso Allah. L'Uhud, dopotutto, è un'enorme montagna nella benedetta Medina. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ غضب الرب وتدفع ميتة السوء۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Il fare l'elemosina placa l'ira del Signore e protegge da una brutta morte». Fare l'elemosina è molto importante, perché placa l'ira di Allah. Non importa quanti peccati si siano commessi: attraverso queste donazioni Allah perdona i peccati, la Sua ira svanisce ed Egli protegge da una brutta fine. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ عن اهلها حر القبور وانما يستظل المؤمن يوم القيامة في ظل صدقته۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: «Certamente la sadaqa spegne il fuoco del suo donatore nella tomba». Che Allah ci protegga, ma la tomba può diventare una fossa dell'Inferno. Eppure la sadaqa spegne perfino questo fuoco. E nel Giorno del Giudizio, il credente troverà rifugio all'ombra delle proprie donazioni. Poiché in quel giorno non ci saranno né alberi né nient'altro a fare ombra. Solo chi è credente e ha donato troverà riparo sotto l'ombra della sua sadaqa.

عَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (2:216) Allah dice: "Forse desiderate alcune cose, eppure potrebbero non essere affatto buone, ma piuttosto cattive per voi." Cose in cui vedete del bene possono essere cattive per voi e alla fine non portare a nulla di buono. Allo stesso modo, le cose che vi sembrano cattive possono in realtà essere buone per voi. L'uomo non può comprendere la saggezza di Allah. Bisogna sottomettersi al decreto di Allah, poiché non è nelle nostre mani. L'uomo deve impegnarsi, lavorare e fare uno sforzo; ma il successo viene solo da Allah. Se è volontà e comando di Allah, questa cosa buona si realizzerà per voi. Ma può anche essere che questa cosa non sia buona, bensì cattiva. E se poi non si realizza, ne siete rattristati. Eppure in essa non c'è assolutamente nulla di buono, bensì del male; questa questione non vi porta alcun beneficio. Perciò la totale sottomissione ad Allah è così importante. Per i musulmani, e in particolare per le persone della Tariqa, questa sottomissione è della massima importanza. Sottomissione significa: naturalmente lavorerai e farai del tuo meglio. Ma dopo affidi la questione ad Allah e dici: "Ciò che Allah vuole, accade." Fai la Dua e dici: "Che Allah mi dia il meglio. Se è male, che Egli lo tenga lontano da me; se è bene, che Egli lo porti a compimento, inshallah." Tutto accade attraverso le suppliche. Bisognerebbe sempre iniziare le proprie faccende con la Bismillah e con le suppliche. Le più importanti sono naturalmente le nostre adorazioni: i doveri ordinati da Allah come la preghiera, il digiuno e l'Hajj. Attualmente ci troviamo comunque nel periodo dell'Hajj; la stagione dell'Hajj è alle porte. Anche se si volesse andare adesso – se Allah lo vuole, naturalmente tutto è possibile –, in circostanze normali è molto difficile viaggiare per l'Hajj quest'anno. L'Hajj è anch'esso un comando di Allah, un atto di adorazione che è per noi un obbligo (Fard). Per le persone che dispongono dei mezzi finanziari e della salute, è un obbligo compierlo. Naturalmente, l'Hajj è un atto di adorazione faticoso. L'Hajj è probabilmente persino il più faticoso di tutti gli atti di adorazione. Molte persone credono che l'Hajj sia facile. Se pensiamo al digiuno, alla preghiera e alla Zakat... All'ego la Zakat può risultare più gravosa, ma rispetto alla preghiera e al digiuno, l'Hajj è un atto di adorazione piuttosto estenuante. In passato le persone viaggiavano a piedi, a dorso di cammello, a cavallo o via mare per l'Hajj. A quel tempo non c'erano né automobili né aerei. Il viaggio durava spesso mesi. Come se la durezza del cammino non fosse sufficiente, c'erano anche i briganti. Uccidevano i pellegrini e li derubavano. Questo era un altro grande problema. Oggi si dice che le condizioni siano comode, ma ci sono ancora delle difficoltà. Anche se viaggiate con i mezzi più lussuosi, il veicolo vi porta solo fino a un certo punto. Dopodiché, alcune persone dicono: "Abbiamo pagato così tanti soldi, come potete lasciarci qui? Ci sono ancora due ore di cammino a piedi!" Hai pagato, è vero, ma la situazione è questa; non hai altra scelta, nessun'altra strada. Dovrai comunque affrontare queste fatiche. Per alcuni queste fatiche sono minori, per altri maggiori. Ma nell'Hajj ci sono decisamente sempre delle difficoltà. Per i pellegrini questa è una prova di Allah; un favore da parte Sua, affinché otteniate ancora più ricompensa e merito. Se concludi il tuo Hajj senza cattive parole e senza commettere peccati, ti guadagni in questo modo la ricompensa per gli atti di adorazione di tutta la tua vita. Ottieni in merito e ricompensa persino molto più di questo. Come detto, l'Hajj è faticoso. Ma se ti dici: "Sono in Hajj nella venerabile Mecca", ma poi te ne stai solo in camera tua a pregare lì, ci perdi tantissimo. Perché una preghiera presso l'onorevole Kaaba vale quanto centomila preghiere. In un'intera vita forse non riesci a compiere centomila preghiere, ma lì ottieni questa ricompensa con un'unica preghiera. Allo stesso modo, una preghiera nell'illuminata Medina è mille volte più meritevole delle tue normali preghiere. Perciò bisognerebbe prestare un'attenzione particolare a questo. Non viaggi fin lì per riposarti o per fare una vacanza. Forse pernotti in un hotel a cinque stelle, specialmente dato che l'onorevole Kaaba dista comunque solo due passi. Altri, che viaggiano in circostanze normali, devono camminare da un'ora a un'ora e mezza per arrivarci. Quindi vacci al mattino e prega. Tornaci a mezzogiorno, resta fino alla preghiera della notte e compi lì tutti i tuoi atti di adorazione. Non essere pigro e non pensare: "Preferisco restare in hotel, pregare lì e mettermi comodo." Come detto, l'Hajj è legato alle fatiche. Non importa quanto lussuose siano le condizioni, prima o poi si avvertiranno queste difficoltà. Proprio a causa di questi sforzi affrontati, la ricompensa e il merito da parte di Allah saranno ancora più abbondanti. Allah dà a ciascuno la sua ricompensa e il suo merito in misura piena. Come detto: per tutti coloro che ne hanno i mezzi, l'Hajj è di grande importanza. In passato non c'erano queste quote e questi ostacoli. Oggi invece ci sono, e non si può più viaggiare così facilmente. Tuttavia, in passato gli ostacoli erano molto più gravi. Alle condizioni di allora c'era il pericolo di perdere la vita lungo la strada. Gli ostacoli odierni consistono semplicemente nel fatto che ci si sente dire: "Il tuo nome non è stato estratto, devi aspettare fino all'anno prossimo." L'anno prossimo controlli, e di nuovo non sei stato estratto. L'anno successivo, cinque anni, dieci anni... e così continui ad aspettare. Quest'anno molti fratelli e sorelle di fede sono potuti andare in Hajj solo dopo 15 anni di attesa. Di recente qualcuno mi ha raccontato che ci sono persone che aspettano già da 18 anni e i cui nomi non sono ancora stati estratti. Se Allah l'ha decretato per qualcuno, allora glielo concede anche. Per quanto riguarda coloro i cui nomi non sono stati estratti: a causa della loro sincera intenzione, Allah accredita loro, inshallah, la ricompensa per l'Hajj ogni anno. Possa Allah concedere a tutti noi questa ricompensa e questi meriti. Chi ha già compiuto l'Hajj non deve andarci una seconda volta. L'Hajj è un obbligo solo una volta nella vita; una seconda volta non è strettamente necessaria. Molte persone compiono l'Umrah ancora prima di aver soddisfatto il loro obbligo dell'Hajj. Noi lo sconsigliamo: non fate in questo modo. Risparmiate assolutamente i vostri soldi per l'Hajj. Se vi viene concesso, andateci prima. Mettete da parte i vostri soldi per l'Hajj. Quando andate in Hajj, usate questo denaro; se poi ne dovesse avanzare un po', potrete usarlo per viaggiare per l'Umrah. Non fate assolutamente il contrario. Se spendete i soldi dell'Hajj per l'Umrah e poi venite estratti al sorteggio per l'Hajj, vi ritroverete a mani vuote. Possa Allah concederlo a chiunque lo desideri, inshallah.

Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente, dice: مَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِ (22:74) Non hanno stimato Allah della Sua giusta stima. L'uomo non ha compreso la maestà e la grandezza di Allah. Non hanno saputo apprezzarLo affatto. A propria discrezione, alcuni adoravano idoli, altri ancora esseri umani, oppure la luna e il sole. Alcuni, invece, non credevano in nulla. Hanno misconosciuto il vero valore di Allah e hanno invece adorato cose che si erano inventati da soli – hanno seguito i propri desideri e i diavoli. Hanno abbandonato la verità e la retta via. Sono scivolati su strade completamente sbagliate. Si sono detti: "Questo era un grand'uomo, quello un insignificante; visse mille o cinquemila anni fa" e li hanno adorati. Eppure Allah, l'Eccelso, al quale solo spetta l'adorazione, non L'hanno adorato. Non L'hanno servito. Le cose che adorano sono del tutto inutili. Non portano alcun beneficio né causano alcun danno. A dire il vero ti danneggiano persino; perché adorandole, alla fine danneggi solo te stesso. Dal punto di vista materiale, stanno semplicemente lì; non possono né muoversi, né esserti di alcuna utilità. Il danno di cui stiamo parlando non è di natura materiale, bensì un enorme danno spirituale. Questo danno spirituale precipita l'uomo nella rovina più assoluta. Non c'è assolutamente nulla da giustificare in questo. Nessuno può comprendere appieno la maestà di Allah, ma l'uomo deve riconoscerla e accettarla come tale. Quando accadono cose nel mondo o le persone vengono colpite da un colpo del destino, solo pochissimi si rivolgono ad Allah. Al contrario: molti si ribellano contro Allah. Si ribellano e chiedono: "Perché accade questo?" Dicono: "Perché succede questo? A che scopo questa ingiustizia? Che cos'è questa sofferenza che ci capita?" Smettila di intrometterti negli affari di Allah. In questo mondo non puoi nemmeno intrometterti nel lavoro di un sindaco, di un primo ministro o di un presidente. Se questo accade già per le cose terrene e il tuo intelletto non è nemmeno sufficiente per queste, come puoi allora voler interferire negli affari di Allah, che ha creato l'intero universo? È Allah, l'Eccelso, che ha creato tutto nella Sua sconfinata saggezza e misericordia. Non hai alcun diritto di metterLo in discussione. MetterLo in dubbio è la più grande mancanza di rispetto. Danneggia solo te stesso e non ti porta assolutamente a nulla. Sottomettiti semplicemente; "Aslim taslam", che significa: Entra nell'Islam affinché tu possa trovare pace e salvezza. Perché già i profeti precedenti portarono l'Islam. Tuttavia le persone hanno falsificato queste religioni e hanno attribuito ai profeti cose a propria discrezione, sostenendo: "Questo profeta ha fatto questo, quel profeta ha fatto quello." Alla fine si sono ribellati contro Allah e sono caduti nella miscredenza. Perciò solo il musulmano trova la vera salvezza. Tutto accade esattamente come Allah vuole. Nulla accade senza il Suo volere. Pertanto, non ribellatevi e non lamentatevi. Se volete fare qualcosa, allora pregate semplicemente Lui. Pregate affinché Allah vi doni pace e salvezza. Che Allah ci invii presto quella persona che ci salverà, proprio come ha annunciato il nostro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). Quando arriverà Hz. Mahdi (Aleyhisselam), l'intera verità verrà alla luce; l'oppressione finirà e il mondo sarà ricolmo di bellezza. Il nostro compito è aspettarlo pazientemente. Non abbiamo alcun motivo per ribellarci contro qualcosa. Ribellati quanto vuoi: chi pensi che ne sarà felice? Solo e soltanto il diavolo ne sarà felice. L'unico a perderci sei tu stesso, nessun altro. Perché anche se l'intero universo si unisse e si mettesse contro di Lui, ciò non potrebbe danneggiare minimamente Allah, l'Eccelso, o influenzarLo in alcun modo. Chi sei tu per dire simili sciocchezze, per crederti speciale e per ribellarti contro il tuo Creatore? Dobbiamo prestare molta attenzione a questo. Oggigiorno è diventato una moda e un'abitudine per molti. Sotto le spoglie della giustizia si chiedono: "Perché Allah non impedisce tutto questo male?" Eppure, in tutto ciò che Allah ha creato c'è una saggezza più profonda. Ogni evento ha il suo tempo prestabilito e il suo significato. Che Allah ci protegga tutti dal male del nostro stesso ego. Che Allah ci protegga da tali mali e dalle persone malvagie, inshallah.

Grazie ad Allah, attraverso la benedizione di Mawlana Sheikh Nazim, le dergah bastano a stento per le molte persone. Dobbiamo espanderle continuamente. Che Allah le ingrandisca ancora di più, che la comunità continui a crescere e che le persone possano trarne beneficio, insha'Allah. Mawlana Sheikh Nazim diceva sempre: "La mia costante e suprema intenzione è quella di abbattere la miscredenza." Allah l'Altissimo dà a ciascuno secondo la sua intenzione. Questa miscredenza cadrà, insha'Allah un giorno accadrà. Già ora Allah ha concesso la ricompensa secondo l'intenzione di Mawlana Sheikh Nazim. Di questa ricompensa beneficiano tutti i suoi discepoli. Mawlana Sheikh Nazim non tiene questa ricompensa per sé, la condivide con tutti. E la sua ricompensa non diminuisce per questo. Non è come i beni materiali o il denaro: se ne dai via un po', diminuisce, e se ne dai ancora a qualcun altro, si riduce ulteriormente. La ricompensa e la benedizione di Allah l'Altissimo funzionano però in modo diverso. Quando vengono condivise, l'altro riceve esattamente la stessa ricompensa e benedizione. Perciò si dice nel nobile versetto che abbiamo ascoltato nella Juma-Hutba: "Wa la tansawul fadla baynakum." (2:237) Non dimenticate la bontà; non dimenticate la generosità. Il versetto afferma: se qualcuno vi fa del bene, non dimenticatelo mai. La natura dell'uomo è di per sé indomabile; questa natura selvaggia deve essere purificata e coltivata, affinché ne nasca qualcosa di bello. Una di queste caratteristiche umane è l'ingratitudine. L'uomo è fortemente incline all'ingratitudine. Solo attraverso l'educazione e la formazione del carattere emerge un uomo buono. Ciò avviene seguendo la via dei maestri spirituali. Perciò: non dimenticare mai colui che ti ha fatto del bene, e ricordati di lui. Il beneficio più grande è quando qualcuno ti porta sulla vera via, la via di Allah e del Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). E questo avviene attraverso una guida spirituale. Abbiamo una tale guida al nostro vertice, non dimenticare le sue virtù. A volte le persone tendono a dimenticarlo. Anche se è solo un amico che ti ha invitato a un bell'incontro e attraverso di lui hai trovato questa via: non dimenticarlo. Dì a te stesso: "Attraverso di lui sono arrivato su questa via." Potresti ora obiettare: "Mi ha portato sulla via, ma lui stesso se n'è allontanato." Anche se se n'è allontanato, continuo a pregare per lui: "Che Allah gli doni la retta via." Perché mi ha mostrato questa via. Sebbene Allah non gli abbia predestinato di restare, è stato il mezzo che mi ha condotto sulla retta via. Poiché mi ha portato sulla via giusta, prego costantemente per lui: che Allah riporti anche lui su questa via. Dire che l'altro sia "così o colà" – le persone hanno semplicemente le loro peculiarità e i loro capricci. Perciò non si dovrebbe prestarvi troppa attenzione. È l'ordine di Allah l'Altissimo; è Lui che ci ordina ogni bene. "Questa persona è stata il motivo della mia guida, è stata il mezzo per essa; non devo mai dimenticarla." Anche se ha fatto cose strane, ha seguito il suo ego o il diavolo, ha abbandonato questa via o vi si è persino rivoltato contro: bisogna comunque pregare per lui. Non si deve semplicemente mai dimenticare la persona che ci ha portato sulla via. Allo stesso modo vale: se porti qualcuno sulla via, quella persona non diventa per questo una tua proprietà. Non recargli alcun danno. Lo hai portato sulla via, la percorre e non se n'è allontanato. Solo perché lo hai portato qui, non lo hai mica comprato; non è diventato tuo schiavo. Lo hai guidato sulla via, e ricevi la sua stessa ricompensa. Se tuttavia ti comporti male, continui a ricevere la ricompensa, ma allo stesso tempo ti carichi di peccati. Perché se calunni questa persona o pensi male di lei, commetti un'ingiustizia. A questo bisogna fare molta attenzione. Presta attenzione, quindi, sia a colui che ti ha guidato, sia a coloro che hai guidato tu. Se le persone che hai portato sulla via proseguono, ma non restano con te, non importa affatto. Finché sono sulla via di Allah, non importa dove – hanno abbandonato la via del diavolo. E questa è la tua grande ricompensa e il tuo merito. Finché non intraprendono una strada sbagliata, la tua ricompensa e benedizione rimangono grandi. Allah l'Altissimo ti concederà di conseguenza ricompensa e benedizione. Un Hadith del Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) afferma: a chi mostra la retta via a una persona, verrà accreditata la stessa identica ricompensa di quella persona stessa. Se lo ha fatto per due persone, riceve la ricompensa per due. Che siano dieci, mille o centomila persone – tutta la loro ricompensa andrà anche a tuo beneficio. Ma se allontani qualcuno dalla via, dai un cattivo esempio e gli altri ti imitano, allora anche i loro peccati peseranno sulle tue spalle. Perciò bisogna essere molto cauti. Se qualcuno ha intrapreso questa via e rimane sulla via di Allah, allora ringrazia e loda Allah; questo è pur sempre meraviglioso. Grazie ad Allah percorre questa via; questa è la cosa più importante. Perché il diavolo si impegna a fondo e pensa: "Non posso allontanarli dalla via, quindi ridurrò almeno la loro ricompensa. Li renderò nemici, in modo che non si piacciano. Perché se non si amano, né Allah né il Profeta saranno soddisfatti di loro." Non farti coinvolgere in questo gioco. Finché qualcuno è sulla via di Allah, lascialo percorrere questa via indisturbato. Non preoccupartene. Altre persone verranno da te, Allah te lo concederà, e insha'Allah la tua ricompensa sarà ancora più grande. Solo perché qualcuno va da un'altra parte, la tua ricompensa non finisce; continua ad arrivare. Che Allah conceda a tutti noi la bontà e ci faccia apprezzare il bene. Non lasciamoci sviare dal nostro ego e non cediamo ai nostri desideri. Che Allah non ci allontani dalla retta via, insha'Allah.

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ كَانَتۡ لَهُمۡ جَنَّـٰتُ ٱلۡفِرۡدَوۡسِ نُزُلًا (18:107) خَٰلِدِينَ فِيهَا لَا يَبۡغُونَ عَنۡهَا حِوَلٗا (18:108) Allah Azza wa Jalla dice riguardo a coloro che credono e sono utili agli uomini, i Suoi amati servitori: "Saranno insieme in Paradiso per sempre." Certamente la promessa di Allah Azza wa Jalla è la verità. Le persone che agiscono di conseguenza in questo mondo e seguono le Sue orme, saranno unite anche in Paradiso. Anche se in questo mondo c'è separazione, nell'Aldilà non ci sarà. Saremo uniti per l'eternità nei giardini del Paradiso, circondati dalla bellezza. La nostalgia ha fine, non ci sarà più alcun dolore per la separazione. Perciò ci sono molti che, attraverso l'amore e le benedizioni di Mawlana Sheikh Nazim – possa il suo rango essere esaltato – hanno intrapreso il lungo viaggio fin qui. Naturalmente ci sono molte più persone che non sono potute venire. Tuttavia, poiché sono rimaste fedeli alla loro promessa, la loro visita e il loro legame con noi sono considerati accettati. Sono unite a noi per sempre. Con il permesso di Allah, non ci sarà più nulla come dispiacere, tormento, sofferenza o tristezza. Mawlana Sheikh Nazim ci ha sempre indicato la via del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Questa via è bellissima; è la via della beatitudine e della bellezza. Mawlana Sheikh Nazim ci ha insegnato a rimanere saldi su questa via. Insha'Allah, Egli ci renderà tutti saldi insieme su questa via. Sebbene molte persone non abbiano mai visto Mawlana Sheikh Nazim, la sua forza spirituale le raggiunge, ovunque noi andiamo. E dicono a se stessi: "Non abbiamo avuto il privilegio di conoscerlo, quindi andiamo almeno a visitare voi." Il fatto che veniamo visitati come persone non è poi così importante. La cosa fondamentale è trovarsi su questa via. Una persona che rimane fedele al suo patto, alla sua promessa e alla sua parola è una brava persona. Chi infrange la propria parola, d'altronde, non è di alcuna utilità né per questo mondo né per l'Aldilà. Questa promessa è stata fatta per volontà di Allah nel Giorno del Patto Primordiale, "Alastu bi Rabbikum, qalu bala" (7:172). Sia ringraziato Allah, siamo arrivati saldamente fin qui per la grazia e la misericordia di Allah. Insha'Allah rimarremo saldamente radicati su questa via anche in futuro, per la grazia e la misericordia di Allah. Naturalmente a volte la discordia (fitna) si insinua nel cuore umano. Ci sono molte prove; senza di esse non è possibile andare avanti. Così a volte ci sono lamentele come: "Quello ha fatto questo, quello ha fatto quest'altro." Non lasciare che questo ti distolga dalla tua via. Alcuni dicono, che Allah ci scampi: "Tizio ha fatto questo e quest'altro." In fondo vivi in questo mondo, non sei ancora nell'Aldilà. In questo mondo non è tutto roseo; ci sono anche spine e dolore. Ma tu non deviare dalla tua via. Continua imperterrito. Se presti ascolto alle chiacchiere altrui, ti accadrà come nel proverbio: rompere il proprio digiuno per rabbia contro il prete. Dopotutto, il prete sarà solo felice che tu abbia trascurato la tua adorazione. Pertanto, questa via è sì bellissima, ma a volte porta con sé anche delle difficoltà. Ci possono essere cose che risultano estremamente difficili per il proprio ego (nafs). A volte sembra essere quasi insopportabile. Tuttavia, più spezzi il tuo ego, maggiore sarà il tuo guadagno. Così non te ne pentirai in seguito. Se però non spezzi il tuo ego, in seguito arriverà il rimpianto. Ma che Allah ci scampi, a volte è già troppo tardi e non c'è più modo di tornare indietro. Possa Allah proteggerci dal male del nostro ego. Aggrappiamoci alla bellezza di questa via. Grazie ad Allah! I veri amici di Allah (awliya) come Mawlana Sheikh Nazim sono emersi solo molto raramente nell'ultimo secolo. Sebbene ci siano stati molti santi e studiosi, Mawlana Sheikh Nazim rientra tra queste rare eccezioni. Per questo motivo dovreste essere infinitamente grati ad Allah. Poiché, attraverso la gratitudine, i doni non solo si conservano, ma si moltiplicano, insha'Allah. Possa Allah essere compiaciuto di tutti voi. Possa la vostra visita essere accettata e valere anche come visita da parte di coloro che non sono potuti venire. Naturalmente non tutti possono venire fin qui, non è affatto così facile. Sia lode ad Allah, come dispone tutto in modo meraviglioso. Perché se venissero tutti contemporaneamente, non avremmo abbastanza alloggi e non ci entrerebbero tutti qui dentro. Perciò Allah Azza wa Jalla regola tutto nel miglior modo possibile. Anche dopo la scomparsa di Mawlana Sheikh Nazim, la sua opera spirituale continua; noi stessi non facciamo nulla. Attraverso la sua opera è soddisfatto chiunque venga, e anche chiunque se ne vada. Possa Allah essere compiaciuto di tutti voi.

I fondamenti della Tariqa sono il rispetto (Adab) e l'amore (Muhabba). Il rispetto è importante. Quando si parla di rispetto, si intende l'essere rispettosi verso Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente. Questa è l'essenza dell'essere umano; l'Islam insegna questo rispetto. La religione dell'Islam è la religione di tutti i Profeti. Ma coloro che considerano come loro religione cose diverse dall'Islam, lo hanno fatto secondo le proprie idee. Perciò la religione dell'Islam è una religione di rispetto. Non ci si ribella mai contro Allah, e non ci si ribella nemmeno contro il nostro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). La seconda cosa è l'amore. Cos'è l'amore? È l'amore per Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente, e per il nostro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam). Il nostro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam) dice: “Al-mar'u ma'a man ahab.” L'uomo è con colui che ama – questo significa che l'amore salva l'uomo. Devi amare Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente; devi amare il nostro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam), la sua famiglia (Ahl al-Bayt), coloro che amano Allah e i servi amati da Allah. Questi servi sono gli Awliyaullah (gli amici di Allah). Essere un Wali di Allah significa essere una persona che Allah ama. Che tu compia miracoli o meno, se Allah ti ama, anche tu sei un Wali. Spesso ci viene chiesto: “Come si diventa un santo, cosa dobbiamo fare, come dobbiamo procedere?” Ama Allah, ama il nostro Profeta (sallallahu aleyhi wa sallam), e allora anche tu diventerai un servo amato da Allah. Questo amore ti salva sia in questo mondo che nell'Aldilà, troverai la salvezza. Perché l'amore porta pace all'essere umano; il rancore, l'odio e l'inimicizia, invece, oscurano l'interiorità umana. Non portano alcun beneficio, al contrario, danneggiano solamente. Perciò saremo salvati attraverso questo amore, inshaAllah. Possa Allah far durare questo amore in eterno, inshaAllah. Oggi una nostra zia, ricolma di amore per Allah, è stata richiamata nell'Aldilà, è venuta a mancare. Possa Allah avere misericordia di lei, il suo grado è elevato. Le persone guardano l'esteriorità, ma non si tratta dell'esteriorità, bensì del suo mondo interiore, mashaAllah. Molti testimoniano che durante l'Hajj lei ha compiuto meravigliosamente atti di adorazione che uomini con barba e turbante non riuscivano a compiere, sebbene apparentemente non avesse alcuna conoscenza esteriore. Possa Allah essere compiaciuto di lei, possa il suo grado essere eccelso. Lei è insieme a coloro che ama. Domani è l'anniversario della scomparsa di Mawlana Sheikh Nazim. Anche questa donna è venuta a mancare quasi nello stesso periodo in virtù del suo amore per lui. Possa Allah donare a tutti noi l'amore che era nel suo cuore, e concederlo a noi tutti.

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِهَاۖ 7:180 Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, ha moltissimi nomi. Ha conferito nomi diversi a ciascun profeta. Il potere e la grandezza di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, sono infiniti. Ci sono novantanove nomi che sono stati concessi alla Ummah di Muhammad, e inoltre il Nome Supremo (Ism al-Azam). Da questi si trae beneficio; alcuni vengono recitati come Dhikr e Tasbih. Alcuni nomi sono riservati esclusivamente ad Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, e pertanto non vengono dati a nessun altro. Alcuni possono essere usati anche da persone comuni e profeti, ma altri sono completamente esclusivi. Pertanto, ovviamente, non conosciamo tutti i nomi che sono stati dati agli altri profeti. Poiché fin da Adamo (la pace sia su di lui) a ciascuno di essi sono stati dati migliaia di nomi diversi. I novantanove nomi assegnati alla Ummah di Muhammad sono tutti una benedizione. Ma come in tutte le cose, Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, ha donato i nomi più grandi, onorevoli e belli al nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui). Per questo motivo, il Dhikr di alcuni nomi avviene naturalmente solo con il permesso, mentre altri possono essere recitati da chiunque. Solo il nome "Allah" può essere pronunciato da chiunque nel Dhikr tutte le volte che lo desidera. Se le persone recitano senza permesso il Dhikr che in certe Tariqah viene eseguito per un numero prestabilito di volte, questo può diventare un po' gravoso per loro. Perciò il Dhikr dovrebbe essere eseguito con il permesso e il numero prestabilito dovrebbe essere rigorosamente rispettato. Ci sono anche quelli che recitano per se stessi; che Allah accetti anche il loro Dhikr e li perdoni. Ma come detto, il Dhikr della parola benedetta e maestosa (Lafz al-Jalal) di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, "Allah, Allah", viene compiuto nella nostra Tariqah sia con la lingua che con il cuore. Quando questo Dhikr viene eseguito sia con la lingua che con il cuore, la persona si trova costantemente in uno stato di ricordo. Anche quando la lingua tace, la persona si trova inconsciamente in un Dhikr continuo, poiché il cuore pronuncia continuamente "Allah, Allah". Questo significa che la persona compie il Dhikr per tutta la vita. La benedizione del nome benedetto di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, dona forza alla fede e al corpo della persona; attraverso questo nome, la luce (Nur) discende nel cuore e nel corpo umano. Che Allah non ci privi di questa luce e la renda costante, insha'Allah. Che anche questo Dhikr sia costante nei nostri cuori, insha'Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتق الله يا أبا الوليد، لا تأتي يوم القيامة ببعير تحمله وله رغاء، أو بقرة لها خوار، أو شاة لها ثؤاج۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Temi Allah, oh Abu al-Walid." "Non presentarti nel Giorno della Resurrezione dopo aver sottratto indebitamente i beni della Zakat, portando sul collo un cammello che bramisce, una mucca che muggisce o una pecora che bela." Questo significa che gli animali per i quali non è stata pagata la Zakat verranno nell'Aldilà gridando, avvolti intorno al collo di questa persona. Per questo il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Date la vostra Zakat finché siete in questo mondo." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أرضوا مصدقيكم۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Soddisfate l'esattore della Zakat." L'esattore della Zakat è la persona che raccoglie la Zakat. Il suo compenso viene coperto anch'esso con i beni della Zakat. Per questo il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) ci consiglia di soddisfare anche lui. "Date anche a lui il suo diritto", dice. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن رجالا يتخوضون في مال الله بغير حق، فلهم النار يوم القيامة۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Alcuni uomini dispongono ingiustamente dei beni che Allah ha destinato a beneficio dei musulmani, sebbene non ne abbiano alcun diritto." "Per loro, nel Giorno della Resurrezione, ci sarà il fuoco." Questo significa che se una persona, senza averne il diritto, spende la Zakat versata per sé stessa o per cose futili, sarà meritevole dell'Inferno nel Giorno della Resurrezione, poiché questi beni sono un deposito affidato (Amana). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الله تعالى لم يرض بحكم نبي ولا غيره في الصدقات، حتى حكم فيها هو، فجزأها ثمانية أجزاء۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Riguardo alla distribuzione della Zakat, l'eccelso Allah non fu soddisfatto né del giudizio di un profeta né di quello di chiunque altro; Egli stesso emise il giudizio e suddivise i beneficiari della Zakat in otto categorie." Questo significa che la Zakat non viene data solo in oro e argento, ma anche dai raccolti, dagli animali e da beni simili. Allah (Azza wa Jalla) stesso ha reso obbligatoria la Zakat e l'ha suddivisa in otto categorie. Questa suddivisione non è stata fatta né dai profeti né da nessun altro. Questo è il giudizio diretto di Allah (Azza wa Jalla). Non ci si deve opporre al giudizio e alla giustizia di Allah, il più giusto dei giudici (Ahkam al-Hakimin). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الخازن المسلم الأمين الذي يعطي ما أمر به كاملا موفرا، طيبة به نفسه، فيدفعه إلى الذي أمر له به، أحد المتصدقين۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Il tesoriere musulmano e degno di fiducia..." Questo significa che il tesoriere degno di fiducia che amministra i beni affidati, o la persona che custodisce questo tesoro, riceve la stessa ricompensa di colui che dà la Sadaqa, a condizione che consegni la Sadaqa ordinata di sua spontanea volontà, per intero e precisamente alla persona designata. Quando si prendono questi beni della Sadaqa e li si consegna come deposito affidato al legittimo beneficiario, questo deve essere fatto di propria spontanea volontà. A volte si potrebbe esitare e pensare: "Come possiamo dare così tanto denaro in quel posto?" Chiunque adempia a questo compito senza nutrire un simile sentimento riceverà lo stesso compenso e la stessa ricompensa del vero proprietario che versa questa Sadaqa e Zakat. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفقت المرأة من بيت زوجها غير مفسدة، كان لها أجرها بما أنفقت، ولزوجها أجره بما كسب، وللخازن مثل ذلك، لا ينقص بعضهم من أجر بعض شيئا۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Se una donna dona in beneficenza (fa del bene) attingendo dalla casa di suo marito, senza sprecare, sarà ricompensata per ciò che ha donato." Questo significa che una donna che compie opere di bene con il patrimonio del marito, senza sprecarlo e senza arrecargli alcun danno, ne sarà ricompensata. Anche suo marito riceverà la medesima ricompensa, in quanto è lui ad aver guadagnato tale patrimonio. Allo stesso modo, anche il tesoriere che protegge e custodisce questi beni riceve una ricompensa simile. Questo significa che la ricompensa dell'esattore della Zakat, o della persona che prende questa Sadaqa e la consegna agli aventi diritto, è la stessa. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "La ricompensa che ottengono queste tre persone non riduce in alcun modo la ricompensa degli altri." Partecipano tutti alla medesima buona azione; il fatto che uno venga ricompensato non diminuisce la ricompensa dell'altro, tutti ricevono la stessa ricompensa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنما أنا مبلغ والله يهدي، وإنما أنا قاسم والله يعطي۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "In verità, io sono solo un messaggero." Questo significa che il suo compito è trasmettere agli uomini i comandi di Allah. Tuttavia, Colui che guida sulla retta via è Allah. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) si limita a consegnare il messaggio; la guida che ne consegue proviene da Allah stesso e raggiunge coloro ai quali Egli la concede. "Io sono solo il distributore (Qasim)." Ma il vero Datore è Allah. Questo significa che, quando fai del bene con il patrimonio nelle tue mani, tu sei, come ha detto il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), solo un intermediario. Il vero Datore è Allah, Egli ti ha solo usato come mezzo per questo, e per questa mediazione ricevi una ricompensa. Quindi, quando doni, è Allah che ti ha concesso questa bellissima azione e, attraverso di essa, tu hai ottenuto la ricompensa. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أنا أبو القاسم، الله يعطي وأنا أقسم۔ Il soprannome (Kunya) del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) è anch'esso Abu al-Qasim. Egli disse: "Io sono Abu al-Qasim." Abu al-Qasim significa: Colui che divide e distribuisce. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Allah dona i beni della Zakat o il bottino di guerra, e io lo distribuisco tra di voi." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أعطيكم من شيء ولا أمنعكموه، إن أنا إلا خازن أضع حيث أمرت۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Di mia iniziativa non posso darvi nulla, né posso negarvelo." "Io sono solo un tesoriere, che agisce come gli è stato ordinato." In effetti, il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) non ha mai accumulato ricchezze nelle sue mani. Non conservava nulla per il giorno dopo, ma distribuiva e dava tutto ai legittimi beneficiari. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العامل بالحق على الصدقة كالغازي في سبيل الله عز وجل حتى يرجع إلى بيته۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "La ricompensa di un esattore della Zakat che svolge il suo lavoro con giustizia è simile alla ricompensa di un uomo che combatte (Jihad) sulla via di Allah, finché non fa ritorno a casa." In passato vi erano funzionari speciali che viaggiavano per raccogliere Sadaqa e Zakat. Sebbene oggigiorno non ci siano più tali funzionari nel vero senso della parola, abbiamo persone degne di fiducia che considerano la Zakat versata come un bene affidato e la consegnano agli aventi diritto. Al tempo del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) e dei califfi successivi, i funzionari venivano inviati con queste parole: "Andrai in quella terra e, come esattore della Zakat, raccoglierai la Zakat e la riporterai." Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) ha spiegato che questa persona viene ricompensata, dal momento della sua partenza, come se fosse andata al Jihad. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: المعتدي في الصدقة كمانعها۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Chi commette un'ingiustizia in materia di Zakat è come se non la pagasse affatto." Questo significa che chi impedisce che la Zakat raggiunga il suo legittimo beneficiario, viene considerato come qualcuno che non ha pagato la propria Zakat. Pertanto, anche lui si carica di peccato. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا إسعاد في الإسلام، ولا عقر، ولا شغار في الإسلام، ولا جلب في الإسلام، ولا جنب، ومن انتهب فليس منا۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Nell'Islam non ci sono lamenti funebri, nessun sacrificio su una tomba, nessuno Shighar (matrimonio di scambio senza dote), nessun obbligo di portare i beni della Zakat all'esattore (Jalab) e nessun allontanamento o nascondimento dei beni della Zakat lontano dall'esattore (Janab)." "Chi saccheggia non fa parte di noi." Questo significa che ogni cosa ha il suo metodo e la sua etichetta, specialmente l'adorazione attraverso la Zakat. Per questo motivo, il lamento funebre per un defunto non è considerato appropriato nell'Islam. Allo stesso modo, non è consentito (Ja'iz) macellare un animale in sacrificio su una tomba. Anche per l'esercizio dei doveri dell'esattore della Zakat e per la sua raccolta esistono metodi specifici. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا جلب ولا جنب ولا شغار في الإسلام۔ Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Nell'Islam non vi è né l'obbligo di portare i beni della Zakat all'esattore (Jalab), né di raccogliere tutti i beni della Zakat in un luogo lontano dall'esattore (Janab), né lo Shighar." Questi sono sottili dettagli del fiqh (giurisprudenza islamica). Oggigiorno simili pratiche quasi non esistono più. Quelle erano pratiche delle epoche passate. Al giorno d'oggi, chi vuole dare la sua Zakat, la dà; a coloro che non la danno, possa Allah, inshallah, concedere raziocinio, consapevolezza e la retta via.

وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلۡبَيۡتِ مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَيۡهِ سَبِيلٗاۚ (3:97) I mesi benedetti dell'Hajj sono iniziati. Allah ha reso l'Hajj uno dei pilastri dell'Islam, un obbligo per tutti coloro che ne sono fisicamente e finanziariamente in grado. Può sembrare semplice, ma comporta sicuramente delle difficoltà. Inoltre, vi si può viaggiare solo con un permesso ufficiale. Il numero dei pellegrini autorizzati a viaggiare è quindi limitato. Perciò, chiunque sia in salute e disponga dei mezzi finanziari dovrebbe intraprendere questo viaggio. Dopotutto, è un obbligo assoluto (Fard). Se si rimanda continuamente questo dovere, non è certo che in seguito si avrà ancora l'opportunità di farlo. Se però formuli già ora la ferma intenzione e fai il primo passo, Allah lo accetterà in base alla tua intenzione, e il peso cadrà dalle tue spalle. Se invece dici: "Lo farò comunque più tardi, non ho bisogno di formulare un'intenzione adesso", allora non adempi al tuo dovere e perdi una grande ricompensa. Anche una sola preghiera eseguita lì porta tanta ricompensa quanta le preghiere di un'intera vita. Il digiuno lì potrebbe comunque essere difficile, ma esegui le preghiere obbligatorie direttamente alla Kaaba. Pregherai nella moschea del nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), la Moschea del Profeta. Tutto questo – sia in senso spirituale che mondano – vale un'intera vita. Pertanto, è solo a vantaggio del credente compiere questo dovere e adempiere ai propri obblighi. Ma c'è di più dell'ottenere una ricompensa: obbedisci al comando di Allah e diventi Suo ospite. Che Allah conceda a tutti noi la possibilità di viaggiare lì. E che Egli conceda facilità a coloro che non possono ancora viaggiare. La maggior parte delle persone vorrebbe compiere il pellegrinaggio, ma spesso ci sono diversi ostacoli. Ci possono essere ostacoli di ogni tipo lungo il cammino. Proprio per questo è così importante formulare almeno la ferma intenzione. Si dovrebbe dire: "Formulo l'intenzione di compiere l'Hajj per il compiacimento di Allah e, non appena ne avrò la possibilità e il tempo, intraprenderò il viaggio." In questo modo, almeno il peso di questo obbligo cade dalle tue spalle. Questo vale in modo particolare per gli uomini. Per le donne si applicano comunque circostanze, regole e condizioni diverse. Per loro ci sono fin dall'inizio maggiori agevolazioni. Pertanto, dovrebbero essere soprattutto gli uomini a formulare questa intenzione. Che Allah ci perdoni tutti attraverso questa intenzione, insha'Allah.

Yassiru wala tuassiru. Facilitate le cose e non rendetele difficili. Facilitate le cose, sia in questo mondo che per l'Aldilà, affinché la religione non sia un peso per le persone. Ciò che si percepisce come difficile in realtà è facile, ma semplicemente sembra difficile. Gli atti di culto risultano difficili, fare del bene risulta difficile. Invece, è facile rinunciare agli atti di culto, agire di testa propria e fare solo ciò che si ha voglia di fare. Molte persone pensano semplicemente: "Va bene così, non c'è bisogno di fare altro." Le difficoltà tengono le persone lontane dal bene. Con le cose terrene è esattamente lo stesso. Quando affronti qualcosa, fallo in un modo semplice che ti è familiare. Quando interagisci con le persone, dovresti rivolgerti a loro in un modo adatto alla loro comprensione. Se parli di cose che non riescono a concepire, difficilmente ti capiranno. Se diventa troppo complicato per loro, si voltano dall'altra parte e fanno semplicemente quello che vogliono. Per questo si dovrebbe affrontare tutto con facilità. Anche negli affari non si dovrebbe essere complicati. Allo stesso modo, non si dovrebbero rendere le cose difficili in famiglia. Naturalmente, a volte bisogna porre dei limiti ai propri figli e insegnare loro cosa è giusto. Ma in altri momenti si dovrebbe essere più indulgenti e miti. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse riguardo alla preghiera: "Quando il bambino compie sette anni, ditegli di pregare. Quando ne compie dieci, deve assolutamente pregare." Questa non è vera severità. In questo modo il bambino impara passo dopo passo e si atterrà a questa via e alla preghiera per tutta la vita. Con il digiuno è la stessa cosa. Questo vale per tutti gli atti di culto. Andare d'accordo con gli altri, non mentire, non maltrattare o ingannare nessuno: tutte queste sono buone qualità che facilitano la vita. Il contrario di ciò – maltrattare le persone, abusare della fiducia e cose simili – significa causare danni e complicare inutilmente le cose. Non restituire qualcosa di prestato è una di queste complicazioni. I continui litigi in famiglia rendono la vita altrettanto difficile. Tutto deve avvenire con bontà e in modo pacifico, questo ci insegnano Allah l'Altissimo e il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui). Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) è un modello per tutte le persone; non solo per i musulmani, ma per l'intera umanità. La sua via è una via meravigliosa. È la via dell'umanità e la via verso la vera felicità. Che Allah non ci allontani mai da questa via, inshallah.