Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Il nostro Profeta, sallAllahu alaihi wa sallam, ha detto: "Halakal musawwifun". In verità, coloro che procrastinano vanno in rovina. Sadaqa Rasulullah, aw kama qal. Quelli che dicono: "Lo faccio dopo, lo faccio più tardi", sono andati in rovina, dice il nostro Profeta, sallAllahu alaihi wa sallam. Questo significa che, quando c'è un compito o una buona azione da fare, non dovreste rimandarla, secondo il nostro Profeta, sallAllahu alaihi wa sallam. Perché se dite: "Lo faccio dopo", solo Allah sa cosa accadrà fino ad allora. Una cosa del genere col tempo diventa un'abitudine. Se si continua a dire: "Lo faccio tra poco, lo faccio più tardi, mi alzo più tardi, esco più tardi", semplicemente non c'è mai fine. Così, le buone azioni che avrebbero dovuto essere compiute vengono lasciate da parte e rimangono incompiute. Secondo le parole benedette del nostro Profeta, sallAllahu alaihi wa sallam, non dovreste quindi rimandare un compito finché avete la possibilità di portarlo a termine. Questo significa fondamentalmente: "Non rimandare a domani quello che puoi fare oggi". Poiché è incerto se vivremo per vedere il giorno di domani. Quando per l'uomo diventa un'abitudine rimandare tutto, questo porta inevitabilmente alla pigrizia. Lo Shaytan (diavolo) lo distoglie quindi dai suoi doveri e dalle sue buone azioni. Mentre sussurra: "Tanto lo farai comunque, fallo semplicemente dopo, prima occupati di altre cose, sei stanco, riposati, hai ancora molto tempo, non avere fretta", spesso passa l'intera vita senza che si riesca mai a portare a termine il compito. Ci si prefigge tanto, ma alla fine non si riesce a concludere nulla. Perciò è meglio svolgere immediatamente ogni compito da fare, finché si hanno ancora la forza e la mente lucida per farlo. Che si tratti di questioni terrene o dell'aldilà: non si dovrebbe rimandare nulla di tutto ciò non appena se ne ha l'opportunità. Nessuno sa quanto tempo di vita Allah, il Potente e Maestoso (Azza wa Jall), gli abbia concesso. Sebbene tu dica: "Lo faccio dopo, vengo dopo", è incerto se vivrai per vedere il giorno di domani; non ne hai alcuna garanzia. Se quindi hai l'intenzione di fare qualcosa, allora portala a termine immediatamente. Naturalmente, a volte semplicemente non se ne ha la possibilità, questa è un'altra cosa. Ma se la possibilità c'è, allora non rimandare. Non lasciarla per dopo. A un grande studioso, il cui nome al momento mi sfugge, una volta fu chiesto: "Come hai acquisito così tanta conoscenza?" Egli rispose: "Ho ascoltato questo nobile hadith e da allora non ho mai più rimandato nulla". È proprio per questo che è diventato un così grande studioso. Milioni, anzi miliardi di musulmani hanno tratto beneficio da lui. Era uno studioso davvero importante, anche se al momento non mi viene in mente il suo nome. Ha interiorizzato questo nobile hadith, ha acquisito conoscenza, e le persone ne hanno tratto beneficio. Che Allah protegga anche noi dalla pigrizia. Che Egli ci impedisca di prendere l'abitudine di rimandare i nostri compiti, insha'Allah. Che Allah conceda a tutti noi salute e benessere e ci permetta di compiere buone azioni, insha'Allah.

وَعِبَادُ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلَّذِينَ يَمۡشُونَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ هَوۡنٗا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) Allah comanda ai Suoi servi, che Egli ama e ha guidato sulla retta via, in questo sublime Corano, di non prestare attenzione alle persone ignoranti quando queste si rivolgono a loro con parole insensate. "Non lasciatevi affatto coinvolgere da loro", dice Allah. Perché, qualunque cosa facciate: il loro obiettivo non è imparare, ma semplicemente fare danni. Con le loro parole cercano di provocare e sminuire chi sta loro di fronte, in modo che quest'ultimo reagisca... Vogliono semplicemente scatenare una lite, affinché le persone si aggrediscano a vicenda. Proprio per questo Allah dice: "Non mettetevi a discutere con gli ignoranti." Un ignorante non capisce in ogni caso, per quanto gli si possa spiegare. Se capisse, la situazione sarebbe diversa. Ma l'ignorante non segue alcuna logica; le sue affermazioni non hanno minimamente a che fare con la verità. Raccoglie solo qualcosa per sentito dire e te lo rinfaccia, come se fosse una legge inconfutabile. Ti lancia addosso le peggiori offese e ti vuole solo del male. Perciò non lasciatevi coinvolgere dagli ignoranti. La cosa migliore è ignorarli completamente. Perché tu sei superiore a queste cose. Non devi abbassarti a questo infimo livello. E anche se lo fai, non serve assolutamente a nulla. Se ci fosse una qualche utilità nello scendere al suo livello, andrebbe anche bene – ma non è nemmeno questo il caso. Se con la persona che hai di fronte non si può ragionare, allora semplicemente taci, vattene o cambia argomento. È inutile discutere all'infinito con persone che in ogni caso non accettano la verità. La discussione va solo per le lunghe, e così facendo lui si carica di ancora più peccati. E a te, alla fine, rovina solo l'umore. Poiché Allah sa cosa è meglio, Egli ci indica questa via. In breve: non lasciatevi affatto coinvolgere dagli ignoranti. Il mondo è pieno di questi ignoranti. E al giorno d'oggi hanno persino questi dispositivi in mano. Grazie a questi dispositivi, all'improvviso si credono i più grandi sapienti del mondo. Eppure non prestano attenzione a una sola parola del loro interlocutore. Per questo non ha alcun senso affannarsi inutilmente a riguardo. Se chi hai di fronte non fosse ignorante, converserebbe con te in modo ragionevole e tranquillo. Ma la sua intenzione, in ogni caso, non è quella di imparare. Vuole solo provocare e fare danni. Pertanto, prendere le distanze è la migliore risposta che si possa dar loro. Se non dai loro risposta, impazziscono, perdono completamente la testa e diventano letteralmente rabbiosi. Proprio per questo devi tenerti lontano da un simile cane rabbioso. Se ti metti ad avere a che fare con lui e cerchi di spiegargli qualcosa, ti farà solo del male – e questo non ti fa bene. Possa Allah proteggerci da ogni male. A volte non è affatto semplice tacere e trattenersi. Tuttavia la cosa migliore è semplicemente tacere, andarsene, cambiare argomento e non lasciarsi minimamente coinvolgere. Perché di ignoranti ce ne sono ovunque; non bisogna cercare a lungo per trovarne uno. Sono davvero dappertutto. L'ambiente che ci circonda è pieno di ignoranti – più di quanti vorresti. Possa Allah dar loro buon senso, affinché tornino alla ragione. Possa Allah proteggere anche noi dal male del nostro stesso ego.

فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ "Ad Allah appartiene la prova schiacciante." (6:149) "Hujjah" (prova) sta per la verità assoluta, inconfutabile e definitiva. Significa che Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, è al di sopra di tutto, è l'origine di ogni esistenza ed è più reale di ogni altra cosa. Non c'è verità più grande di Lui. Come disse una volta il poeta arabo: "Kullu ma 'ada Allahi batil." Tutto tranne Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, è nullo. Accanto all'esistenza di Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, l'esistenza di ogni altra cosa è priva di significato. Al giorno d'oggi ci sono persone che si credono intelligenti, ma ironicamente diventano sempre più ignoranti quanto più leggono. Negano Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo. Negare Lui significa essenzialmente affermare: "Non esiste assolutamente nulla." Gli esseri umani e tutto il resto esistono solo perché Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, li ha chiamati all'esistenza. Questo è uno stato di ignoranza profonda e oscura. Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) chiamò quest'epoca il "Secondo Periodo dell'Ignoranza" (Jahiliyya). L'ignoranza nella prima epoca della Jahiliyya consisteva semplicemente nel non sapere assolutamente nulla. Tuttavia, all'epoca le persone stavano meglio rispetto a quelle di oggi. Si creavano idoli da adorare; avevano decisamente il bisogno di credere, ma non sapevano in cosa. Adoravano cose che non avrebbero mai potuto essere dèi. Le persone di oggi, invece, diventano sempre più ignoranti quanto più leggono, finendo così in uno stato ancora peggiore. Negano tutto e, così facendo, negano essenzialmente anche la loro stessa esistenza. Ma purtroppo, tutto ciò che difendono e insegnano non è altro che un gioco del diavolo. Il diavolo mostra loro questa strada affinché cadano ancora più in basso. Il diavolo non vuole mai nulla di buono per l'uomo. Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, lo ha definito "Aduwwun Mubin" (un nemico evidente). Il diavolo è tuo nemico, e con un nemico non si stringe amicizia. Anche se ciò che ti sussurra suona bene, alla fine ti danneggerà senza dubbio. Proprio per questo l'esistenza di Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, è la prova più grande, la vera "Hujjah". Non c'è verità più grande di questa. La vera esistenza si trova solo in Allah... Noi, invece, siamo solo ombre. L'intero universo è un'opera che Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, ha creato... Tutto è stato chiamato alla vita dall'infinita potenza e saggezza di Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo. La Sua potenza e la Sua saggezza superano la mente umana. Perché la mente umana ha le sue barriere e i suoi limiti. Per Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, invece, non ci sono limiti di alcun tipo. È inconfutabile: Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, ha creato ogni istante, questo mondo, l'aldilà, lo spazio e il tempo – in breve, tutto. Tutto ciò che è creato, di fronte alla potenza di Allah, è un nulla assoluto, assolutamente niente. Ma guarda le persone di oggi: hanno completamente perso l'orientamento. Lavorano letteralmente alla propria rovina. Cioè, fanno di tutto per rovinare e annientare se stessi. Poiché se qualcuno che si perde su questa strada sbagliata non si pente e non torna in sé, è perduto per sempre e condannato alla rovina. Possa Allah preservarci da questo. Possa Allah concedere la guida a tutte le persone, inshallah. Perché questa ignoranza è una malattia così insidiosa, peggiore persino della scabbia; si trasmette rapidamente da uno all'altro. Passa da uno all'altro e si diffonde all'infinito. Contro la scabbia esiste una cura, ma contro questa ignoranza, se costui non si pente, non c'è assolutamente salvezza. Possa Allah proteggerci. Possa Egli proteggere le nostre famiglie, i nostri figli e tutti noi da questa ignoranza e dalle trappole del diavolo, inshallah. Possa Allah preservarci da questo.

وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم (63:10) Allah, l'Eccelso e Onnipotente, dice: "E spendete di ciò di cui Vi abbiamo provvisto." Spendetelo; cioè, donatelo per buone cause e spendetelo anche per voi stessi. Come esposto nei nobili Ahadith del nostro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam): se qualcuno cerca il compiacimento di Allah, persino ciò che spende per sé stesso conta come se fosse stato donato sulla via di Allah. Tutto ciò che spende per sé stesso, per la sua famiglia, i suoi parenti e i vicini, diventa per lui una buona azione (Hasanat) e una benedizione. Questo è un enorme vantaggio per un musulmano. Quando una persona è musulmana, riceve naturalmente del bene in molti modi. Allah accetta le sue azioni – passate e future – e benedice la sua vita (Barakah). Tuttavia, se rinnega Allah, può aiutare e donare quanto vuole; non sarà di alcuna utilità né a lui stesso, né alla sua famiglia o ai suoi vicini. Tali persone, in ogni caso, danno raramente qualcosa ai loro vicini. Non aiutano per ottenere il compiacimento di Allah. E se lo fanno, per lo più è solo per interesse personale. Per questo il nostro Profeta ci consiglia che, nel donare per il compiacimento di Allah, dovreste iniziare prima da voi stessi. Se avanza qualcosa, datelo alla vostra famiglia, ai vostri parenti, ai vostri vicini e a chiunque ne abbia bisogno, ovunque si trovi. Ciò significa: distribuisci a loro il resto delle tue provviste, dalle a loro, affinché Allah dia anche a te. E affinché attraverso le tue mani venga sempre compiuto del bene. Come abbiamo già detto: essere musulmani è una grazia immensa e un grande favore da parte di Allah, l'Eccelso e Onnipotente. In questo modo tutto acquisisce valore e assume un significato più profondo. Ogni minuto della tua vita e tutto ciò che fai ha un'utilità; nulla di tutto ciò è vano. Senza la fede (Iman) e senza l'Islam, l'uomo conduce una vita completamente vuota. Potrebbe pensare che la sua vita sia molto piena; tuttavia le malefatte e il male che commette non gli portano né utilità né guadagno. Solo quando si pente e intraprende la via di Allah, ha veramente vinto: يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ (25:70) Questo significa: Allah, l'Eccelso e Onnipotente, trasforma le loro cattive azioni e i loro peccati in buone azioni. Perciò, proprio questo è di così grande importanza. Allah invita le persone in Paradiso affinché trovino la retta via. Egli dice: "Non andate nel fuoco dell'Inferno." Le persone però si sforzano letteralmente e dicono in sostanza: "Vogliamo assolutamente andare all'Inferno." Possa Allah proteggerci da questo e, insha'Allah, non farci deviare dalla retta via.

Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) disse una volta: "Lillāhi'l-asmā'u'l-ḥusnā fad'ūhu bihā" – Allah (Azza wa Jalla) ha novantanove Nomi. "Leggeteli", ci raccomanda il nostro Profeta. Egli disse anche: "Chi li impara a memoria o li legge entrerà in Paradiso." I Nomi di Allah (Azza wa Jalla) sono ovviamente innumerevoli, ma alla Ummah del nostro Profeta ne sono stati rivelati novantanove. Sarebbe una grande benedizione se li leggessimo ogni giorno. In questo modo otteniamo la lieta novella del nostro Profeta. "Insha'Allah entrerete in Paradiso", disse (sallAllahu alayhi wa sallam). A volte le persone si chiedono naturalmente: "Quale dei Suoi Nomi dovremmo recitare?" Nella Tariqa è una bella pratica recitare ogni giorno trecento volte "Ya Wadud". Questo rafforza l'amore tra le persone. E dove c'è amore, non si subisce alcun male dagli altri. Il Nome "Wadud" rappresenta profondo affetto e amore. Naturalmente comprende molto di più; i Nomi di Allah (Azza wa Jalla) hanno una profondità infinita. Questo è un Dhikr molto importante. Alhamdulillah, il nostro Mawlana Sheikh Nazim lo ha raccomandato vivamente alle persone nella Tariqa. Si dovrebbe recitarlo regolarmente; ma ovviamente ci sono anche altri Nomi. Chi si chiede: "Quale di questi dovrei mai recitare?", farebbe meglio a leggere tutti i novantanove Nomi una volta al giorno. Fate Dhikr! Nei Nomi benedetti e bellissimi di Allah c'è una benedizione che porta innumerevoli benefici alle persone. A chi vive nel ricordo di Allah accadono cose buone, e viene tenuto lontano dal male. Possa Allah rendere costante in noi questo Dhikr e ancorarlo saldamente nei nostri cuori, insha'Allah. Possa Egli concedere questo anche a tutti coloro che ancora non lo fanno. Poiché al giorno d'oggi molte persone non conoscono né la religione né la fede, né il Profeta né Allah (Azza wa Jalla). Conducono una vita vuota. E non solo questo: trascinano anche altri in questo vuoto, affermando: "Non c'è proprio niente." Eppure non immaginano affatto quale grande benedizione porti recitare anche solo un unico Nome di Allah (Azza wa Jalla). Esso porta luce divina (Nur) nei loro cuori e sui loro volti; le loro vite diventano più belle e benedette. Possa Allah non negarci questa benedizione e donarla anche a coloro che ancora non lo fanno, insha'Allah.

Il Grande Sceicco, Sceicco Abdullah Daghestani, diceva sempre: "L'essere umano ha quattro nemici." Non importa che sia semplicemente un essere umano o un musulmano... Perché se una persona non è musulmana, che importanza ha se ha dei nemici? Si tratta in questo caso di nemici spirituali. Questi nemici non materiali, ma spirituali, sono: l'ego (Nafs), il mondo (Dunya), i desideri (Hawa) e il diavolo (Shaytan). Il diavolo, quindi, arriva solo alla fine. È il più debole di questi nemici. L'ego (Nafs), invece, è il nostro più grande nemico, si trova al primissimo posto. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) disse: "Nafsukal-lati bayna janbaik." Questo significa: "L'ego al tuo interno è il tuo più grande nemico." Non si deve aiutare il proprio nemico. Non si deve fare ciò che il nemico chiede. Se dici: "Sei il mio nemico, ma io ti servo", allora questo non avrà mai fine. Non importa cosa gli dai, non sarà mai sazio. Chiede sempre e solo: "C'è dell'altro?" Proprio come l'inferno, che chiede: "Hal min mazid?" Chiede: "C'è dell'altro? C'è dell'altro?" Non importa quanto vi getti dentro, non sarà mai pieno. Così è l'ego. Più gli dai, più pretende. Non importa di quanto male lo nutri, non si sazierà e dirà: "Dammi di più, dammi di più." I mali più grandi del nostro tempo, tuttavia, sono l'alcol e le droghe. Che Allah ci preservi da questo. L'ego esige costantemente. Se cedi, inizia in piccolo, ma poi chiede sempre di più e non si ferma mai. Qual è dunque la cura per questo? Bisogna stroncarlo sul nascere, finché è ancora piccolo. Bisogna schiacciargli la testa. Bisogna schiacciare la testa al nemico. Non gli si deve dare ciò che vuole, e non si deve scendere a compromessi. A volte le persone vengono da me e dicono: "Nostro figlio ha preso brutte abitudini, è diventato dipendente da queste sostanze." Chiedono: "Cosa dobbiamo fare?" Io allora rispondo: Non dategli più soldi. Se non gli date soldi, non potrà comprarsi niente di tutto questo. Allora spesso dicono: "Non è possibile, distrugge la casa e ci picchia." Il tossicodipendente pensa tra sé e sé: "Hanno comunque paura di me", e li mette ancora più sotto pressione. Per questo non si deve assolutamente cedere fin dall'inizio. Chi vuole liberarsi da questa malattia, deve dire alla sua famiglia quanto segue: "Non importa quanto io pianga, implori o mi butti a terra: non datemi mai soldi." Perché questa dipendenza non funziona senza soldi. Richiede costantemente denaro. Se non gli date nulla, questo può almeno frenarlo un po' e forse salvarlo. Recentemente è venuto da me un uomo caduto nella dipendenza dal gioco d'azzardo. Il gioco d'azzardo è ancora peggiore di tutto il resto, che Allah ci preservi da questo. Chi è dipendente dal gioco d'azzardo e vuole uscirne, dovrebbe dire alla sua famiglia: "Non datemi soldi in nessuna circostanza." "Avvisate tutti: 'Sono malato di gioco, sono dipendente da questa roba diabolica'." Dovrebbe dire: "Per liberarmi da questa dipendenza, non datemi assolutamente soldi, nemmeno con l'intenzione di volermi aiutare." Questo aiuta almeno in parte. A poco a poco, con il permesso di Allah e in base alla sua intenzione sincera, Allah lo salverà, insha'Allah. Come ho detto, l'ego è il nostro primissimo nemico. Non servite questo nemico, non dategli alcuna soddisfazione. Metti il nemico sotto il tuo controllo, non cadere tu nelle sue mani. Se sconfiggi questo nemico chiamato ego, ti elevi ai gradi più alti. Raggiungi il livello del vero essere umano. Ma se lo servi, sprofondi più in basso dell'animale più infimo. Che Allah ci preservi da questo. Al giorno d'oggi ci sono così tante opportunità per fare il male. In passato non c'era tutto questo. Nel luogo in cui vivevamo un tempo, per esempio, c'era – che Allah abbia misericordia di lui – una sola persona con problemi di dipendenza. A parte lui, nessuno beveva. E beveva solo alcol, non assumeva altre sostanze. Se ci si guarda intorno oggi, è tutto pieno di cose che sono mille volte peggiori dell'alcol. Le droghe e cose del genere si sono diffuse ovunque. Che Allah ci aiuti, che ci preservi e che salvi tutte le persone con dipendenze, insha'Allah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بنفسك فتصدق عليها، فإن فضل شيء فلأهلك، فإن فضل شيء عن أهلك فلذي قرابتك، فإن فضل عن ذي قرابتك شيء فهكذا وهكذا۔ Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ha detto: "Inizia con la Sadaqa (l'elemosina) prima di tutto da te stesso." Questo significa che il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) raccomanda di soddisfare prima i propri bisogni e di fare Sadaqa a se stessi. Se rimane qualcosa dopo aver soddisfatto i tuoi bisogni, allora dallo alla tua famiglia. Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice che, per non dipendere da nessuno, dovresti dare prima a te stesso e poi alla tua famiglia. Se dopo ne rimane ancora qualcosa, dallo ai tuoi parenti. Se rimane ancora qualcosa persino dopo i tuoi parenti, allora dallo ai tuoi vicini e ad altre persone vicine. Inizi quindi ad aiutare chi ti è più vicino: te stesso. Poi seguono la tua famiglia, i tuoi parenti e in seguito vicini e amici. Affinché anche loro non dipendano da nessuno, dovresti sostenere per prima cosa il tuo ambiente ristretto. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بمن تعول۔ Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "Inizia a dare a coloro del cui sostentamento sei responsabile." Questo significa che non dovresti aiutare altri verso i quali non hai alcuna responsabilità, trascurando il tuo dovere di provvedere alla tua famiglia. No, prima soddisfi i bisogni della tua famiglia, e solo dopo dai agli altri. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أعطى الله أحدكم خيرا فليبدأ بنفسه وأهل بيته۔ Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "Se Allah vi concede un bene come la ricchezza, allora iniziate con le spese prima da voi stessi e dai vostri familiari." Allah ti ha concesso un dono affinché tu sia grato. Poiché proviene da Allah, lo utilizzi prima per i tuoi bisogni personali e ti mostri grato. Dopodiché lo spendi per la tua famiglia, poi per i tuoi parenti, e continui in quest'ordine. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفق الرجل على أهله نفقة واحتسبها كانت له صدقة۔ Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "Se qualcuno spende qualcosa per la sua famiglia e spera nella ricompensa di Allah, allora questo è considerato come Sadaqa." Sebbene tu sia obbligato a provvedere alla tua famiglia, soddisfare i loro bisogni conta allo stesso tempo come Sadaqa. Perché fai questo per il compiacimento di Allah e speri nella ricompensa da Lui. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا كان أحدكم فقيرا فليبدأ بنفسه، فإن كان فضل فعلى عياله، وإن كان فضل فعلى ذي قرابته، فإن كان فضل فها هنا وها هنا۔ Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "Se qualcuno di voi era povero e ottiene mezzi finanziari, dovrebbe usarli innanzitutto per se stesso." Questo punto sottolineato dal nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) è molto importante: quando ottieni del denaro, devi prima soddisfare i tuoi bisogni in modo da non dipendere da nessuno e non dover chiedere nulla a nessuno. Non è un bene dover chiedere qualcosa agli altri. Quindi, se Allah ti dà una provvidenza (Rizq), soddisfa prima i tuoi bisogni. L'essere umano dovrebbe iniziare da se stesso; se rimane un'eccedenza, dovrebbe usarla per provvedere alla sua famiglia. Se inoltre rimane ancora qualcosa, può darlo ai suoi parenti. Se c'è ancora un'eccedenza, può distribuirla ad altre persone bisognose nel suo ambiente. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الصدقة على ذي القرابة يضاعف أجرها مرتين۔ Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "La ricompensa per una Sadaqa ai parenti e alle persone vicine è doppia." Questo significa che vale il doppio di una normale Sadaqa. Se aiuti i tuoi parenti e la tua famiglia, ricevi il doppio della ricompensa per la tua donazione. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أول ما يوضع في ميزان العبد نفقته على أهله۔ Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "La prima cosa che viene posta sulla bilancia (Mizan) del servitore sono le sue spese per la sua famiglia." Mizan significa bilancia. La prima cosa che verrà posta sulla bilancia delle azioni nel Giorno del Giudizio saranno le spese che qualcuno ha sostenuto per la sua famiglia. Se una persona spende il suo patrimonio per il bene della sua famiglia, riceverà per questo la ricompensa per prima cosa nell'Aldilà – nel Giorno del Giudizio. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أفضل الدنانير دينار ينفقه الرجل على عياله، ودينار ينفقه الرجل على دابته في سبيل الله، ودينار ينفقه الرجل على أصحابه في سبيل الله عز وجل۔ Il dinaro più eccellente... Un dinaro è una moneta d'oro, una valuta dei tempi antichi. A quel tempo c'erano dinari e dirham, e il dinaro era l'unità di valuta più grande. Il dinaro che qualcuno spende per i propri familiari è per Allah il denaro più prezioso ed eccellente. Anche il dinaro che si spende sulla via di Allah, ad esempio nel Jihad o per la propria cavalcatura durante un buon viaggio, è molto elevato presso Allah. Lo stesso vale per il dinaro che si spende per i propri compagni di viaggio sulla via dell'Eccelso Allah. Questo significa che queste sono le migliori spese che si possano fare, dice il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل ما صنعت إلى أهلك فهو صدقة عليهم۔ Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "Ogni spesa che fai per la tua famiglia per il compiacimento di Allah è una Sadaqa." Le tue spese non sono vane. Potresti pensare: "Sono comunque obbligato a provvedere alla mia famiglia." Questo è vero, ma Allah (Azza wa Jalla) ti ricompensa comunque più volte per questo. Come già detto, non dimenticate di cercare in questo il compiacimento di Allah. Si dovrebbe spendere con l'intenzione: "Allah ci ha dato la nostra provvidenza e noi vogliamo usarla in modo lecito (halal) per buoni scopi" – quindi per amore di Allah. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أطعمت زوجتك فهو لك صدقة، وما أطعمت ولدك فهو لك صدقة، وما أطعمت خادمك فهو لك صدقة، وما أطعمت نفسك فهو لك صدقة۔ Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "Il cibo che dai a tua moglie è considerato per te come Sadaqa." Questo significa che anche se tua moglie mangia dal cibo che viene cucinato a casa vostra, questo conta come Sadaqa per te. Anche il cibo che dai a tuo figlio è una Sadaqa per te. Provvedere al sostentamento dei figli è considerato come Sadaqa. Il cibo che dai al tuo dipendente che lavora per te è a sua volta una Sadaqa per te. Persino il cibo con cui nutri te stesso è una Sadaqa per te. Questo significa che sia il tuo stesso cibo sia il dar da mangiare agli altri ti viene conteggiato come Sadaqa. Allah (Azza wa Jalla) è molto generoso, la Sua misericordia è infinita. Egli ti dà tutto; tu mangi e bevi, e persino attraverso queste spese per te stesso guadagni una ricompensa. Questa è la bellezza della fede e dell'essere credente. Un animale si trova in uno stato migliore rispetto a un essere umano senza fede, perché l'animale ringrazia Allah per il suo cibo perlomeno con la sua mera esistenza. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: دينار أنفقته في سبيل الله، ودينار أنفقته في رقبة، ودينار تصدقت به على مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أعظمها أجرا الذي أنفقته على أهلك۔ Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "Un dinaro che spendi sulla via di Allah..." Ancora il dinaro – come già accennato, la valuta più preziosa di quel tempo, una moneta d'oro. Un dinaro che spendi per il compiacimento di Allah; un dinaro che impieghi per liberare uno schiavo... Il denaro che spendi per riscattare un essere umano dalla schiavitù e donargli la libertà porta un'enorme ricompensa se viene fatto per il compiacimento di Allah. Un dinaro che dai a un povero come Sadaqa... Questo povero potrà provvedere a se stesso e alla sua famiglia per un bel po' con il denaro che gli hai donato. E poi c'è il dinaro che spendi per la tua famiglia. Se ci si chiede: "Quale di questi è il più eccellente e porta la maggiore ricompensa?", il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) spiega: "È il dinaro che spendi per la tua famiglia." Questo significa che tra queste quattro cose – che si tratti dell'impegno sulla via di Allah, della liberazione degli schiavi o di una Sadaqa a un estraneo – il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ci informa che la spesa migliore è quella che fai per la tua famiglia.

وَهُوَ ٱلَّذِي سَخَّرَ ٱلۡبَحۡرَ لِتَأۡكُلُواْ مِنۡهُ لَحۡمٗا طَرِيّٗا وَتَسۡتَخۡرِجُواْ مِنۡهُ حِلۡيَةٗ تَلۡبَسُونَهَاۖ (16:14) Allah Azza wa Jalla dice: Ha creato il mare per le persone, affinché ne traggano beneficio. Affinché possiate mangiarne carne fresca e trarne ornamenti, come perle e simili, da indossare. Allah Azza wa Jalla ha reso tutto al nostro servizio (musahhar). Cosa significa "musahhar"? Significa che Allah Azza wa Jalla lo ha creato per il nostro beneficio e ce lo ha messo a disposizione come mezzo. La terra, il cielo, le montagne e le pietre – tutto ciò che Allah Azza wa Jalla ha creato – Lo ricorda (Zikr). Pertanto, l'essere umano che ricorda Allah insieme a loro, trarrà a sua volta beneficio da essi. Tuttavia, chi non ricorda Allah, non pensa affatto a Lui e si concentra solo su altre cose, fa parte dei perdenti. Non importa quanto lavorino duramente, affermano sempre: "Lo so, lo faccio io." Spiegano: "È successo in questo e in quel modo", ma non menzionano il Creatore. Non ricordano Allah Azza wa Jalla. Eppure tutto dimostra in modo del tutto evidente l'esistenza di Allah. Loro, tuttavia, lo negano. Si sforzano al massimo delle loro capacità, instancabilmente e senza esitazione, di allontanare le persone da Allah. Ma i loro sforzi sono vani; alla fine si ritroveranno a mani vuote. Non porterà loro alcun beneficio, ma procurerà solo perdite. La vera conoscenza è solo quella che Allah ci dona e ci rivela. Tutto il resto è pura ignoranza. Si vantano costantemente: "Abbiamo costruito innumerevoli università e formato così tanti studenti", ma queste sono scienze inutili... Che Allah ci protegga da questo. Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) pregò così: "Che Allah ci protegga dalla conoscenza inutile." "Allahumma inni a'udhu bika min 'ilmin la yanfa', wa min qalbin la yakhsha'." Che Allah ci protegga da un cuore che non Lo teme. "Che Allah ci protegga dalla conoscenza inutile" – questa è una supplica del nostro Profeta. Che Allah ci includa tutti nelle benedizioni di questa preghiera, insha'Allah. I mari, ovviamente, si trovano in tutto il mondo; come è noto, la maggior parte della terra è composta da acqua. Tuttavia, ci troviamo alla fine dei tempi e Allah Azza wa Jalla lo fa notare anche nel Sacro Corano: ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) Egli dice: "La corruzione è apparsa sulla terraferma e nel mare." Poiché l'umanità si è allontanata dalla retta via, ha mandato in rovina questo mare immenso e tutto il resto. Tuttavia, il precetto dell'Islam, l'ordine di Allah Azza wa Jalla è: mantenete tutto pulito. Loro, invece, fanno l'esatto opposto e si sforzano di inquinare tutto. Ciò che mangiano è impuro, ciò che bevono è impuro. Che Allah ci protegga da ciò. Se qualcosa viene fatto senza il Bismillah, ogni pulizia è inutile. In ogni caso non hanno una vera comprensione della purezza. E il fatto che la Basmala venga omessa rende tutto molto più impuro. Che Allah conceda la retta via e invii un protettore, insha'Allah. Affinché ritorni la purezza. Quando arriverà, insha'Allah, tutto sarà di nuovo perfettamente puro. Che Allah ci riunisca a lui al più presto, insha'Allah.

Il nostro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse: "Tafakkuru sa'atin khayrun min 'ibadati sab'ina sanah", o con parole simili. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Un'ora di riflessione interiore e meditazione è migliore di settant'anni di adorazione." Poiché molte persone spesso agiscono senza nemmeno rifletterci sopra. Che sia nell'adorazione o nelle questioni mondane: per tutta la vita rincorrono ogni sorta di cosa, sempre con il pensiero: "Devo ancora fare questo." Ma in questo non c'è alcuna benedizione; è qualcosa che non porta assolutamente alcun beneficio. In questo modo, questi settant'anni trascorrono completamente invano. Questa condizione è ancora più presente nei tempi odierni, perché la vita mondana ha fatto dimenticare alle persone l'Aldilà. Non trovano nemmeno più il tempo per riflettere. Corrono da un posto all'altro e sprecano il loro scarso tempo libero in futilità e occupazioni insensate. Fanno cose che non portano loro alcun beneficio. Corrono dietro a persone che fanno loro solo del male, le venerano e rendono loro onore. Tuttavia, se si fosse lucidi di mente e ci si fermasse un momento a riflettere, si troverebbe la strada giusta. Con solo quest'ora di riflessione interiore, si sarebbe conquistata la propria vera vita. Si sarebbe conquistata per sé sia la vita terrena sia quella, molto più importante, dell'Aldilà. Altrimenti, ci si affanna incessantemente e non si ha più tempo per nulla. Si pensa: "Continuo a correre per la mia strada, quindi arriverò pur da qualche parte." Ma alla fine ci si rende conto di essere arrivati nel nulla assoluto e che lì non c'è proprio niente. Per questo, la vera vita significa guardarsi dentro e chiedersi: "Agisco per il compiacimento di Allah (Azza wa Jalla)? Sono queste le cose che Egli ama?" Chi non lo fa, perde la sua vita. Quando qualcuno muore, si dice: "Ha perso la vita." Ma chi perde veramente la propria vita è l'uomo che non riflette e smarrisce la retta via. La vita di colui che riflette e trova la strada giusta, tuttavia, non è persa; è semplicemente passato all'Aldilà. Ma un uomo che non riflette, e invece si affanna ciecamente come un cavallo con i paraocchi, perde la sua vita e tutto il resto. Che Allah ci preservi da questo. Proprio per questo Allah (Azza wa Jalla) ha dato all'uomo l'intelletto e la capacità di pensare; quindi fermatevi e riflettete. Dobbiamo essere sempre consapevoli della grandezza di Allah e mantenere il nostro rispetto e il nostro amore per il nostro Profeta (s.a.w.). Che Allah ci doni vigilanza spirituale. Che Egli, inshallah, ci mantenga sulla retta via e ci protegga dalle deviazioni.

إِنَّ نَاشِئَةَ ٱلَّيْلِ هِىَ أَشَدُّ وَطْـًۭٔا وَأَقْوَمُ قِيلًا (73:6) Allah dice che il tempo durante la notte per la preghiera è più efficace e intenso. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice che una preghiera di notte è molto più preziosa di una di giorno. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Chi prega due Rak'at di notte, ottiene una ricompensa tale, come se avesse pregato mille Rak'at di giorno." Svegliarsi poco prima della preghiera del mattino per pregare - anche solo due Rak'at - di Tahajjud, porta all'essere umano questo enorme beneficio. Chi lo desidera, naturalmente, può pregare di più: come la preghiera dopo l'abluzione (Wudu), la preghiera di ringraziamento (Shukr), il Tahajjud e, a seguire, la preghiera di salvezza (Najat). Grazie ad Allah, queste preghiere sono per noi un mezzo per avvicinarci ad Allah. Allah dice in un Hadith Qudsi: "Il Mio servo si avvicina a Me attraverso atti di adorazione volontari (Nafila)." Allah dice: "Più vi avvicinate a Me, più Io sarò la vostra mano con cui afferrate, il vostro occhio con cui vedete e la vostra lingua con cui parlate." In questo modo si manifesta la saggezza di Allah in questa persona. Più queste azioni risultano difficili al tuo ego, maggiore sarà la ricompensa che Allah ti darà per esse. Allo stesso tempo, ne deriva una forza spirituale. Per questo motivo, per coloro che ne sono in grado, è una grande benedizione compiere di notte il Tahajjud e le preghiere volontarie mentre gli altri dormono. Chi ne è in grado dovrebbe ringraziare Allah e lodarLo. Non si dovrebbe guardare gli altri dall'alto in basso e giudicarli pensando: "Io lo faccio, ma loro no". Anche questo è molto importante. Non bisogna dimenticare: Allah te lo ha concesso, ed è per questo che preghi; tuttavia, non lo ha ancora concesso all'altra persona. Se diventi arrogante e dici: "Ce l'ho fatta con le mie forze, ho pregato", allora tutte quelle preghiere saranno state vane. Se quindi sei in grado di compiere le tue preghiere, ringrazia Allah, lodaLo e fai Dua: "Possa ciò non diminuire, ma aumentare." Dì: "Possa Allah proteggermi, rendermi saldo e assistermi." Molte persone dicono: "Non riusciamo ad alzarci per il Tahajjud, non ce la facciamo." Questo è dovuto in parte al fatto di andare a dormire tardi, e in parte alle brevi notti estive. Allora pensano: "Mi stendo solo un attimo e mi riposo", e all'improvviso è già mattina. Anche se è già mattina, purché ci sia ancora tempo, ci si può alzare prima dell'alba ed eseguire ugualmente queste preghiere. Se però il tempo è troppo poco, si dovrebbe compiere direttamente la preghiera del mattino, per non perderla. Anche le persone che altrimenti non pregano affatto dovrebbero iniziare gradualmente, non appena se ne presenta l'occasione. La preghiera è enormemente importante, perché è il pilastro della religione. Inoltre, il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) ci ha raccomandato vivamente le preghiere notturne come un dono speciale. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) si alzava molto spesso di notte per la preghiera. Anche prima che le cinque preghiere giornaliere diventassero obbligatorie, il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) si alzava di notte e pregava. Possa Allah assisterci e renderci costanti in queste belle azioni, inshaAllah.