Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Edited Content


Allah l'Eccelso e il Maestoso descrive nel nobile Corano lo stato degli abitanti dell'Inferno. Coloro che seguono persone malvagie in questo mondo si troveranno infine all'Inferno nell'Aldilà. Questo è il loro destino ineluttabile. La fine di coloro che si ribellano ad Allah l'Eccelso e il Maestoso è senza dubbio l'Inferno. Nell'Inferno, coloro che hanno seguito gli oppositori di Allah, i nemici di Allah, sono imprigionati insieme a loro. Lì incontrano queste persone. I seguaci si lamentano: "Questi ci hanno sviato dalla retta via. Ci hanno fuorviato. Per tutte le sofferenze che ci hanno causato, dovrebbero essere puniti due volte!" esigono. "Ci hanno mostrato il male, la via sbagliata, e hanno presentato la falsità come verità". "Li abbiamo seguiti ciecamente e alla fine l'Inferno è diventato il nostro destino", si lamentano. I tormenti dell'Inferno sono insopportabili. E il rimorso arriva troppo tardi. "Come giusta punizione dovrebbero soffrire il doppio, perché ci hanno ingannati", insistono.
هَـٰٓؤُلَآءِ أَضَلُّونَا
"Sono loro che ci hanno portato fuori strada” (Corano, 7:38)
- Sono loro che ci hanno allontanato dalla retta via. La loro punizione dovrebbe essere doppia!-, pretendono. E coloro che li hanno sedotti rispondono: "Ci avete seguito di vostra spontanea volontà. Che c'entriamo noi?". Quando camminavate sulla Terra, correvate dietro a queste persone; vi indicavano la via e si vantavano: "Siamo esperti, siamo questo, siamo quest’altro, siamo progressisti, sappiamo tutto", e vi siete lasciati ammagliare. Vi sussurravano: "Non seguite la via di Allah, questa è solo illusione". Pensavate: "Il nostro intelletto è pienamente sufficiente", e così vi siete lasciati ingannare, finché alla fine l'Inferno è diventata la vostra destinazione. Allora la loro ira divampa l'uno contro l'altro e si maledicono a vicenda, ma che maledicano o meno, non cambia nulla del loro destino.
Sappiate che in questo mondo dovete seguire la Via di Allah l'Eccelso e il Maestoso. Dovete percorrere la via tracciata da Allah. Anche se i vostri genitori vi esortassero: "Non seguite questa via di Allah", accoglieteli con rispetto e gentilezza, non rivolgete loro parole dure, ma non allontanatevi dalla Via di Allah. Chiunque vi tenti, qualsiasi cosa vi alletti, non allontanatevi dalla Via di Allah.
Allah l'Eccelso e il Maestoso è il vero sovrano di tutta l'esistenza. Chi cerchi rifugio in Lui sarà salvato. Chi si allontani da Lui, chiunque si dichiari Suo nemico, cadrà preda della miseria. Il rimorso tardivo non porta più salvezza. Pertanto è necessaria la vigilanza. Seguire ciecamente le masse può essere fatale. La moltitudine può condurvi alla rovina. Pertanto, siate sempre in guardia. Non credete ad ogni parola e ad ogni persona. Soprattutto in questi tempi finali, ci sono innumerevoli bugiardi e imbroglioni. Vi fanno vedere il nero come bianco e il bianco come nero. Presentano il bene come male e il male come bene. Perciò, la verità risiede solo in coloro che sono connessi ad Allah l'Eccelso e il Maestoso. Le vie che si allontanano da Lui o che sono dirette contro di Lui non portano alcun beneficio e non servono a nulla.
Che Allah protegga la comunità e tutte le persone e non permetta loro di deviare dalla Retta Via, in sha'Allah.

Edited Content


“quando avranno catene ai colli e saranno trascinati” (Corano, 40:71)
Allah l'Onnipotente ed Eccelso dice: -Con catene di ferro al collo, saranno trascinati nel fuoco. - E chi sono queste persone? Sono coloro che entrano nell'Inferno. Intorno al loro collo ci saranno ceppi e catene di ferro. Queste catene simboleggiano i loro peccati. I peccati si avvolgono intorno al collo di una persona. Lo stringono e lo avvolgono in tutto il corpo. Se non ci si pente dei propri peccati minori – che Allah ci protegga da questo – questi peccati alla fine diventeranno una catena enorme che diventerà visibile nel Giorno del Giudizio. Nel Giorno del Giudizio, vedrete che alcune persone sono guidate come animali o come cani al guinzaglio, solo che quella volta lo saranno con catene di ferro. E perché? Liberarsene in questa vita è ancora facile, se vi pentite e chiedete perdono sinceramente, Allah scioglierà queste piccole catene avvolte al vostro collo. Attraverso una fervente supplica ad Allah e un sincero pentimento, i peccati che vi hanno avviluppato come catene saranno rimossi. Quindi è nelle vostre mani.
È in vostro potere liberarvi da queste catene e ceppi del peccato. Allah l'Onnipotente ed Eccelso ama perdonare e concede il perdono a coloro che lo chiedono. Pertanto, non dite: "È solo una piccola cosa, non accadrà nulla". Se ci pentiamo sinceramente di tutti i nostri peccati e chiediamo perdono, Allah l'Onnipotente ed Eccelso, con la Sua misericordia, cancellerà i peccati di questo giorno. Invece, se persistete nel peccato e dite ostinatamente: "Non riconosco il peccato e ciò che è proibito", allora – che Allah ci protegga – soffrirete eternamente nell'Aldilà.
Non è un cammino facile. In questo mondo, le persone si disperano già alla minima difficoltà. E perché? Perché hanno dimenticato Allah l'Onnipotente ed Eccelso. Cercando altri modi per superare queste difficoltà, non fanno altro che mettere catene ancora più dure al loro collo. Ci sono catene anche in questo mondo. Per alcune persone è difficile liberarsene. Ad esempio, si sviluppa una cattiva abitudine e quest'abitudine non solo danneggia il corpo, ma danneggia anche finanziariamente e grava anche sulla vita familiare. Diventa sempre più difficile rinunciarvi. Pertanto, prima di mettere questa catena al collo, bisogna stare lontani da tutto ciò che porta al peccato: "Provo solo una volta, non succederà nulla; un'altra volta, e un'altra ancora", e presto la catena si stringe saldamente al collo. Dopodiché, difficilmente si può sfuggire. Ogni tipo di peccato diventa un'abitudine quando viene ripetuto costantemente. Ci sono abitudini che sono dannose per il corpo e molte persone non riescono più a liberarsene. Ci sono catene più leggere e più pesanti, ma ovviamente nessuna è buona. Una catena rimane una catena. Pertanto, bisogna tenere le distanze dal peccato ogni volta che è possibile. Il peccato non è una cosa buona, è una cosa dannosa. Ecco perché Allah Onnipotente ed Eccelso, concede il perdono. Ma affinché non ci tormentiamo, non dovremmo in primo luogo legarci al collo queste catene del peccato, insha'Allah. Che Allah ci protegga da questo.

Edited Content


Bismillahi r-Rahmani r-Rahim:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ
“e abbiam fatto di voi popoli vari e tribù a che vi conosceste a vicenda, ma il più nobile fra voi è colui che più teme Iddio.” (Corano, 49:13)
Allah l'Onnipotente ed Eccelso ha creato gli Uomini in forme diverse. Alcuni sono neri, altri bianchi, altri gialli o rossi. Anche i loro caratteri differiscono l'uno dall'altro. Allah l'Onnipotente ed Eccelso agisce secondo la Sua saggezza come vuole. Solo Lui conosce la Sua saggezza.
Le persone si confrontano tra loro: "Chi è il migliore?". Ciò che è cruciale, tuttavia, è chi è più stimato da Allah. Ciò che gli Uomini considerano buono tra di loro è ciò che porta il massimo beneficio a una persona. Ma presso Allah, è il timore di Dio che conta. Il timore di Dio significa: evitare il male, fare il bene, essere una persona retta. Una persona del genere è la migliore agli occhi di Allah. La persona che è maggiormente stimata da Allah gode anche di una buona reputazione tra la gente. Per chi è mal considerato da Allah, non importa quanti seguaci o ammiratori possa avere tra le persone, perché questo affetto si basa solo sull'interesse personale.
L'amore per il compiacimento di Allah è fondamentalmente diverso dall'amore nato dall'interesse personale. Con l'amore per interesse personale, alla fine, quando il vantaggio scompare, né affetto, né rispetto, né lealtà rimangono; nulla permane. In una persona che percorre la Via di Allah e che Allah ama, queste buone qualità sono certamente presenti. Nulla di male emana da una persona simile. Cattivo è colui che non percorre la Via di Allah l'Onnipotente ed Eccelso, che lavora per il proprio ego e fa di tutto per soddisfare se stesso. È una persona inaffidabile. Quindi, qui, il criterio è il timore reverenziale per Allah l'Onnipotente ed Eccelso. È la consapevolezza attenta di Allah. La persona consapevole non commette alcun male. La persona che non è consapevole può essere capace di qualsiasi tipo di male. Che Allah ci preservi da questo.
Essere una persona amata da Allah è prezioso. Essere amati dagli altri solo per interesse personale, al contrario, è privo di valore. Una persona simile vi abbandonerà in un istante, vi volterà le spalle o vi farà del male. Quando è coinvolto l'interesse personale, può agire in questo modo. Chi percorre la via di Allah non desidera mai il male e non lo fa mai, perché possiede una fede autentica: “Allah è con te. Allah mi vede. Egli sa cosa faccio.” Questa è esattamente la fede.
Che Allah ci preservi da una vita senza fede e ci protegga dal loro male, in sha'Allah. Il mondo è pieno di persone simili. L'egoismo mondano ha permeato ogni cosa. Che Allah cambi la situazione in meglio. Che Allah ci protegga.

Il nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, dice: Bisogna curarsi prima che la malattia arrivi. E quando è presente, ci sono anche trattamenti. Ma la cosa più importante è che l'uomo presti attenzione a ciò che mangia e beve e a come vive, perché questa è la base per la guarigione. Ci sono due modi di trattamento. Uno di questi modi probabilmente oggi è usato solo da pochi. Al-Hidschama wa'l kay. Cupping e cauterizzazione. Ciò significa riscaldare il ferro e applicarlo su determinate zone del corpo. Ma la persona che lo fa deve essere un esperto in questo campo. Chiunque può fare la coppettazione, e molti lo fanno. Non c'è alcun problema con questo. Purtroppo, l'altro metodo si vede raramente. Specialmente per i pazienti che dovrebbero essere operati e per i casi senza speranza, questo era un metodo molto utile. Ma ora potrebbero apparire molti che affermano di sapere. Potrebbero bruciare chiunque e arrecare danno. Pertanto, oggi non viene applicato così spesso. La cosa importante è quindi la coppettazione. È sia Sunna che salutare. E il momento per farlo è adesso. Quando il melograno fiorisce, inizia il momento migliore per la coppettazione. Questo è il momento migliore. Naturalmente, la coppettazione può essere eseguita anche in altri momenti, se necessario. Ma il periodo in cui è veramente utile è questo periodo. Il periodo in cui il melograno fiorisce. Con il permesso di Allah, ha un grande beneficio. Il massimo beneficio si manifesta nella pressione sanguigna. Il nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, lo ha detto già allora. Le persone non lo sapevano allora. Parla dell'"assalto del sangue". L'assalto del sangue significa in realtà pressione sanguigna. È molto utile per questo. È anche utile per molte altre afflizioni. Ma ora ci sono persone che fanno di questa procedura un affare. Ci sono alcune persone che lo fanno solo per guadagnare soldi. Raccomandano di farsi coppettare quasi quotidianamente. L’estrazione di questo sangue non è una piccola cosa. Perciò ha il suo tempo e ritmo. Non si fa ogni giorno o ogni mese. Una volta all'anno è in fondo sufficiente. Ma se necessario può essere eseguito anche due volte. Una volta lo si fa in primavera, e se lo si desidera fare una seconda volta, allora in autunno. Ora alcuni dicono: "Fallo fare anche con una pompa." La pompa estrae sangue normale. Quando viene estratto con calore e un bicchiere per coppettazione, si rimuove il sangue impuro. Pertanto, bisogna prestare attenzione anche a questo. Bisogna anche prestare attenzione ai giorni. La cosa più importante è la pulizia e l'igiene. Questo è molto importante. Il sangue può, Allah ne guardi, portare malattia invece di guarigione. Questo avviene se lo fanno persone ignoranti o inesperte. Ora hanno trovato un modo semplice. Mettono la pompa, estraggono il sangue e lo svuotano. Come detto, con ciò estraggono solo sangue normale. Non ha alcun beneficio. Al contrario, può persino indebolire il corpo. Allah nella Sua saggezza ha determinato per ogni cosa un metodo, il suo tempo, la sua ora. Bisogna farlo fare a persone che sanno quando e come fare. Possa Allah concedere guarigione. Possa Allah accettarlo, e così lo avete praticato anche come Sunna. E le persone che ne hanno bisogno saranno guarite. Pertanto, questo è importante. E il tempo per farlo è proprio ora un buon momento. È più vantaggioso farlo dopo il 15 del mese arabo. Ma se necessario, può essere eseguito anche all'inizio del mese. Quanto ai giorni, può essere eseguito in qualsiasi giorno tranne il mercoledì e il sabato. Possa Allah essere soddisfatto di voi. InshAllah, possa portare guarigione.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim:

وَلِلّٰهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الۡبَيۡتِ مَنِ اسۡتَطَاعَ اِلَيۡهِ سَبِيۡلًا

“e gli uomini debbono a Dio il pellegrinaggio al Tempio, quelli di loro che abbian la possibilità di fare quel viaggio.” (Corano: 3:97)

Il periodo dell'Hajj è iniziato. Allah rende possibile questo atto di adorazione a coloro a cui lo concede. Il pellegrinaggio a Makkah è sempre stato una sfida. Anche oggi non è facile. Il viaggio, l'accesso, il raggiungimento della destinazione, in passato si viaggiava con vari mezzi, a dorso di cammello o a piedi, anche questo era difficile. Sebbene molte cose siano diventate più facili oggi, l'accesso è più difficile in quest’epoca. In ciò risiede la saggezza di Dio.


Non tutti possono compiere l'Hajj, ma solo coloro che ne hanno i mezzi. Chiunque possa compiere l'Hajj dovrebbe avere l'intenzione di adempiere a questo obbligo. Chi si reca lì dovrebbe seguire le regole di condotta del luogo e dell'Hajj, le pratiche della Sunnah, i Mustahāb, i Wajib e i Fard, nel miglior modo possibile. Perché anche questo è diventato una sfida. Si compie l'Hajj, ma spesso le pratiche della Sunnah non possono essere compiute completamente. I Wajib vengono adempiuti in parte sì e in parte no. Pertanto, se si ha l'opportunità di compiere l'Hajj, bisogna essere particolarmente attenti. Per quanto possibile, ciò significa che si deve almeno adempiere a ciò che è wajib (obbligatorio). Se non si riesce a farlo per propria colpa, si deve fare un’espiazione. Tuttavia, se non si è potuto farlo perché altri glielo hanno impedito, allora si dovrebbe chiedere perdono ad Allah e dire: "Volevo farlo, ma non ne sono stato in grado", in modo che la responsabilità, a Dio piacendo, non ricada su di sé.


Per quanto riguarda l'Hajj in sé, si compie il Tawaf. La cosa più importante è usare il tempo saggiamente dopo aver completato l'Hajj. Alla Kaaba, si dovrebbero compiere tutte le preghiere nella Sacra Moschea durante gli orari di preghiera. Infatti, quella preghiera si compie nella Moschea del Haram; per Moschea del Haram si intende la Kaaba e l'area circostante, cioè la moschea stessa. Oggigiorno, c'è chi esagera questa affermazione e la interpreta persino in modo errato. Affermano che la Moschea del Haram sia tutta Makkah Questo non è vero. Makkah è una cosa e la Masjid al-Haram /Moschea del Profeta, pace e benedizioni siano su di lui, è un'altra.


A Makkah ci sono molte moschee e luoghi di preghiera. Il Profeta, narra che Allah l'Onnipotente ed Eccelso, disse della Kaaba: "Masjid-i Hādhā/Questa è la Mia moschea". Non dice "Beled-i Hādhā/Questa città", ma " Masjid ": questa casa è intesa come moschea, non l'intera città. Perciò, una preghiera in quella moschea vale centomila preghiere. Se si eseguono cinque preghiere al giorno, si ottiene il valore di cinquecentomila preghiere. Se si prega per dieci giorni, ciò equivale al valore di cinque milioni di preghiere. Cinque milioni di preghiere che altrimenti non si potrebbero ottenere in tutta la vita. Ecco perché bisogna essere particolarmente attenti lì. Questa opportunità non va persa, perché non sempre si ripresenta. Andare lì e tornare è arduo. Non è cosa da poco. Quindi, bisogna approfittare di questa opportunità.


Al secondo posto per importanza c'è la moschea del nostro Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Lì è più facile eseguire tutte le preghiere. È facile osservare le preghiere negli orari prescritti. Il luogo è spazioso e generosamente progettato. Lì si può pregare bene. Anche questo vale mille preghiere. Ciò significa che si riceve il valore di cinquemila preghiere al giorno. In dieci giorni equivale a cinquantamila preghiere. Anche questa è una ricompensa che una persona altrimenti otterrebbe solo dopo anni di preghiera. Il culto che si compie lì in dieci giorni, anche se non si può rimanere per dieci giorni interi, le preghiere volontarie, le elemosine, tutto ciò ha mille volte più valore che in altri luoghi. Non solo è particolarmente meritorio, ma la ricompensa è anche mille volte superiore.


Lì, ci si dovrebbe concentrare maggiormente sulle glorificazioni e sulla lettura del Corano piuttosto che sulle conversazioni mondane. Se ci sono occasioni di aiutare o porre domande, si acquisisce anche una conoscenza preziosa. Ogni minuto trascorso alla presenza del nostro Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, è come un bagno in quella misericordia e in quella benedizione. Rimanere in quel luogo benedetto in presenza del Profeta, Allah lo benedica e gli conceda la pace, che Allah l'Onnipotente ed Eccelso, ama più di ogni altra cosa, è una fonte inesauribile di misericordia.


Che Allah la conceda a tutti. E a coloro che non possono andarci, che Allah – se vuole – aiuti affinché anche loro possano recarvisi. Che la porta si apra affinché possano entrare, se Allah vuole.


E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Edited Content


Edited Content
Bismillahi r-Rahmani r-Rahim:
لِبَاسُ التَّقۡوٰى ۙ ذٰ لِكَ خَيۡرٌ
“ma il vestito della Pietà è di tutto questo migliore” (Corano, 7:26)
Le persone prestano attenzione all'aspetto esteriore, a ciò che indossano e a ciò che non indossano. Era già così in passato, ma oggi si presta molta più attenzione all'abbigliamento, alla moda e a ciò che si adatta a una persona e ciò che non le si addice. Si pensa: "Non voglio capi economici, devono essere costosi in modo che la gente li veda su di me". Questa è la mentalità, la preoccupazione principale delle persone d’oggi. L'abbigliamento deve essere bello. “Le mie scarpe, il mio cappello, la mia camicia: tutto deve assolutamente essere di marca”. Una volta, la gente diceva: "Dovrebbe essere bello e buono", marchi o cose simili non esistevano. Oggi, deve essere sia buono che di marca.
Ebbene, perché lo fate? Lo fate per amore di Allah? Se è per compiacere Allah, Allah non vuole niente di questo. Ciò che Allah, l'Onnipotente ed Eccelso vuole che indossi è la veste della pietà. Nell'abito della pietà risiede il timore di Allah. Per chi teme Allah, questo è l'indumento migliore. Copre la persona. La fa apparire bella davanti ad Allah. Con questi stracci di poco valore con cui cercano di abbagliarti, il tuo rango presso Allah non salirà, non sarai bello per quelli. Ciò che dovreste fare è seguire ciò che Allah l'Onnipotente ed Eccelso ha comandato e badare ai Suoi divieti.
Questa è Taqwa, pietà. Taqwa significa temere Allah, vergognarsi davanti ad Allah, avere timore di Allah. Questo significa che, se siete visti in queste cattive condizioni, se fate cose che non sono buone, allora non importa quanto siano costosi i vestiti che indossate: non servono a nulla. Ciò che è utile è, come detto, la pietà. Anche se indossate abiti strappati, se possedete pietà, reverenza, siete la persona più bella agli occhi di Allah. Ma, se non c'è pietà, allora si tratta solo di: "Questo vestito costa tante migliaia di dollari! Mille euro!". Allah, Allah, cosa? Mille dollari? Può un capo d'abbigliamento costare così tanto? "Ma cosa dici, mille dollari?", dicono. "Ci sono vestiti da 10.000 dollari, da 100.000 dollari!", dicono. Che diavolo è? Ha un motore? Una persona che vola con quello o qualcosa del genere? "È così, non capisci!!", dicono. È proprio così, un bellissimo vestito che tutti vorrebbero indossare. Tu lo vuoi, ma Allah non ne è contento.
Soprattutto per le persone che non conoscono Allah – anche se indossano abiti che valgono 100.000 o addirittura 100 milioni – agli occhi di Allah, non hanno alcun valore. Il valore sta proprio nell'intimo. Ciò che è dentro di noi lo rende prezioso. A Nasreddin Hodja, che Allah elevi il suo rango, i vicini chiesero: "Oh Nasreddin Hodja, ieri sera c'è stato un tale rumore, un frastuono in casa tua. Cos'è successo? Cosa stava succedendo?". Lui rispose: "Oh, mi è caduto il vestito". "Ma se una veste cade, non fa tanto rumore." "C’ero dentro anch'io!", disse. Vedete, l'interno è importante, non l'esterno. Che l'esterno cada o no, non importa, ma l'interno è importante. Perciò, dovete prendervi cura dell'interno. Prestare attenzione all'esterno non è importante. È inutile, non serve a nulla. Che noi si sia pii, in sha'Allah. Che Allah ci aiuti, in sha'Allah.

Edited Content
Bismillahi r-Rahmani r-Rahim:

إِنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞۚ
فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ مَا ٱسۡتَطَعۡتُمۡ

“Poiché le vostre ricchezze e i vostri figli non sono che tentazione per voi. – Temete dunque Iddio quanto potete” (Corano, 64: 15-16)

Allah l'Eccelso e Onnipotente dice: - Le vostre ricchezze, le vostre famiglie, i vostri figli – sì, il mondo intero – sono una prova per voi. - Ciò significa che dovreste supplicare ardentemente Allah affinché li renda saldi sulla Sua via e li mantenga saldi lì. Dovreste crescerli affinché facciano il bene. Un figlio devoto è il tesoro più prezioso per una persona. Se non è un figlio retto, anche se possedesse tutta la ricchezza del mondo, alla fine non reciterà una Fatiha per voi, né per voi compirà alcuna buona azione. Tutto ciò che avete risparmiato, lo sperpererà su cattive strade. Per voi, rimarranno solo peccato e fardello. Pertanto, la migliore azione che un Musulmano possa compiere è crescere figli retti. Come li educherete? Educherete un figlio retto rafforzandone la fede e l’amore per Allah e il nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah siano su di lui, con denaro guadagnato legalmente (halal).


Il Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, dice: "La prima cosa che dovreste insegnare a un bambino non appena inizia a parlare è la parola "Allah". Che le prime parole che escono dalle sue labbra siano: "Allah, Allah" – nella speranza che possa presentarsi al cospetto di Allah con queste parole anche alla fine della sua vita. Che appartenga agli amati servi di Allah. Se appartiene agli amati servi di Allah, hai raggiunto il traguardo più grande. Ti farà del bene in questo mondo e otterrà anche del bene per sé nell'Aldilà.


Molte persone non sanno cosa fare nell'educazione dei figli. Pensano che crescere i figli significhi esaudire ogni loro desiderio, mandarli nelle scuole migliori – in breve, offrire loro tutto ciò che è terreno, dando per scontato che in questo modo diventeranno buoni figli. Ma questo da solo non rende un bambino buono. Casi simili sono rari. E anche se esteriormente sembra ben educato, spesso manca qualcosa di essenziale, perché l'ego non è mai soddisfatto; non importa cosa gli si dia, vuole sempre di più. Perciò, non è consigliabile dare tutto nell'educazione dei figli. Si dà solo il necessario. Si insegna la morigeratezza. Si insegna la generosità. Deve imparare la differenza tra generosità e parsimonia.


C'è molto che l'Islam e il nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, ci hanno insegnato. Non siate né troppo severi né troppo indulgenti. C'è un limite. Dovreste dire: "Fino a qui ti è permesso, oltre non ti va bene". Oppure: "Lo otterrai più tardi". Questo significa che se un bambino desidera qualcosa oggi, non gliela date subito, ma dite: "L’otterrai tra una settimana, tra un mese" e in questo modo gli insegnate la pazienza. Dovreste dire: "Fai qualcosa di buono nel frattempo, così da meritartelo". Se ottiene qualcosa gratuitamente, non ne apprezza il valore. Allora non ha alcun valore reale per il bambino. Veramente prezioso è ciò che si ottiene con l'attesa, la pazienza e il desiderio sincero. Qualcosa che si ottiene senza averlo desiderato non ha alcun vero valore. Non giova né a lui né a voi. Ecco perché l'educazione islamica è così importante.



Oggigiorno le persone si sono spesso allontanate molto dall'educazione islamica. E poi si lamentano e si chiedono: "Perché i nostri figli sono diventati così? Perché è successo tutto ciò?" Alcuni sono anche molto severi, eccessivamente severi. Una severità così eccessiva spesso non è appropriata ai tempi odierni. Se si trattano i giovani di quest'epoca con troppa severità e li si spezza interiormente una volta, si perde la loro fiducia e difficilmente si riesce a riconquistarla. Alcuni dicono, per esempio, che Allah li guidi: "Mia figlia si è tolta il velo". "Era una Hafiza, era coperta, era completamente velata" e così via. Poiché le avete imposto il velo integrale, se lo è tolto alla prima occasione. Perciò, non bisogna essere così severi. Si dovrebbe essere moderati. Il nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah siano su di lui, parla di una "comunità della via di mezzo", Ummatan Wasatan.



Se si è moderati, si trova la Retta Via. Si riconosce il bene e il male. Si impara anche ad apprezzare il valore delle cose. Pertanto, che Allah ci protegga da questo. Il tempo in cui viviamo è davvero uno dei più difficili. È la Fine dei Tempi. Pertanto, è imperativo crescere figli retti e renderli consapevoli del motivo per cui sono stati creati. Alcuni bambini si ribellano e chiedono: "Perché sono venuto al mondo?" ed incolpano i genitori. Ma la vostra nascita non è avvenuta per il semplice desiderio di vostra madre, di vostro padre o del mondo. Anche se il mondo intero non l'avesse voluto, sareste venuti. È stata solo la volontà di Allah l'Eccelso ed Onnipotente, che quest'anima entrasse nel vostro corpo. E’ qualcosa che era predeterminato dall'eternità. Pertanto, non dovreste incolpare nessuno o arrabbiarvi. Questo è un appello urgente ai bambini e ai giovani: non trattate male i vostri genitori! Non hanno alcuna colpa della vostra esistenza. Nessuno ha questa colpa. Siete venuti al mondo per volontà di Allah. Siate loro grati a loro – ai genitori – affinché Allah vi dia ciò che desiderate, affinché diventiate buoni Musulmani e siate annoverati tra gli amati servi di Allah. Che Allah ci protegga tutti.

Questo è un momento in cui la seduzione di Satana è particolarmente forte. Ovunque, in Oriente, in Occidente, in tutto il mondo, i giovani sono diventati praticamente giocattoli di Satana.

Che Allah ci aiuti, In sha’Allah. Che Allah li protegga e li preservi tutti.


E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

ACCADE CIÒ CHE DIO VUOLE
Mawlana Shaykh Muhammad Adil ar-Rabbani
Sohbet 10.05.2025, Dergah Shaykh Nazim, Lefke


Bismillahi r-Rahmani r-Rahim:


اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِين

“Dio è il Migliore dei Creatori” (Corano, 23:14)

Allah, l'Altissimo e Maestoso, è il Creatore migliore e più perfetto, l'unico Creatore. Egli ha creato ogni cosa in modo perfetto. Pertanto, un credente non dovrebbe contraddirlo o lottare contro questo. Non dovrebbe mettere in discussione ciò che Allah l'Eccelso e Maestoso gli ha dato o destinato. Poiché tutto avviene per volontà di Allah, non c'è motivo di preoccuparsi. Così si comporta un vero credente.


Sfortunatamente, la fede di molti Musulmani si è indebolita oggigiorno. Poiché la fede della maggior parte delle persone è debole, vanno nel panico quando accade qualcosa di inaspettato. Questa è una conseguenza della mancanza di fede. Allah l'Eccelso e Maestoso ha creato questo mondo. Prima degli esseri umani, ha creato altri esseri viventi: animali e vari tipi di creature, il numero delle Sue creazioni è incommensurabile - solo Allah Stesso lo conosce. Ogni creatura ha una durata di vita predeterminata. Quando questo tempo è trascorso, muore. Anche il nostro mondo ha una durata di vita limitata. Tutto ciò che è transitorio un giorno sparirà. Lo stesso vale per il mondo. Ciò che Allah ci ha promesso non è questo mondo, ma l'eterno Aldilà. Allah non ha mai detto: "Verrai al mondo, riposerai e rimarrai qui per sempre". Piuttosto, ha detto: "Il mondo è solo una dimora temporanea".


Eppure l'Uomo pensa di non morire mai e che tutto rimarrà immutato per sempre. Crede che tutto sarà meraviglioso, che potrà fare ciò che vuole e che questo stato durerà in eterno. Non esiste nulla del genere. Shaykh Abdullah Daghestani una volta disse scherzosamente: "Wa khuliq al-insānu majnūnan/l'uomo è stato creato senza ragione, persino completamente folle”, scherzò. Questo significa che se l'uomo non usa il suo intelletto, se non accetta ciò che è ovvio, allora non agisce ragionevolmente, ma veramente come un folle. Ecco perché ci sono guerre in questo mondo e tutti gli altri mali.


C'è il bene e c'è il male. Nel nostro mondo, l'acqua potabile sta diventando scarsa, lo spazio vitale per lgli esseri umani sta diventando stretto perché si sono moltiplicati così tanto. Tutti si affrettano irrequieti da un luogo all'altro. Tutto questo deriva dalla mancanza di vera fede. Se tutti fossero contenti di ciò che Allah dà loro, tutti vivrebbero in pace. Non ci sarebbero problemi, né controversie, né rivolte. Ma l'Uomo è insoddisfatto del suo destino e quindi si procura sofferenza. Che Allah ci protegga da questo.


Che noi, insha'Allah, non si lotti mai contro ciò che Allah ci assegna. Qui succede questo, là succede quello. Che Allah assista coloro che soffrono. Che Egli ci protegga tutti. Tutti i credenti riceveranno la loro ricompensa. Altrimenti, soffrirebbero e perirebbero invano. Che Allah conceda agli Uomini ragione e saggezza, in sha'Allah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Allah, il Sublime e il Potente, dice: Allah desidera alleggerire il vostro peso; e l’uomo è stato creato debole. (4:28) Allah descrive che l'uomo è stato creato debole; Allah vuole alleggerire il nostro carico. Attraverso i comandamenti di Allah, il nostro fardello diventa più leggero. Allah trasforma la debolezza umana in forza. Quando l'uomo è connesso ad Allah, la sua debolezza diventa forza. Tuttavia, se si allontana da Allah, la sua forza diventa debolezza e resta inutile. Di tutte le creature, l'uomo è fisicamente il più debole. Ogni animale o insetto può fare molto più di un uomo. Anche una piccola formica trasporta dieci volte il suo peso corporeo. Un uomo, invece, riesce a mala pena a percorrere 500 metri, se deve trasportare metà del suo peso. La minuscola formica percorre distanze comparabili a centinaia di chilometri ogni giorno. Allah ha dato molta forza agli animali, ma ha creato l'uomo debole. Così sono anche tutti gli animali correnti e saltanti; Allah ha conferito loro forza, mentre ha lasciato l'uomo debole. Se l'uomo, nonostante la sua debolezza, riesce già a causare tanto scompiglio, non dovremmo dubitare della saggezza di Allah. Se Allah avesse reso l'uomo forte come altre creature, probabilmente non ci sarebbero più né jinn né animali nel mondo. Perciò Allah ha creato l'uomo debole, ma gli ha dato l'intelletto per compensare questa debolezza. Se l'uomo usa questo intelletto, ne trae vantaggio. Purtroppo, però, la maggior parte delle persone non usa il proprio intelletto per il bene, ma per il male e il danno. Perciò oggi il mondo è sull'orlo del baratro. Senza un salvatore, gli uomini si divorerebbero l'un l'altro. Ma grazie ad Allah, Allah dice: "Lā taqnaṭū min raḥmati Allāh - Non disperate della misericordia di Allah" (39:53) e incoraggia così i musulmani a mantenere la speranza. La nostra speranza è la parola benedetta e vera del nostro Profeta: "Negli ultimi tempi apparirà un uomo della mia discendenza. Egli purificherà il mondo. La giustizia regnerà. Tutti i mali spariranno e tutto sarà puro. I conflitti, le guerre, i mali e gli sviamenti avranno fine." Quel tempo è sicuramente vicino, insha'Allah. Le profezie del nostro Profeta - che aveva il dono di vedere e annunciare il futuro - si sono per lo più avverate. Resta poco ancora. Speriamo di vivere ancora questi giorni. Non ci vorrà molto. Sebbene si dica: "L'oppressione ha raggiunto il suo apice", vediamo che aumenta ogni giorno. Ma non importa quanto in alto salga - dopo ogni ascesa segue una discesa. Anche questo si avvererà, insha'Allah. Possa Allah farci vivere presto questi bei giorni.

Ci siamo riuniti qui per volontà di Allah. Ci siamo incontrati qui per continuare insieme sulla via con i servitori amati di Allah. Ci incontriamo regolarmente, ma l’occasione per il nostro incontro odierno è l'anniversario del ritorno a Allah di Shaykh Nazim, uno dei santi di Allah. Anche se ci ha lasciati, grazie a Allah non ci ha abbandonato. Nel mondo esterno è sempre con noi. Supporta tutti i suoi fratelli e sorelle. Dà loro forza, forza spirituale. Spesso gli studenti chiedono: 'Come dovrei praticare il Rabita?' 'Come posso sentire una voce nel Rabita?' Rabita significa: amore per il nostro Profeta, la pace sia su di lui, e affetto per gli Shaykh - amarli dal cuore. Questa è la nostra connessione. Rabita non significa 'Dovrei farlo o no?'. Non sono necessarie istruzioni come 'Figlio mio/figlia mia, fai questo, fai quello' per il Rabita. Chi si aspetta questo non conosce veramente le basi e le regole. Quando entri nell'ordine, devi consegnarti. Devi affidarti alla guida spirituale. Se hai trovato un vero maestro spirituale, dovresti ringraziare Allah non mille, ma milioni di volte. Ma Allah ci protegga. Se ti unisci a falsi leader che ingannano le persone per motivi egoistici, Allah ti assista. Perché la loro strada serve solo ai loro desideri; poiché questa strada serve all'ego, non porta alcun vero beneficio. Ma se segui la via di un vero leader, la tua vita, grazie ad Allah, non è sprecata. La vita passa. Questo tempo non è sprecato. È riempito. Sarà riempito con merito, benedizione e bellezza. Se cammini senza meta per il mondo, ti chiedi: 'Cosa facciamo oggi, dove possiamo divertirci?' 'Come possiamo guadagnare denaro, come possiamo sballarci, come possiamo impressionare gli altri?' - queste sono attività vane. Questo è un agire vuoto. I turchi dicono 'lavoro vuoto', un'espressione appropriata. Lavoro vuoto significa: vivere per il mondo, per il proprio vantaggio, per il tuo ego. Se vuoi che la tua vita sia piena, devi consegnarti sulla via di Allah, L'Altissimo, sul sentiero degli Shaykh; non considerarlo come vuoto. Questo è pieno della benedizione di Allah. Vuota è, come detto, la vita di quelli che si chiedono: 'Quanto ho raggiunto nel mondo?'; la loro vita passa senza senso. Allah ci protegga, questo vuoto si riempie inoltre di male e peccati. Possa Allah proteggerci da ciò. Perciò è vantaggioso essere con gli Shaykh, chiedere il loro supporto, cercare il loro aiuto. Essere con loro su questo cammino significa protezione. La tua vita guadagna valore così. Diventa significativa. Una persona veramente consapevole non vive come una paglia insignificante che solo vegeta. La sua vita segue un ritmo semplice – da casa al lavoro e ritorno – ma con un significato più profondo. Non si carica di debiti, non si perde in lamentele contro il governo, non si amareggia nell'ira contro gli altri e non sporca la sua lingua con maldicenze. Le vere esistenze insignificanti, meglio dire la paglia secca e inutile, sono le altre persone - quelle che si sentono superiori. Persone che si considerano migliori, sono arrabbiate con tutti, si aspettano vantaggi da ogniuno e si buttano in ogni sporcizia per soddisfare il loro ego - sono quelle la cui vita è vuota. Lasciamoci essere come l'erba fresca e utile e non come paglia senza vita; l'erba fresca ha un valore, è viva, nutriente e utile. C'è erba viva che porta beneficio, e paglia secca che non ha più valore. Quando oggi si parla di 'erba', molti pensano alla droga, ma non è questo il punto. La nostra via dovrebbe essere il sentiero della luce della fede; che possiamo appartenere ai servi amati di Allah. Non dovremmo essere come l'erba intossicante che alcuni consumano, o come la paglia inutile che può solo essere bruciata. Lasciamo invece essere come l'erba fresca, nutriente, che dà vita e valore, non come l'erba dannosa o la paglia inutile. Possa Allah proteggerci. Il diavolo ha comunque preso il mondo nelle sue mani. Non vuole lasciare andare nessuno. Solo i sinceri scappano; Allah salva le persone con un cuore puro. Gli altri possono pensare di essere salvati o di avere successo, ma è un'illusione. Perciò è il massimo guadagno per una persona essere con gli Shaykh e seguire il loro percorso. Non essere sul loro sentiero significa grande pericolo. Possa Allah proteggerci da questo. In ogni momento, in ogni istante il diavolo può farci cadere, farci credere di essere qualcosa di speciale e attrarci nella sua trappola. Possa Allah proteggerci. Che il supporto del nostro Shaykh sia con noi. Oggi sono 11 anni da quando il nostro Shaykh Maulana Shaykh Nazim ci ha lasciati, ma grazie a Allah siamo ogni momento sotto il suo sguardo vigile. Godiamo della sua protezione. Accorre certamente in aiuto a chiunque chieda la sua assistenza; non lascia mai indietro nessuno. Ci sono anche persone che non credono; un gruppo che nega i santi, i miracoli e le opere miracolose. Si chiamano 'musulmani', ma la fede nei miracoli dei Profeti e nei doni dei santi è uno dei pilastri fondamentali dell'Islam, della nostra fede. Perciò, grazie ad Allah, siete qui. Possa Allah essere soddisfatto di tutti quelli che sono venuti; molti non potevano venire. Tuttavia i loro cuori sono con noi. Shaykh Efendi li raggiunge tutti con il permesso di Allah. Possa Allah essere benevolo. Possa Allah cambiare la condizione di questo mondo. Possa mandare un protettore. Che il Mahdi, di cui parlava il nostro Shaykh, appaia finalmente. Il mondo è, ovunque guardi, nelle mani del diavolo. Al cento per cento nelle mani del diavolo. La liberazione dalla presa del diavolo è possibile solo attraverso il Mahdi. Altrimenti non è possibile. Non importa cosa possano dire.