Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Quanto sono meravigliose le parole di Mevlana Rumi, mashallah! Allah, l'Onnipotente e il Sublime, ha posto nel cuore di Mevlana tutti i bisogni umani immaginabili, affinché li esprimesse in parole. Mashallah, in ogni verso, in ogni parola ci sono grandi saggezze. "L'impossibile accadrà", dice. "Il tempo che credi non passi mai, passerà anche quello", dice. Che belle parole. Le persone pensano che tutto continuerà per sempre. Tuttavia nessuno sa cosa accadrà nel minuto successivo, nel secondo seguente. Questo mondo si basa interamente su probabilità. Si basa su probabilità; non puoi dire "non succederà nulla". Tutto è possibile. Niente è certo. Tutto può cambiare. L'unica cosa che non cambia in questo universo è Allah, l'Onnipotente e il Sublime. Nulla può influenzarLo. Tranne Lui, tutto cambia, tutto assume un altro stato. Le persone credono di potersi garantire attraverso le loro esperienze e azioni, in modo che non succeda loro niente. Questo è sciocco, è stupidità. Per essere veramente sicuro, aggrappati ad Allah, l'Onnipotente e il Sublime. Se fai ciò che Allah comanda, allora sei veramente al sicuro. Non lasciare mai che l'amore per il nostro Profeta, pace e benedizioni siano su di lui, svanisca dal tuo cuore. Se gli mostri reverenza, allora sei protetto. Su tutte le preghiere un poema dice: "Una preghiera viene o esaudita o no - fluttua nel mezzo." Tu preghi; o viene esaudita o no. Ma per il nostro Profeta è diverso. Tutti gli atti di culto sono così: "Bayna al-akhz wa al-radd". O vengono accettati o respinti. Il pronunciare Salawat per il nostro Profeta però è un'eccezione; questo lo accetta Allah, l'Onnipotente e il Sublime, con certezza. In qualunque modo lo pronunci, Lui lo accetta in ogni caso. Perciò questo è l'unico aspetto certo. Naturalmente anche Satana vuole impedirlo. Allontana le persone da questa via, dicendo a quelle che appaiono come musulmane: "Hai commesso Shirk, stai praticando Bid'a." Perciò diciamo: niente è certo. L'unica certezza è l'amore, l'affetto per il nostro Profeta, pace e benedizioni siano su di lui. Allah, l'Onnipotente e il Sublime, non respinge mai la reverenza per Lui. Tutto il resto può respingerlo - è possibile. Ma ciò che non viene mai respinto è la reverenza e il Salawat che vengono offerti al nostro Profeta, pace e benedizioni siano su di lui. Perciò è la nostra certezza, con il permesso di Allah, mostrare sempre reverenza al nostro Profeta, pace e benedizioni siano su di lui. Possa Allah aumentare l'amore. Possa Lui rendere consapevoli anche le persone di questo. Perché ci sono anche persone molto sciocche; senza distinzione tra giovani e anziani vanno in giro con idee strane e dicono: "Questo lo accettiamo, questo non lo accettiamo." Questa è la Fitna di Satana. Possa Allah proteggerci da questo.

Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente, dice: إِنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞۚ (64:15) Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente, dice: 'I vostri beni e i vostri figli sono davvero una prova per voi.' Ci sono affidati. Dobbiamo sforzarci affinché camminino sulla via di Allah. Educateli secondo la via di Allah. Sforzatevi affinché appartengano ai servi che Allah ama. Affinché i vostri figli e la vostra famiglia camminino sulla via di Allah, è necessaria la disponibilità a sacrificarsi. Bisogna superare il proprio ego e fare ciò che Allah ci chiede. Bisogna fare ciò che piace ad Allah. Le persone che Allah ama di più sono quelle giovani che camminano sulla Sua via. Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente, li ama. Se Egli li ama, questo onore sarà condiviso anche dalle loro famiglie e da coloro che li hanno educati. E questo onore è di durata eterna. Le buone azioni che seguiranno saranno registrate nei loro libri e porteranno beneficio anche a loro. Quando una persona muore, il suo libro delle azioni viene chiuso. Solo tre cose possono ancora portare ricompensa alla persona dopo la sua morte. La prima è l'educazione di figli giusti – egli riceve ricompensa anche per le loro buone azioni. La seconda è l'insegnamento della conoscenza – fintanto che questa conoscenza persiste, il docente riceve anche una ricompensa. E la terza sono le elemosine durevoli – buone opere come moschee o pozzi, il cui beneficio perdura. La cosa più importante è educare figli giusti – questo è utile sia in questa vita che nell'aldilà. I figli giusti sono utili finché vivono in questo mondo, e la loro utilità persiste anche dopo che sono morti. Bisogna prestare attenzione a questo, poiché vivendo nell'era finale, Satana e i suoi seguaci hanno guadagnato potere. Non si arrendono. Il bambino ha comunque il suo ego e le sue passioni – Satana e i suoi aiutanti lo supportano per indulgere in esse. Lo aiutano ad allontanarsi dalla via di Allah. Se si lascia che i bambini facciano da soli, più tardi ci si lamenta: 'Mio figlio è diventato così, mia figlia è diventata così.' Ma se si esercita troppa pressione, succede il contrario – reagisce ancora più forte. Hayrul umuri evsatuhâ. Così ha detto il nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui. Bisogna scegliere la via di mezzo. Troppa pressione non funziona. Bisogna approcciarsi con gentilezza e saggezza. Nemmeno troppa libertà funziona – il bambino sarà soggiogato dal suo ego. Bisogna liberarlo dal suo ego. Tutto correttamente e decentemente, come insegna l'Islam, come ci ha mostrato il nostro Profeta – educare in modo che sia equilibrato e riconoscente di sé stesso. Chi conosce sé stesso, conosce Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente. Muhyiddin Ibn Arabi, che Allah abbia pietà di lui, dice: 'Chi conosce sé stesso, conosce il suo Signore.' Chi conosce sé stesso, conosce Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente. Chi non conosce sé stesso, non sa nulla. Tutti i diplomi e le qualifiche allora non valgono niente – sono senza valore. Se una persona si vanta: 'Ho studiato così tanto, sono così istruito' – se non ha conosciuto Allah, non ha capito nulla e ha sprecato la sua vita. Che Allah ci protegga da ciò. Che Allah protegga i nostri figli, la nostra discendenza e tutti noi dal male dell'ego e di Satana.

"colui che Allah guida, nessuno può sviarlo E colui che Egli svia nessuno può guidarlo." (Corano, 39: 36-37)

Quando Allah Onnipotente vuole guidare una persona, nessuno può sviarla o indurre in errore. Ma quando Allah - che Egli ci protegga da questo - vuole che qualcuno si svii, nessuno può riportarlo sulla Retta Via. La cosa più importante per progredire su questa Via è l'amore per il nostro Profeta - la pace sia su di lui - ed avvicinarsi a lui con rispetto e riverenza. Questo vi rende saldi nella religione di Allah Onnipotente. Sarete in compagnia di brave persone. Invece, se dite per ego: "Voglio acquisire la conoscenza, posso farlo da solo", allora - che Allah ci protegga - non vi rimarrà né la fede né altro.


Pertanto, questa via è la Via del nostro Profeta - la pace sia su di lui. Questa via rende una persona risoluta con l'aiuto di Allah. Finché rimane su questa via e continua a percorrerla, non ha né paura né dolore. Paura e dolore derivano solo dalla deviazione dalla via. Nulla può più aiutare la persona che devia dalla via. Anche se il mondo intero gli appartenesse, sarebbe completamente inutile. Perciò, rafforza la nostra fede quando percorriamo la Via del nostro Profeta - la pace sia su di lui - che Allah ama, mostrandogli rispetto e riverenza secondo le nostre capacità, menzionandolo e inviandogli benedizioni.


Altrimenti, lo vediamo, pensano: "Cosa potrebbe esserci di così speciale nella Tariqa?". La Tariqa non significa altro che percorrere la Via del Profeta - la pace sia su di lui. Deviare da questa via significa sfortuna e perdita eterna. Questa via è una via luminosa; è la via del nostro Profeta - la pace sia su di lui. Molte persone hanno paura e dicono: "Non deviare dalla via!". Per evitare di deviare dal sentiero, seguite la via del nostro Profeta - la pace sia su di lui - e fate una piccola lezione ogni giorno, un esercizio per ricordarvi di questo sentiero, anche se solo per poco. Anche se non potete realizzare tutto, è importante che facciate almeno qualcosa: "Ajall al-karamāt dawām at-tawfīq", questo significa che percorrere il sentiero senza interruzioni, anche se solo a piccoli passi, senza arrendersi, non vi allontana dalla Via, ma se anche solo una volta deviate dal sentiero - che Allah vi protegga - il ritorno diventa difficile.

Che Allah sia il nostro aiuto. Che Allah conceda la guida alle persone, perché come è detto: Allah Onnipotente dà la guida a chi vuole e la nega a chi vuole. In sha'Allah, anche coloro a cui Allah ha concesso la guida devono seguire questo sentiero per rimanere saldi.

Che Allah ci protegga, che Allah ci renda tutti risoluti, in sha'Allah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

O voi che credete, obbedite ad Allah e obbedite al Messaggero e a coloro che detengono l'autorità tra di voi. (4:59) Il nostro Gran Sceicco, Sceicco Abdullah Dağıstani, ripeteva molto spesso questo versetto benedetto e venerabile. Obbedite ad Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo; obbedite al nostro Profeta; e obbedite anche agli Ulul Amr, cioè al vostro governo, al vostro stato. Prima di tutto, dovete naturalmente seguire i comandamenti di Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo. Dopo, obbedite anche agli Ulul Amr. Quando un musulmano comune rimane nel suo stato normale, in realtà nessuno si intromette particolarmente nei suoi affari. Affinché nessuno si intrometta nei suoi affari, sarà obbediente e si arrangerà nelle cose mondane. Altrimenti, se fa il contrario, il nostro Gran Sceicco raccontava - allora a Damasco il governo non era un governo semplice, ma comunque si arrangiavano quelli che non si opponevano. Pertanto, non è necessario mettere in pericolo se stessi e gli altri. Finché l'obbedienza è possibile - se ti sollevi e agisci per conto tuo contro il governo, contro lo stato, questo comunque non è accettabile. Non importa quanto sia tirannico il governo, dovrai comunque obbedirgli. Opporsi ad esso non è corretto; anche secondo le disposizioni della Shariah è così. Chi si ribella, chi si oppone, si oppone al comandamento di Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo. Ad esempio: Finché non ti costringeranno a fare qualcosa di proibito, non ci si oppone a loro. Naturalmente non ti costringono a 'bere alcol'. Non ti costringono nemmeno a 'rubare'. Sarebbero cose secondo le loro stesse idee. In tali casi, l'obbedienza non è richiesta. Dopo aver recitato la tua preghiera, la tua devozione e aver assicurato il tuo sostentamento, non è necessario creare agitazione contro gli Ulul Amr o opporsi a loro. Alcune persone si considerano sagge e si oppongono al governo, allo stato. Poi si mettono nei guai e danneggiano se stessi. Daneggiano anche il loro ambiente. Poi non ottengono merito, ma peccato. Per questo motivo, il compito del musulmano consiste nel non recare danno agli altri per questioni mondane. Danno causato per vantaggio mondano non è accettabile da Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo; è considerato un peccato. È diventata la moda del tempo moderno, creare disordini ovunque e rivolgersi contro lo stato, il governo. Questo non porta alcun vantaggio, ma solo danni. Innanzitutto danneggia coloro che lo fanno - il male ritorna su di loro e non viene accettato da Allah. Chi Allah ha designato, il musulmano lo seguirà e percorrerà il suo cammino. Obbedirà; se segue o meno il comandamento di Allah, dipende dalla volontà di Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo per i suoi servi. È un uomo che Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, ha posto su di noi - è lo stato. Non ci si dovrebbe intromettere nei suoi affari legittimi. Se obbedisci, non ti accadrà nulla, non ci sarà danno; sarai sotto protezione. Nessuno dovrebbe intromettersi. La cosa più importante è non intromettersi. Non ci si dovrebbe intromettere. Che Allah possa proteggere. Ognuno dovrebbe occuparsi dei propri affari, del proprio stato e della propria famiglia; è sufficiente. Che Allah dia alla gente intelligenza e saggezza, perché la maggior parte delle persone pensa 'Facciamo qualcosa di buono', mentre in realtà danneggiano prima di tutto se stessi. Che Allah possa proteggere e preservare dai disordini. Viviamo nei tempi della fine, ci sono molti disordini. Che Allah possa proteggerci tutti e conservarci.

"E facemmo della notte un velo - e facemmo del vostro sonno un riposo" (Corano, 78: 9-10). Allah l'Eccelso e il Maestoso dice: - Abbiamo fatto della notte il vostro riposo e vi abbiamo concesso il sonno come misericordia, affinché il vostro corpo possa riprendersi -.


Allah l'Eccelso e il Maestoso ha creato ogni cosa in bellezza. Qualunque cosa gli esseri umani o le altre creature necessitino, Egli gliela ha concessa. Nel mondo vivono esseri umani e animali. Alcuni di loro dormono di notte, altri non dormono e sono attivi di notte. Questa si chiama "vita notturna". Ci sono due tipi di vita notturna. Una è quando una persona si alza dopo aver dormito e riposato ed esegue la preghiera del Tahajjud e altre preghiere volontarie per il compiacimento di Allah, oltre a recitare la preghiera del mattino. Dopo, se lo desidera, può riposare di nuovo. Questa è la vita notturna benedetta. Come ha sottolineato Ahmed Bedevi, che Allah sia soddisfatto di lui: “Ogni unità di preghiera eseguita in questo modo è migliore di mille unità di preghiera eseguite durante il giorno.” Questa è una grande opportunità per i credenti. Anche alzarsi solo 5 o 10 minuti prima della preghiera del mattino, conta come preghiera del Tahajjud, che ci si alzi 10 minuti, un'ora o due ore prima.


La maggior parte delle persone, tuttavia, non riesce ad alzarsi. Perché non ci riesce? Perché non vanno a dormire in orario. Vengono e chiedono: "Perché non riusciamo ad alzarci per il Tahajjud?". Perché non si va a dormire in orario. Se ci si addormentasse in orario, ci si potrebbe anche alzare. Non è poi così difficile. Quello che stiamo dicendo non è niente di straordinario: se si va a dormire a mezzanotte o all'una, è naturalmente difficile alzarsi alle tre, ma se una persona va a dormire entro le undici al massimo, può alzarsi senza problemi. La preghiera eseguita di notte è, come abbiamo detto, molto più meritoria di quella eseguita durante il giorno. È un'adorazione molto più gradita ad Allah l'Eccelso e il Maestoso.


Per quanto riguarda il secondo tipo di vita notturna - che Allah ce ne protegga e salvi anche coloro che ne sono colpiti - la persona non dorme. Non dorme affatto. Finché non suona la chiamata alla preghiera o fino ai primi raggi del mattino, si abbandona a varie dissolutezze, beve e si abbandona a piaceri. Poi, quando sta per suonare la chiamata alla preghiera, va a dormire. Questa – che Allah ci protegga – non è una buona vita notturna. È una vita che danneggia sia il corpo che l'anima e la spiritualità. Perché così come ci sono momenti in cui il sonno è benefico, ci sono anche momenti in cui non lo è.


In questo modo, non dormono nelle ore in cui il sonno sarebbe benefico e sprecano i loro momenti più preziosi in modo negativo. Questa situazione non è né buona per il loro corpo, né porta a buoni risultati per la loro spiritualità. Invece di ottenere meriti, accumulano peccati fino a questa misura. Che Allah ci preservi da questo.


Una persona deve prendersi cura del proprio corpo. Allah l'Eccelso e il Maestoso ha dato agli esseri umani una misura e la capacità di ciò che possono fare. Allah l'Eccelso e il Maestoso ha creato il corpo umano di conseguenza, poiché sa cosa gli esseri umani faranno e realizzeranno. Coloro che dicono: "Non posso" fanno tali cose quando si tratta della via di Satana, ma quando si tratta della Via di Allah, Satana li ostacola. Pertanto, diventa difficile per loro alzarsi di notte per pregare o per la preghiera del mattino. Diventa molto difficile per le persone, non solo un po’. Che Allah ci protegga da questo.


Che Allah lo conceda anche a coloro che non possono farcela. Che il loro tempo non passi invano. Che sia salutare per il loro corpo e gradito per la loro spiritualità, in sha'Allah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

La Tarikat è, grazie ad Allah, destinata all'aldilà. Serve a coltivare l'aldilà. Aiuta a mantenere una distanza dal mondo e a non lasciarlo penetrare nel cuore. Si tratta di bandire il mondo dal cuore, non di lasciarlo entrare. Questi consigli servono a far sì che le azioni dei credenti non siano per il mondo, ma esclusivamente per l'aldilà. Chi ha l'aldilà ben ordinato, vive anche una vita terrena piacevole. In caso contrario, è secondario. L'importante è solo che il suo aldilà sia sicuro. Nella Tarikat ci sono numerosi consigli; il nostro Profeta, che la pace sia con lui, disse: "Ed-dînu nasîha" (La religione è consiglio). Cosa significa consiglio? Vuol dire indicare la retta via. Chi lo segue, lo segue; chi no, se ne assume la responsabilità. Uno di questi consigli è di tenersi lontano dalla politica. Con tali questioni non abbiamo nulla a che fare. Politica... per questo ci sono i politici e gli uomini di Stato. Loro comprendono questo mestiere, questa scienza; è una disciplina a sé stante. Per noi, seguaci della Tarikat, non è rilevante. I seguaci della Tarikat sanno che accadrà ciò che Allah ha stabilito. Per questo motivo non ci si immischia troppo nelle questioni mondane, poiché anche la politica è una questione mondana. Allah ha creato persone particolari per questi compiti, e loro li svolgono. Ma oggi la gente pensa di sapere tutto meglio di tutti e di potere fare tutto meglio di tutti, tanto che perfino il pastore sulla montagna cerca di fare politica. Per noi, tuttavia, questa è una pura perdita di tempo. Come ho detto, ci sono persone specifiche destinate a questo. Allah ha dotato ognuno con doni diversi. Bisogna tenere questo in mente. Il più grande pericolo per un murid è immischiarsi nella politica o restarne invischiato, e come molti altri perdere di vista l'aldilà, Allah l'Altissimo e i Suoi ordini. Si occupa solo di ciò che chiamiamo politica. La sua mente, i suoi pensieri e il suo cuore ruotano esclusivamente attorno a questo. Per questo motivo ci si tiene lontani. Molti sceicchi hanno proibito ai loro murid di occuparsi di tali cose. Poiché se questa passione per la politica penetra nel cuore di una persona, il desiderio di autorità, la brama di potere – ciò che viene chiamato 'hubb-u riyâse' – si dice che sia l'ultima malattia egoistica che abbandona il cuore. Fino all'ultimo respiro l'uomo lotta con questa malattia. Le persone non la considerano una malattia, ma un grande compito, un importante dovere da adempiere. Tuttavia, il tuo compito è chiaramente delimitato e ciò che accadrà è già stabilito. I seguaci della Tarikat dovrebbero essere consapevoli che accade ciò che Allah l'Altissimo vuole, e nient'altro. Pertanto, non c'è motivo di affermare: "Farò questo, farò quello." Occupati dei tuoi affari, della tua forza, dei tuoi atti di adorazione, del tuo aldilà. Preoccupati dei tuoi affari mondani, della tua famiglia; se sei in grado, cerca di migliorarli. Che Allah ci assista. Che Allah conceda agli uomini intelligenza e saggezza, affinché ciascuno faccia ciò che comprende e non si immischi in ciò che non comprende, così Allah vuole.

“Guai a me! Vorrei non aver preso questo o quello come amico. - Mi ha certamente sviato dal Ricordo.” (Corano, 25:28-29)

Stiamo parlando dell'inferno; perché le persone hanno dato al loro ego la "libertà" di fare ciò che vuole. Con questa libertà, tuttavia, non usano la propria volontà, ma seguono la volontà degli altri e si sottomettono a loro. Alla fine di questo cammino, finiscono all'inferno.

Il nobile Corano descrive questo stato come segue: lì, la persona sospira e dice a se stessa: "Se solo non avessi seguito questa persona. Se solo non avessi seguito la sua strada. Ero sul giusto cammino, e mi ha sviato. Ero sulla retta via, e mi ha deviato." "Guai a me!" si lamenta. Questa condizione... non potrebbe essere peggiore. "Ho seguito questa via e pensavo di essere nel giusto, ma lui mi ha allontanato dalla Retta Via". Così è oggi; le persone non accettano coloro che sono sulla Retta Via, coloro che seguono la Via di Allah. Affermano ogni sorta di cose secondo la propria comprensione : "Questo è così, quello è cosà". Non tanto i piccoli, ma non appena qualcuno diventa un po' più ragionevole e inizia a maturare, Satana lo assale con ancora più forza. Peggio di Satana sono i suoi seguaci, i suoi amici; persuadono: "questo e quello". "No, non ascoltarlo, non fare quello". Bene, e cosa guadagni se non ascolti? Niente. Se non li ascolti, allora il mondo intero ti appartiene.


Agire secondo l'opinione degli altri, "Lui fa così, quindi lo farò anch'io, dev'essere buona cosa" - questo modo di pensare - rovina una persona. Alla fine, arriva a un punto di non retorno. Che Allah ci protegga da ciò. In questo mondo, una persona può ancora fare ammenda per tutto. Per ogni trasgressione, può chiedere perdono ad Allah, chiedere misericordia ad Allah Onnipotente. Prosegue il suo cammino; questo sentiero conduce al paradiso. Se non lo accetta e pensa: "Quelli hanno visioni antiquate, questi hanno pensieri moderni", si renderà conto che il suo intelletto è andato perduto. Ecco perché bisogna stare attenti. Questa strada che stai percorrendo, che ti è stata mostrata, è quella giusta o no? Bisogna esaminare attentamente questo aspetto. Bisogna osservare attentamente. I bambini, soprattutto loro, possono deviare dalla retta via e imboccare strade sbagliate, pur continuando a dire "Credo" o "Non credo".


La responsabilità inizia con la pubertà. Non come oggi, dove a 18 anni non si ha alcuna responsabilità. Quando si raggiunge la maturità mentale, allora si ha la responsabilità. non viene meno con scuse come: “Sei troppo giovane, sei troppo vecchio.” Non si tratta di giovani o vecchi, ma dello stato di "maturità mentale"; prima di allora, si è considerati bambini.


La responsabilità di un bambino è diversa. Solo Allah Onnipotente la conosce. La vera e propria resa dei conti inizia solo al raggiungimento della maturità mentale. A 13, 14, 15 anni, qualunque sia il momento, inizia allora; quella è la resa dei conti. Non come oggi, dove si dice: "A 17 anni e mezzo ha sparato a qualcuno, è un bambino, non è stato fatto nulla". No, non esiste una cosa del genere. Con Allah, anche se qualcuno è un bambino e fa qualcosa di sbagliato, c'è una punizione, ma la cosa essenziale è la resa dei conti dopo aver raggiunto la maturità mentale. È lo stesso che con un adulto; non c'è differenza. Perciò, non esiste un: "Sono ancora un bambino, sono piccolo". Una volta raggiunta la maturità mentale, si viene trattati come adulti. Una ragazza, allora, è considerata una donna. Anche lei sopporta la punizione e la responsabilità. Ecco perché bisogna stare attenti. Una persona dovrebbe usare il proprio intelletto. Allah l'Onnipotente non ci ha dato l'intelletto senza ragione. Chi usa il proprio intelletto trova la salvezza in questo mondo e nell'Aldilà.

Che Allah ci permetta di usare il nostro intelletto. Che Egli non ce ne privi.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

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“uomini che né il commercio né gli affari distolgono dal ricordo di Allah e dall'esecuzione della preghiera.” (Corano, 24:37)
Allah l'Onnipotente ed Eccelso ci ha mostrato la via in questo mondo e ci ha affidato il cammino verso di Lui. Ci comanda di non allontanarci da questa via e di non perderci in giochi e divertimenti. Coloro che si sottomettono unicamente all'adorazione e al comando di Allah l'Onnipotente ed Eccelso, Egli li chiama "Rijal". Questi, chiamati "Rijal", sono i più nobili tra gli Uomini. Sono loro che dominano i propri desideri. Né il commercio né il divertimento, nulla può distoglierli dal ricordo di Allah l'Onnipotente ed Eccelso e dalla Sua Via. Sono risoluti sulla Via di Allah. Non importa quali beni terreni, possedimenti, divertimenti o piaceri incontrino, i loro cuori non vi si inclinano.
Coloro che si dimostrano saldi sulla via di Allah sono, al cospetto di Allah, proprio quei "Rijal", cioè persone vere, di carattere forte e virtuose. Queste persone non seguono i propri desideri, ma li hanno dominati. Anche se il mondo intero dovesse deviare dalla Retta Via, non ne sarebbero toccati. Non prestano attenzione a coloro che si sono allontanati, ma continuano con fermezza il loro cammino sulla Via di Allah. Sono i servi amati di Allah. Sono gli Awliya di Allah. Essere "Awliya" non significa, come molti pensano, essere semplicemente qualcuno che compie miracoli; l'amicizia con Allah non deve necessariamente essere accompagnata da miracoli. Rimanere saldi sulla Via di Allah, questo è il miracolo più grande. Una persona che rimane perseverante sulla Via di Allah e non se ne allontana è un servitore amato di Allah, un Wali. Un Wali è un servitore amato di Allah.
Se desideri essere tra questi amati servi, allora non guardare al mondo, non preoccuparti delle cose superflue. Segui la Via di Allah l'Onnipotente ed Eccelso. Segui la via del Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, affinché tu possa raggiungere Allah l'Onnipotente ed Eccelso. Tutto in questo mondo è transitorio. Nulla in questo mondo dura per sempre; l'eternità è solo nell'Aldilà. Questo stesso mondo non è permanente. Se così è, cosa potresti mai aspettarti che duri per sempre in questo mondo?
Che Allah ci protegga. Che non ci si allontani dalla Retta Via. Che noi si possa riconoscere la Retta Via. Che Allah ci conceda a tutti la retta guida e non ci faccia deviare dalla Sua via, in sha'Allah.
E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

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Allah l'Eccelso e il Maestoso descrive nel nobile Corano lo stato degli abitanti dell'Inferno. Coloro che seguono persone malvagie in questo mondo si troveranno infine all'Inferno nell'Aldilà. Questo è il loro destino ineluttabile. La fine di coloro che si ribellano ad Allah l'Eccelso e il Maestoso è senza dubbio l'Inferno. Nell'Inferno, coloro che hanno seguito gli oppositori di Allah, i nemici di Allah, sono imprigionati insieme a loro. Lì incontrano queste persone. I seguaci si lamentano: "Questi ci hanno sviato dalla retta via. Ci hanno fuorviato. Per tutte le sofferenze che ci hanno causato, dovrebbero essere puniti due volte!" esigono. "Ci hanno mostrato il male, la via sbagliata, e hanno presentato la falsità come verità". "Li abbiamo seguiti ciecamente e alla fine l'Inferno è diventato il nostro destino", si lamentano. I tormenti dell'Inferno sono insopportabili. E il rimorso arriva troppo tardi. "Come giusta punizione dovrebbero soffrire il doppio, perché ci hanno ingannati", insistono.
هَـٰٓؤُلَآءِ أَضَلُّونَا
"Sono loro che ci hanno portato fuori strada” (Corano, 7:38)
- Sono loro che ci hanno allontanato dalla retta via. La loro punizione dovrebbe essere doppia!-, pretendono. E coloro che li hanno sedotti rispondono: "Ci avete seguito di vostra spontanea volontà. Che c'entriamo noi?". Quando camminavate sulla Terra, correvate dietro a queste persone; vi indicavano la via e si vantavano: "Siamo esperti, siamo questo, siamo quest’altro, siamo progressisti, sappiamo tutto", e vi siete lasciati ammagliare. Vi sussurravano: "Non seguite la via di Allah, questa è solo illusione". Pensavate: "Il nostro intelletto è pienamente sufficiente", e così vi siete lasciati ingannare, finché alla fine l'Inferno è diventata la vostra destinazione. Allora la loro ira divampa l'uno contro l'altro e si maledicono a vicenda, ma che maledicano o meno, non cambia nulla del loro destino.
Sappiate che in questo mondo dovete seguire la Via di Allah l'Eccelso e il Maestoso. Dovete percorrere la via tracciata da Allah. Anche se i vostri genitori vi esortassero: "Non seguite questa via di Allah", accoglieteli con rispetto e gentilezza, non rivolgete loro parole dure, ma non allontanatevi dalla Via di Allah. Chiunque vi tenti, qualsiasi cosa vi alletti, non allontanatevi dalla Via di Allah.
Allah l'Eccelso e il Maestoso è il vero sovrano di tutta l'esistenza. Chi cerchi rifugio in Lui sarà salvato. Chi si allontani da Lui, chiunque si dichiari Suo nemico, cadrà preda della miseria. Il rimorso tardivo non porta più salvezza. Pertanto è necessaria la vigilanza. Seguire ciecamente le masse può essere fatale. La moltitudine può condurvi alla rovina. Pertanto, siate sempre in guardia. Non credete ad ogni parola e ad ogni persona. Soprattutto in questi tempi finali, ci sono innumerevoli bugiardi e imbroglioni. Vi fanno vedere il nero come bianco e il bianco come nero. Presentano il bene come male e il male come bene. Perciò, la verità risiede solo in coloro che sono connessi ad Allah l'Eccelso e il Maestoso. Le vie che si allontanano da Lui o che sono dirette contro di Lui non portano alcun beneficio e non servono a nulla.
Che Allah protegga la comunità e tutte le persone e non permetta loro di deviare dalla Retta Via, in sha'Allah.

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“quando avranno catene ai colli e saranno trascinati” (Corano, 40:71)
Allah l'Onnipotente ed Eccelso dice: -Con catene di ferro al collo, saranno trascinati nel fuoco. - E chi sono queste persone? Sono coloro che entrano nell'Inferno. Intorno al loro collo ci saranno ceppi e catene di ferro. Queste catene simboleggiano i loro peccati. I peccati si avvolgono intorno al collo di una persona. Lo stringono e lo avvolgono in tutto il corpo. Se non ci si pente dei propri peccati minori – che Allah ci protegga da questo – questi peccati alla fine diventeranno una catena enorme che diventerà visibile nel Giorno del Giudizio. Nel Giorno del Giudizio, vedrete che alcune persone sono guidate come animali o come cani al guinzaglio, solo che quella volta lo saranno con catene di ferro. E perché? Liberarsene in questa vita è ancora facile, se vi pentite e chiedete perdono sinceramente, Allah scioglierà queste piccole catene avvolte al vostro collo. Attraverso una fervente supplica ad Allah e un sincero pentimento, i peccati che vi hanno avviluppato come catene saranno rimossi. Quindi è nelle vostre mani.
È in vostro potere liberarvi da queste catene e ceppi del peccato. Allah l'Onnipotente ed Eccelso ama perdonare e concede il perdono a coloro che lo chiedono. Pertanto, non dite: "È solo una piccola cosa, non accadrà nulla". Se ci pentiamo sinceramente di tutti i nostri peccati e chiediamo perdono, Allah l'Onnipotente ed Eccelso, con la Sua misericordia, cancellerà i peccati di questo giorno. Invece, se persistete nel peccato e dite ostinatamente: "Non riconosco il peccato e ciò che è proibito", allora – che Allah ci protegga – soffrirete eternamente nell'Aldilà.
Non è un cammino facile. In questo mondo, le persone si disperano già alla minima difficoltà. E perché? Perché hanno dimenticato Allah l'Onnipotente ed Eccelso. Cercando altri modi per superare queste difficoltà, non fanno altro che mettere catene ancora più dure al loro collo. Ci sono catene anche in questo mondo. Per alcune persone è difficile liberarsene. Ad esempio, si sviluppa una cattiva abitudine e quest'abitudine non solo danneggia il corpo, ma danneggia anche finanziariamente e grava anche sulla vita familiare. Diventa sempre più difficile rinunciarvi. Pertanto, prima di mettere questa catena al collo, bisogna stare lontani da tutto ciò che porta al peccato: "Provo solo una volta, non succederà nulla; un'altra volta, e un'altra ancora", e presto la catena si stringe saldamente al collo. Dopodiché, difficilmente si può sfuggire. Ogni tipo di peccato diventa un'abitudine quando viene ripetuto costantemente. Ci sono abitudini che sono dannose per il corpo e molte persone non riescono più a liberarsene. Ci sono catene più leggere e più pesanti, ma ovviamente nessuna è buona. Una catena rimane una catena. Pertanto, bisogna tenere le distanze dal peccato ogni volta che è possibile. Il peccato non è una cosa buona, è una cosa dannosa. Ecco perché Allah Onnipotente ed Eccelso, concede il perdono. Ma affinché non ci tormentiamo, non dovremmo in primo luogo legarci al collo queste catene del peccato, insha'Allah. Che Allah ci protegga da questo.