Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

In sha'Allah, domani osserveremo la benedetta Notte del Miraj del nostro Profeta, la benedizione e la pace di Allah siano su di lui. Questi giorni sono speciali, quello di domani è uno dei giorni preziosi che il nostro Profeta, la benedizione e la pace di Allah siano su di lui, ha donato alla sua comunità. Tramite questo evento, Allah ha mostrato la superiorità del nostro Profeta su tutti i mondi, grazie ad Allah. In un luogo, ad un rango e in una posizione che nessun'altra creatura avrebbe potuto raggiungere, lì, Allah ha portato il nostro Profeta, la benedizione e la pace di Allah siano su di lui, e lo ha accolto alla Sua presenza.

La natura di questo stato è nota solo ad Allah, a nessun altro. Ciò che sappiamo è – grazie ad Allah – che questi sono grandi miracoli; sono doni di grazia per il nostro Profeta, la benedizione e la pace di Allah siano su di lui. Che Allah ci conceda sempre di condividere anche noi questi doni di grazia. Ciò viene concesso a coloro che credono in Lui e confidano in Lui; la benedizione del nostro Profeta, la benedizione e la pace di Allah siano su di lui, li raggiunge. Chi non crede è già diventato un giocattolo del diavolo e dice costantemente: "No, è andata così! No, è andata diversamente!" Ebbene, il non credente può dirlo, ma voi non dovreste assomigliargli.

I non credenti di allora dicevano: "È impossibile"; ma i credenti di oggi, grazie alla loro fede, dicono: "È possibile". Tuttavia, coloro che dicono "Sono Musulmano" ed affermano: "No, era solo un sogno.”, o questo o quell’altro, sono coloro la cui fede è debole. Il credente riconosce con assoluta certezza (Hakk'ul-Yakin) il rango del nostro Profeta, la benedizione e la pace di Allah siano su di lui, crede in lui e segue la sua via. Che Allah non ci faccia deviare da questa via e ci mantenga risoluti, in sha'Allah.

Oggi, in sha'Allah, ci attende un viaggio. Visiteremo i luoghi che il nostro Mawlana Sheikh Nazim ha fondato, dove si trovano i nostri fratelli nella fede e che servono il mondo intero. I nostri fratelli sono lì, i fratelli del passato, quelli nuovi e i defunti... Bisogna essere sempre connessi con loro, con l'intenzione di essere eternamente uniti sia in questo mondo che nell'Aldilà, intraprendiamo questo viaggio, in sha'Allah.

Che questo viaggio, In sha’Allah, conduca al bene. Che noi si vada nel bene e si ritorni nel bene. Che sia ricco di benedizioni per tutti noi, In sha'Allah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Il nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, dice: "Alla Fine dei Tempi, la Fitna sarà come le notti scure come la pece". Ciò significa che anche in pieno giorno, c'è oscurità come di notte. Ecco come lo descrive il nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui. "Cosa farete in quell’epoca?" chiede. In quel tempo, si dovrebbe rimanere a casa e non uscire inutilmente. Si dovrebbero compiere i propri atti di culto a casa, stare con la propria famiglia e prendersene cura.

Oggigiorno, le persone pensano solo a se stesse, quasi nessuno pensa agli altri. Dicono: "Prima io, poi gli altri e solo dopo la famiglia". Pertanto, non vogliono assumersi la responsabilità della famiglia, ognuno vuole solo essere libero. Ma la libertà non funziona in questo modo: ogni cosa ha il suo ordine e la sua proprietà. Il mondo attrae le persone, le trascina nella rovina e le allontana da Allah l’Onnipotente e l'Eccelso. Ecco perché le persone chiedono: "Qual è il nostro dovere? Cosa ci consigli?" Vegliate sulla vostra famiglia! In quest’epoca è molto importante; è fondamentale proteggere la famiglia. Perché – che Allah ci protegga –vengono da noi in molti i cui figli sono diventati come dei tossici dipendenti, vogliono liberarsene, ma non ci riescono. E per questo chiedono suppliche.

Perciò, bisogna essere estremamente cauti sotto ogni aspetto; tramite i dispositivi che hanno in mano, nel telefono e nelle altre cose, instillano veleno. Significa che Satana e i suoi soldati tendono trappole ed usano veleni che difficilmente si possono immaginare; attaccano da ogni parte. Il gioco d'azzardo è un'altra piaga. Da qualche giorno vedo che messaggi del genere arrivano persino a noi. Che Allah ci protegga! Pertanto mettiamo in guardia contro questo! Bisogna prestare molta attenzione. Vi dicono: "Ti abbiamo accreditato 5000 lire, inizia a giocarci".

Oh Allah, da dove viene questo? Chi regala 5000 lire semplicemente così? I soldati di Satana ti adescano con 5000 lire, poi ti fanno sprofondare in debiti per 500 milioni e prendono tutto ciò che possiedi. Come funzionano queste cose? Queste rientrano esattamente nelle molte forme di Fitna della Fine dei Tempi, sono i veleni della Fine dei Tempi. Una persona deve badare a se stessa, ai suoi figli e alla sua famiglia. Bisogna essere consapevoli affinché Allah ci protegga, affinché Allah ci aiuti. La nostra epoca è la Fine dei Tempi. Mai prima d'ora si è visto così tanto male nel mondo come in quest’era. Il peggiore di tutti i tempi è il nostro tempo, la Fine dei Tempi.

Tuttavia in cambio, c'è anche la più grande benedizione, la più grande ricompensa e i doni di Allah in questo tempo. Chiunque protegga se stesso e rimanga sulla Retta Via, chiunque aiuti se stesso, la sua famiglia, i suoi parenti e la sua società, per lui c'è una ricompensa enorme. Come compensazione per queste difficoltà e questo male, Allah ha promesso grandi ricompense. Questo è esattamente ciò che si chiama Jihad, questo è il vero Jihad: proteggersi dal proprio ego e dal male, e anche proteggere gli altri. Che Allah ci assista tutti. Che Allah ci protegga da questa situazione e dal male. Che Allah protegga dal male di Satana e dei suoi seguaci.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَحَجِّ الْبَيْتِ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ. Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ha detto: L'Islam è costruito su cinque pilastri. Ciò significa che queste sono le condizioni fondamentali dell'Islam. Queste sono: Testimoniare che non c'è divinità all'infuori di Allah e che Muhammad è il Messaggero di Allah – ovvero pronunciare la testimonianza di fede (Kelime-i Şehadet). Secondo: compiere la preghiera. Terzo: versare la Zakat. Quarto: compiere il Hajj (pellegrinaggio). E il digiuno nel Ramadan. Questi sono i fondamenti dell'Islam; nessuno di essi deve essere tralasciato. Sebbene la Zakat e il Hajj siano destinati a coloro che ne hanno la capacità finanziaria, sono anch'essi atti obbligatori e appartengono ai fondamenti dell'Islam. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ لِلْإِسْلَامِ صُوًى وَمَنَارًا كَمَنَارِ الطَّرِيقِ، رَأْسُهُ وَجِمَاعُهُ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَإِقَامُ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءُ الزَّكَاةِ، وَتَمَامُ الْوُضُوءِ. Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ha detto: L'Islam possiede segnali e fari, simili alle indicazioni su una strada. Proprio come un faro indica la via all'uomo in mare o sulla terraferma, così anche l'Islam ha segni che lo rendono riconoscibile. Il capo e il nucleo di ciò è: La testimonianza che non c'è divinità all'infuori di Allah e che Muhammad è il Suo servo e Messaggero. Questo è l'ingresso nell'Islam. Dopodiché, compiere la preghiera correttamente, versare la Zakat, ed eseguire l'abluzione (Wudu) completamente. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّمَا مَالٍ أَدَّيْتَ زَكَاتَهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ. Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ha detto: Una ricchezza per la quale è stata versata la Zakat non è un 'Kenz', ovvero non è un tesoro semplicemente accumulato. Questa ricchezza è halal e pura. Con 'Kenz' si intende la ricchezza in cui si è mescolato un diritto (altrui); non appena la Zakat viene pagata, essa diventa pura e halal. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بَرِئَ مِنَ الشُّحِّ مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ha detto: Chi versa la Zakat dei suoi beni, ospita l'ospite e aiuta chi è nel bisogno, si è liberato dall'avarizia. Ciò significa che una tale persona non è avara, poiché ha dato la sua Zakat, ospitato l'ospite e aiutato il bisognoso. Chi omette di farlo è avaro; chi lo fa non è considerato avaro. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وُقِيَ شُحَّ نَفْسِهِ: مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ha detto: Chi riunisce in sé tre qualità, ha preservato la sua anima dall'avarizia. L'avarizia è una qualità detestabile; Allah – il Potente e l'Eccelso – non la ama, e neanche il Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) la ama. Allo stesso modo, le persone non amano l'avaro. Chi soddisfa queste condizioni è protetto dall'avarizia. Queste sono: Primo, versare la Zakat. Ci sono molti ricchi che, a causa della loro avarizia, non pagano la Zakat; di questo ci sono innumerevoli esempi. La maggioranza si trova in questo stato: i ricchi possiedono denaro, ma non hanno il cuore di donarlo – proprio questa è l'avarizia. Secondo: ospitare l'ospite. Devi offrire all'ospite ciò che puoi. Ma non bisogna forzarsi. Offri ciò che c'è in casa. Non addossarti alcun peso; non è necessario prendere soldi in prestito a destra e a manca e mettersi nei guai solo affinché la gente non dica: "È avaro". L'ospite mangia ciò che trova. Anche questa è ospitalità. E terzo: aiutare colui che è caduto in miseria. Si aiuta il bisognoso nei limiti delle proprie possibilità. Allah – il Potente e l'Eccelso – non addossa al Suo servo un peso che non può sopportare e non lo getta nelle difficoltà. Uno dei compagni (Sahaba) portò al Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – un pezzo d'oro. Il nostro Profeta voltò il viso. L'uomo arrivò dall'altro lato e disse: "Ho trovato quest'oro. Questo è tutto il mio patrimonio, te lo do." Alla fine il Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – prese l'oro e lo lanciò in direzione dell'uomo. Non lo colpì. Il Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) disse allora: "Mi dai tutto il tuo patrimonio e poi vai a mendicare? Non funziona così." "Dai quanto la tua forza permette." "Il resto spendilo per te stesso e preoccupati del tuo proprio bene." Quindi, ogni cosa ha il suo decoro e il suo metodo. Senza mettere te stesso in difficoltà, aiuti meglio che puoi. Nell'Hadith è detto: "Aiuta chi è nel bisogno", ma non è ammissibile che tu venda casa e averi per saldare i debiti di qualcuno e poi diventi tu stesso un senzatetto. Ogni cosa ha un ordine. Aiuta il bisognoso secondo le tue possibilità, allora non sarai considerato avaro. Non avere dunque paura di essere visto come avaro. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَخْلِصُوا عِبَادَةَ اللهِ تَعَالَى، وَأَقِيمُوا خَمْسَكُمْ، وَأَدُّوا زَكَاةَ أَمْوَالِكُمْ طَيِّبَةً بِهَا أَنْفُسُكُمْ، وَصُومُوا شَهْرَكُمْ، وَحُجُّوا بَيْتَ رَبِّكُمْ، تَدْخُلُوا جَنَّةَ رَبِّكُمْ. Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ha detto... Qui il Profeta esprime tutto nel modo più bello. Il testo arabo dell'Hadith è mantenuto in uno stile rimato e poetico. Anche se nella traduzione non è così rimato, il significato è il seguente: Siate sinceri nella vostra adorazione verso Allah ed eseguite le vostre cinque preghiere. Primo Ikhlas (sincerità): Servite Allah con sincerità ed eseguite le vostre cinque preghiere. Digiunate il vostro mese di Ramadan. Poi versate la Zakat dei vostri beni con cuore gioioso. Cioè, non siate contrariati perché il denaro se ne va. Se dai molto, significa che Allah ti ha dato molto. Se dai cento pezzi d'oro di Zakat, allora Allah te ne ha dati cinquemila, affinché tu possa dare questi cento. Dovresti rallegrarti e dire: "Do così tanto, ciò significa che Allah mi ha donato molto." Da' dunque la tua Zakat con la coscienza serena. E andate in pellegrinaggio alla Casa del vostro Signore (Baytullah), affinché entriate nel Paradiso del vostro Signore. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَأَعِدُّوا لِلْبَلَاءِ الدُّعَاءَ. Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ha detto: Proteggete i vostri beni tramite la Zakat. Se per la ricchezza non viene versata la Zakat, più tardi – che Allah ci preservi – l'intero patrimonio andrà perduto. Date assolutamente la Zakat per assicurare i vostri beni. Curate i vostri malati con la Sadaqa (elemosina). La cura della malattia è l'elemosina. È un rimedio più forte del medico o della medicina. E preparatevi alle prove con le suppliche (Dua). Pregate, affinché la sciagura rimanga lontana da voi. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَاسْتَعِينُوا عَلَى حَمْلِ الْبَلَاءِ بِالدُّعَاءِ وَالتَّضَرُّعِ. Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ha detto: Proteggete i vostri beni con la Zakat. Per la protezione del patrimonio la Zakat è una condizione. Con essa adempi al dovere religioso (Fard), proteggi il tuo patrimonio e acquisisci ricompensa. Inoltre ricevi benedizioni. Curate i vostri malati con l'elemosina; l'uomo dovrebbe assolutamente dare un'elemosina ogni giorno per essere protetto da incidenti e sventure e per trovare guarigione. Per respingere le sventure, cercate aiuto tramite le suppliche e l'umile invocazione. Ciò significa, supplicate Allah e pregate che la sventura non vi colpisca. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الدِّينَارُ كَنْزٌ، وَالدِّرْهَمُ كَنْزٌ، وَالْقِيرَاطُ كَنْزٌ. Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ha detto: Finché non viene versata la Zakat per esso, il Dinar (oro) è 'Kenz', ovvero un tesoro accumulato. Anche il Dirham (argento) e il carato sono 'Kenz'. Ciò significa che sono beni per i quali non è stata pagata la Zakat. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الزَّكَاةُ قَنْطَرَةُ الْإِسْلَامِ. Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ha detto: La Zakat è il ponte dell'Islam. Dopo la morte del nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui), la maggior parte di quegli arabi erano musulmani, ma divennero apostati (Mürted). Perché? Per non dover pagare la Zakat. Ciò significa che la Zakat è veramente il ponte dell'Islam; chi non la dà, è considerato come non entrato completamente nell'Islam. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كُلُّ مَالٍ أُدِّيَتْ زَكَاتُهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ وَإِنْ كَانَ مَدْفُونًا تَحْتَ الْأَرْضِ، وَكُلُّ مَالٍ لَا تُؤَدَّى زَكَاتُهُ فَهُوَ كَنْزٌ وَإِنْ كَانَ ظَاهِرًا. Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ha detto: Una ricchezza di cui è stata versata la Zakat non è Kenz (bene accumulato), anche se giace sepolta sette strati sotto terra. Una ricchezza, tuttavia, di cui non è stata versata la Zakat, è considerata Kenz, anche se si trova alla luce del sole; è considerata quindi come ricchezza per la quale è stato rifiutato il versamento. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَمْ يَمْنَعْ قَوْمٌ زَكَاةَ أَمْوَالِهِمْ إِلَّا مُنِعُوا الْقَطْرَ مِنَ السَّمَاءِ، وَلَوْلَا الْبَهَائِمُ لَمْ يُمْطَرُوا. Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ha detto: Se un popolo rifiuta la Zakat dei suoi beni, gli sarà certamente negata la pioggia dal cielo. Oggi regna ovunque nel mondo la scarsità d'acqua. Ci lamentiamo che non piove, che manca l'acqua... Se non ci fossero gli animali, non cadrebbe una sola goccia di pioggia. Ciò significa che Allah ha compassione per gli animali e gli insetti e dona questa pioggia; altrimenti, in verità, non ci verrebbe concessa nemmeno una goccia. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: عُرِضَ عَلَيَّ أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ، وَأَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ. فَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ: فَشَهِيدٌ، وَمَمْلُوكٌ أَحْسَنَ عِبَادَةَ رَبِّهِ وَنَصَحَ لِسَيِّدِهِ، وَعَفِيفٌ مُتَعَفِّفٌ. وَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ: فَأَمِيرٌ مُسَلَّطٌ، وَذُو ثَرْوَةٍ مِنْ مَالٍ لَا يُؤَدِّي حَقَّ اللهِ فِي مَالِهِ، وَفَقِيرٌ فَخُورٌ. Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: Mi sono state mostrate le prime tre persone che entreranno in Paradiso e le prime tre che entreranno nell'Inferno. Ciò significa che questo è stato rivelato al nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui). Le tre persone che entreranno per prime in Paradiso sono: il primo è il martire (Shahid). Il secondo è lo schiavo (servo) che ha adempiuto bene sia alla sua adorazione verso Allah che al suo servizio verso il suo padrone. Come ricompensa per le difficoltà che ha subito in questa vita, appartiene al secondo gruppo che entra in Paradiso. Il terzo è la persona casta e onorevole con famiglia, che si vergogna di chiedere l'elemosina. Questa persona, che non chiede l'elemosina a nessuno ed esercita pazienza per il sostentamento della sua famiglia, appartiene al terzo gruppo nel Paradiso. Le prime tre persone che andranno all'Inferno sono: il primo è il governante tiranno. Il secondo è il benestante che non versa la Zakat e quindi nega il diritto di Allah sui suoi beni. Possiede ricchezze, ma non dà la Zakat; poiché in questa ricchezza risiede il diritto di Allah, questa persona appartiene al secondo gruppo degli abitanti dell'Inferno. E il terzo è il povero arrogante. Chi è povero e tuttavia arrogante, appartiene al terzo gruppo.

قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلۡمُلۡكِ تُؤۡتِي ٱلۡمُلۡكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلۡمُلۡكَ مِمَّن تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ بِيَدِكَ ٱلۡخَيۡرُۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ (3:26) Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, dice: La sovranità appartiene a Lui. Tutto appartiene a Lui. Allah, il Potente e l'Eccelso, dice: "Egli onora chi vuole e umilia chi vuole". Perché menzioniamo questo? Alhamdulillah, ieri... Anni fa avevamo preso l'intenzione, come consigliato da Shaykh Baba, di diventare vicini di Eyüp Sultan. È stata presa l'intenzione di essere vicini lì e di servire lì. Ci sono stati alcuni cambiamenti di sede. Dieci anni fa c'erano alcune persone che volevano concludere un affare. In cambio di questo affare avremmo dovuto ricevere un edificio finito; questa era almeno la loro offerta. Si sono aggiudicati l'affare senza dover investire denaro proprio; così recitava l'accordo. Noi saremmo dovuti entrare in un edificio finito. Ma rimandando a "oggi" e "domani", alla fine non è mai successo. Poiché non hanno mantenuto la parola data, ci siamo guardati intorno alla ricerca di altri luoghi. Infine, Alhamdulillah, la questione dell'edificio e del terreno è stata risolta ieri. Si procede passo dopo passo, grazie ad Allah. Perché dico questo? Se questa proprietà fosse appartenuta a quelle persone... Beh, Allah probabilmente non l'ha destinata a loro. All'inizio eravamo arrabbiati e infastiditi per questo. Non hanno mantenuto la parola. Ci hanno tenuti in sospeso. A volte si andava avanti, a volte no, e così sono passati gli anni. Ieri però abbiamo visto, Alhamdulillah, che la maggior parte dell'edificio è quasi completata, MashaAllah. Allora ci è stato chiaro: Allah, l'Eccelso, probabilmente non voleva che questo bene avvenisse attraverso di loro. Egli non lo voleva; a loro non era destinata alcuna parte di questa proprietà. La proprietà appartiene ad Allah. Non è stato concesso loro. Ma attraverso i piccoli contributi dei fratelli, degli studenti e degli amanti, questo servizio sarà completato senza che noi dipendiamo da loro, se Allah vuole. Rimarrà fino al Giorno del Giudizio, con il permesso di Allah. È una fondazione (Waqf). È una fondazione per il compiacimento di Allah, fino al Giorno del Giudizio. Questo è il lavoro di una fondazione; chi vi partecipa, vince. Questa persona ottiene onore (diventa 'Aziz'). Chi invece si astiene – chi quindi promette qualcosa e non lo mantiene – umilia se stesso (diventa 'Zalil'). Non importa cosa faccia, anche se possedesse il mondo intero: rimane umiliato. 'Zalil' significa essere senza valore, non avere importanza. Perciò non bisogna essere arrabbiati. Così è la volontà di Allah. Chi Egli vuole, lo onora e lo avvicina a Sé. Presso Allah, l'Eccelso, ha un rango elevato. 'Aziz' significa: qualcuno di alto rango, dignitoso, onorevole ed eccelso. 'Zalil', invece, significa bassezza, umiliazione e uno stato inutile. Non c'è quindi motivo di rabbia o tristezza. Allah ha voluto così. Allah ha decretato così; ha onorato gli uni (Aziz) e umiliato gli altri (Zalil). Per questo non bisogna né arrabbiarsi né affliggersi. Bisogna rimettere tutto al decreto di Allah. Possa Allah renderci tra gli onorati, tra coloro che mantengono la parola data. Possa Egli renderci veri proprietari. Poiché questo è il possesso per l'Aldilà. Non è un possesso terreno; appartiene ad Allah ed è donato per il Suo compiacimento. A chi Egli destina questo possesso, questo è ciò che è decisivo. Possa Egli darci una parte del possesso che ci porta onore, inshaAllah. Possa Allah essere soddisfatto. Possa Allah permettere a tutti voi di compiere molte di queste fondazioni e opere di bene, inshaAllah. Possa Allah essere soddisfatto. Possa Allah rendere tutti noi servi accettati. Possa Egli renderci tra coloro che spendono, senza aver paura della povertà, inshaAllah.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim:

لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ

“Voi avete nel Messaggero di Dio un esempio buono” (Corano, 33:21)

Così parla Allah l'Onnipotente e l'Eccelso. Il nostro Profeta, pace e benedizione di Allah su di lui, è la vostra guida. Seguitelo, imitate le sue azioni ed ispiratevi a ciò che ha mostrato con il suo esempio. Obbeditegli e impegnatevi al meglio delle vostre capacità a vivere la sua Sunnah.

Il nostro Profeta, pace e benedizione di Allah su di lui, è di beneficio e un modello non solo per i Musulmani, ma per tutta l'umanità. Anche se coloro che seguono la sua via non sono musulmani, le sue azioni sono comunque per il benessere dell'umanità. Ogni sua azione, tutto ciò che ha fatto, serve al bene delle persone. A volte si dice che ci siano luoghi, tra quelli non musulmani, in cui le persone fanno tutto in nome dell'onestà e della sincerità. L'unica cosa che manca loro è la testimonianza di fede. Alcuni Musulmani, d'altro canto, sono l'esatto opposto: si dedicano a ogni sorta di malefatte e poi dicono: "Siamo Musulmani". Non funziona così. Perciò, è fondamentale il modo in cui viveva il nostro Profeta. È importante come mangiava e come beveva, cosa faceva, come organizzava la sua giornata... tutte queste sono cose che le persone dovrebbero prendere come esempio.

Una volta, il Re d'Egitto inviò dei doni al nostro Profeta, pace e benedizione di Allah su di lui, e insieme ai doni, mandò anche un medico a visitare e curare i Musulmani. Il medico si rese conto che nessuno si recava da lui; non c'erano malati. Chiese: "Come fate?" Risposero: "Viviamo secondo la Sunnah del nostro Profeta; il nostro mangiare, bere e le nostre azioni sono in linea con essa". Ecco perché nessuno si ammala. Oggi, tuttavia, il mondo si è trasformato nell'esatto opposto: le persone mangiano e bevono ogni sorta di cose inutili. Inoltre, assumono vari farmaci ed integratori alimentari. A volte vogliono perdere peso, a volte ingrassare, a volte diventare più forti...”I muscoli dovrebbero risaltare, qualcosa dovrebbe crescere qui, qualcosa dovrebbe crescere lì...” Si stanno rovinando. Si comportano come se fossimo stati creati solo per nutrire questo corpo.
Eppure il tuo corpo è lì per servire Allah. Anche per questo c'è una misura. Quando mangi, dovresti fare come ha comandato il nostro Profeta. Non dovresti riempire troppo lo stomaco. Tutto ciò che riguarda il mangiare e il bere deve essere moderato in modo da sentirti bene. In modo da poter anche compiere i tuoi atti di adorazione. Il mondo non riguarda solo il corpo, dai al corpo ciò che gli spetta.

Allah ha creato ogni cosa in modo perfetto. Non credere: "Devo fare di più per diventare qualcuno di speciale".
Prendete l'elefante, ad esempio, è l'animale più grande, per stazza non c'è quasi niente di più grande, ma a cosa serve diventare come un elefante? Quindi non c'è alcun vantaggio nell'essere come un elefante.
Allah ha creato gli animali in un modo e gli esseri umani in un altro. Ecco perché bisogna seguire la Sunnah del nostro Profeta. Per essere un autentico essere umano e trovare la pace, bisogna fare ciò che ha fatto lui. Allora troverete la pace in questo mondo e anche nell'Aldilà. Altrimenti, la gente vi dirà costantemente: "Prendi questo, fa bene!”” Mangia quello, è buono!".

Le persone sono abituate a mangiare in piedi, come gli animali. Lo chiamano "Fast Food", questi spuntini in piedi...Mangiare in piedi è riprovevole, è makruh. Lo stesso vale per il bere in piedi. Alcuni Musulmani che si considerano particolarmente intelligenti dicono: "Guarda che il medico ha dimostrato che mangiare e bere in piedi è dannoso!" Amico, il nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, lo disse molto tempo fa, ma voi non lo ascoltate!! 1400, 1500 anni fa, il nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, lo mise in atto e lo affermò. Ma solo ora, quando un medico o chiunque altro lo conferma, ci credete e dite: "È vero"! Non credete forse al nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, ma piuttosto al medico?

E’ certo che bisogna credere a tutto ciò che ha detto il nostro Profeta. Se non credete pienamente, cercate prove ed evidenze da altri per poter dire: "È vero", eppure dovreste credere immediatamente al nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui. È bene fare tutto ciò che ha detto; naturalmente, il più possibile.

Che Allah ci perdoni tutti per le cose che non siamo in grado di fare. Che Allah ci conceda la vigilanza. Che Allah ci conceda una vita benedetta. Bisogna anche prendersi cura della propria famiglia e insegnare ai figli allo stesso modo come mangiare, come comportarsi, come si agisce...allora i figli buoni crescono e sorgono generazioni benedette, in sha’Allah.

Che Allah sia compiaciuto.
E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim:

فَوۡقَ كُلِّ ذِي عِلۡمٍ عَلِيمٞ

“e sopra ogni sapiente c’è un Sapiente Supremo” (Corano, 12:76)

Al di sopra di ogni sapiente c'è chi ne sa ancora di più. E naturalmente, al di sopra di tutti loro c'è Allah, l'Onnipotente e il Sublime. La conoscenza di Allah l'Altissimo è infinita. Oggi l'Uomo afferma: "Abbiamo raggiunto qualcosa", immagina di possedere la più grande conoscenza di quest’epoca – anzi, di tutta la Storia. Ma questo è un errore. La conoscenza è illimitata. La conoscenza che hanno acquisito non è nemmeno un puntino. In confronto alla conoscenza di Allah, non è nulla. Che si tratti di intelligenza artificiale o altro... Hanno persino dotato le macchine di intelligenza. La gente si meraviglia e dice: "Com'è possibile? Che meraviglia!". Eppure è insignificante. Rispetto alla conoscenza di Allah l'Onnipotente e Sublime è meno di un granello di polvere. Se fosse anche solo un granello di polvere, sarebbe già molto, ma paragonato alla conoscenza di Allah, tutto ciò che producono non è nemmeno un puntino. La grandezza di Allah non conosce limiti.

Le persone credono di aver realizzato qualcosa di grande con le loro invenzioni terrene. Le ritengono importanti, ma in verità, non ha alcun valore. Non si può comunque fare un paragone con Allah. È impossibile dire: "Allah è molto più grande e noi siamo molto più piccoli". Un simile paragone non esiste, perché la Sua esistenza è l'unica vera esistenza. La nostra esistenza è nulla, essa è in realtà inesistente. L'unico che esiste veramente è Allah l'Onnipotente e l’Eccelso. Bisogna inchinarsi alla Sua grandezza e potenza. Bisogna sottomettersi umilmente. Si dice "Aslim Taslam": "Sottomettetevi, affinché possiate trovare salvezza". Altrimenti, è inutile che l'essere umano si vanti con arroganza: "Sono un grande sapiente, ho la conoscenza. Noi siamo così progrediti". Tutto ciò è utile solo se ci si sottomette alla conoscenza, alla potenza e alla grandezza di Allah. Altrimenti, tutto ciò non vale nulla. Non ci si dovrebbe lasciar abbagliare da queste scienze mondane. La vera conoscenza significa riconoscere Allah. Se non Lo si conosce, tutte le altre cose sono prive di significato. Chi ottenga la grazia di Allah con il suo ultimo respiro ha trionfato. Ma queste cosiddette persone super-intelligenti, questi studiosi...alla fine, spesso non hanno più né intelletto né altro - che Allah ci protegga. A cosa è servita loro questa intelligenza? A nulla. Ciò che porta veramente beneficio è la sottomissione alla grandezza di Allah e l'ingresso nell'Islam, in sha’Allah.

Che Allah conceda alle persone questa bellezza, in sha’Allah.

E il successo viene da Allah.

وَلَقَدۡ أَضَلَّ مِنكُمۡ جِبِلّٗا كَثِيرً (36:62) Allah ci informa in questo versetto che Satana ha guidato gli esseri umani sulla strada sbagliata. "Dalalah" significa sviamento e cattive azioni. Satana ordina il male e indica la via per raggiungerlo. Con astuzie e ogni sorta di inganni, egli illude gli esseri umani e li distoglie dalla retta via. Ed essi ritengono che la strada che intraprendono sia quella giusta. Costringono persino gli altri a fare lo stesso. Sebbene il loro agire sia malvagio, lo considerano qualcosa di buono. Di cosa si tratta? Questo è l'inganno di Satana e la sua frode contro l'uomo. Egli li distoglie dalla via, mentre credono di compiere qualcosa di importante. Eppure, coloro che percorrono questa via attende una cattiva fine: una cattiva vita, una cattiva morte e un cattivo Aldilà. Naturalmente, questo sviamento – la Dalalet – ha anche diversi livelli. Alcuni sono completamente smarriti; sono Kafir (miscredenti). Si definiscono Kafir coloro che non credono in Allah e non Lo riconoscono. Oppure coloro al di fuori della "Gente del Libro" che adorano idoli o altri esseri; anche loro sono considerati miscredenti. Poi ci sono, tra la "Gente del Libro", quelle persone che non seguono la via dei veri profeti. Anche loro sono stati ingannati da Satana, che fa credere loro: "Siete sulla retta via", e li istiga a compiere ogni sorta di azioni. E poi ci sono coloro che, pur essendo musulmani e non avendo abbandonato la religione, seminano Fitna, discordia, tra i musulmani. Sono persone che uccidono, massacrano o tormentano i musulmani. Anche queste persone affermano: "Siamo musulmani", eppure recano danno ai musulmani. Anche loro si trovano sulla via dell'errore. Anche loro attende una punizione nell'Aldilà. Tutto il loro agire è preservato e registrato presso Allah. Nulla rimane nascosto; nell'Aldilà anch'essi dovranno espiare le loro azioni. Allah ha donato agli esseri umani intelletto e ragione affinché non cadano nella trappola di Satana. Se vi lasciate ingannare, riceverete certamente la vostra punizione. La via è chiara; la via di Allah è evidente. Ci sono due vie: la via di Satana o la via di Allah. Gli esseri umani devono scegliere la via di Allah, poiché Egli ha dato loro l'intelletto. Alcuni musulmani che si trovano in questo errore interpretano persino il concetto di "intelletto" in modo sbagliato. Qual è il fondamento della fede? Loro dicono: "Il Corano e l'intelletto". Il Corano è corretto; ma ciò che qui significa "intelletto" sono i criteri che il nostro Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) ha indicato e spiegato. Il Corano da solo non basta... Il Corano c'è, ma il vero intelletto è la Sunnah, l'intelletto del nostro Profeta. Non è il nostro proprio intelletto. Il nostro intelletto non è sufficiente per questo. Se ognuno agisse solo di testa propria, si creerebbe un caos totale. La parola "Adalla" menzionata nel versetto deriva da Dalalah; ciò significa che Satana li ha portati fuori strada. E sebbene siano stati ingannati, si spacciano per dotti. Satana gioca con loro come con un giocattolo. Possa Allah preservarci dal male di Satana e dal percorrere questa via dell'errore. Possa Egli non farci deviare dalla retta via, inshaAllah.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim:

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ
“Ma dì: “La Verità viene dal vostro Signore; chi vuole creda, chi non vuole respinga la Fede.”(Corano, 18:29)

Allah l'Onnipotente e l'Eccelso, ci ordina di dire la verità. Egli dice: - Chi vuole, creda; e chi vuole, non creda-. Questa è la saggezza di Allah l'Onnipotente ed Eccelso per l'umanità. La Sua saggezza non deve essere messa in discussione. La nostra conoscenza non può essere paragonata alla Sua. I limiti della nostra conoscenza sono noti, ma non possiamo raggiungere la conoscenza di Allah. Persino il nostro Profeta - pace e benedizioni su di lui - che detiene il rango più alto afferma che è impossibile per noi raggiungere la Sua saggezza e la Sua conoscenza.- Pertanto, Allah l'Onnipotente ed Eccelso disse al nostro Profeta - pace e benedizioni su di lui: - Proclama questo; dì la verità. Chi vuole credere, creda; chi non vuole, decida da sé-. Tuttavia, il giudizio per coloro che non credono sarà severo.

La fede è una grande benedizione; come diciamo sempre, è un grande onore. È un guadagno, anzi, il guadagno più grande di tutti. Perché in questo mondo si vince o si perde; si sopravvive in qualche modo. Finché non si muore... ma una volta morti, non si torna indietro. Un ritorno è impossibile. Non appena l'anima ha lasciato il corpo, il suo posto è diverso, e quello del corpo è diverso. I due non sono più uniti. E quando ciò accade, nulla serve più. Pertanto, dite la verità, ma non forzate nessuno. Chi vuole, creda. Usare la costrizione non è comunque un vostro diritto. Viviamo in un'epoca in cui la fede è molto debole. Quindi non dite: "Devo forzare questo o quello", ma dite semplicemente la verità. Chi dice la verità non deve temere nessuno. Questa è la parola della verità. Poiché non c'è costrizione, dico: chi l'accetta, l'accetta; chi non lo fa, decide da sé.

La fede non può essere forzata con la violenza o con le percosse; questo non funziona. Questo vi danneggerebbe solamente. Ecco perché questa parola di Allah l'Onnipotente ed Eccelso è così meravigliosa; questa è la Retta Via. Dite la verità: chi vuole, l'accetti; chi non vuole, la lasci. Che diciate "Credo" o "Non credo": se credete, avete vinto, se non credete, sarà una perdita tremenda per voi. Una perdita che non può essere riparata. Quando si esala l'ultimo respiro e si muore senza fede – che Allah ci protegga – non c'è più salvezza. In questo mondo, tornare indietro è ancora possibile; ci si può pentire e chiedere perdono ed Allah perdona. Ma una volta esalato l'ultimo respiro, è troppo tardi. Perciò, bisogna sostenere la verità, dirla ed accettarla, in sha'Allah.

Che Allah ci includa tra coloro che accettano la verità.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ (33:23) Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, dice: "Queste sono persone che hanno mantenuto la loro promessa verso Allah e non hanno deviato dalla loro parola." Allah li descrive come "Uomini" (Rijal). Essere "uomo" non significa solo essere maschio; se una donna possiede questa qualità, raggiunge anch'ella il rango della virilità. Ma chi si considera un uomo, ma non mantiene la sua parola, non è né uomo né donna; così bisogna intenderlo. Qui non si tratta della distinzione tra uomo e donna; Allah loda come qualità coloro che mantengono la parola. Cosa dice Lui? Coloro che sono sulla via di Allah e rimangono saldi sono persone preziose; essi sono i vincitori. Essi sono coloro che non deviano dalla loro parola e sono accettati presso Allah. Quando è giunto il loro tempo, muoiono su questa via. Finché vivono, continuano sulla stessa via, fedeli alla parola data. Proprio con questa qualità... Un fratello di origine tedesca, che è stato onorato con l'Islam ai tempi di Mawlana Sheikh Nazim – che Allah abbia misericordia di lui – è deceduto ieri. È diventato musulmano oltre quarant'anni fa alla presenza di Mawlana Sheikh Nazim. Era un professore di filosofia. La filosofia è qualcosa che è costruito sul dubbio e sullo scetticismo. Ciononostante, grazie al Keramat di Mawlana Sheikh Nazim, grazie ad Allah, è diventato musulmano. Per oltre quarant'anni ha servito su questa via sia se stesso che le persone intorno a lui. Molte persone hanno trovato la retta via tramite lui. Non solo non-musulmani... A volte anche i musulmani possono deviare dalla via. Anche loro, egli li ha riportati su questa vera via. Infine, ha lasciato questo mondo come un amato servo di Allah. Questo è ciò che conta: per cosa siamo stati creati in questo mondo e cosa abbiamo fatto? Allah ti dice perché sei stato creato; tu però corri in giro come un pollo senza testa e non lo capisci. Le persone che comprendono, sanno: quando si trova la verità, bisogna aggrapparsi alla verità. Con questa verità passerai nell'altro mondo, e con questa verità, con il permesso di Allah, ti presenterai davanti alla Verità, Allah. Che Allah ci renda tutti saldi su questa via. Ci sono alcuni che cadono lungo la via. Mentre corrono di qua e di là dicendo: "Questo mi piace, questo non mi piace", vedono improvvisamente di essersene andati da questo mondo senza aver trovato nulla. Che Allah non ci conti tra loro e ci renda saldi. Finché non troveremo il nostro Signore; finché non incontreremo lì il nostro Profeta e i nostri Sheikh, possa Egli renderci tutti saldi, inshaAllah.

Il nostro Profeta, la benedizione e la pace di Allah siano su di lui, dice che chiunque cerchi il piacere degli altri e violi i comandamenti di Allah ha perso. Ciò significa che se dici il falso solo perché la gente ti apprezzi, o perché questo è ciò che vogliono, non ci guadagni nulla. Non ti è assolutamente utile, perché gli esseri umani sono per natura ingrati. Potresti essere compiaciuto e pensare di aver fatto del bene, ma anche quando fai del bene, la gente spesso lo dimentica. Alla minima cosa, si rivoltano contro di te. Pertanto, il compiacimento di Allah deve essere al di sopra di quello degli altri. SeguirLo in ciò che Egli vuole, in ciò che Egli ama e comanda, questo è il tuo vero guadagno. Se invece agisci solo perché la gente ti apprezzi, o perché questa o quella persona ti ami, ti trasformeranno in una scimmia ammaestrata. Balzi qua e là per intrattenerli, saltellando, ma ciò non ti porta nulla.

Perciò, il tuo obiettivo principale dovrebbe essere il compiacimento di Allah. Questo è ciò che conta in questa vita e porta il vero guadagno. Solo allora hai valore. Altrimenti, diventi qualcosa di inutile, di superfluo: semplicemente un essere umano qualunque, solo un'altra creatura. Se cerchi di compiacere tutti, perdi il tuo valore. Sei deprivato del tuo stesso valore. Il vero valore consiste nell'essere preziosi presso Allah. Questo è ciò che conta. Una persona del genere sarà preziosa anche per gli altri. Anche se è povero e bisognoso: chiunque sia sulla Via di Allah è di valore.

Che Allah ci renda tutti tali, in sha’Allah. Non diventiamo giocattoli per gli altri, in sha Allah.

E il successo viene da Allah.