Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim:

وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا
“E quando i pagani rivolgon loro la parola, rispondono: 'Pace!'" (Corano, 25:63)

Allah l'Altissimo dice dei credenti che quando gli ignoranti si rivolgono a loro con parole inappropriate, non ci prestano attenzione. Non interagiscono con loro. Non ci fanno caso in alcun modo, come Allah l'Altissimo ci insegna.

Questo atteggiamento, questo approccio, è la via del Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui. È un tratto caratteriale che Allah l'Altissimo ama. Se una persona ignorante ti attacca con le parole e tu gli rispondi, gli dai importanza. Si sentirà importante per questo ed allora ti attaccherà ancora più ferocemente. Finché continuerai a rispondere, lui continuerà. Ti provocherà. Non ne verrà fuori nulla di buono.

Oggigiorno, esiste un termine moderno per questo: “fare polemica”. La gente dice: "Non immischiamoci nelle polemiche". E questa è la cosa più importante. Perché oggigiorno gli ignoranti hanno scoperto questo metodo ovunque. Attaccano tutti solo per aumentare la propria visibilità. Attaccano tutti: grandi o piccoli, eruditi o ignoranti, solo per diventare famosi e per far sì che le persone pensino di essere speciali. E così accade che altri ignoranti improvvisamente considerino importante qualcuno che prima era completamente sconosciuto e inizino a seguirlo.

Pertanto, è meglio, come Allah l'Altissimo ci ha insegnato, non interagire con gli ignoranti. Proclamate la verità. Chi l'accetta, l'accetta, e per chi non lo fa, sono affari suoi. Ciò significa che Allah non ha voluto così per lui. Perciò, questo è un punto molto importante, invece oggigiorno la gente sussulta immediatamente alla minima osservazione e pensa: "Gli risponderò!". Tuttavia questo è sbagliato. Questa non è la via del Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui. Basti ricordare il noto episodio al tempo del nostro Profeta: qualcuno stava insultando Hadrat Abu Bakr ed i Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, rimase lì e sorrise. Una volta, due volte, ma la terza Hadrat Abu Bakr, che Allah sia compiaciuto di lui, diede una risposta a quell'uomo. A quel punto, l'espressione del Profeta si oscurò, il suo sorriso svanì e se ne andò. Naturalmente, Hadrat Abu Bakr e gli altri Compagni notarono immediatamente quando il Profeta era dispiaciuto e quando era compiaciuto. Immediatamente lo inseguì e gli chiese: "Oh Messaggero di Allah, quando quell'uomo mi insultava così, sorridevi, ma quando gli ho risposto, ti sei voltato e te ne sei andato". Il Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, rispose: "Quando ti insultava, Allah ha mandato un angelo a difenderti, ma quando hai iniziato a rispondere, l'angelo se n'è andato ed è arrivato Satana, ed io non resto in un posto dove si trova Satana", disse.

Quindi è così che stanno le cose. Bisogna capirlo. Fino a quando rispondi a una persona ignorante, Satana è coinvolto, ma se rimani in silenzio, gli angeli ti difenderanno. Pertanto, una persona deve tenere sotto controllo il proprio ego. Non bisogna mai dimenticarlo. Ogni volta che si litiga con una persona ignorante e la situazione degenera, Satana è proprio lì in mezzo. Che Allah ci protegga dalla loro malvagità.

Il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "Non fate delle vostre case dei cimiteri". Compiete in esse preghiere volontarie. Ciò significa: non lasciate le vostre case senza preghiera, pregate a casa. Una casa senza preghiera è come un cimitero. Diventa un luogo senz'anima e senza amore. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) racconta che l'angelo Gabriele (pace su di lui) andò da lui. "O Muhammad (pace e benedizioni su di lui)". "Vivi quanto vuoi, alla fine morirai." Ciò significa: per quanto a lungo una persona possa vivere, nessuno può sfuggire alla morte; alla fine, tutti moriranno. Poiché anche il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) era un essere umano, la morte è destinata a tutti. Dice inoltre: "Ama chi vuoi, alla fine te ne separerai". Ciò significa: chiunque tu ami, la morte ti separerà da lui. A volte le persone si separano anche durante la vita. "Fai ciò che vuoi, alla fine ne subirai le conseguenze." Ciò significa: che tu faccia il bene o il male, ci saranno sicuramente delle conseguenze. Ne vivrai le conseguenze. "Sappi che il vero onore del credente consiste nell'alzarsi per la preghiera notturna." Ciò significa: alzarsi di notte per la preghiera di Tahajjud e pregare mentre la gente dorme; questo è il vero onore del credente, il livello più alto. La sua dignità consiste nel non dipendere da nessuno, nel non sottomettersi a nessuno, nell'accontentarsi di ciò che Allah gli ha dato e nel non aspettarsi nulla dagli uomini. Questo si chiama Izzet-i Nefs – rispetto di sé: accontentarsi di ciò che Allah ha dato, non aspettarsi nulla dagli altri, sperare solo in Allah – questa è la vera dignità del credente. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "Se qualcuno si sveglia di notte e sveglia anche il proprio coniuge, e insieme compiono due unità di preghiera, saranno annoverati tra gli uomini e le donne che ricordano spesso Allah". Ciò significa: appartengono al gruppo dei "Dhâkirînallâhe kathîran wadh-dhâkirât" – quegli uomini e quelle donne che sono menzionati nel nobile Corano e che ricordano spesso Allah. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "Quando uno di voi si alza per la preghiera notturna, che usi il Miswak". Il Miswak fa parte della Sunnah. Perché quando uno di voi recita il Corano durante la preghiera, un angelo poggia la sua bocca sulla bocca di quella persona, e tutto ciò che esce dalla sua bocca entra nella bocca dell'angelo. Ciò significa: grazie al Miswak non rimane alcun cattivo odore in bocca. Gli angeli raccolgono ciò che è stato recitato e lo scrivono sul conto delle buone azioni di quella persona. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice inoltre: "Se uno di voi si alza per la preghiera notturna e, a causa della stanchezza, la recitazione del Corano sulla sua lingua si confonde e non sa più cosa sta dicendo, che interrompa la preghiera e vada a dormire". Ciò significa: a volte, quando ci si alza troppo presto, succede proprio così – si è un po' intontiti e non si è dormito a sufficienza. Se si dorme un po' di più, circa un'ora, dopo si è più freschi. Per questo motivo, il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha dato questo permesso, affinché il Corano non venga confuso. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "Quando uno di voi si alza per la preghiera notturna, che inizi la sua preghiera con due unità di preghiera leggere e brevi". Con queste due unità di preghiera la persona si ricompone, la sonnolenza svanisce e diventa più consapevole di ciò che sta facendo. All'inizio, il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) raccomanda di non prolungare troppo le due unità di preghiera. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha pronunciato questo bellissimo hadith in rima: "Dite buone parole, diffondete il saluto di pace, mantenete i legami di parentela, pregate di notte mentre la gente dorme – così entrerete in pace nel Paradiso", dice il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui). Chi osserva questo, se Allah vuole – chi dice buone parole, saluta tutti, è buono con i suoi parenti e prega di notte – entrerà facilmente e in pace nel Paradiso. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "Il momento più eccellente per compiere la preghiera di Tahajjud e fare suppliche è la metà dell'ultimo terzo della notte". Ciò significa: alzarsi circa un'ora prima della preghiera dell'alba è il momento migliore. Dopo si compie la preghiera dell'alba e poi si va al lavoro o ci si riposa. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice che la preghiera più eccellente dopo le preghiere obbligatorie... Naturalmente, nessuna preghiera può essere equiparata alla preghiera obbligatoria; la preghiera obbligatoria è la più importante. Alcuni dicono: "Non compio la preghiera obbligatoria, ma faccio quell'altra". Anche se compissi preghiere volontarie per tutta la vita, non potresti ottenere la ricompensa di una singola preghiera obbligatoria. Ma dopo la preghiera obbligatoria, la preghiera più eccellente è quella che viene compiuta nell'ultimo terzo della notte, ovvero al tempo del Tahajjud. Il digiuno più eccellente dopo il Ramadan è il digiuno nel mese di Muharram, il mese di Allah, dice il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui). Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "Il momento in cui il tuo Signore è più vicino al Suo servo è la metà dell'ultimo terzo della notte". "Se sei in grado di essere in quel momento tra coloro che ricordano Allah, allora sii tra loro." Ciò significa: il momento in cui l'uomo è più vicino al suo Signore è nella prostrazione e in queste preghiere; in particolare, il tempo del Tahajjud nell'ultimo terzo della notte è il momento più eccellente. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "In verità, Allah ha dato a ogni profeta qualcosa che amava e desiderava. Ciò che io amo è ravvivare la notte". Ogni profeta aveva cose diverse che amava e desiderava ardentemente. Ciò che il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) desiderava e amava è ravvivare la notte. "Quando mi alzo per la preghiera notturna, nessuno deve stare dietro di me a pregare." Infatti, il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) lo raccomanda per non dover pensare agli altri e preoccuparsi che possano stancarsi. Infatti, a volte capitava che il nostro Profeta pregasse recitando le sure Al-Baqara, Al-Imran, An-Nisa, Al-Ma'ida, e la congregazione pensava: "Reciterà l'intero Corano?". Ciò significa: il desiderio del nostro Profeta è per la preghiera, per questa preghiera notturna. Perciò dice: "Che di notte non preghino dietro di me, affinché io mi senta libero". "Poiché sto a lungo in preghiera, nessuno deve stare dietro di me." "In verità, Allah ha dato a ogni profeta un mezzo di sostentamento." Il mio sostentamento è il khums, ovvero un quinto del bottino di guerra. "Dopo la mia morte, questa parte spetta ai sovrani che verranno dopo di me, ai califfi." Ciò significa: un quinto dei beni ottenuti in guerra spetta, dopo il nostro Profeta, ai califfi e ai sovrani successivi. Ai sultani e ai califfi. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "A chi prega con l'imam finché questi non ha terminato la preghiera, sarà registrata la ricompensa come se avesse passato l'intera notte in preghiera". Ciò significa: chi compie la preghiera con l'imam e rimane nella congregazione fino alla fine, è come colui che ha ravvivato la notte. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "Nella notte c'è un'ora in cui, se un servo musulmano chiede ad Allah qualcosa di buono per questo mondo e per l'aldilà e la sua supplica coincide con quell'ora, Allah gli concede certamente ciò che desidera". "Quest'ora c'è in ogni notte." Ciò significa: se vi alzate durante la notte e pregate, fate suppliche e chiedete ciò che desiderate. Se la vostra supplica coincide con quell'ora, con il permesso di Allah otterrete ciò che desiderate. Anche se non lo ottenete subito, la supplica non va perduta: ne riceverete la ricompensa nell'aldilà.

E così abbiamo fatto di voi una comunità del giusto mezzo (2:143). Allah dice: «E così abbiamo fatto di voi una comunità del giusto mezzo». Ciò significa non andare agli estremi, non schierarsi né da una parte né dall'altra. Rimanete sulla via di mezzo. Non siate troppo severi. Non siate né troppo indulgenti né troppo duri. Egli dice: «Siate moderati in ogni cosa». Gli Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah – cioè le persone della Tariqa e delle scuole giuridiche che seguono la via del nostro Profeta – sono proprio loro a trovarsi su questa via di mezzo. Coloro che sono al di fuori di loro hanno deviato dalla retta via. Si sono allontanati dal comandamento del nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui). Da un lato, vedi coloro che non riconoscono nessuno come musulmano al di fuori di se stessi. Dall'altro lato, vedi l'esatto contrario, che però è altrettanto estremo. Perciò, la vera comunità è l'Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah. Sono loro che seguono la via del nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui). Oggigiorno, però, si levano voci da ogni parte. Un tempo si ascoltava una persona e non si era confusi. Oggi, invece, da ogni parte appaiono persone che vogliono istruire il popolo. Attraverso i nuovi media, da questi dispositivi, diffondono ogni genere di cose. A loro totale discrezione, aizzano le persone le une contro le altre e affermano: «Questo è giusto, quello è sbagliato; uno ha fatto questo, gli altri quello». Le persone che rimangono sulla via di mezzo troveranno la salvezza. Altrimenti, coloro che li ascoltano, purtroppo, devieranno dalla retta via. Perché la Fitna è ovunque. E la Fitna è opera di Satana. Egli si sforza incessantemente di corrompere l'Islam e i musulmani. Per questo non si deve cadere negli estremi. Cadere negli estremi arreca solo danno. L'estremismo non è mai un bene. Se rimani sulla via di mezzo, giovi a te stesso e agli altri, e in più trovi la pace. Così preservi la tua religione. Perché gli Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah amano sia gli Ahl al-Bayt sia i Sahaba. Chi insulta i Sahaba cade nell'estremismo. E anche chi non ama gli Ahl al-Bayt cade nell'estremismo. Per ingannare la gente, diffondono come verità ogni sorta di bugie e affermazioni infondate. Ci sono persino molti che inventano hadith. Allo stesso modo, ce ne sono molti che rifiutano completamente gli hadith. Ci sono persino gruppi che non riconoscono nemmeno il Corano. Dicono: «Il vero Corano è ancora nascosto, verrà alla luce più tardi». Perciò, la via della Tariqa è la via di mezzo. Seguire questa via è di beneficio per ogni musulmano. Perché non per niente si dice: «Chi non ha un Murshid, il suo Murshid è Satana». E questa condizione danneggia le persone. È sempre meglio, sia per questo mondo che per l'aldilà, rimanere sulla via di mezzo. Che Allah ci protegga. Che Egli non ci abbandoni al nostro ego. Non cadiamo negli estremi, inshallah.

Quando si riporta un hadith del Profeta, che la pace e la benedizione di Allah siano su di lui, è indispensabile leggerlo correttamente e citarlo fedelmente. Poiché i nobili hadith inizialmente non venivano messi per iscritto, erano trasmessi oralmente da un compagno all'altro. In questo processo, naturalmente, alcuni, come ad esempio ebrei e altri, hanno messo in circolazione hadith inventati. Tuttavia, la maggior parte di questi hadith falsificati è stata scartata. Ciononostante, occasionalmente ci si può imbattere in qualcuno di essi. Ma la cosa veramente decisiva qui è ciò che ha detto il Profeta, che la pace e la benedizione di Allah siano su di lui: ‘Chiunque mi attribuisca un hadith che non proviene da me, prenda pure il suo posto all'Inferno.’ Perché tutte le parole del Profeta sono importanti; ci mostrano la via. C'è un hadith a riguardo, ma dato che non ricordo più esattamente la formulazione araba, lo riporterò a senso: La maggior parte delle persone si inganna su due cose, vale a dire che inganna se stessa. Queste sono la giovinezza e la salute. Dice ‘maghbun’ – ‘maghbun’ significa ingannato, tradito. L'arabo che parlava il Profeta, che la pace e la benedizione di Allah siano su di lui, è l'arabo più eloquente e puro. Persino i compagni a volte rimanevano stupiti dalla scelta delle parole del Profeta. Perché la conoscenza fu data al Profeta direttamente da Allah, motivo per cui non era necessario per lui saper leggere e scrivere. La conoscenza gli fu infusa direttamente. Questa parola ‘maghbun’ è una parola molto profonda, che descrive l'autoinganno dell'essere umano, ed è difficile coglierne il pieno significato. Per quanto riguarda la giovinezza, le persone pensano che durerà per sempre. Dicono sempre: ‘Lo farò più tardi.’ Rimandano tutto e dicono: ‘Farò la mia preghiera più tardi.’ Oggigiorno la situazione è persino peggiorata. Un tempo, a 18 anni si pensava a sposarsi. Oggi si hanno 40 anni e ci si considera ancora giovani, quasi dei bambini. E così ci si inganna da soli. La vita passa. Non si è creata una famiglia, né si sono cresciuti figli, né si sono adempiuti i propri doveri di culto. Ci si inganna da soli. ‘Maghbun’ significa, in un certo senso, aver ingannato se stessi. Alcuni arrivano a 50 o 60 anni e si considerano ancora bambini, persino a quell'età. Fanno ancora tutto ciò che gli passa per la testa. E poi si aspettano di essere rispettati dagli altri. Ma come può la gente rispettarti? Il secondo punto è la salute. Quando una persona è sana e forte, pensa che sarà sempre così. Ma no, bisogna fare attenzione anche a questo. L'essere umano dovrebbe prendersi cura della propria salute per poter adempiere in tempo ai propri doveri di culto. I compiti che si hanno, si dovrebbero svolgere finché si è in forze. Ciò che accadrà domani è incerto. Per questo motivo le persone di oggi hanno completamente perso la retta via; non è rimasta quasi più religione, raziocinio o logica. Pensano che questa condizione durerà per sempre. E all'improvviso si accorgono che la vita è passata loro davanti. Se sono fortunati, arrivano a 60 o 70 anni; altrimenti, il loro tempo finisce prima. Ecco perché questa vita è così importante. È un dono di Allah. Non si dovrebbe sprecarla. Non si deve assolutamente sprecarla. Il diavolo escogita sempre qualcosa di nuovo. Seduce i giovani. E così sprecano inutilmente i loro anni giovanili. E poi si ritrovano smarriti a chiedersi: ‘Cosa è successo? E ora che facciamo?’ Agite quindi come Allah e il suo Profeta, che la pace e la benedizione di Allah siano su di lui, ci hanno insegnato: apprezzate il valore della vostra vita. Non sprecatela. Non trascurate le vostre preghiere finché siete giovani e in salute. Compiete l'Hajj se ne avete la possibilità e osservate il vostro digiuno. Queste sono le cose che vi resteranno. Non rimane né la giovinezza, né la salute. Che Allah ci conceda una vita benedetta. Che possiamo vivere in salute e benessere, insha'Allah.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim:

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوا وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ

“Dio è con coloro che Lo temono, con coloro che fanno del bene” (Corano, 16:128)

Allah l'Onnipotente ed Eccelso dice: - Quindi, se vogliamo che Allah sia con noi, allora questa è la via che ci mostra: temere Allah -.

Avere timore di Allah significa avere riverenza per Lui; è il timore di dover comparire davanti a Lui pieni di vergogna dopo una cattiva azione. Inoltre, si dovrebbe avere timore di lasciare questo mondo dopo una cattiva azione senza essersi pentiti, perché sarebbe una fine terribile. Quindi, se volete che Allah l'Onnipotente ed Eccelso sia con voi e vi aiuti, allora temeteLo.

Essere timorati di Allah significa fare del bene alle persone. Significa evitare di fare loro del male. Allah l'Onnipotente ed Eccelso ama chi fa il bene – indicato nel versetto come 'Muhsin' – quella persona che aiuta la gente.

La Tariqa, l'Islam, la Sharia – tutti comandano questo, ma chi non vi si attiene agisce di testa propria. Dice: "Sono Musulmano", ma tormenta altri Musulmani. Dice: "Sono Musulmano", ma arreca danno alle persone. Dice: "Sono Musulmano", ma commette ogni sorta di frode. Ma la frode più grande è quella di sviare i Musulmani sinceri dal loro cammino con l'inganno, per renderli simili a se stessi. Pertanto, stare con i giusti significa stare con Allah l'Onnipotente ed Eccelso. Non stare con loro dispiace ad Allah l'Onnipotente ed 'Eccelso e quindi significa non stare con Allah.

Essere con Allah significa, innanzitutto, onorare e rispettare il nostro Profeta, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui. Significa mostrare rispetto per i Sahaba, per i Ahl al-Bayt, per gli Awliya e per i Mashayikh – a tutti loro. Questa è la via che Allah ama e di cui si compiace. Invece, coloro che non seguono questa via seguono solo il proprio ego, fanno ciò che il loro ego dice loro. Pertanto, siate vigili. Non lasciatevi ingannare. Ogni giorno sentiamo dire: "Quello ha imbrogliato! Quello ha ingannato, ha rubato soldi e poi è fuggito!", ma il furto di denaro non è la cosa peggiore; il vero pericolo è farsi rubare la propria fede. Quindi, non lasciatevi ingannare o imbrogliare in nessuna circostanza. I beni terreni vanno e vengono, ma quando si tratta dell'Aldilà, non ci sono compromessi.

Che Allah ci protegga, che ci salvi dal loro male. In sha'Allah, che Allah ci renda tutti Suoi amati servitori che sono con Lui.

Il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Il Profeta (pace e benedizione su di lui) dice: “Non prolungate né la preghiera né il sermone.” Poiché nella congregazione dietro di voi possono esserci bambini, malati o persone anziane. Tenetene conto. Il Profeta (pace e benedizione su di lui) raccomanda: “Siate brevi per non affaticare le persone.” Egli dice: “Quando pregate da soli, potete pregare quanto a lungo volete.” Tuttavia, quando pregate in congregazione, dovete avere riguardo per ogni singola persona. Così il Profeta (pace e benedizione su di lui) ci insegna a rendere l'adorazione sopportabile per le persone, per facilitargliela e non appesantirli. Quando oggi le persone vengono alla preghiera, desiderano che sia svelta e non venga prolungata inutilmente. Naturalmente ci sono luoghi e momenti in cui si prega più a lungo; chi lo desidera può sceglierli appositamente. Altrimenti, sorgono difficoltà. Per esempio, ci sono moschee in cui la preghiera del Tarawih viene eseguita con una recitazione completa del Corano. Chi ha la resistenza necessaria, ci va per la preghiera del Tarawih. Ma chi non ha questa forza, cerca un imam che prega più speditamente, in base alla propria condizione. Se però un imam prolunga la preghiera senza avere riguardo per la congregazione, ciò può portare più peccato che benedizione. Poiché il nostro Profeta (pace e benedizione su di lui) conosce meglio di chiunque altro la resistenza e la condizione delle persone. Dato che egli ci ha insegnato questo, dovremmo attenerci a ciò, inshallah. Che Allah permetta a tutti noi di agire per il bene della comunità, inshallah.

Allah non impone a nessuna anima un peso superiore alle sue capacità. (2:286) Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, non impone all'uomo nulla che superi le sue forze. Egli non ordina nulla di impossibile. Ciò significa che i comandamenti di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, sono semplici e realizzabili da chiunque. Eppure l'uomo si sforza per il proprio ego mille volte di più di quanto Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, gli chieda. Ma quando si tratta di adempiere ai Suoi comandamenti per amore di Allah, diventa pigro. La maggior parte delle persone allora non lo fa affatto. Eppure Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, non ne trae alcun beneficio. Egli lo ha ordinato per il tuo bene. Tu invece lo metti da parte, insegui le suggestioni di Satana e del tuo ego, ti sfinisci e ti porti alla rovina da solo. Così è l'uomo. Il bene gli appare difficile e il male facile. Ma dal male non nasce mai nulla di buono per l'uomo. Chi segue il proprio ego e Satana subisce sempre una perdita. Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, ha rivelato questi comandamenti affinché l'uomo si liberi da questa perdita e, attraverso il pentimento e il perdono, ritrovi la Sua via. Egli ha dato questi comandamenti per il bene del Suo servo, dell'uomo e dell'intera umanità. Chi non li osserva, poi dice: "È troppo difficile per me, non riesco ad alzarmi per la preghiera del mattino". Eppure devi solo pregare non appena sei in piedi. Ma anche questo è già troppo difficile per lui e non lo fa. Dice: "Non riesco a eseguire la preghiera in tempo, ma la recupererò più tardi". Ma neanche questo accade. E ciononostante ha la sfacciataggine di chiedere ad Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, ogni sorta di cose: "Dammi questo, dammi quello". "Non prego, ma faccio il Tasbihat." Fare il Tasbihat è una cosa bella e buona, ma non è un obbligo per te. Il tuo obbligo, invece, è la preghiera. Puoi fare il Tasbihat 24 ore al giorno, per tutta la vita – non eguaglierà mai il valore di una singola preghiera obbligatoria. Perciò i comandamenti che Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, ci ha imposto sono semplici e possiamo adempierli. Non seguire il tuo ego, non essere pigro. Non cedere mai al tuo ego. Anche la minima concessione ti porta a perdere un tempo di preghiera, e quel tempo non potrai mai recuperarlo. Se dici: "Lo faccio dopo", ne risulterà sempre solo un altro "dopo". E mentre continui a rimandare, all'improvviso la vita finisce. Che Allah doni discernimento agli uomini. Che Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, ci dia la forza di osservare tutti i Suoi comandamenti, inshallah.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim:

وَجَعَلۡنَا نَوۡمَكُمۡ سُبَاتٗا
(Corano, 78:9) Allah dice nel Nobile Corano: “e facemmo del vostro sonno un riposo"

È del tutto naturale sognare durante il sonno. La maggior parte delle persone non ricorda i propri sogni. Alcuni, invece, li ricordano. Si lamentano: "Facciamo sogni terribili!". Si lagnano: "Vediamo jinn, vediamo questo e quell altro" e chiedono: "Cosa dovremmo fare?".

Un sogno di per sé non ha alcun effetto. Pertanto, anche un sogno spaventoso non ha alcun effetto, finché non lo si racconta a nessuno. Ma se lo si racconta a qualcuno che non se ne intende e che lo interpreta male – che Allah ci protegga da questo – allora il più delle volte quel sogno si avvera in modo negativo. Pertanto, che il vostro sogno sia bello o brutto, non raccontatelo a nessuno che non ne sia esperto in materia. Se desiderate raccontarlo, allora fatelo solo a una persona che possa interpretarlo positivamente e correttamente, in modo che porti anche a qualcosa di buono. Altrimenti, vi procurerete solo inutili preoccupazioni.

Quindi, non si dovrebbe raccontare tutto a tutti, soprattutto quando si tratta di sogni. Perciò, se fate sogni terribili, non dovete avere alcuna paura. Con il permesso di Allah, nulla accadrà finché il sogno non verrà interpretato né raccontato a qualcuno. Oppure, se fate un sogno del genere, alzatevi e recitate un versetto o una sura: recitate la Fatiha. Allora, con il permesso di Allah, non causerà alcun danno. In effetti, la maggior parte delle persone considera reale ciò che vede in sogno. Cose come jinn o spiriti che si vedono, in realtà, rimangono nel sogno; con il permesso di Allah, non arrecano alcun danno.

Che Allah trasformi i vostri sogni in qualcosa di buono. Essi sono anche uno dei misteri attraverso i quali Allah mostra ai Suoi servi la Sua onnipotenza. Nel sonno, una persona può vedere cose che non le verrebbero mai in mente, cose completamente inaspettate. L’essere umano può vedere le cose più sorprendenti. Tutto questo è un segno con cui Allah mostra all'umanità la Sua onnipotenza. A volte si fanno sogni così terribili che al risveglio si è contenti e si dice con sollievo: "Grazie al cielo era solo un sogno!". Bisogna ringraziare Allah che non sia accaduto nella realtà, ma che sia stato solo un sogno. Anche questa è una delle grandi saggezze di Allah. La Sua saggezza è infinita; la mente umana non può comprenderla.

Qualcuno potrebbe ora fare delle ricerche e chiedersi: "Come nascono i sogni, cosa succede?". Naturalmente, ci sono diversi tipi di sogni. Alcuni nascono da ciò che si vive durante il giorno. Poi ci sono i sogni satanici. E ci sono sogni per grazia di Allah. Questi, in breve, sono i diversi tipi.

Che Allah volti ogni cosa al meglio. Che Allah ci protegga tutti dal male.

Il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

IIl Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, dice:

إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ

“Se non avete vergogna, allora fate ciò che volete“.

Se non sapete più cos’è la vergogna, allora fate ciò che volete. Quando una persona non possiede più il senso del pudore, è capace di tutto. Il pudore è parte della fede. Il ritegno è decenza. Non tutto è permesso, ogni cosa ha la sua misura e i suoi limiti. Se ognuno vivesse come vuole, tutto sprofonderebbe nel caos. Pertanto, non può esserci ovviamente una libertà illimitata. Perché una libertà illimitata viola inevitabilmente la libertà altrui. E anche questo porta al caos. Perciò, il meglio per l'umanità sono le leggi di Allah l'Onnipotente ed Eccelso.

Nelle leggi create dall'Uomo, invece, molto scaturisce dal proprio ego e dai sussurrii del diavolo. Sono state promulgate leggi che promuovono la spudoratezza e l'indecenza e persino le tutelano. Questa è una pratica diffusa nei paesi occidentali. Permettono e proibiscono a loro piacimento. Vietano soprattutto ciò che è veramente buono. Se si cerca di fare del bene o di dire la verità, si viene condannati per questo. Questa è la conseguenza della perdita del senso della vergogna.

Il pudore è l'onore dell'umanità. È la vergogna che distingue gli umani dagli animali. Persino in alcuni animali si può osservare una sorta di decenza. Alcuni di loro si comportano in modo quasi umano. Anch'essi mostrano rispetto per il fratello, la madre e il padre e non fanno loro del male. Oggi le persone sono diventate peggiori di loro. Hanno dichiarato lecita ogni forma di sfacciataggine ed immoralità. E per di più, disprezzano e tormentano coloro che ancora possiedono il senso della decenza. Il pudore è l'onore di una persona; è ciò che la rende umana. Che Allah non tolga mai questa qualità alle persone.

Tuttavia, quando una persona trova l'Islam, raggiunge – lode ad Allah – i livelli più alti in questo mondo e nell'Aldilà, poiché l'Islam unisce in sé ogni forma di bellezza. La fede è il rango più alto, è la qualità più sublime, è la più grande grazia di Allah l'Onnipotente ed Eccelso. Chiunque possieda questa grazia ha ottenuto ogni bellezza.

Che Allah conceda loro fede e li guidi, in sha'Allah.

Il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Il Profeta (la pace e la benedizione di Allah siano su di lui) disse: "Svolgete abbondanti preghiere nelle vostre case, affinché la benedizione in esse aumenti." Questo, naturalmente, si riferisce in particolare alle preghiere della Sunna che si compiono a casa. Sebbene le preghiere obbligatorie in comunità siano più meritorie nella moschea, compiere le preghiere della Sunna e quelle volontarie a casa è una fonte di benedizione. In questo modo, la benedizione in casa aumenta. "Saluta chiunque incontri della mia Umma, affinché la tua ricompensa aumenti." Ciò significa, salutatevi a vicenda per esserne ricompensati. Più spesso si saluta, maggiore sarà anche la propria ricompensa. Il Profeta (la pace e la benedizione di Allah siano su di lui) disse: "Date valore alle vostre case compiendo una parte delle vostre preghiere al loro interno." Ciò significa che una casa in cui non si prega non ha un vero valore. Il vero valore di una casa nasce dalla preghiera. Perciò, compiete le vostre preghiere volontarie a casa. Preghiere come Tahajjud, Duha e Awwabin sono particolarmente benedette se compiute a casa e portano benedizione nell'abitazione. Date valore alle vostre case e non trasformatele in cimiteri. Infatti, una casa in cui non si prega è come un cimitero, dove pure non si prega. È un luogo senz'anima e senza benedizione. Il Profeta (la pace e la benedizione di Allah siano su di lui) disse: "La preghiera volontaria che una persona compie a casa è una luce." "Illuminate dunque le vostre case con essa", disse il Profeta (la pace e la benedizione di Allah siano su di lui). Ciò significa che la preghiera porta luce in casa. Il Profeta (la pace e la benedizione di Allah siano su di lui) disse: "Compiete le vostre preghiere volontarie a casa, per aumentare la luce nelle vostre case." "Il pregio di una preghiera volontaria compiuta a casa, rispetto a una compiuta davanti agli occhi degli altri, è come il pregio della preghiera comunitaria rispetto alla preghiera di un singolo." Ciò significa: il valore della preghiera volontaria a casa è tanto più grande di quello della preghiera pubblica, quanto il valore della preghiera comunitaria supera quello della preghiera individuale. Quindi, così come la preghiera obbligatoria nella moschea è più meritoria, anche la preghiera volontaria a casa è particolarmente meritoria. Il Profeta (la pace e la benedizione di Allah siano su di lui) disse: "O gente, compite le vostre preghiere nelle vostre case." "In verità, la preghiera più meritoria dopo quelle obbligatorie è quella che una persona compie nella propria casa." Anche qui viene sottolineato nuovamente lo stesso punto. Dunque, il compiere la preghiera volontaria a casa... Infatti, la preghiera obbligatoria nella moschea vale già da 25 a 27 volte di più. Compiere però la preghiera volontaria a casa è tanto più raccomandato e meritorio. Il Profeta (la pace e la benedizione di Allah siano su di lui) disse: "Compiete preghiere volontarie nelle vostre case e non trasformatele in cimiteri." In un cimitero non si prega. Per questo una casa in cui non si prega è come un cimitero. È senz'anima e senza benedizione. Il Profeta (la pace e la benedizione di Allah siano su di lui) disse: "Pregate nelle vostre case e non trascuratevi le preghiere volontarie." Per preghiere volontarie si intende ogni tipo di adorazione aggiuntiva: la preghiera notturna, le preghiere durante il giorno, la preghiera dopo l'abluzione rituale – tutte queste sono preghiere volontarie. Il Profeta (la pace e la benedizione di Allah siano su di lui) disse: "Compiete preghiere volontarie nelle vostre case e non trasformatele in cimiteri." Quindi, ancora una volta: se nelle vostre case non si prega, esse assomigliano a tombe. "Non fate della mia tomba un luogo di festa." Visitate la nobile tomba del Profeta con riverenza. Non dovrebbe essere come un luogo di festa con rumore e musica. In questo luogo è richiesta una particolare riverenza. Lo si dovrebbe visitare con umiltà. Ci si ferma davanti e si recitano le proprie suppliche. Chi può, si ferma; chi non può, recita il saluto di pace e benedizione passandovi accanto. Non ci si dovrebbe stabilire lì come se fosse un luogo di festa o una fiera. Il Profeta (la pace e la benedizione di Allah siano su di lui) dice: "Non fatelo." Questo luogo impone una particolare riverenza. Deve essere visitato con decoro. "Invocate benedizioni su di me." Lì, passando, si recita il saluto di pace e benedizione. Quando ci si trova davanti al Profeta, si recita lì il saluto di pace e benedizione. "Ovunque voi siate, la vostra benedizione mi raggiungerà." Non importa in quale parte del mondo la recitiate, che sia sulla cima di una montagna o in fondo a un pozzo. Appena si recita il saluto di pace e benedizione, esso raggiunge il Profeta (la pace e la benedizione di Allah siano su di lui). Il Profeta (la pace e la benedizione di Allah siano su di lui) disse anche: "La preghiera volontaria che una persona compie in segreto vale quanto venticinque preghiere compiute davanti agli occhi della gente." Cioè, è così meritoria. Il Profeta (la pace e la benedizione di Allah siano su di lui) disse: "La preghiera che uno di voi compie nella sua casa, oltre a quelle obbligatorie, è migliore della sua preghiera in questa mia moschea." Il nostro Profeta (la pace e la benedizione di Allah siano su di lui) disse anche: "Il pregio della preghiera volontaria compiuta a casa rispetto a quella compiuta in pubblico è come il pregio della preghiera obbligatoria rispetto alla preghiera volontaria." Cioè, tanto è alto il suo valore. Il Profeta (la pace e la benedizione di Allah siano su di lui) disse: "La preghiera obbligatoria si compie nella moschea e la preghiera volontaria a casa." "Compiete i due Rak'a della preghiera volontaria, cioè la Sunna dopo la preghiera della sera, nelle vostre case." Quando si parla di preghiere volontarie, la maggior parte sa che si distingue tra la Sunna enfatizzata (Sunna mu'akkada) e le altre preghiere volontarie. Le altre preghiere volontarie si compiono a casa. Le preghiere della Sunna, invece, si compiono nella moschea. Perché magari ci si dice: "Questa la salto e la faccio a casa", ma poi ci se ne dimentica o sorge un imprevisto. Quindi, quelle che qui definiamo 'preghiere volontarie' sono quelle che vengono, in ordine di importanza, dopo la Sunna enfatizzata (Sunna al-Mu'akkada). La preghiera Duha, la preghiera dopo l'abluzione, la preghiera Ishraq, le preghiere notturne: tutte queste sono preghiere volontarie. Il Profeta (la pace e la benedizione di Allah siano su di lui) disse: "Illuminate e adornate le vostre case con la preghiera e la recitazione del Corano." L'ornamento delle case sono la preghiera e la recitazione del Corano.