Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

C'era un detto dello Sceicco Nazım Efendi - non so esattamente se fosse un hadith o una parola significativa di un santo: "Allahumma qawwi da'fi fi ridaka." Significa: "Mio Allah, rafforza la mia debolezza in quello di cui sei soddisfatto." L'uomo è debole. Sotto ogni aspetto l'uomo è debole. Guardando tutte le creature, l'uomo è debole - ma Allah ha dato forza a coloro che camminano sul Suo cammino per il Suo compiacimento. Con coloro che inseguono il mondo, la situazione è completamente diversa. Ci sono due tipi di persone: Alcuni inseguono il mondo, ma nelle loro mani non arriva nulla se non il vuoto. Oppure ciò che ottengono sono solo peccati. La vera forza importante è la forza spirituale. La forza spirituale significa cercare il compiacimento di Allah. A chi lo cerca, Allah sicuramente aiuta e gli dona forza. Questo è ciò che chiamiamo vera forza - la forza spirituale. La forza esteriore d'altra parte non serve a nulla. Con la forza esteriore puoi essere sconfitto, altre cose possono accadere - ma se vi è fede, queste cose non hanno importanza. Importante è solo la fede. Se il vincitore non ha fede, anche la sua vittoria è senza valore. Può considerarsi forte quanto vuole. Ma c'è qualcosa che non può sconfiggere. Alla fine arriva la morte e lo conduce all'altra parte. Lì riconoscerà chi era forte e chi era debole. Possa Allah donarci forza spirituale per il Suo compiacimento, inscha'Allah. Possa farci seguire il cammino degli Sceicchi, il cammino di Allah, inscha'Allah. Possa Allah preservare la nostra fede. Possa anche donare la fede alle persone. Le persone hanno dimenticato l'aldilà e sono completamente immerse nel mondo. Incessantemente, con grande velocità inseguono le cose terrene. E non lentamente. Credono che accadrà loro qualcosa di buono se proseguono a questo ritmo. Pensano che, quanto più soddisfano il loro ego, tanto più saranno felici. Ma in verità sono deboli. Chi soccombe al suo ego è debole. Chi lo sconfigge è forte. Perciò chiediamo ad Allah, l'Onnipotente ed Eccelso: "Oh nostro Signore, dacci forza affinché possiamo sconfiggere il nostro ego, inscha'Allah." Possa Allah proteggere tutti noi. Possa Allah essere il nostro sostegno, inscha'Allah.

Il nostro Profeta, la pace sia su di lui, disse: "Gli Israeliti si sono divisi in 72 sette. Tutte tranne una andranno all'Inferno. La mia comunità si dividerà in 73 sette. Anch’esse, tutte tranne una, andranno all'Inferno". I Compagni chiesero: "O Messaggero di Allah! Qual è l'unica comunità che sarà salvata?" Il nostro Profeta, la pace sia su di lui, rispose: "Coloro che seguono la mia via e la via dei miei Compagni".


Questi sono coloro che saranno salvati, coloro che sfuggeranno alle fiamme dell'Inferno. Ma le altre 72 sette andranno all'Inferno. Pertanto, sono sorte molte sette che non seguono completamente il Profeta e la sua via. Alcune si sono completamente sviate, altre conducono le persone fuori strada. Si attribuiscono nomi come comunità o congregazione, ma non seguono la via del Profeta. Non fanno ciò che ha fatto e negano parti di ciò che ha detto.


Esistono quindi diversi tipi di sette. La setta che sfugge alle fiamme dell'Inferno è quella che percorre la Via del Profeta. Questi sono gli Ahl-i Tariqa, le genti del cammino spirituale. Alcuni gruppi al di fuori della Tariqa non seguono pienamente la Sharia, stabiliscono a propria discrezione cosa è permesso e cosa è proibito e presentano le proprie opinioni come religione. Che Allah ci protegga: la fine di coloro che presentano come religione cose che il Profeta non ha mai fatto sarà brutta.


Dai tempi del Profeta, sono probabilmente emerse ben più di 73 sette. Ognuna afferma: "Noi siamo i veri Musulmani". Bisogna essere molto cauti su questo argomento. La Retta Via è la Via del nostro Profeta, la pace sia su di lui. Grazie ad Allah, la via delle genti della Tariqa si estende attraverso la Silsila, la catena di trasmissione, da Sheikh a Sheikh, da Murshid a Murshid, in una linea ininterrotta fino al nostro Profeta, la pace sia su di lui. Invece le altre sono – Allah ne sa di più – vie fondate da persone del passato: scelgono una guida a loro piacimento e la seguono. Sviano le persone con parole come: "Non c'è bisogno di leggere il Corano. Non c'è bisogno di recitare la Salawat. Non c'è bisogno di visitare lo Sheikh". Il loro intento è di tenere le persone lontane da azioni che porterebbero loro bene e merito. Questa è opera del diavolo! Chiunque cada nelle mani del diavolo e persegua il proprio interesse personale finisce su tali vie. Loro lavorano per questo mondo, ma chi lavora per l'Aldilà segue la Via del nostro Profeta. L'Aldilà dovrebbe essere la priorità per ogni persona. Si dovrebbe lavorare in questo mondo per ottenere l'Aldilà – non si dovrebbe svendere l'Aldilà per cose terrene. Questa è la Via del nostro Profeta.

Che Allah dia la guida a tutte le persone. Che Egli ci mantenga saldi sulla Sua Via.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha

E di': Lavorate, Allah vedrà il vostro operato, come anche il Suo Messaggero (9:105) Allah, l'Altissimo e l'Onnipotente, dice: "Fate del bene, compiete buone azioni." "Non rimanete inoperosi." Ciò che fate, Allah, l'Altissimo e l'Onnipotente, e il nostro Profeta (Pace e Benedizioni su di lui) vedono. Qualunque cosa facciamo in questo mondo, è preservata e custodita da Allah. Pertanto, non c'è bisogno di preoccuparsi. Non pensate: "Come l'ho fatto? Cosa ho fatto?" Se avete preso la vostra intenzione per il compiacimento di Allah, sarà sicuramente accettata. Questo vale sia per le questioni mondane che per quelle dell'Aldilà. Anche il lavoro mondano è importante. Alcune persone restano inattive. Nonostante abbiano molti compiti, non li seguono. Credono di lavorare per l'Aldilà. Ma questo non giova neanche all'Aldilà. I Mashaykh dicono: "Himmat ar-rijāl taqla' al-jibāl". Ciò significa: La solerzia delle grandi personalità, le loro opere senza ozio, spostano montagne. Così è. Ma se si dice 'Gli altri si prendono cura di me' e non si fa nulla, non va bene. Si dice infatti "non mettono la mano dall'acqua calda a quella fredda" - persone del genere non vengono accettate. Bisogna anche occuparsi delle questioni mondane, almeno svolgere i lavori della propria casa. Le persone che dicono 'Mi sono ritirato dal mondo' sono qualcosa di diverso. Gli amici di Dio, anche se vivono in quel modo, hanno comunque i loro compiti. Hanno anche compiti mondani. Ciò che chiamiamo lavoro mondano, è anch'esso un servizio reso per il compiacimento di Allah e non è vano. Questo porta ricompensa, esattamente come l'adempimento del culto. Pertanto, l'uomo deve riflettere e distinguere il bene dal male. Ciò che chiamiamo buono è lavorare e impegnarsi. Questo è in ogni caso buono sia per questo mondo che per l'Aldilà. Il male è la pigrizia. La pigrizia è ciò che il diavolo sussurra all'uomo. La persona pigra non lavora e, nel culto, dice: "Mi è difficile." È difficile? Mascha'Allah, sei forte come un leone, le tue membra funzionano, puoi lavorare. Eppure si impegnano persone molto più deboli, malate e disabili di te, svolgono i loro servizi religiosi e si sforzano di svolgere i loro compiti. Allah, l'Altissimo e l'Onnipotente, ti ha dato mani, piedi e forza, e tu dici: "Mi è difficile, pregate per me." Preghiamo, possa Allah dare sollievo; ma non prendete questo come scusa e non lasciate né la preghiera né il lavoro. Se lo fate, vi siete arresi al diavolo. E il diavolo poi vi indirizza come vuole. Possa Allah proteggere. Allah ama i Suoi servi che lavorano. Ma i pigri non li ama. Perché la pigrizia si trasmette anche al culto. Questa persona non svolge nemmeno il suo culto. Possa Allah proteggerci dai vizi del nostro ego, insha'Allah.

E di': "Signore, accrescimi in conoscenza." (20:114) Sforzatevi per il sapere. Leggere è qualcosa di diverso dal possedere conoscenza. In questi giorni i bambini terminano il loro percorso scolastico. Il periodo scolastico è finito. Le persone portano continuamente i loro bambini affinché passino alla classe successiva: "Studiate, in modo che nostro figlio superi l'esame." "Perché possa superare quest'esame," dicono. Vogliono che i loro figli siano istruiti. La conoscenza è illimitata. Sia i bambini che tutti gli altri hanno bisogno di vera conoscenza. Senza vera conoscenza, leggere è inutile. Se c'è vera conoscenza, allora tutto è utile. Altrimenti hai solo letto. Spesso ci si imbatte in persone che attraverso la lettura non aumentano il bene, ma il male. "Ho studiato, ho raggiunto questo, ho realizzato quello" - diventano arroganti e non amano più niente. Inoltre, le cose che hanno studiato per anni non servono a nulla. Dopo la laurea scopre che ci sono migliaia, centinaia di migliaia di persone come lui. Tra queste centinaia di migliaia coloro che studiano per il compiacimento di Allah avranno successo. Abbiamo studiato? Sì, abbiamo studiato. Ma agisci secondo ciò che hai imparato? No. Cosa resta? Un pezzo di carta. Questo diploma serve per trovare lavoro. Naturalmente - se trova lavoro. Se non lo trova, ha studiato invano. Ma se l'intenzione è almeno di apprendere le scienze che Allah ha concesso per il Suo compiacimento, allora questi sforzi non sono stati vani. Allah gli apre anche una porta. Apre una porta benedetta. Perciò le persone dovrebbero imprimere ai loro figli in questi giorni: "Figlio mio, figlia mia, studierai, ma indirizza la tua intenzione al compiacimento di Allah." "Non apprendo questo sapere invano - non solo per questo mondo, ma anche per il mio aldilà." "Possa la conoscenza che imparerò essere utile sia a questo mondo che al mio aldilà." "Possa questa conoscenza salvarci sia in questo mondo che nell'aldilà." Perché l'importante è l'aldilà. "Conquistiamo l'aldilà" - così dovrebbero imprimerlo. È un bambino, non lo capisce. Se non capisce, perché lo fai studiare? Lo fai studiare, ma non capisce. Se non capisce, non farlo neanche studiare. Questo studio non è necessario. Cioè, spendi tanto, fai tanti sforzi. Se non capisce, è una pena sia per te che per il bambino. Queste spese inutili sono un peso sia per lo Stato che per la nazione. Possa Allah proteggerci da ciò. Una generazione benedetta nasce da una conoscenza benedetta. All'inizio di ogni cosa c'è l'intenzione - la cosa più importante è l'intenzione. Per questo in questi giorni dite ai vostri figli: "Studierai." "Possa la tua intenzione essere per il compiacimento di Allah, affinché Allah sia soddisfatto di te e le tue faccende vadano bene." Altrimenti - se Allah non è soddisfatto - non ha valore, anche se conquisti tutte le università del mondo. Possa Allah concedere conoscenza benedetta sia ai nostri figli che a noi, inscha'Allah. Perché la conoscenza è illimitata. I bambini ora si sforzano solo di "superare la classe, raggiungere qualcosa". Ma questo non è l'essenziale. Per noi, la conoscenza vale "dalla culla alla bara". Perciò possa tutta la nostra conoscenza essere per il compiacimento di Allah, inscha'Allah.

Allah, l'Onnipotente e il Sublime, dice: أَيَّامٗا مَّعۡدُودَٰتٖۚ (2:184) Sono giorni contati. Tutto è misurato. Nel bene e nel male - tutto è contato. Anche il digiuno è misurato, così dice Allah, l'Onnipotente e il Sublime. Anche il culto della Hadsch di questo mese è misurato. Vedete, un mese fa tutti coloro che volevano andare alla Hadsch erano pieni di eccitazione. "Come sarà? Cosa faremo?", si chiedevano. Anche questo è passato benedetto. In questi giorni contati vince chi riesce a vincere. Non sono giorni in cui si può attingere abbondantemente. Le persone che sprecano questi giorni, senza riconoscerne il valore, sono i perdenti. La cosa più preziosa è la vita dell'uomo. E la cosa più preziosa nella sua vita è il tempo. Perché è incerto quanto tempo rimane, quando finirà - Allah, l'Onnipotente e il Sublime, dice "giorni contati". Perciò l'uomo deve riconoscere assolutamente il loro valore. Chi riconosce il valore di ciò che è dato, guadagna. Chi non lo riconosce, non può guadagnare nulla e se ne pentirà più tardi. "Ho sprecato qualcosa di così prezioso, senza apprezzarlo, senza valorizzarlo", dice poi. Anche la maggior parte delle persone oggi dice: "Ammazzo il tempo." Dicono "Ammazziamo il tempo" - ma se uccidi il tempo, distruggi te stesso. Hai gettato gioielli nella spazzatura, nei rifiuti. Così sono venuti e passati questi giorni benedetti. Le persone dovrebbero fare attenzione anche ai giorni che verranno. Dovrebbero riconoscere il valore del tempo. Ognuno ha il suo tempo, la sua ora. Che possiamo riconoscere il valore del tempo prima che quest'ora arrivi, inscha'Allah. Che Allah ci faccia tutti diventare quelli che riconoscono il valore, che non sprecano il loro tempo, inscha'Allah.

Ci troviamo nel mese di Dhul-Hijjah, il mese del pellegrinaggio. I primi dieci giorni di questo mese sono particolarmente benedetti, sia nei giorni che nelle notti. Ora anche i nostri pellegrini ritornano, molti sono già tornati. Il pellegrinaggio è un atto di culto che Allah l'Onnipotente ha donato ai musulmani. Chi compie questo atto di culto, ovvero intraprende e ritorna dal pellegrinaggio, ottiene il perdono di tutti i peccati. Naturalmente i debiti verso gli altri non sono inclusi - questi devono essere saldati separatamente. Ma Allah l'Onnipotente, speriamo, permette di perdonare anche i debiti verso gli altri attraverso le preghiere a Muzdalifah. Per questo motivo una persona ritorna dal pellegrinaggio come se fosse appena nato, senza alcun peccato. Per loro si dice: 'Hajji mabrur, sa'yi mashkur, dhanbi maghfur.' Significa: 'Possa il pellegrinaggio essere accettato, lo sforzo ricompensato e il peccato perdonato.' Questo è il vero pellegrinaggio che Allah ha donato ai musulmani. Altri, cioè i non musulmani, possono definire i loro viaggi come 'pellegrinaggi'. Né i loro giorni né i loro luoghi di preghiera sono come i nostri. Considerano i loro viaggi in luoghi da loro stessi determinati come pellegrinaggi. Ma il pellegrinaggio è un atto di culto determinato da Allah l'Onnipotente. Chi compie questo atto di culto ritorna libero da tutti i peccati. Ma chi esegue un pellegrinaggio inventato, non solo non compie una buona azione, ma commette un peccato ancora più grande. I non musulmani affermano di diventare 'pellegrini' attraverso le loro visite inventate. Ma la saggezza del pellegrinaggio sta nel fatto che avviene in un luogo determinato da Allah e solo una volta all'anno. Cioè, non si può diventare pellegrini a piacere. Quando si va al di fuori del periodo di pellegrinaggio, questo atto di culto si chiama Umrah. Ma il pellegrinaggio è qualcosa di diverso. Il fatto che rappresenti una grande grazia e benedizione lo rende qualcosa di speciale, di unico. Ogni cosa ha il suo valore. Il più prezioso tra gli uomini è il nostro Profeta, su di lui la pace e la benedizione. Allo stesso modo, anche i luoghi hanno i loro valori speciali: La Mecca, Medina, Gerusalemme - queste città benedette sono luoghi speciali determinati da Allah. Ad esempio, anche la visita a Gerusalemme è una grande grazia di Allah. Una preghiera compiuta lì equivale a mille preghiere compiute altrove. Il nostro Profeta, su di lui la pace e la benedizione, dice: 'Viaggiate lì.' Naturalmente, al momento è difficile viaggiare lì. Chi non può andare dovrebbe servire inviando olio d'oliva lì. Anche questo è un consiglio del nostro Profeta; chi può, dovrebbe farlo. Ma la questione del pellegrinaggio è diversa. Quando il pellegrinaggio obbligatorio viene compiuto una volta nella vita, questa obbligazione viene tolta dalla persona. La persona viene così sia purificata dai suoi peccati sia completamente perdonata. Questo è uno dei più bei atti di culto dell'Islam. È difficile, ma quanto più è difficile, tanto maggiore è la ricompensa. Possa Allah concedere la possibilità di andare anche a coloro che non possono andare. Possa Allah accettare il pellegrinaggio di coloro che vanno, inshallah. Possa Allah accettare e benedire anche il pellegrinaggio di coloro che partono ma non arrivano, inshallah.

“E coloro che avran creduto in Dio e nei Suoi Messaggeri saranno i veraci e i testimoni presso Dio; avranno la loro mercede e avranno la loro luce” (Corano, 57:19)

Allah l'Onnipotente dice quanto segue riguardo ai credenti: - presso il loro Signore attende la loro mercede, la loro ricompensa e la loro luce. Allah certamente concede la luce a coloro che credono e praticano l'Islam. Più fedelmente seguono i comandamenti di Allah, più crescono sia la loro ricompensa che la loro luce. Pertanto, il non credente non possiede alcuna luce. Si impegna molto e fa grande sforzo per diventare più bello, ma senza luce, non può esserci vera bellezza. C'è solo oscurità, pura oscurità.

Perché la luce venga, l'Uomo deve credere in Allah e riconoscere la Sua esistenza. Poiché questa luce è un segreto che si rivela solo attraverso la fede, i miscredenti, gli atei - chiunque non creda in Allah - non hanno alcuna luce. Ottenere la luce sarebbe in realtà piuttosto semplice, ma Satana non lascia in pace le persone. Con la língua solo due parole: "La ilaha illallah, Muhammadun Rasulullah" - e questa luce giunge a te.


Il nostro Profeta - pace e benedizioni su di lui - dice: “Due parole leggere sulla lingua, pesanti sulla bilancia”. Sono due parole che si possono pronunciare facilmente sulle labbra, ma pesano molto sulla bilancia - sulla bilancia del Giorno del Giudizio. Queste parole hanno un grande peso sulla bilancia e conducono l'Uomo in Paradiso. Chi non pronuncia queste parole, può dire ciò che vuole:"Io sono questo! Io sono quello", ed inseguire cose inutili, prive di senso, senza ottenere assolutamente nulla. Perciò, Satana cerca con tutte le sue forze di privare le persone di questa grazia. Dedica tutto il suo tempo a questo e purtroppo, la maggior parte delle persone lo segue. Che Allah ci protegga.


Chi desidera la luce, più prega, più la sua luce aumenta. Senza fede, non c'è luce. Questa luce che Allah ha creato è una grazia riservata solo ai credenti; i non credenti non ne hanno alcuna parte. Già in questo mondo sono svantaggiati e la loro condizione nell'Aldilà sarà ancora peggiore. Che Allah ci protegga tutti. Che Allah dia forza alla nostra fede, in sha'Allah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha

O voi che credete, obbedite ad Allah, obbedite al Messaggero e coloro tra voi che sono in autorità (4:59) Obbedite ad Allah, l'Onnipotente e l'Esaltato, al nostro Profeta e ai comandanti. Qui 'uli'l-amr', cioè i comandanti, significa coloro che governano il paese. Si dice: Obbedite anche a coloro che governano i musulmani. Finché non impartiscono un ordine che contraddice i comandi di Allah, è dovere obbedire loro. Questo è un comando di Allah. A volte i nostri leader sono buoni, altre volte - Allah ci protegga - non così buoni. Ma per non deviare dal giusto cammino, obbedite a tutti loro. Perché a volte è una prova, a volte una benedizione. Se è una benedizione, l'uomo deve apprezzarne il valore. Una persona che sa apprezzare il valore è sempre accolta. Ma da chi è accolta? Una persona che trova piacere in Allah, l'Onnipotente e l'Esaltato, sta sempre bene e la sua fine sarà buona. Ma se una persona non è amata da Allah, non gli servirà possedere anche tutta la terra, nemmeno dieci volte tanto. Perché la sua fine non sarà buona. Preghiamo: "Possa Allah riservare un buon epilogo ai nostri affari." Perciò è necessario ringraziare Allah per questi doni che ci ha concesso. Allah ha dato a ciascuno una posizione e una qualità; ognuno deve occuparsi dei propri affari. Non dovrebbe giudicare secondo il proprio criterio e dire: "Questo è così, quello è così." Se crede di sapere qualcosa correttamente, spesso sbaglia. Non tutto è come appare a prima vista. La questione ha anche un lato nascosto. Possa Allah proteggerci. Ringraziamo Allah in conformità con la nostra intenzione per averci concesso questa grazia. Allah ci ha dato il permesso di servirlo e non ci ha destinato a adorare altre cose. Allah ci ha guidato su questa via. Perciò è necessario osservare il nostro cammino e ringraziare Allah. Perché Satana è venuto sulle persone di questo tempo; non amano nulla, non riconoscono alcuna bontà. Qualunque cosa tu faccia, ti considerano cattivo. Qualunque cosa tu faccia, dicono: "Questo non va bene, quello non è bello." Essere ingrati non è bello. È qualcosa che Allah, l'Onnipotente e l'Esaltato, non ama. Quello che Allah ama è la gratitudine e la lode per i doni concessi. Possa Allah annoverarci tra coloro che sono grati e lo lodano.

In verità il diavolo è per voi un nemico, consideratelo dunque un nemico. (35:6) Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, dice: "Il Satana è il vostro nemico." Consideratelo per ciò che è - il vostro nemico. Non fate amicizia con lui. È impossibile essere amici di un nemico. Chi si fa amico del Satana subirà un grande danno. Alla fine condividerà il suo destino con lui. Un amico guida il suo amico - o in paradiso o all'inferno. Perciò tenetevi lontani dal Satana. Evitate la sua compagnia. La sua amicizia porta solo disgrazia. La sua amicizia è una maledizione, è il male puro - porta con sé tutto il male. Perciò tenetevi lontani dal Satana. Non seguite le sue insinuazioni. Ma come riconosciamo ciò che il Satana vuole da noi? Egli induce al male. Egli incita a ciò che è proibito. Se lo ascoltate, diventerete suoi alleati. Essere suo alleato significa percorrere il suo cammino e condividere il suo destino. Ma Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, dice: "Consideratelo come un nemico." Se gli resistete, sarete salvati. La vostra fine sarà benedetta. E il vostro posto sarà in paradiso. Che Allah ci protegga. Che Allah ci preservi tutti dal fare amicizia con il Satana, insha'Allah.

Sia lode e grazie ad Allah per tutta la bellezza che ci ha donato in questi giorni. Shaykh Baba, Shaykh Nazim Hazretleri, disse: "Yawmun jadid, rizqun jadid" - "Ogni nuovo giorno porta nuovi doni". Dovremmo essere grati per ogni respiro che ci è concesso di fare. Dovremmo essere grati di poter percorrere la Via di Allah l'Onnipotente ed Eccelso. Non c'è misericordia più grande, eppure le persone non ne sono consapevoli. Piangono per cose insignificanti, si disperano per gli eventi negativi, eppure tutto è misericordia e bontà da parte di Allah, l'Onnipotente ed Eccelso.


Perciò, la grazia della fede è al di sopra di tutto il resto. Non è necessario preoccuparsi di altre cose. Questo mondo è stato un luogo di prova fin dalla sua creazione. La vera prova è essere contenti del decreto di Allah, l'Onnipotente ed Eccelso. La gente dice - che Allah ci protegga da questo - "Siamo stanchi della vita". Alcuni si tolgono la vita, altri cadono nella disperazione e credono di potersi salvare in questo modo. No, non è così. Questa non è salvezza. La salvezza arriva solo attraverso la gratitudine per ciò che Allah ci dà ed attraverso l'appagamento della Sua volontà. Se siete contenti di ciò che Allah vi dà, allora anche Allah è compiaciuto di voi. Ma se non siete contenti, allora angoscia e tormento vi colpiranno. Il male si ritorcerà contro di voi. Pertanto, la cosa più importante è essere contenti del decreto di Allah l'Onnipotente ed Eccelso.

Che Allah ci conceda ogni appagamento e gratitudine, in sha'Allah. Che ci protegga dal seguire il nostro ego.


Il nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, dice:
تفكر ساعة خير من عبادة مائة سنة
"Un'ora di riflessione è meglio di cento anni di adorazione".
Si può adorare per cento anni e non essere ancora soddisfatti di Allah, ma se ci si siede per un'ora e si riflette su: "Qual è la saggezza in queste cose, e cosa non lo è?" e si comprende questa saggezza, allora si realizza qualcosa di più prezioso di cento anni di adorazione.

Che Allah, per l'onore di questo benedetto venerdì, ci renda tutti Suoi servi soddisfatti, in sha'Allah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha