Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim:

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ
“Fra i credenti furono uomini fedeli al Pattp stretto con Dio e d’essi alcuni vi sono il cui destino d’è compiuto nella morte ed altri attendono, senza mutar d’animo”
(Corano, 33:23)

Allah l'Onnipotente e l'Eccelso dice: - Queste sono persone che hanno mantenuto la promessa fatta ad Allah e non si sono allontanate dalla parola data.- Allah li descrive come "Uomini" (Rijal). Essere un "uomo" non significa solo essere maschio; se una donna possiede questa qualità, raggiunge anche il rango di virilità. Ma chiunque si consideri un uomo ma non mantiene la parola data non è né uomo né donna; è così che bisogna intenderlo. Non si tratta di una distinzione tra uomo e donna; Allah loda, come qualità, coloro che mantengono la parola data.

Cosa dice? Coloro che sono sulla Via di Allah e rimangono saldi sono persone di valore; sono i vincitori. Sono coloro che non si allontanano dalla parola data e sono accettati da Allah. Quando giunge il loro momento, muoiono su questa Via. Finché vivono, continuano sulla stessa via, fedeli alla parola data. Esattamente con questa qualità... Un fratello di origine tedesca, onorato con l'Islam al tempo di Mawlana Sheikh Nazim – che Allah abbia misericordia di lui – è morto ieri. Era diventato Musulmano più di quarant'anni fa alla presenza di Mawlana Sheikh Nazim. Era un professore di filosofia. La filosofia è qualcosa che si basa sul dubbio e sullo scetticismo. Tuttavia, grazie al miracolo di Mawlana Sheikh Nazim, grazie ad Allah, è diventato Musulmano. Per oltre quarant'anni, ha servito sia se stesso che le persone intorno a lui su questo cammino. Molte persone hanno trovato guida attraverso di lui. Non solo i non musulmani... A volte anche i Musulmani possono deviare dal cammino, lui li ha altrettanto riportati su questa vera via. Infine, ha lasciato questo mondo come un amato servitore di Allah.

Questo è ciò che conta: per cosa siamo stati creati in questo mondo e cosa abbiamo fatto? Allah vi dice perché siete stati creati; ma voi correte in giro come un pollo senza testa e non lo capite. Chi capisce sa: quando si trova la verità, bisogna aggrapparsi saldamente alla verità. Con questa verità passerete all'altro mondo e con questa verità, con il permesso di Allah, vi presenterete alla Verità, Allah.

Che Allah ci renda tutti saldi su questo cammino. Ci sono alcuni che si allontanano dal sentiero. Mentre corrono di qua e di là dicendo: "Mi piace questo, non mi piace quello", improvvisamente si accorgono di aver lasciato questo mondo senza aver trovato nulla. Che Allah non ci annoveri tra loro e ci renda saldi. Finché non troveremo il nostro Signore; finché non incontreremo il nostro Profeta e il nostro Sheykh, che Egli ci renda tutti saldi, in sha’Allah.

Allah Azza wa Jalla ha creato la Terra e l'ha creata pulita per noi. Per la Ummah di Sayyidina Muhammad, salla Allahu alayhi wa sallam, l'intera Terra è pura. Si può pregare ovunque, è pura. Originariamente è pulita, ma gli esseri umani la sporcano. In alcuni luoghi, non si può pregare se è sporca, ma in un luogo pulito, si può pregare. E’ permesso pregare ovunque, sia all'interno di una moschea che all'esterno. Prima del Profeta, salla Allahu alayhi wa sallam, la preghiera doveva svolgersi in un luogo specifico, come un tempio o un santuario. Perché? Perché per altri, la terra non era considerata pura ovunque. Era limitata solo a certi luoghi, ma per amore del Profeta, salla Allahu alayhi wa sallam, Allah ha reso puro il mondo intero, così che ovunque si sia si possa pregare.

Tuttavia ora, vediamo che le persone la stanno sporcando ovunque. Come dice Allah:

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ
“Apparve la corruzione sulla terra e sul mare per quel che le mani degli uomini si meritarono” (Corano, 30:41)

Ora la terra, l'acqua e il mare sono rovinati, sono diventati indecenti. Come è successo? Sono stati gli esseri umani. Sono gli esseri umani che li hanno resi tali. Per la loro invidia, e perché vogliono tutto per sé senza pensare agli altri, li hanno rovinati. Mawlana Sheikh diceva sempre: "Beton, Nylon, Hormone". Beton è il cemento, nylon è la plastica e l’hormone – sapete cos'è l'ormone! Hanno fatto in modo che la vita sembri impossibile senza queste cose. Perché? Perché si sono abituati a questo. Prima, si potevano usare molte altre cose al loro posto, ma ora, per quanto riguarda il cemento, non si può fare molto al riguardo. Nella nostra vita personale, difficilmente si può trovare qualcosa che non lo contenga. Forse in pochissimi casi – forse il cinque o il due per cento – si costruiscono case in modo diverso, ma la maggior parte delle persone, normalmente, usa il cemento. Certo, è accettabile usarlo dove è obbligatorio o necessario. Si può, ma non dove si vive. Tutto si sta trasformando in cemento. D'estate irradia calore e d'inverno lascia passare il freddo fino ad arrivare al corpo. Purtroppo, non possiamo più farci niente.

Per quanto riguarda gli ormoni, li mettono ovunque. Non si può evitare, ormai sembra impossibile. La terza cosa: il nylon, la plastica. Questa potremmo evitarla. Anche se si evitasse solo questa terza cosa, sarebbe un'enorme conquista per noi. Per questo motivo, Allah ha reso questo materiale riciclabile. Eppure, i Musulmani lo gettano ovunque. Alhamdulillah, c'è ispirazione per le persone a creare ovunque luoghi per raccogliere questi rifiuti. Sono più sporchi – mi dispiace dirlo – dei rifiuti umani; la plastica è più dannosa. Quindi, quando si ha qualcosa del genere, è obbligatorio non buttarla via e non sporcare il mondo. E non commettere nemmeno israaf (spreco). Dovete raccoglierlo e deporlo nel luogo designato. Questa sarà una sadaqah (elemosina) per te, perché stai pulendo. Il Profeta, salla Allahu alayhi wa sallam, disse: “Se rimuovi il danno dalla strada, questa è Sadaqah per te. Anche se non dai Sadaqah con il denaro, perché il Profeta, salla Allahu alayhi wa sallam, disse che per ciascuna delle 360 articolazioni del tuo corpo, devi dare una sadaqah al giorno. I Sahaba non avevano nulla, la maggior parte di loro era affamata e non riusciva a trovare nulla da dare, chiesero: "O Profeta, non abbiamo nulla; come possiamo fare questo?". Egli rispose: "Ogni buona azione che fai è sadaqah". Rimuovere lo sporco o una pietra dalla strada è sadaqah; sorridere a tuo fratello è sadaqah. E in definitiva, la Salatul Duha è sufficiente per tutto questo. Ma ciò che conta qui è che più sadaqah offrite, meglio è. Soprattutto per quanto riguarda la moschea; quando pulite la moschea, anche per una piccola cosa, Allah vi ricompenserà nel Jannah con un mattone d'oro. La pulizia è molto importante. Il nostro principio fondamentale nell'Islam è: "An-nazafatu minal iman" - La pulizia deriva dall'Iman/Fede. L'Iman è superiore all'Islam; apre il cuore e l'io. Quindi, in shaAllah, questo messaggio è per il mondo intero. Ora sentiamo di persone che non prestano alcuna attenzione a tutto questo. Vedete, i paesi islamici sono più sporchi di altri paesi, mancano di questa pratica. Che Allah ci aiuti, questo è importante. Diciamo che evitando questo, si salva almeno un terzo della propria salute, in shaAllah.

Che Allah ci mantenga al sicuro, puliti e amati da Allah e dal Profeta, salla Allahu alayhi wa sallam.

Il Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) ha detto: "Innamal 'ilmu bit-ta'allum, wa innamal hilmu bit-tahallum." Sadaqa Rasulullah fima qala aw kama qala. La conoscenza si ottiene solo imparando. Dovete acquisirla, oppure avete bisogno di qualcuno che ve la insegni. Questa conoscenza è un dovere per ogni musulmano – dalla culla alla tomba. Ogni giorno bisogna imparare un pochino di più. Dovete ricercare la conoscenza. Questo è obbligatorio – Fard – per ogni musulmano e musulmana. Naturalmente questo significa: ogni giorno un po'. Ma la nostra intenzione dovrebbe essere costante, inshaAllah. E naturalmente scoprirete ogni giorno qualcosa di nuovo, anche riguardo a cose di cui pensavate di sapere già tutto. Non dite: "So già tutto, non devo più imparare o chiedere nulla". La conoscenza è infinita. Non è riservata a un singolo individuo. Perciò, inshaAllah, ognuno qui deve occuparsene – sia durante il Wird quotidiano, sia quando serve come Imam o Muezzin. Dovete imparare queste cose davvero bene. "Innamal 'ilmu bit-ta'allum", dice il Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam). In questo dovete esercitarvi. Ora, per il futuro qui con i nostri Mashayikh: dal mattino fino alla preghiera di Isha qualcuno deve recitare. Non sempre solo il Muezzin; ogni giorno dovrebbe farlo qualcun altro, per imparare come fare i Tasbihat e chiamare l'Adhan. Dal Fajr all'Isha, inshaAllah, ogni giorno un altro. E quando siamo in viaggio, se non c'è molta gente, deve farsi avanti un nuovo Muezzin. Dovete essere addestrati a essere Muezzin. Non dovrebbe essere sempre la stessa persona, o solo il padrone di casa. Dovrebbero esserci molti Muezzin. Alhamdulillah, dovremmo prendere la Kaaba come modello; lì ci sono molti Muezzin. Anche a Medina al-Munawwara ci sono molti Muezzin. Nelle sacre moschee ce ne sono molti, tutti diversi. È quindi importante non limitarsi ad ascoltare e dire: "Bene, lo fa lui, noi non abbiamo bisogno di farlo". No, dovete imparare e dovete praticare, inshaAllah. Perché essere Muezzin è un grande onore. I Muezzin sono lodati nella Divina Presenza di Allah – 'Azza wa Jalla. Fin dove giunge la loro voce, saranno perdonati da Allah. E nel Giorno della Qiyama, si dice, supereranno in altezza tutti gli altri esseri umani. Quindi, inshaAllah, ovunque andiate: imparate e praticate questo. La seconda parte: "Innamal hilmu bit-tahallum." Questo significa non essere adirati, ma mostrare mansuetudine. La gente dice: "Mi arrabbio facilmente, cosa devo fare?". "Non posso semplicemente immergerti in un barattolo di vernice e tirarti fuori di nuovo affinché tu non sia più arrabbiato". Il Profeta (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) ha detto: "Piano, piano" – attraverso la pratica. Ogni volta che sale la rabbia, dovete ricordare: "Devo essere mansueto". Se siete molto arrabbiati, diventerà un po' meno intenso. La volta successiva di nuovo; ricordatevelo ogni volta. Alla fine, forse tra un mese, un anno, due anni o forse dieci, non ci sarà più rabbia, inshaAllah. Che Allah ci preservi dalla rabbia. Anche se vi arrabbiate, dovete calmarvi di nuovo velocemente. Così era la rabbia di Mawlana Sheikh: come un fuoco di paglia. Divampa rapidamente e finisce in fretta. Così deve essere, perché tutti si arrabbiano prima o poi, ma dopo la rabbia deve svanire. Perché la rabbia accende un fuoco dentro di voi; questo non è necessario. Dovete liberarvi velocemente di questa rabbia, inshaAllah. Che Allah ci aiuti in questo, inshaAllah.

"Wa ta‘āwanū ‘ala l-birri wa t-taqwā wa lā ta‘āwanū ‘ala l-ithmi wa l-‘udwān", (Corano 05:02). Questa è la via migliore per l'intera umanità. Questo vale anche per i musulmani; in verità, ciò deve valere proprio per i musulmani. Questo comandamento è un dovere per tutti i credenti. Dovete sostenervi a vicenda nelle buone azioni, sia attraverso la beneficenza o assistendo le persone in altri modi. Ciò può avvenire con la mano, con la lingua o con qualsiasi altro mezzo. Ci sono migliaia di modi per aiutare le persone. Allah Azza wa Jalla dice: "Aiutatevi l'un l'altro." Siate uniti. "Ta'āwanu" significa collaborare e sostenersi a vicenda. Non sostenetevi nei peccati o nel commettere ingiustizie. Non fatelo. Questa direttiva vale per l'intera umanità. Chi si definisce essere umano deve agire di conseguenza. Un musulmano deve sentirsi ancor più obbligato a questo. Devono sostenersi a vicenda. Date Naṣīḥah – buon consiglio – e offrite aiuto. Molti credono di fare del bene, mentre in verità fanno cose molto sbagliate. Per questo devono chiedere consiglio: "Sto facendo la cosa giusta o quella sbagliata? Secondo la mia valutazione, questo era buono," ma se chiedi, potresti scoprire che non è buono, bensì dannoso. Ricevere questo consiglio ti è di grande aiuto. Ti risveglia, affinché tu non commetta peccato o faccia cose sbagliate inconsapevolmente. A volte fai qualcosa credendo che sia bene, ma in realtà è male. Che Allah Azza wa Jalla ci conceda il favore di aiutare e di accettare aiuto, insha'Allah. Che Allah Azza wa Jalla vi benedica.

In ogni momento diciamo ad Allah 'Azza wa Jalla: Alhamdulillah wa Shukrulillah. Allah 'Azza wa Jalla ci assiste in ogni cosa; con ogni respiro, in ogni secondo, in ogni minuto. Allah 'Azza wa Jalla è con noi; dobbiamo riconoscerlo e ringraziarLo per questo. Molte persone – persone ignoranti – non distinguono tra il bene e il male. Normalmente, coloro che sono privi di questa comprensione non hanno senno e non portano alcuna responsabilità; il loro posto è in un istituto. Tuttavia, ce ne sono alcuni che non si trovano in un istituto; essi sono pienamente responsabili. Vanno a scuola, insegnano, lavorano e commerciano, ma quando si tratta di ringraziarLo, non lo fanno. Questo non promette nulla di buono per coloro che si comportano così. Allah 'Azza wa Jalla tiene traccia di ogni cosa, e voi dovreste conoscerLo e ringraziarLo. Le persone che non sanno questo sono peggiori delle semplici creature. Allah 'Azza wa Jalla ha creato tutte le creature – persino le pietre, persino gli alberi – ed esse tutte lodano Allah 'Azza wa Jalla. Allah 'Azza wa Jalla ha dato loro la conoscenza per riconoscere il loro Creatore. Se gli esseri umani non conoscono il loro Creatore, pensano nella loro arroganza di essere migliori di queste creature. Siate attenti in tutte le cose; dovete essere soddisfatti. Allah 'Azza wa Jalla vi ha dato tutto, inclusa la conoscenza per riconoscerLo. Molte persone agiscono senza considerare le conseguenze. Possa Allah 'Azza wa Jalla renderci sapienti: affinché possiamo riconoscerLo, accettarLo e ringraziarLo.

Il Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam ha detto: "Ad-Dīnu n-Naṣīḥah." Tutti chiedono la Naṣīḥah – che significa "consiglio". Se qualcuno ti chiede... "Al-mustashāru mu’taman." Così dice il Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Colui al quale viene chiesto consiglio deve essere degno di fiducia. Ecco perché la Naṣīḥah è così importante nella religione: per mostrare il bene, per indicare la via – la retta via – e tutto ciò che è buono per voi nella vita, per la Dunyā (vita terrena) e l'Ākhirah (vita ultraterrena). Coloro che chiedono la Naṣīḥah – le persone chiedono consigli per cose buone. La Naṣīḥah non è: "Come posso derubare queste persone?" "Come posso uccidere queste persone?" "Come posso imbrogliare queste persone?" Questa non è Naṣīḥah. E per questo non hanno nemmeno bisogno di chiedere molto. Lo fanno da soli. Shayṭān insegna a queste persone. Per tali persone non c'è bisogno di Naṣīḥah. La Naṣīḥah serve a impedire di commettere cattive azioni. Le nostre porte – la porta della Ṭarīqah, la porta di Allah ‘Azza wa Jalla – sono aperte a coloro che chiedono il bene. Il bene genera bene. Il male attira il male; non porta mai nulla di buono. Una cattiva azione non porta mai a buoni risultati. Per questo dobbiamo stare molto attenti a coloro che affermano: "Io sono nella Ṭarīqah", ma imbrogliano le persone e dicono cose che non appartengono alla Ṭarīqah, che sono inaccettabili nella religione e che non verrebbero tollerate nemmeno in tempi normali – molto diverso da questi tempi moderni, dove tutto è sottosopra. Di "adesso" possiamo a malapena parlare. Ma in tempi normali, tutto ciò che è buono porterebbe anche del bene. E il male porta sempre il male. Forse te lo godi per un minuto, due minuti. Dopo è finito. Poi vuoi fare di nuovo quella cosa brutta. Credi di divertirti. Ma è come un fuoco; ogni volta che ci getti legna o qualcosa di infiammabile come la benzina, divampa più forte contro di te. Non diventerai felice con questo. Questo è diventato comune in tutto il mondo. Questo male si diffonde da Est a Ovest, non solo nei paesi occidentali. Questa malvagità cresce ovunque. Perché? Perché Allah ‘Azza wa Jalla ha dato loro così tanti dei Suoi favori: soldi, macchine, gioielli, lavoro – tutto. Ora sostengono che c'è povertà nel mondo. Non è vero. Quando andavo all'Ḥajj (pellegrinaggio) in passato, si trovava a malapena un uomo grasso o una donna grassa – vedevo solo che gli egiziani e gli iracheni erano un po' più corpulenti. Gli altri erano solo pelle e ossa; niente addosso. Se ci vai adesso, masha’Allah, è come una mandria di mucche; tutti sono enormi, masha’Allah. Da dove viene questo? Perché vivono nell'abbondanza. Mangiano e lasciano crescere i loro desideri, lasciano crescere i loro ego. Anche coloro che presumibilmente seguono la Sharī’ah si sono ora inventati la propria Fatwa per fare tutto ciò che è ḥarām. "Emettiamo una Fatwa secondo questo Madhhab, forse secondo il Madhhab sciita duodecimano o un altro – non so quale –, che si possono sposare venti donne, che si può prendere una donna come Jāriyah (schiava)." Questo è adesso, SubhanAllah, tutto ciò a cui pensano: dalla pancia in giù; nient'altro. Purtroppo questo è ciò che vediamo e di cui sentiamo parlare. Naturalmente anche da sopra: tirare polvere o altro su per il naso. Fanno tutte queste cose. Anche i musulmani lo fanno! È molto triste! Allah ‘Azza wa Jalla vi ha dato tutto questo, e voi vi comportate così! "Yā ’Ayyuhā Al-Ladhīna ’Āmanū Qū ’Anfusakum Wa ’Ahlīkum Nāran Waqūduhā An-Nāsu Wa Al-Ḥijārah", (Corano 66:06). Questo significa: O gente, O esseri umani! Proteggetevi dall'Inferno! Con cosa viene acceso il fuoco dell'Inferno? Con pietre e uomini. Perché quando verranno gettati nel Jahannam, saranno enormi come una montagna. Chiunque venga gettato nel Jahannam giacerà sull'altro come una montagna. Non come le montagne in Inghilterra, che sono piccole. Ma come l'Himalaya. Quindi sarà alimentato con pietre e con uomini. Perché è così? Perché fanno tutto questo. Anche con ciò che Allah ‘Azza wa Jalla ha dato loro, commettono questo Ḥarām, fanno queste cose brutte. Cosa succede dopo? Prima li abbandona il loro Īmān (fede). Dopo si allontana da loro anche l'Islam. Diventano veri Kāfir, atei. Non accettano più la verità. Per questo motivo diciamo con molta fermezza a coloro che vengono ingannati da tali persone: state attenti! La Ṭarīqah, la nostra Ṭarīqah Naqshbandī, è la più cauta per quanto riguarda la Sharī’ah. La Sharī’ah è essenziale per noi. Non puoi fare quello che vuoi. Non puoi emettere Fatwa come ti pare. Devi essere molto attento. Questo è a beneficio di ogni singolo individuo e per il bene della società in cui vivete. Se una mela – facciamo questo esempio ogni volta – se una sola mela in una cassa è marcia, tutte le mele si rovinano. Normalmente quando andiamo a lavorare in giardino, prendiamo forse dieci persone e, masha’Allah, lavorano molto bene. Ma se uno di loro non lavora, influenza tutti. Per questo li separo: "Tu rimani qui. Fai semplicemente Khidmah (servizio) nella Dergah. Se vuoi dormire, dormi. Se vuoi andare, vai. Ma non venire con noi." Questo è importante. Se c'è una persona cattiva in famiglia – tradisce sua moglie tutto il tempo. L'ho sentito spesso. Ho sentito questa storia spesso solo questa settimana. Sostiene di pregare cinque volte, masha’Allah. Allah ‘Azza wa Jalla gli getterà quelle preghiere in faccia. "È un Murīd", sostiene oltretutto. Lo Shaykh gli sputerà in faccia. Purtroppo vengono alla Ṭarīqah e dicono "Seguiamo", e dopo... Siete venuti qui per ricevere consigli per la vostra vita. Siate buoni! Non commettete Ḥarām! Non seguite il vostro ego! Perché questo Ḥarām non ti basterà mai. Anche se il mondo intero fosse pieno di donne, non sarebbe abbastanza per te. Come Mawlānā Shaykh era solito dire: Un uomo che è buono con sua moglie, Allah ‘Azza wa Jalla lo protegge dalle altre donne; non guarda altrove. Ma se guarda, sarà come una maledizione su di lui; non sarà mai soddisfatto. E la Zina (adulterio) lo renderà povero! La prima e più grande conseguenza di ciò è – se non smette e non chiede perdono ad Allah ‘Azza wa Jalla –, che alla fine si impoverisce e non ha più soldi. E se non ha soldi, nessuna di queste donne cattive lo guarderà più. Non c'è lealtà lì. La loro lealtà è solo verso il denaro. E se quest'uomo commette Zina, diventerà povero e non avrà nessuno, nemmeno sua moglie. Perderà sua moglie e soffrirà soltanto nella Dunyā. E nell'Ākhirah sarà anche in Jahannam. Che Allah ‘Azza wa Jalla ci protegga. Perciò state molto attenti. Non fatevi ingannare da qualcuno che indossa turbante e Jubbah e dice: "Okay, abbiamo una Fatwa da Mawlānā, dallo Shaykh o da altri." Non credete loro. Non accettiamo mai l'Ḥarām. Non accettiamo l'Ḥarām. Distrugge le famiglie, distrugge i figli, perché anche i figli diventeranno come lui. Sono molto triste per questo. Tutto il giorno, ogni giorno, sento la stessa storia. Inviano messaggi con questo contenuto. E la gente crede ancora a queste persone. Dicono: "Sì, l'Islam concede loro questo." La maggior parte di queste persone "senza Madhhab" fa questo. Dicono: "Andiamo in Europa, lì ci sono Jāriyah, lì c'è non so cosa... questo è ḥalāl per noi." Non può mai essere ḥalāl. Non sanno cosa sia ḥalāl o ḥarām. E quando si tratta di pregare e recitare Ṣalawāt sul Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, dicono: "Questa è Bid’ah, questo è ḥarām, questo è Shirk." Ma quando fanno ogni tipo di sporcizia con donne – o non-donne –, per loro è improvvisamente ḥalāl. Quindi dobbiamo stare molto attenti e non guardare a ciò. Non guardate cose cattive, nessun film cattivo o quant'altro. Lo Shayṭān ha messo questo ovunque nei telefoni. A volte, quando si apre il telefono, fanno apparire velocemente una brutta immagine sporca. Lo Shayṭān è ovunque. Quindi state attenti! Siate forti! Abbiate una volontà forte! Non guardatelo. Allah ‘Azza wa Jalla sarà soddisfatto di voi, e il Profeta ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam sarà soddisfatto di voi. E proteggete la vostra famiglia, la vostra società, la vostra Jamā’ah. Tutti saranno protetti da questo, in shā’a Llāh. Che Allah ‘Azza wa Jalla ci protegga. Questa è la Fitnah più difficile. Davvero, questo tempo è ancora peggiore del tempo di Sayyidinā Lūṭ. È peggio di Sodoma e Gomorra. Allora accadeva solo in due città. Ora è in tutto il mondo. E se si dice qualcosa, è vietato dire che è un male. Perciò che Allah ‘Azza wa Jalla ci protegga. Dobbiamo proteggerci, perché lo Shayṭān attacca le persone con piena forza – non solo i musulmani, ma tutte le persone. Che Allah ‘Azza wa Jalla ci mandi Sayyidinā Al-Mahdi ‘alayhi s-salām per salvarci. Davvero, stiamo affondando. Non pensare (thinking) – ma affondare (sinking). Come dice l'egiziano: "A cosa stai affondando?" Il mondo intero sta andando a fondo. Come Qārūn con il suo denaro. Ora che hanno troppi soldi, affondano tutti nelle acque di scarico; non nella terra, ma nella fogna – andiamo tutti a fondo insieme. Che Allah ‘Azza wa Jalla ci salvi da loro.

Alhamdulillah, siamo arrivati sani e salvi a Londra. È la prima volta, alhamdulillah, che visitiamo questa particolare moschea. Mashallah, i musulmani costruiscono molte moschee. In passato, quasi cinquant'anni fa, quando Mawlana Sheikh venne qui per la prima volta, non c'era nulla; non c'erano affatto moschee. Anche alla Moschea Centrale, a quel tempo, c'era solo una tenda. Alhamdulillah, dopo di che iniziarono ad arrivare a migliaia. Alhamdulillah, questa è luce. È la casa di Allah Azza wa Jalla. La casa di Allah irradia luce, diffonde benedizioni e Barakah. Alhamdulillah, Allah ricompensa coloro che costruiscono moschee, che sostengono le moschee o servono l'Islam in qualsiasi modo. Riguardo alle moschee in particolare, il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) dice: Chi costruisce una moschea o aiuta nella sua costruzione, a lui Allah costruirà un palazzo nel Jannah, nel Paradiso. Quando costruite qualcosa del genere, il bene che ne deriva è come un investimento che produce interessi – ma questi sono interessi che durano in eterno. Alhamdulillah, questo è meraviglioso. Mashallah, possa Allah benedirvi tutti. Alhamdulillah, credo che ognuno abbia fatto la sua parte; poco o tanto, tutti hanno aiutato. Possa Allah ricompensarci, inshaAllah. Come abbiamo detto, questa è la casa di Allah Azza wa Jalla. Allah è il Misericordioso, il Clemente – Allah Azza wa Jalla. Anche noi dobbiamo essere misericordiosi verso le persone, verso la creazione di Allah. Questa è la via del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Gli Ulama, i Salihin, gli Awliyaullah e i Mashayikh seguono tutti questo sentiero. Vogliono il bene per le creature di Allah; che siano esseri umani o animali, dobbiamo essere una misericordia per tutto. Non dobbiamo essere duri di cuore. Allah Azza wa Jalla dice del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam): Raufun Rahim. Ciò significa che il nostro Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) è molto mite e molto misericordioso. Noi siamo musulmani, quindi dobbiamo emularlo, per quanto ci è possibile. Dobbiamo augurare il bene a tutto e a tutti. Non siate nemici e non siate invidiosi. Perché Allah Azza wa Jalla controlla tutto; tutto è soggetto al Suo controllo. C'era un grande Wali dalla Turchia chiamato Merkez Efendi. Il suo Sheikh era un grande studioso – credo fosse un Qadi (giudice) – che aveva lasciato il suo incarico. Il suo Sheikh lo sottopose a molte prove e, alla fine, lo nominò suo Khalifa (successore). Poiché era molto vicino allo Sheikh, molti dei Murid – Murid anziani che erano lì da trenta o quarant'anni – erano un po' gelosi di lui. Pensavano: "Come può essere? È nuovo, eppure lo Sheikh è così felice con lui." Quindi lo Sheikh volle dare a tutti loro una lezione. Disse: "Chiedo a ognuno di voi: se Allah vi desse il potere, cosa fareste?" Uno di loro rispose: "Renderei tutto il mondo musulmano." Un altro disse: "Distruggerei tutti i miscredenti." Un altro ancora disse: "Farei in modo che nessuno sia più povero." Furono date molte risposte diverse. Poi chiese a Merkez Efendi: "Tu, cosa faresti?" "Non farei assolutamente nulla", rispose lui. "Perché?" "Lascerei tutto al centro (Merkez)." Merkez significa immutato, in equilibrio. "Perché?" chiese lo Sheikh. Disse: "Perché Allah Azza wa Jalla vuole così. Non posso interferire con la volontà di Allah Azza wa Jalla." Pertanto, dobbiamo essere tutti contenti della volontà di Allah. Dovremmo aiutare meglio che possiamo e fare ciò che è in nostro potere. Ma non con la costrizione e non con la violenza. Se Allah decreta la Hidayah (guida) per qualcuno, allora Allah gli invia la guida. Se cercate di forzarla, non avrete successo. Ma attraverso la mitezza, la misericordia e le buone azioni per le persone, esse saranno più felici con voi, e Allah Azza wa Jalla sarà soddisfatto di voi. Dobbiamo avere un'intenzione pura. Questa è la nostra intenzione: il bene per le persone, per l'umanità. Oggigiorno, naturalmente, tutti soffrono. Siamo alla fine del tempo dei Bani Adam (dell'umanità); sono gli ultimi tempi, e tutto è molto difficile e miserabile. Le persone non sono felici. Allah ha dato loro tutto, eppure non trovano la felicità. Perché? A causa della loro invidia, delle loro cattive intenzioni e del loro cattivo carattere – tutto ciò che è male. Vogliono solo per se stessi, non per gli altri. Allah ci ha dato la capacità di pensare bene. Dovete capire: se tutti sono buoni, anche voi sarete buoni; tutto andrà bene. Ma se voi non siete felici, anche gli altri non sono felici. Le persone sono gelose l'una dell'altra e cercano di causarsi problemi a vicenda. E questo porta miseria e povertà per tutti. Ora arriva il Ramadan, Shahru Ramadan. Normalmente si può dare la Zakat in qualsiasi momento, ma nel Ramadan è meglio, così non la si dimentica. Ora, quando la gente chiede soldi, altri dicono: "Non abbiamo soldi." Perché? Perché le persone ricche non danno nulla. Non pagano la loro Zakat; non pensano agli altri. Se dessero, sarebbe abbastanza per tutti i poveri. Ma poiché non danno nulla, una maledizione da parte di Allah scende su coloro che trattengono. Questo porta anche i poveri a diventare più aggressivi e infelici. E pregano contro coloro che non danno nulla, contro coloro che non si curano di loro. L'intero sistema si corrompe. L'Islam ci mostra cosa è meglio per l'umanità, per il mondo intero. Da cento anni ormai non esiste più un vero ordine islamico. Nessuno dice: "Siamo musulmani". Anche dove abbiamo due miliardi di musulmani, non c'è alcuna utilità. Il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) disse: "Sarete molti – molti musulmani – ma non avrete alcun peso." "Il vostro valore sarà come la schiuma del mare – nessuna utilità, niente." Forse qualcuno si rallegra per le bolle, ma non hanno sostanza. Questo perché hanno abbandonato il vero Islam, che esisteva con il Califfato, l'ultimo stato dell'Impero Ottomano. Non era solo per i turchi; c'erano settanta nazioni al suo interno – musulmani, cristiani, cattolici, ortodossi, armeni, etiopi, zoroastriani – tutto ciò che si può immaginare faceva parte di questo Impero Ottomano. L'Impero Ottomano islamico garantiva giustizia ovunque e difendeva le persone povere e oppresse, ovunque si trovassero. Lo hanno terminato, e il mondo intero è andato in rovina. Pensavano: "Se poniamo fine a questo impero, saremo felici; andrà bene." No. Lo hanno terminato, ma le cose sono andate sempre peggio, piene di sofferenza. E ancora non vogliono ammetterlo. Avvelenano tutti in questo mondo, spiritualmente e fisicamente. Anche il mare è pieno di veleno. Questo veleno nero – ovunque venga trovato, regna la miseria, accadono cose brutte, regna l'infelicità. Intendo questo liquido nero, il petrolio. Ovunque ci sia petrolio, scende una maledizione. Tutti ci si buttano sopra, si uccidono a vicenda, ne prendono e non restituiscono nulla. Ma ai tempi ottomani, no. Si diceva che gli ottomani prendessero dalla gente. Ma cosa c'era allora in Arabia Saudita o nel Golfo o in qualsiasi altro luogo? Solo deserto. Il Sultano inviava aiuti per nutrirli, per rifornirli di tutto. E loro non lo apprezzavano. Quando arrivò il petrolio – questo liquido nero e maledetto – distrussero gli ottomani, e distrussero il mondo intero. Fino ad oggi vedete: ovunque ci sia petrolio, lì c'è una maledizione. Continuano a rincorrerlo sempre di più. SubhanAllah, non era nulla di buono fin dall'inizio. C'erano tempi in cui sgorgava in alcuni luoghi, e la gente diceva: "Cos'è questo liquido nero? È molto sporco. Da dove viene?" Questo accadeva forse duecento anni fa; non sapevano nulla della benzina o cose simili. Più tardi, quando capirono cos'era, iniziarono a uccidersi a vicenda e a uccidere tutte le povere persone per questo motivo. E affermano: "Li stiamo salvando." Questo non è un sistema di giustizia. Hanno posto fine all'unico sistema di giustizia; lo hanno annientato. Dopo di ciò non c'era più nulla. Ma noi, alhamdulillah, siamo musulmani e siamo felici, perché ci affidiamo ad Allah. Il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) ha detto che verrà un tempo, un tempo molto brutto, un tempo molto oscuro. Ci saranno oppressori, Zulm (ingiustizia) e ogni male; sarà come una notte nera. Ma quando ciò accadrà, Allah manderà uno dei miei discendenti, ha detto il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam). Egli rimuoverà tutta questa oscurità e riempirà il mondo intero di giustizia e pace, inshaAllah. SubhanAllah, questa è una lieta novella. Poiché sappiamo questo, confidiamo in Allah. Non abbiamo paura. Chi ha paura? Le altre persone – "Cosa accadrà? Questo prende quel paese, quello prende un altro paese, bombe qui, bombe lì." Tutto questo non ha importanza per un musulmano. Allah ricompenserà ogni oppresso; Allah li retribuirà. Ma per l'oppressore non ci sarà alcuna misericordia. Che Allah ci protegga e che Allah ci mandi questo Mahdi (alayhi salam), affinché possiamo vivere i giorni felici che Allah e il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) hanno promesso. Il mondo intero sarà in pace, senza sofferenza. Questo accadrà nell'Akhir Zaman (la Fine dei Tempi), inshaAllah. Adesso è la Fine dei Tempi. Attendiamo, inshaAllah, Sayyidina Mahdi (alayhi salam). Che Allah lo mandi per salvare questa Ummah e l'intera umanità, inshaAllah.

Alhamdulillah, siamo di nuovo riuniti. L'anno scorso eravamo già qui, e ora siamo tornati. Oxford è un luogo importante che tutto il mondo conosce. È un luogo di sapere che ospita ogni tipo di erudizione. Esiste il buon sapere e il cattivo sapere – ed entrambi si trovano qui. Dobbiamo scegliere il buon sapere ed evitare quello cattivo. Il cattivo sapere proviene da Shaytan, mentre il buon sapere viene da Allah Azza wa Jalla. Nulla di questo sapere scaturisce dall'uomo stesso; tutto questo giunge attraverso i Profeti, in particolare attraverso Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Tutto questo sapere, inclusa la tecnologia, ci giunge in questo modo da forse 10.000 anni. Naturalmente, il sapere viene rivelato solo lentamente, pezzo per pezzo, attraverso Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Tutte le lingue, tutte le scritture e ogni sapere giungono attraverso Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Quando i tempi saranno maturi, vedrete apparire nuovo sapere. Alcuni possiedono attualmente del sapere, ma è incompleto; fanno solo congetture sui processi e sulle connessioni. In un anno il sapere era minore, nel successivo migliore, dieci anni dopo ancora più avanzato, e dopo cento anni ulteriormente raffinato. Ci stiamo avvicinando alla fine dei tempi. Forse è per questo che lo sviluppo del sapere ha accelerato così tanto nell'ultimo secolo. Ora la gente si meraviglia di questa macchina, che apparentemente riesce a pensare meglio di voi. Alcuni temono che questa macchina possa controllare tutto, sopraffare gli esseri umani e infine distruggerli. Questa è la paura di coloro che non credono in Allah Azza wa Jalla e pensano che il sapere nasca da se stesso, invece che per Volontà di Allah. Quando verrà il momento, le cose saranno diverse. Alla fine raggiungeremo ciò che il Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam ci ha profetizzato riguardo agli ultimi giorni prima della Qiyamah. Ci sono grandi segni: Sayyiduna Mahdi Alayhis Salam, Sayyiduna Isa Alayhis Salam, Ya'juj e Ma'juj e la scomparsa del Corano. Molti di questi segni appariranno prima della Qiyamah. Ciò che accade, accade per Volontà di Allah Azza wa Jalla. Anche il sapere giunge attraverso la Sua Volontà e i Suoi Profeti. Per questo motivo, Sayyiduna Idris Alayhis Salam prepara la strada per la rivelazione del sapere. La gente afferma di aver scoperto questo o quello. Può darsi, ma tutto giunge ancora attraverso Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Il sapere è di grande importanza per Allah Azza wa Jalla, poiché i sapienti riconoscono la vera natura delle cose. Gli ignoranti osservano le cose e riflettono, ma senza vera comprensione; perciò non sanno nulla. Tutto questo sapere deve servire agli uomini, guidarli al loro Creatore e mostrarLo loro. Molte creature non sono cambiate in 10.000 anni, ma l'uomo deve riflettere su come era un tempo e come è oggi. Tutto questo progresso avviene attraverso il sapere di Sayyiduna Idris Alayhis Salam e del Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Essere sapienti significa salvare le persone dall'ignoranza ed essere amati da Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla ama coloro che possiedono il sapere. Il primo comando è stato "Iqra" – Leggi. Questo doveva assicurare che l'Ummah del Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam acquisisse sapere e apprendesse il bene. Il Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam possiede il sapere dell'inizio e il sapere della fine. Chi osserva la vita del Profeta dall'inizio alla fine, vedrà i tesori che il Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam ha donato all'umanità. Egli era il Sigillo dei Profeti, e a lui è stato concesso tutto il sapere. Ci sono molte menti brillanti che Allah Azza wa Jalla ha guidato a riconoscerLo e a seguirLo, e che sono venute a studiare in questa città. Sono per lo più persone intelligenti, spesso di buone famiglie. Speriamo che, attraverso Allah Azza wa Jalla, essi trovino la via verso di Lui. Nonostante le influenze esterne, molti sono interessati e indagatori; troveranno il meglio di ciò che è l'Islam attraverso il Profeta Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Possa Allah Azza wa Jalla aiutarci a rimanere saldi su questo sentiero, e proteggere i bambini musulmani dal seguire il proprio ego e i propri desideri, che li allontanano dalla via di Allah.

Innallaha yuhibbul mu'minin. Innallaha 'aduwwun lil kafirin. Allah ama il credente, il Mu'min. E Allah, l'Onnipotente, ha detto nel Sacro Corano di essere un nemico dei Kafir, dei miscredenti. Cosa significa Kafir? Significa che non credono in Allah; si è miscredenti. Cosa vuol dire miscredente? Egli non ringrazia Allah per ciò che Gli ha dato. Per questo è un nemico di Allah, e Allah è un nemico per lui. Prendiamo ad esempio una formica. Se una singola formica fosse nemica di un paese – figuriamoci del mondo intero –, che importanza avrebbe quella singola formica? Anche se può sembrare scortese fare un esempio del genere, è necessario per mostrare quanto siano in realtà insignificanti coloro che si oppongono ad Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla ha creato l'intero universo. Persino la nostra intera Terra – in realtà l'intera galassia – non equivale nemmeno a un granello di polvere. Quanto è sciocca, dunque, questa gente che è contro Allah Azza wa Jalla? Si schierano contro di Lui e vogliono muovere guerra ad Allah Azza wa Jalla. E credono davvero che vinceranno. Non vinceranno mai. Perché Allah è con noi. Non possediamo armi; non abbiamo potere. Il nostro potere risiede in Allah Azza wa Jalla. Egli vince; nessuno può vincere su Allah Azza wa Jalla. Questo significa: non sentitevi mai inferiori a causa di Colui che sostenete, e non sentitevi mai superiori se siete Suoi nemici. Pertanto, Alhamdulillah, ognuno qui è un credente che Allah Azza wa Jalla ama. Siamo uniti e ci piacerebbe se queste persone passassero dalla nostra parte per diventare amati da Allah Azza wa Jalla. Invece di essere contro di Lui. Se siete contro di Lui, non vincerete nulla; se siete con Allah, vincerete tutto. La cosa più importante è la fine; la vita eterna è ciò che conta. Non questa vita qui. Questa vita dura forse cento anni. Non molte persone vivono più di cento anni. Cento anni passano in fretta. E cosa viene dopo? La seconda vita; la seconda vita dura in eterno. Non cento, mille, milioni o miliardi di anni. Non finisce mai. Coloro che sono contro Allah saranno nella miseria per tutto il tempo. Pensavano di aver vinto in questa vita, ma nell'Akhirah (l'Aldilà) affronteranno la punizione. Saranno interrogati su tutto, su ogni momento e su tutto ciò che hanno fatto. Quindi, se non chiedono perdono, saranno nella miseria per sempre. Non per diecimila o milioni di anni; sarà così per sempre. La nostra prossima vita è eterna. Forse i miscredenti non ci credono. Ma anche i miscredenti, mentre vivono questa vita, non pensano mai a come moriranno. Pensano di vivere in eterno. La maggior parte delle persone la pensa così. Ma naturalmente, solo quando la fine si avvicina, le persone pensano: "Forse morirò". Abbiamo visto anche molti anziani che ancora non pensano alla morte. Si può avere cento anni e ancora non credere che si morirà. Questa è una disposizione di Allah per gli esseri umani riguardo alla vita futura. Non c'è morte dopo di essa. Nessuna seconda morte; è per l'eternità. Poiché il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) ha detto che, dopo che il Giorno del Giudizio sarà terminato – naturalmente questo può durare milioni di anni, perché alcune persone aspettano in fila il loro giudizio, una dopo l'altra. Alcuni di loro aspettano mille anni, alcuni diecimila, forse centomila anni; ci sono persone che aspettano a lungo. Una volta terminato questo, Allah Azza wa Jalla ordina a Jibril Alayhis Salam di portare la morte. Essa verrà posta tra Jannah e Jahannam, Paradiso e Inferno. La posizionano nel mezzo, e Allah ordina a Jibril di macellarla. Egli la macella come una pecora. E viene detto: "Questa è la morte; dopo di ciò non vi è più morte". È per sempre per voi: per sempre in Paradiso o per sempre all'Inferno. Quindi non è uno scherzo. Le persone giocano d'azzardo, ma questo gioco d'azzardo potrebbe essere il peggiore che abbiano mai osato fare. Perché dopo non ci sarà più alcuna possibilità per loro di giocare di nuovo. Finito; saranno o in Paradiso o all'Inferno. Perciò chiunque possieda intelletto non deve ascoltare questa gente. Oggigiorno ci sono molte persone di Shaytan che conducono la gente dalla via del Paradiso verso l'Inferno. Li portano in un'escursione dal Paradiso all'Inferno. Alcuni di loro li lasciano lì per dieci anni, per cento anni, per mille anni all'Inferno. Questo accade se non commettono Kufr (miscredenza). Quando avranno scontato la loro punizione, potranno entrare in Paradiso. Ma se hanno Kufr nel cuore – wal iyadhu billah (cerchiamo rifugio in Allah) – oggigiorno molti rendono le persone atee e le portano a non credere in Allah. Questo è un rischio enorme. E quelle persone diaboliche, che li portano in un viaggio verso Jahannam, verso l'Inferno, alla fine potrebbero portarceli per sempre. Per sempre all'Inferno. Ma se chiedono perdono e si pentono davanti ad Allah, Allah li perdonerà. Molta gente dice: "Siamo arrabbiati con Allah". Chi sei tu per essere arrabbiato con Allah? Abbiamo un proverbio turco: "La lepre si arrabbiò con la montagna, ma la montagna non se ne accorse nemmeno". È ridicolo; alla montagna non succederà nulla. Qualsiasi cosa accada, accadrà alla lepre; quindi non andrà lì per mangiare o bere. Quindi se qualcuno dice: "Siamo arrabbiati con Allah, perché non ci ha dato ciò che volevamo", Cosa vuoi? Non sei qui in un ristorante o in un hotel per pretendere ciò che ti piace. Se Allah ti dà, devi essere felice. Allah ti ha dato tutto. Sei come un cavallo che corre da un posto all'altro e fa ogni cosa cattiva, e dopo incolpi Allah, o incolpi gli Awliya o i Mashayikh dicendo: "Non ci proteggono". Come possono proteggerti? Devi proteggerti da solo. Questo devi saperlo. Sarai chiamato a rendere conto per ciò che hai fatto e che fai. Sei un essere umano. Allah ti ha dato una mente per pensare, per distinguere tra bene e male. Chi non è responsabile? Molti che hanno problemi mentali non sono responsabili. Persino lo Stato dà loro un documento. Per molti di loro vale questo: se fanno qualcosa, non sono responsabili, perché non hanno intelletto e agiscono senza esserne consapevoli. Questi sono gli unici che possono essere preservati dalla punizione o dal giudizio. Perciò chiunque abbia un intelletto deve riflettere e sapere che Allah dà a tutti il Rizq (sostentamento). Ognuno lo riceve. Non c'è motivo di mettersi nei guai ed esporsi a una sofferenza eterna. Questo è molto pericoloso, la cosa più pericolosa in assoluto. Niente in questa vita è più pericoloso di questo. Perché hai questa vita solo una volta. Se non fai cose buone, non c'è una seconda possibilità. In una Sura del Corano, gli abitanti dell'Inferno dicono: "Oh nostro Signore, lasciaci tornare alla Dunya e obbediremo, adoreremo e faremo solo del bene". Egli dice: "No, è finita". Si è nella Dunya solo una volta. Molte persone vi insegnano, vi dicono di stare attenti, di essere buoni, di diventare amati da Allah. In passato ridevate di loro. Dicevate: "Queste non sono persone intelligenti; sono idioti". Questo è ciò che dicevano su coloro che pregano o credono in Allah. Questa è la moda adesso. E attraggono soprattutto i bambini piccoli, nelle scuole o per strada. Pensano che le loro famiglie, padri, madri o chiunque altro non siano intelligenti quanto loro. Invece sono cento volte più intelligenti di voi. Perché con questo hanno fortuna qui e nella Akhirah. Quando vedono i loro figli o parenti sulla via di Allah, sono i più felici. Molte persone vengono e chiedono la Hidayah (guida) per i loro figli, per il loro marito o per un fratello o una sorella. Molti vengono e lo chiedono, e noi preghiamo, naturalmente. È sempre un argomento importante in questo luogo, e anche in luoghi in Inghilterra o in Europa. Nei paesi musulmani è un po' meglio che qui. Gli uomini commettono Haram. Questo verrà punito nella Akhirah. Nella Dunya è la cosa peggiore quando un uomo sposato va da un'altra donna senza Nikah, senza matrimonio. È il peccato più grande. Ci sono piccoli peccati e ci sono grandi peccati. Questo è il peccato più grande. E fanno finta che sia normale; continuano semplicemente a farlo. E dicono: "Sappiamo che è Haram, ma non riusciamo a controllarci". Ma se non vi controllate, è perché non sapete quale punizione riceverete per questo. Per questo c'è una punizione nella Dunya ancora prima della Akhirah. C'è un detto – non so se sia un Hadith o qualcos'altro: Bashir al-qatil bil-qatl wa law ba'da hin. Esso dice: Annuncia all'assassino che verrà ucciso, anche se accadrà più tardi. Wa bashir al-zani bil-faqr. E annuncia all'adultero che la povertà lo colpirà. La Barakah (la benedizione) svanirà. Non avrà più nulla. Anche se possiede milioni, non gli rimarranno. Improvvisamente tutto sarà sparito. Questo è molto importante. Perché la gente sa della Akhirah e dice: "Ok, forse Allah ci perdonerà". Ma c'è anche una punizione nella Dunya. Se commetti Haram, un peccato, deve succederti qualcosa. Ogni volta che fai del bene, troverai cose buone nella Dunya, ancor prima della Akhirah. Anche se sei povero: se fai del bene, Allah ti dà la felicità. Se hai milioni, potresti non avere questa felicità. Se fai cose cattive, Allah ti punisce anche qui. Che tipo di punizione? Una punizione qualsiasi. E la punizione più grande è che Allah Azza wa Jalla ti guardi con ira. Non ti guarda con Rahmah (misericordia). Guarda con ira. Ma se un uomo povero, o chiunque – gente normale, piccoli, grandi, ragazze, donne – se fanno del bene, Allah è soddisfatto di loro. Allah li benedice. Si dice in un Hadith Sharif che, quando Allah è soddisfatto di qualcuno, comunica a Jibril Alayhis Salam di essere soddisfatto di lui. E Jibril dice a tutti gli angeli di essere soddisfatti di lui. E tutti gli angeli diventano soddisfatti, e così Allah rende anche le persone soddisfatte di quest'uomo. Perciò è molto importante per le persone essere sulla via di Allah, lontano dal peccato e dall'Haram. Soprattutto dal fare questo, il più grande Haram. Quindi state attenti. Non gettatevi nella rovina. Non rendete infelice la vostra famiglia. Non fate arrabbiare i vostri parenti, padre o madre, con il vostro comportamento. Siate buoni, Insha'Allah. Il bene si diffonde, dall'uno all'altro, a tutta la società, a tutte le persone; Allah guarda a loro con misericordia e amore. Questo è molto importante. Il Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) ha detto: "Ad-Deen an-Naseehah" (la religione è consiglio sincero). Dovete parlarne alla gente; se ciò che fanno è bene o male, dovete dirglielo. E se vedete accadere qualcosa di brutto: se potete impedirlo voi stessi, allora fatelo. Se no, allora dite almeno: "Non fatelo". Se questo non serve, allora dite semplicemente con il vostro cuore: "Non è accettabile; Allah non ama questo, non accetta questo, e nemmeno io amo e accetto questo". "Questo non è buono; questo è male, viene da Shaytan, e noi non lo accettiamo". Così adempite alla vostra responsabilità. Ma se dite: "Ok, fanno questo, lasciateli fare, cosa possiamo fare noi? È normale". Non considerate le cose cattive come normali. Una cosa cattiva è cattiva. Dovete sapere che è male e dire a voi stessi: "Non posso fare nulla, ma non lo accetto; non è normale". Adesso la gente cerca di presentare molte cose come normali, ma non sono normali. Non so da cosa dipenda – dal cibo, dall'aria, da dove provenga questo veleno – che porta tutti a considerare normali le cose anormali. Possa Allah aprire i nostri cuori. Possa Allah tenere la nostra società lontana da questa malattia. Questa è una malattia molto grave. Possa Allah dare la Hidayah a coloro che fanno questo, e possa Allah perdonarci, Insha'Allah.

Alhamdulillah, oggi è l'ultimo giorno di Rajab, il primo dei mesi sacri di Allah. Secondo alcuni calendari, domani è il primo di Sha'ban; per altri potrebbe iniziare un po' più tardi. Ma alhamdulillah, in questi trenta giorni di Rajab, Allah ci ha benedetti. Siamo felici di ciò che Allah ci ha concesso. Del fatto che possiamo camminare sul Suo sentiero in questa vita, mentre i mesi e gli anni passano. Se sei con Allah, sei un vincitore; vinci la vera vita di questi mesi. Alhamdulillah, un mese benedetto se ne va e un mese benedetto arriva. Il mese del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Rajab Shahrullah, Sha'ban shahri, Ramadan shahr ummati. Rajab significa "il mese di Allah". Naturalmente, tutto appartiene ad Allah. Tuttavia, per la Ummah, Allah ha benedetto questo mese in modo particolare. E in onore del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, c'è il mese di Sha'ban. Sha'ban è il mese del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. E il Ramadan è per la Ummah. Allah lo ha reso il mese più benedetto per la Ummah; molte cose accadono in esso. Ma ora siamo, insha'Allah, in Sha'ban, al quale il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, dedicava particolare attenzione e in cui aumentava la sua adorazione. Alcune persone oggi sostengono che questo mese non abbia alcun valore. No, semplicemente non lo sanno. Questo è il mese del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam; egli digiunava quasi tutto Sha'ban. Persino i Sahaba pensavano che sarebbe diventato obbligatorio (Fard), poiché egli digiunava quasi tutto il mese. E per quanto riguarda il Ramadan, lo attendeva con grande gioia. Il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, ci ha mostrato tutto questo. Alhamdulillah, la gente della Tariqa rispetta tutto; non si chiedono costantemente: "Cos'è questo, cos'è quello?" Alhamdulillah, specialmente nella nostra Tariqa Naqshbandi, ci sforziamo di seguire ogni Sunnah nel nostro Wird e nella nostra Wazifa quotidiana. Non facciamo nulla al di fuori della Sunnah del Profeta, sallallahu alayhi wa sallam. Possa Allah mantenerci sul Suo sentiero. Dobbiamo onorare ciò che il Profeta, sallallahu alayhi wa sallam, ha onorato. Puoi apprezzare anche la cosa più piccola, ma non opporti mai ad essa. Se sei contro... beh, questo non diminuisce la ricchezza di Allah, ma la tua parte sarà minore. Ti viene porto un gioiello e tu dici: "Non lo voglio." Va bene, hai libera scelta. Possa Allah farci riconoscere il valore del tempo in cui ci troviamo. Questo valore è prezioso; dobbiamo esserne consapevoli. Alhamdulillah, Allah ci ha permesso di entrare in questo tempo prezioso, insha'Allah.