Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Seminare discordia non è una buona cosa. Anche se a prima vista può sembrare giusto, la discordia è una cosa negativa. Certe cose è meglio lasciarle stare, anche se si ha ragione. Non è giusto voler sempre imporre tutto ostinatamente di testa propria. Quello che vi dice il vostro sceicco, la vostra guida: questa è la vera via. Per fare un esempio: quando Mawlana Sceicco Nazim era in pellegrinaggio alla Mecca, alla Kaaba non pregava dietro gli imam del posto. Poiché le loro scuole giuridiche e le loro convinzioni religiose erano difettose e non corrette. Sebbene ci siano molte fatwa che affermano che normalmente non si dovrebbe pregare dietro di loro, tuttavia... Sceicco Baba disse: "Lì formuli l'intenzione per il vero imam; l'imam davanti a te è solo l'apparenza esteriore". Il valore della tua preghiera dipende dalla tua intenzione. Sei lì per ottenere il compiacimento di Allah. La tua intenzione è quella di compiere la preghiera e di seguire il comando di Allah. Non spetta a te mettere in discussione l'imam. Se inizi a verificare questo, uno accetta questo imam, l'altro rifiuta quello, e nasce la discordia. Non si deve dare spazio alla discordia. Egli dice: anche se si ha ragione, non si deve scatenare una cosa del genere. Quando una volta Mawlana Sceicco Nazim si trovò in una situazione simile, il suo sceicco, Mawlana Sceicco Abdullah Daghestani, gli disse: "Guarda un po' chi sta guidando veramente la preghiera". Quando guardò in avanti con il suo sguardo spirituale, vide che davanti a questo imam c'era ancora un altro imam, ed era quello il vero imam. Allah ha mostrato questo al nostro sceicco in questo modo per evitare qualsiasi discordia. Quando stai dietro a un imam, non creare agitazione. Quando è il momento della preghiera, prega semplicemente dietro di lui. Lo stesso vale per l'Hajj: non importa dove ti trovi, formula l'intenzione di farlo per amore di Allah. Egli dice: "Questa intenzione ha più valore della tua azione". Così disse anche il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui): "Niyyat al-mu'min khayrun min 'amalihi" (L'intenzione del credente è migliore della sua azione). Perciò vediamo persone del genere non solo nel paese in cui viviamo, ma in tutto il mondo. Con affermazioni come: "Dietro a quello non prego", "Con quello non prego" o "Quello va alla preghiera del venerdì e l'altro no", creano solo confusione nelle loro stesse comunità. Si scontrano con gli altri, e il risultato è la discordia. Perciò non si deve né seminare discordia né darne motivo. Se la tua intenzione è sincera, Allah accetterà comunque la tua preghiera. Quindi non scervellarti, non farti preoccupazioni inutili e non portare gli altri fuori strada. Che Allah ci preservi da questo.

Una supplica del nostro Profeta - sallAllahu alayhi wa sallam - recita: "Allahumma khir li wakhtar li", che significa: "Scegli il meglio per me e concedimelo." Questa è una delle suppliche del nostro Profeta - sallAllahu alayhi wa sallam. L'uomo non sa se la sua scelta sia buona o cattiva; questo lo sa solo Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso. Per questo dice: "Scegli il meglio per me." Questa è una bellissima supplica che tutti dovrebbero recitare. Spesso si desidera molto qualcosa, ma non si avvera. Allora si diventa tristi, anche se non ce n'è alcun motivo. Poiché in ciò si manifesta la volontà di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso. Anche nelle cose che non si avverano spesso si cela un grande bene. Perciò si dovrebbe pregare sempre: "Che accada il meglio." Ogni affanno svanisce grazie a questa supplica. Questa inquietudine interiore svanisce con il permesso di Allah. L'uomo deve essere consapevole di avere un Creatore. E il Creatore conosce tutte le sue circostanze e condizioni di vita. Se si crede in questo e si agisce di conseguenza, si trova calma interiore e pace. Se invece ci si ribella a tutto e si dice: "Se solo fosse andata in questo o quel modo", allora non si trova più pace. Si vive quindi costantemente nella preoccupazione e nella paura. Ci sono sempre nuove malattie, dell'anima e del corpo, che non fanno altro che peggiorare le cose. Possa Allah proteggerci da ciò e concederci il meglio. Possa Egli trattarci con la Sua misericordia. Possa Egli non imporci prove che non possiamo sopportare. Possa Egli donarci della Sua bontà. Anche noi Gli chiediamo la Sua bontà, insha'Allah. Possa Allah trattare tutti con la Sua bontà, in questo mondo come nell'Aldilà, insha'Allah.

إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَصَدَّقُ بِالْكِسْرَةِ تَرْبُو عِنْدَ اللَّهِ حَتَّى تَكُونَ مِثْلَ أُحُدٍ Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Se un servo dà anche solo un pezzo di pane come Sadaqa (elemosina), questa cresce presso Allah, finché non raggiunge le dimensioni del monte Uhud." Perfino la più piccola Sadaqa viene accettata da Allah; perciò non si dovrebbe mai rinunciare a fare l'elemosina. إِنَّ صَدَقَةَ السِّرِّ تُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ، وَإِنَّ صِلَةَ الرَّحِمِ تَزِيدُ فِي الْعُمْرِ، وَإِنَّ صَنَائِعَ الْمَعْرُوفِ تَقِي مَصَارِعَ السُّوءِ [...] Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Una Sadaqa data in segreto placa l'ira del Signore." Sebbene sia permesso dare l'elemosina pubblicamente, farlo in segreto è ancora più meritevole. Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – spiega che la Sadaqa segreta estingue l'ira di Allah. La Sila-i Rahim, ovvero il mantenimento dei legami di parentela e la cura per la famiglia, allunga la vita. Se si mantiene il contatto con la propria famiglia, con i fratelli, gli zii e gli altri parenti, ciò porta a una vita più lunga. Fare del bene chiude le porte del male. Se fate del bene al vostro prossimo, le porte della sventura si chiudono e non vi verrà fatto alcun male. Dire "La ilahe illallah" chiude a colui che lo pronuncia novantanove porte della calamità – e la più piccola di queste è la tristezza. Ci preserva da innumerevoli mali, di cui l'afflizione è solo il minore. Chi si trova in difficoltà dovrebbe pronunciare "La ilahe illallah", affinché queste preoccupazioni svaniscano, in sha Allah. إِنَّ فِي الْمَالِ حَقًّا سِوَى الزَّكَاةِ Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Su un patrimonio gravano, oltre alla Zakat, anche altri obblighi che devono essere adempiuti." Oltre alla Zakat, devono essere saldati anche i debiti o i diritti di terzi che gravano sul patrimonio. La Zakat non è l'unica pretesa su questo patrimonio; se ci sono altre obbligazioni, anche queste devono essere obbligatoriamente adempiute. فِتْنَةُ الرَّجُلِ فِي أَهْلِهِ وَمَالِهِ وَنَفْسِهِ وَوَلَدِهِ وَجَارِهِ، يُكَفِّرُهَا الصِّيَامُ وَالصَّلَاةُ وَالصَّدَقَةُ وَالْأَمْرُ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيُ عَنِ الْمُنْكَرِ Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Le prove che una persona sperimenta a causa della sua famiglia, del suo patrimonio, del suo stesso ego, dei suoi figli e dei suoi vicini, così come i peccati ad esse associati, vengono espiati attraverso la preghiera, il digiuno, la Sadaqa, oltre a raccomandare il bene e proibire il male." La preghiera, il digiuno, l'elemosina e le buone azioni servono come espiazione per questi errori commessi consapevolmente o inconsapevolmente. Con il permesso di Allah, questi peccati vengono perdonati in questo modo. أَنْفِقْ يَا بِلَالُ، وَلَا تَخْشَ مِنْ ذِي الْعَرْشِ إِقْلَالًا Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – rivolse le seguenti parole al venerabile Bilal al-Habasci, e di riflesso a tutti noi: "Oh Bilal, dona! Dona generosamente e non temere che il Signore del Trono ti faccia cadere in povertà." Egli esorta Bilal a non avere paura di rimanere senza soldi. Gli dice: "Dona, perché Allah – l'Altissimo – non diminuirà i tuoi beni; con la Sadaqa la ricchezza non diminuisce mai." أَنْفِقِي وَلَا تُحْصِي فَيُحْصِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ، وَلَا تُوعِي فَيُوعِيَ اللَّهُ عَلَيْكِ Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Dona, ma non tenere il conto di quanto hai dato." Rivolse queste parole a nostra madre Asma, la figlia di Abu Bakr: "Oh Asma, dona e non contare i tuoi doni; altrimenti anche Allah ti farà giungere i Suoi doni in modo contato." Egli sconsiglia di tenere i conti e dire: "Ho dato o fatto questo e quest'altro." Dona generosamente, affinché Allah, in cambio, ti provveda in modo illimitato e senza misura. Non accumulare le tue ricchezze, altrimenti anche Allah ti negherà le benedizioni che vanno oltre i tuoi bisogni primari. Se sei avaro e non condividi nulla, Allah – l'Altissimo – ti darà solo lo stretto necessario. Se invece sei generoso, Egli ti donerà con ancora più abbondanza. بَاكِرُوا بِالصَّدَقَةِ فَإِنَّ الْبَلَاءَ لَا يَتَخَطَّى الصَّدَقَةَ Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Affrettatevi con la Sadaqa e datela all'inizio della giornata; poiché la sventura non può superare l'elemosina." Come diciamo spesso: preparate una cassetta per le donazioni e ogni mattina, prima di uscire di casa, inserite la vostra Sadaqa quotidiana. Questo è esattamente il consiglio che il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ci dà. Nessuno dovrebbe uscire di casa al mattino senza aver prima dato una Sadaqa. Scuse come "Dono comunque diverse migliaia di lire ogni settimana" non valgono; è un'abitudine quotidiana. Perché la parola nell'Hadith significa esplicitamente "agire tempestivamente". تَدَارَكُوا الْغُمُومَ وَالْهُمُومَ بِالصَّدَقَاتِ يَكْشِفُ اللَّهُ ضُرَّكُمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَى عَدُوِّكُمْ Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Scacciate le vostre preoccupazioni e le vostre afflizioni attraverso la Sadaqa." Se vi affliggono preoccupazioni o tristezza, liberatevene facendo l'elemosina. In questo modo, l'Altissimo Allah vi conferisce la capacità di prevedere i danni imminenti e vi assiste contro i vostri nemici. Proprio per questo motivo la Sadaqa è di un'importanza così immensa. تَصَدَّقُوا فَسَيَأْتِي عَلَيْكُمْ زَمَانٌ يَمْشِي الرَّجُلُ بِصَدَقَتِهِ فَيَقُولُ الَّذِي يَأْتِيهِ بِهَا لَوْ جِئْتَ بِهَا بِالْأَمْسِ لَقَبِلْتُهَا فَأَمَّا الْآنَ فَلَا حَاجَةَ لِي فِيهَا، فَلَا يَجِدُ مَنْ يَقْبَلُهَا Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ammonì: "Date la Sadaqa." "Perché verrà un tempo in cui un uomo andrà in giro con la sua elemosina, e colui al quale vorrà offrirla dirà: 'Se fossi venuto ieri l'avrei accettata, ma oggi non ne ho più bisogno.'" E non troverà assolutamente nessuno che voglia ancora accettare la sua Sadaqa. Arriverà un momento in cui non si troverà più nessuno a cui donare qualcosa per riceverne la ricompensa, semplicemente perché nessuno sarà più bisognoso. Per questo il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – ci consiglia: "Date la vostra Sadaqa subito, finché ne avete ancora l'opportunità." Questo tempo verrà sicuramente. Come ha predetto il nostro Profeta, ai tempi del Mahdi (la pace sia con lui) tutti i tesori e le ricchezze della terra verranno alla luce, e non si troverà più nessuno disposto ad accettare la Zakat o la Sadaqa. Le persone diranno semplicemente: "Non voglio niente, ne ho già abbastanza io stesso: cosa dovrei farmene ancora?" Questa è una profezia del nostro Profeta sul futuro. E, in sha Allah, questi giorni arriveranno molto presto. تَصَدَّقُوا فَإِنَّ الصَّدَقَةَ فَكَاكُكُمْ مِنَ النَّارِ Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Date la Sadaqa, perché senza dubbio contribuirà alla vostra salvezza dal fuoco dell'Inferno." Donando la Sadaqa non solo otterrete il Paradiso, ma sarete anche risparmiati dall'Inferno. تَصَدَّقُوا وَلَوْ بِتَمْرَةٍ فَإِنَّهَا تَسُدُّ مِنَ الْجَائِعِ وَتُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ Il nostro Profeta – la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui – disse: "Date la Sadaqa, anche se fosse solo un singolo dattero." Qualsiasi cosa diate conta come Sadaqa: che sia pane, un dattero o un sorso d'acqua; tutto questo è un'elemosina. Date, anche se è solo un dattero, perché anche questo singolo dattero può placare la fame di un bisognoso. E proprio come l'acqua spegne il fuoco, così anche la Sadaqa cancella i peccati.

وَٱلۡفَجۡرِ (89:1) وَلَيَالٍ عَشۡرٖ (89:2) Allah giura su questi dieci giorni, i dieci giorni di Dhul-Hijjah. Allah conferisce grande importanza a questi giorni benedetti giurando su di essi. Ci sono infatti giorni e notti molto speciali. Sono giorni e notti con i quali Allah ha fatto dono al nostro Profeta e alla sua Ummah. Allah ci ha concesso questi giorni per mostrare ancora più grazia ai Suoi servi e per dare loro la possibilità di ottenere un'abbondante ricompensa. Per i musulmani, per i credenti e per tutti coloro che conoscono la via della verità, questi giorni sono estremamente benedetti. Grazie ad Allah, oggi è il primo giorno di Dhul-Hijjah; questi giorni benedetti durano fino al decimo giorno. Chi lo desidera, può digiunare in questi giorni. È un'azione bellissima, per la quale vi è una grande ricompensa. Chi ne ha la forza, può digiunare fino al nono giorno. Oppure si digiuna almeno l'ottavo e il nono giorno – questo non bisognerebbe davvero lasciarselo sfuggire. Non è né fard (obbligatorio) né wajib, ma una sunnah: un dono speciale di Allah per voi. Si dovrebbe sfruttare bene questa occasione e saperne apprezzare il valore. Alcune persone, tuttavia, confondono fard e sunnah. Trascurano l'obbligo e praticano invece la sunnah. Ad esempio, non digiunano durante il Ramadan, ma lo fanno in Dhul-Hijjah o in Muharram. Eppure una sunnah non potrà mai sostituire un obbligo (fard). Perciò qui bisogna prestare molta attenzione. Si crede di fare qualcosa di buono, ma in realtà si commette un peccato. E questo perché si trascura un obbligo, solo per compiere invece una sunnah. A questo bisogna fare attenzione: al primo posto deve esserci sempre l'adempimento dell'obbligo. Se dopodiché compirete anche atti di sunnah e volontari (nafl), sarete ricompensati doppiamente. Ci si dice: "Questi giorni sono così benedetti... Allah ha annunciato le loro virtù nel nobile Corano, quindi mi limiterò semplicemente a questo." "Tutto il resto non è così importante", si dicono, e agiscono semplicemente secondo le proprie idee. È proprio in questo modo che Satana svia l'uomo. Anche se compiste atti di sunnah per tutta la vostra vita, questi non potrebbero mai sostituire un solo obbligo (fard). Non solo non possono sostituirlo, ma ci si assume anche la grave responsabilità di aver omesso l'obbligo. Per questo si andrà incontro a una punizione nell'Aldilà – possa Allah preservarci da ciò. Possa Allah rendere questi giorni benedetti e pieni di barakah per noi. La maggior parte dei pellegrini è già partita a poco a poco, ma alcuni sono ancora in viaggio. Possa il loro Hajj, inshaAllah, essere accettato e facilitato. Possa la benedizione di questi giorni riposare su tutti noi. E sull'intero mondo islamico. Possa Allah preservarci da tali deviazioni, inshaAllah.

Allah Azza wa Jalla dice: i giorni dell'uomo passano in fretta. In verità, Allah Azza wa Jalla è Colui che crea tutto in modo meraviglioso. Gli anni passano senza che l'uomo se ne accorga minimamente. Ieri, grazie ad Allah, abbiamo viaggiato di nuovo verso Bursa. Pensavamo fossero passati solo uno o due anni dalla nostra ultima visita, e invece ne erano già passati quattro. Ripensandoci, questi quattro anni sembrano così brevi. Si pensa che sia passato a malapena del tempo, e all'improvviso sono passati quattro anni. I giorni ci passano accanto inosservati. Ma grazie ad Allah, la cosa più importante è rimanere saldi sul meraviglioso cammino di Allah Azza wa Jalla, inshaAllah. I giorni vanno e vengono. Preghiamo che siano benedetti e di non sprecare la nostra vita. Grazie ad Allah, uno dei miracoli (Karamat) del nostro venerabile Sheikh consisteva nel poter superare i confini dello spazio (Tayy-i Mekan). Per andare da un luogo all'altro, diceva semplicemente "Bismillah". Metteva un piede qui, e l'altro atterrava a Damasco. Con un "Bismillah" viaggiava verso la Mecca al-Mukarrama, con un altro "Bismillah" verso Medina al-Munawwara. Questo è esattamente il Tayy-i Mekan. Per questo non aveva bisogno di aerei o simili; questo è un miracolo degli amici di Allah, gli Awliya. Il secondo miracolo, ancora più sorprendente, è il Tayy-i Zaman: la dilatazione del tempo. Così possono compiere innumerevoli cose in un minuscolo istante. Anche questo è un miracolo dei nostri Sheikh. Che potesse essere ovunque in un tempo così breve e incontrare così tante persone, in circostanze normali sarebbe stato impossibile. Il nostro venerabile Sheikh, per esempio, ha vissuto 92 anni. Ma ha riempito questi 92 anni come se ne avesse vissuti 200 o 300. Ha incontrato innumerevoli persone; le ha visitate, e loro sono venute da lui. Cercavano i suoi consigli e accettavano le sue raccomandazioni; anche questo è uno dei suoi miracoli. Grazie ad Allah ne siamo stati testimoni. Noi stessi, naturalmente, non raggiungiamo questo livello; a noi non sono dati tali miracoli, grazie ad Allah. Ma i miracoli non sono affatto la cosa determinante. Il miracolo più grande, infatti, è rimanere saldi e continuare con perseveranza il proprio cammino. Rimanere costanti sul cammino, questo è di grande importanza. Chi avanza instancabilmente, senza arrendersi, saldo e con cuore sincero, Ikhlas, alla fine vincerà sempre e raggiungerà meravigliosi livelli spirituali. Egli ottiene il compiacimento di Allah e il compiacimento del nostro Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui. Possa Allah annoverarci tutti tra queste persone. Su questo meraviglioso cammino, che il nostro Sheikh ci ha indicato, grazie ad Allah ancora oggi si manifestano ogni giorno i suoi miracoli. Ovunque andiamo, sentiamo le persone dire: "Abbiamo visto lo Sheikh Nazim in un sogno, e ci ha detto di visitare questo luogo e di rimanere su questo cammino." Egli continua a essere un mezzo di guida; la sua forza spirituale, Tasarruf, è tuttora intatta. La forza spirituale degli amici di Allah (Awliya) esiste già durante la loro vita, ma dopo la loro morte diventa ancora più potente. Perciò non sono affatto morti; sono personalità che sono molto più vive di noi. Possa Allah santificare i loro segreti ed elevare i loro ranghi spirituali. E possiamo anche noi, inshaAllah, continuare saldamente sulle loro orme.

وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (2:195) "Fate tutto nel modo migliore", si dice. Allah, l'Eccelso, ama coloro che fanno il bene. La Tariqa ci insegna i lati più belli dell'Islam. Chi segue la via del nostro Profeta, la via della Tariqa, diventa una brava persona e si forma una buona comunità. Questa via è caratterizzata dal decoro (Adab). In passato si imparavano le buone maniere ovunque: a scuola, per strada. Oggi invece si insegna alle persone piuttosto la mancanza di rispetto. Lo si chiamava "Adab-ı Muaşeret" (regole di comportamento), c'erano persino lezioni apposite per questo. Si imparava come comportarsi, cosa si dovesse fare e come porsi in società. Oggi questo non esiste quasi più. Cose del genere si trovano perlopiù solo nella Tariqa. E persino lì spesso solo in modo lacunoso; alla fine le persone fanno di nuovo quello che vogliono. Bisogna semplicemente sapere come trattare con le persone, cosa si dovrebbe fare e cosa evitare... Come comportarsi correttamente, come presentarsi in un luogo, se chiedere il permesso prima... Tutto questo Allah, l'Eccelso, lo ha insegnato al nostro Profeta. E lui lo ha trasmesso alla sua Ummah. In questo bellissimo cammino non si tratta solo di atti di adorazione, ma anche del proprio comportamento. Se il nostro comportamento e le nostre azioni corrispondono alla Sunnah del nostro Profeta, si crea una bella convivenza, e Allah ci ricompensa per questo. Porta una buona ricompensa e benedizione. Oggi si parla di "Kibarlık" (cortesia). In realtà, la parola deriva originariamente da "grandezza". Se qualcuno si comporta in modo gentile e nobile, innalza il proprio rango e diventa grande presso Allah. Se invece manca il decoro, non si bada alle buone maniere e si fa solo quello che si vuole, allora nessuno ci rispetterà. Le persone si sentono a disagio vicino a un tale individuo, non lo apprezzano e forse arriveranno persino a detestarlo. Per questo bisogna farci molta attenzione. Le buone maniere non sono qualcosa di cui vergognarsi. La gente di oggi, però, lo considera quasi imbarazzante. Si fa credere alle persone: "Comportati come vuoi, non avere alcun riguardo per niente e nessuno". Si dice: "Non mostrare rispetto a nessuno, non sottometterti, fai semplicemente ciò che ti piace". Così lo si insegna alle persone. Ma queste non sono buone maniere, è semplicemente mancanza di rispetto. La mancanza di rispetto non è una buona qualità. Che Allah ci preservi da questo. Le persone di oggi sono cambiate molto... Le persone di un tempo semplicemente non esistono più. In passato c'erano ancora rispetto, affetto e coesione familiare. Oggi quasi nessuno conosce più questi valori. E non solo questo: spesso fanno esattamente il contrario. Per questo non c'è più né pace né tranquillità. L'amore e l'affetto tra le persone si stanno perdendo. Così si viene a creare un modo di vivere molto sgradevole. Eppure, con decoro, buone maniere e un atteggiamento amichevole si potrebbe costruire una società meravigliosa. Che Allah conceda la retta via alle persone. Inshallah, impareranno ancora queste belle cose. Tutte queste belle qualità si acquisiscono, inshallah, sulla via della Tariqa. Che Allah assista tutti noi.

وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ (9:100) Allah l'Onnipotente dice: In primo luogo i Sahaba precursori, i primi fratelli, i primi credenti: sono coloro che sono rimasti saldi e hanno perseverato. Allah l'Onnipotente li elogia. Egli concede loro il Suo favore. Perché le persone che rimangono salde sono amate da Allah. Allah li ha benedetti con la Sua grazia. E così hanno continuato su questa strada con perseveranza. Molte persone intraprendono questo cammino, ma poi subentrano gli obblighi mondani o altre cose, e non vi rimangono fedeli. Rimanere costanti è un grande onore e una grazia di Allah. Perché questo cammino non è sempre facile; a volte è addirittura molto difficile. A volte accadono cose per cui, a causa delle innumerevoli prove, si vorrebbe solo mollare tutto e scappare. A una persona può succedere di tutto. Proprio per questo ne esce vincitore colui che rimane perseverante e saldo. Ciò che conta è la costanza. Anche se non si fa molto: già solo compiere le cinque preghiere obbligatorie, adempiere ai propri doveri e continuare il cammino con costanza, è un'impresa enorme – e per niente facile. A volte le persone chiedono: "Ora siamo entrati nella Tariqa, cosa dobbiamo fare?" Nella Tariqa non c'è in realtà nient'altro da fare; fondamentalmente è identica alla Sharia. La Tariqa è il cuore dell'Islam. In questo cammino avanzerai passo dopo passo. I giorni e gli anni passano. Se te ne vai da questo mondo esattamente in questo stato, hai ottenuto un guadagno enorme. Se però cedi al tuo ego (Nafs) e abbandoni questo cammino, a poco a poco abbandonerai anche la preghiera. E così ti smarrirai completamente dal cammino. Una persona del genere non fa parte dei vincitori: alla fine perde tutto. Per questo è così importante rimanere saldi e aggrapparsi saldamente a questo cammino. Con questo intendiamo: si dovrebbero compiere le proprie pratiche quotidiane (Wird), il proprio Dhikr e i propri doveri al meglio delle proprie possibilità. Si dovrebbe partecipare a un incontro di Dhikr almeno ogni tre settimane. Se questo non è possibile, lo si può fare anche a casa con la famiglia. Questo è più che sufficiente per rimanere sul cammino. In realtà non serve altro. Non serve a nulla, infatti, caricarsi di un peso eccessivo per poi, in seguito, abbandonare di nuovo tutto. Alcuni iniziano molto motivati, poi si rendono conto di non farcela e mollano subito tutto. Questo non è necessario. Si dice infatti: Ajallu'l-karamat, dawamu't-tawfiq. Il miracolo più grande è la costanza. Il miracolo (Karamat) più grande è quando una persona rimane costante. La costanza è enormemente importante; è una qualità lodevole e un'azione che Allah ama. Proprio per questo continueremo insha'Allah. Possa Allah rendere costanti i Suoi doni per noi. Possiamo noi essere tra coloro che rimangono costantemente saldi su questo cammino, insha'Allah.

وَنَفۡسٖ وَمَا سَوَّىٰهَا (91:7) فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا (91:8) Allah ha creato l'uomo con un ego. Solo Lui ne conosce la saggezza. Egli non fa torto a nessuno. Ogni persona ha un ego, qualcosa dentro di sé a cui Egli ha ispirato sia il bene che il male. Chi domina il proprio ego lo purifica, dice Allah. Chi non lo fa e segue il proprio ego, perde. Chi segue il proprio ego, perderà. La saggezza e la volontà di Allah superano la comprensione umana. Egli non fa torto a nessuno. Esiste il libero arbitrio; ogni persona lo possiede. Allah ha concesso all'uomo questo libero arbitrio. Si può andare in entrambe le direzioni. Chi domina il proprio ego sarà salvato. Chi, tuttavia, si lascia guidare dal proprio ego non ottiene la salvezza. La sua fine non sarà buona. Per questo alcuni fanno di tutto e poi affermano: "Questo era semplicemente il nostro destino, doveva andare così, è andata a finire così". Puoi forse leggere il tuo destino? Come fai a sapere cosa accadrà? No, si cerca solo di giustificarsi a modo proprio. Se Allah vuole, l'uomo può educare il proprio ego, avanzare sulla retta via e diventare qualcuno che Allah ama. Chi invece segue il proprio ego e Satana, diventa loro schiavo. Anche la sua fine non sarà buona. Questa via, la via dell'ego, non è una buona via. Chi domina il proprio ego e avanza in questo modo, si trova su una bella via e ottiene la salvezza. Anche se è difficile... Perché opporsi al proprio ego e agire contro di esso non è facile. L'ego brama la comodità ed è molto più propenso al male. Eppure, proprio come si doma un animale selvatico, anche l'ego può essere educato. Alla fine ciò porta a un risultato meraviglioso: l'uomo guadagna sia questo mondo che l'Aldilà. Perché le persone che inseguono il proprio ego non compiono nulla di buono nemmeno in questo mondo. Non portano alcun beneficio al prossimo. Le persone non le apprezzano; vedono solo il male in loro. Una persona che, al contrario, domina il proprio ego è amata dal prossimo; non fa altro che del bene. Possa Allah annoverarci tutti tra coloro che educano il proprio ego, inshallah.

فَعَّالٞ لِّمَا يُرِيدُ (85:16) In un nobile versetto del Corano è detto: "Egli fa ciò che vuole." Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, non deve chiedere a nessuno cosa deve o non deve fare. Egli fa ciò che vuole. Pertanto, non giova a nessuno, di fronte agli eventi, chiedersi costantemente: "Perché è successo questo, perché accade questo?" La situazione è diversa, tuttavia, se la domanda nasce da una buona intenzione. È assolutamente lecito chiedere: "Quale saggezza si cela dietro a questo?" Ma chiedere "Perché?" con un atteggiamento ribelle non porta assolutamente a nulla. Non porta altro che danni. È dannoso, perché diventa un'abitudine e si inizia a contraddire ogni cosa. Non si accetta più assolutamente nulla. E questo costante rifiuto alla fine distrugge la fede dell'uomo, che Allah ci protegga. Allah ha creato tutto nel modo migliore e più bello. Poiché questo mondo è naturalmente un luogo di prova, certe cose sono una benedizione per il credente. Per i miscredenti, invece, non sono una benedizione. Anche se qualcuno senza fede vive nelle migliori condizioni, in fin dei conti questo non è per il suo bene. È soltanto una dilazione che Allah concede loro, affinché superino ogni limite e commettano ancora più peccati, cosicché... أَنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ خَيۡرٞ لِّأَنفُسِهِمۡۚ إِنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِثۡمٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ (3:178) ...li attenda un castigo ancora più duro e tormenti peggiori. Alcune cose, quindi, non sono una benedizione per i miscredenti, ma piuttosto un male. La vera benedizione è destinata solo al credente. Tutto ciò che è visibile e invisibile è a beneficio del credente. Per chi è senza fede, anche ciò che sembra il meglio non porta alcun beneficio. Allah lascia loro campo libero affinché oltrepassino ogni limite e commettano ancora più ingiustizie. È esattamente ciò che accade con l'attuale situazione nel mondo. Si potrebbe pensare che tutto sia nelle mani dei malvagi. Ma in verità, tutto è nelle mani di Allah. Allah concede loro questo margine di manovra affinché ricevano la piena punizione per le loro azioni. "Commettete pure ancora più ingiustizie e malvagità: alla fine la vostra punizione sarà tanto più dura." Che Allah ci preservi da questo. Perciò, come già detto: non diventate persone che si lamentano costantemente, che contraddicono tutto e sono sempre contrarie. Bisogna interiorizzare che accade solo ciò che Allah vuole. Una persona di fede deve esserne consapevole. Che Allah ci doni una fede autentica, inshallah.

In tutto ciò che Allah ha creato risiede una profonda saggezza; tuttavia, la sua creazione più perfetta è l'uomo. A lui Egli ha conferito una posizione di spicco. Fisicamente l'uomo è forse più debole di molte altre creature, ma grazie all'intelletto che Allah gli ha donato, può superare qualsiasi cosa. Nulla è quindi al sicuro dall'uomo. Sebbene fisicamente sia forse il più debole, è di gran lunga superiore a tutte le altre creature e le domina. Proprio per questo motivo Allah, nella Sua saggezza, ci ha affidato questo corpo. L'uomo fa bene a prestare attenzione alla propria alimentazione e a condurre una vita sana. Questo è anche in armonia con i precetti di Allah. Anche l'indicazione del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) va in questa direzione: "Rimanete in salute e prendetevi cura della vostra salute." La nostra salute dipende naturalmente molto da ciò che mangiamo e beviamo. Allo stesso tempo, però, è indispensabile proteggersi attivamente dalle malattie. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) ha raccomandato in particolare due metodi di cura: Da un lato la cauterizzazione e dall'altro la coppettazione (Hijama). La cauterizzazione funzionava così: in passato, se qualcuno veniva ferito, si premeva un ferro rovente sulla ferita per chiuderla. Inoltre, in passato c'erano guaritori che applicavano questo metodo per ogni tipo di malattia. Oggi, però, tali esperti non esistono quasi più. Qualunque fosse la malattia, cauterizzavano la zona interessata con un oggetto rovente, dopodiché la malattia scompariva. Ma anche se questa conoscenza esiste ancora da qualche parte oggi, è diventata estremamente rara. Quasi nessuno la padroneggia più. Il secondo metodo è la coppettazione (Hijama). Nella coppettazione, il sangue impuro nel corpo viene estratto verso l'esterno attraverso un leggero riscaldamento e la pressione negativa di un bicchiere. Questo metodo è diventato una vera e propria tendenza negli ultimi tempi. Si è diffuso molto; tutti lo applicano, indipendentemente dal fatto che ne siano davvero esperti o meno. Eppure il sangue è qualcosa di molto prezioso. È vitale, ma può anche essere impuro. Con "impuro" si intende: se esce del sangue, bisogna lavarsi e purificarsi. Se finisce sui vestiti, questi devono essere lavati. Questo cosiddetto "sangue impuro" è ritualmente impuro (Najis), cioè sporco, poiché contiene ogni sorta di agenti patogeni. Bisogna fare molta attenzione a non trasmettere malattie da una persona all'altra. Ci sono numerose malattie trasmissibili attraverso il sangue. Il sangue fuoriuscito non è quindi considerato puro, ma impuro. Inoltre, il corpo umano non può depurare completamente da solo questo sangue. Non appena una persona ha superato i 30 anni – che ne abbia 30, 40 o 50 – si raccomanda di sottoporsi alla Hijama una volta all'anno. Oggigiorno chiunque prende in mano una pompetta, afferma "Faccio la Hijama" e inizia. Con una semplice pompetta, però, questo non funziona, perché aspira tutto il sangue, indipendentemente dal fatto che sia pulito o impuro. Il sangue è estremamente prezioso. Pensate a quanto cibo deve assimilare il corpo per produrre anche solo una singola goccia di sangue. Per questo è necessaria cautela. Si tratta di aspirare in modo mirato solo il sangue depositato e impuro. Questo si ottiene tramite il sottovuoto e il calore, non con il semplice pompaggio. I veri esperti di Hijama lo sanno. Purtroppo oggi si sceglie la via più facile: si applica semplicemente la pompa e poi ci si vanta: "Guarda quanto sangue impuro è uscito!" È un metodo completamente sbagliato. Anche per questo trattamento esiste il momento giusto. Le stagioni ottimali per farlo sono la primavera e l'autunno. Ci sono punti specifici di accumulo del sangue sulla schiena e sulla testa; è da lì che viene prelevato. Per questo servono maestri qualificati. Ci sono giorni e orari specifici per farlo; non chiunque dovrebbe eseguire questo trattamento. Non ci si dovrebbe mai far prelevare il sangue da persone che non si conoscono e delle cui capacità non ci si fida. Bisogna essere estremamente vigili. Soprattutto al giorno d'oggi, ovunque brulica di batteri e malattie. Spinti dal desiderio di guarire, alla fine si peggiora solo la situazione. Dopotutto, il nostro corpo è un bene affidatoci (Amana), un prestito di Allah. Ogni prelievo di sangue deve quindi avvenire con cautela e in condizioni igieniche, affinché porti davvero guarigione alla persona. Altrimenti causerà più danni che benefici – che Allah ce ne scampi. Come già detto, i periodi migliori per la coppettazione sono la primavera e l'autunno. Con primavera non intendiamo necessariamente marzo o aprile, ma piuttosto maggio, giugno; e in autunno mesi come ottobre o novembre. Dovrebbe essere fatta una volta all'anno. Solo in caso di urgente necessità si può farla una seconda volta. Ultimamente, però, c'è anche la moda di sottoporsi alla coppettazione una volta al mese... Questo non va bene. Se a una persona vengono prelevate simili quantità di sangue ogni mese, finirà presto per soffrire di anemia. E l'anemia non è decisamente salutare. Il sangue si forma in profondità nelle ossa, nel midollo... La perfetta creazione dell'uomo da parte di Allah è semplicemente oltre ogni comprensione. Per ogni cosa c'è un approccio corretto. Se – inshallah – si presta attenzione ai giorni e agli orari giusti, si troveranno anche guarigione e salute. Possa Allah donare a tutti noi una vita nella migliore salute e nella fede, inshallah.