Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Abbiamo visitato gli Awliya. Perché il potere spirituale dei santi è percepibile dal visitatore nei loro luoghi di riposo. Alhamdulillah, questa visita ci è stata resa possibile. Siamo stati fuori Istanbul per tre o quattro giorni per visitare i santi. Questa visita, lontano dai fratelli e dalle sorelle, è stata anche come un piccolo ritiro, di cui a volte si ha bisogno per riflettere. Allah l'Eccelso ed Onnipotente ha spesso assegnato ai Suoi Awliya un posto sulle montagne, sulle loro cime. Se osservate la maggior parte delle tombe degli Awliya e i luoghi in cui riposano si trovano sulle montagne. Perché le montagne hanno un profondo significato. Le montagne sono di grande importanza, sia per questo mondo che per la fede. Anche il nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui si ritirava, prima della sua chiamata, cioè prima che gli giungesse la rivelazione, nella grotta di Hira sul Monte della Luce, che domina Makkah, per dedicarsi all'adorazione. Per giorni, a volte un mese intero, rimase su quella vetta.

C'è un segreto, una saggezza particolare, in queste montagne. Manifestazioni e grazie divine scorrono laggiù. Pertanto, la nostra visita - se Allah vuole - è stata anche un tentativo di seguire l'esempio dei profeti. Che Allah l'accetti. Che essa, In sha’Allah, porti del bene. Che essa, In sha’Allah, porti all’esaudimento delle nostre preghiere. Che Allah rafforzi la nostra fede. Che Egli, In sha’Allah, ci conceda tutto il bene che consolidi la nostra fede. Perché attraverso la costante gratitudine e preghiera, bontà, benedizioni e fede aumentano. Alhamdulillah, siamo tornati sani e salvi. Ogni ringraziamento spetta ad Allah. In sha’Allah, che essa porti benedizioni, pace e guarigione a noi e ai nostri fratelli e sorelle.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha

There's a wise saying: "Himmat-ur-rijal taqla-ul-jibal." “The resolve of the righteous moves mountains.” As long as a person is determined enough, nothing can stand in their way. With Allah's permission, they can achieve anything they set their mind to. However, this will must serve good. For it is easier for a person to do evil than good. Doing good, on the other hand, is significantly more difficult. Why is that? Because Satan, one's own ego, and the social environment try to hinder a person as soon as they decide to do good.

Unfortunately, this is the state of affairs in today's world. While good is despised and hindered, evil is glorified and portrayed as normal. It has come to the point that one is no longer even allowed to call evil by its name. Because most people have chosen the side of evil; they have been sold evil as "good," and they have believed it. Although they could lead a pure and good life, as befits a human being, they choose the exact opposite. And they even present this choice as if it were a great achievement. But they are not content with that. As if that weren't enough, they cannot bear it when a minority in society tries to lead a decent life. They exert pressure and say: "You have to become like us." This situation is reminiscent of what the prophets experienced in the past. When a prophet came to call people to the right path, he was usually rejected. It even went so far that they became hostile towards him and said: "How dare you prescribe what is good and beautiful for us? We don't want someone like that here!"

May Allah protect us – our time has become like those days again. Yes, it has become difficult to do good. But the more difficult a deed is, the greater its reward with Allah. Therefore, a servant on Allah's path is not deterred by what others say or do. For him, only Allah's command matters. Even if the whole world is against him and he stands alone, he is obligated to do what is right. The reproach of people has no significance. The true value lies in the good deed itself, which is performed despite all resistance. And as mentioned before: The greater the hardship in doing good, the greater the reward.

May Allah grant us all ease and guide humanity. Because many people mistakenly consider the bad deeds and sins they commit to be something good. They tell themselves: "That's just life, that's normal." Yet, humans are endowed with intellect and reason. And Allah's commandments are clear. Therefore, it is essential to follow these commandments. Whoever does not do so will only face disappointment. It brings no benefit but only causes great harm. May Allah protect us all. May Allah guide all of humanity.

And success comes from Allah. Al-Fatiha.

O Profeta, in verità ti abbiamo inviato come testimone, nunzio e ammonitore (33:45) e invitante ad Allah con il Suo permesso, e luce splendente (33:46) Allah, l'Eccelso e il Maestoso, onora il Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Lo loda. Dice: «Ti abbiamo inviato...» Allah, l'Eccelso, ha inviato il Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, come misericordia per tutta l'umanità. Lo ha inviato come luce e grazia per le persone. Ogni benedizione e ogni bene ci viene concesso per merito del Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. La sua via è una via di luce. Chi non segue la sua via, cade nella miseria. Chi non gli rende il dovuto onore, si inganna. Non importa quanto lo onoriate, è sempre appropriato. Nella Qasida al-Burda, l'Imam al-Busiri dice: «Finché non affermate ciò che i cristiani dicono del loro profeta, lodatelo e glorificatelo quanto volete». Non c'è limite nel lodare il Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Amate ciò che Satana detesta. Perché ciò che Satana odia è lodare, onorare e amare il Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. È proprio questo che detesta. Travia le persone insinuando loro: «State commettendo un errore». Sussurra loro: «Nessuno tranne Allah deve essere glorificato e lodato». Eppure Allah, l'Eccelso, ha onorato il Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e ci ha comandato di fare lo stesso. Ha comandato: «Onoratelo, amatelo, rispettatelo». Allah, l'Eccelso, dice: «Ho creato tutto per lui». Se le persone non lo onorano, sono ingrate. Se un musulmano non gli rende il dovuto onore, è una grave perdita. Questa condizione è un pericolo per la sua fede. Coloro che non lo hanno onorato non hanno mai avuto fortuna. Le loro strade sono finite nel nulla, le loro tracce sono state cancellate. Anche se Satana mostra loro nuove vie, il percorso che hanno intrapreso non è mai durato. Satana certamente non riposa, ma un credente non smetterà mai di onorare il Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Anche questo benedetto venerdì ci è stato dato in onore del Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Il venerdì è il giorno più nobile per questa Ummah, il giorno con la più grande ricompensa e il giorno più amato da Allah. Anche questo dono è stato concesso al Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace, e alla sua Ummah. Grazie ad Allah. Bisogna essere grati per i doni, affinché aumentino. Il dono più grande che Allah ci ha fatto è la fede e l'amore per il Profeta, che Allah lo benedica e gli conceda la pace. Anche per questo dono dobbiamo essere grati. Che Allah ce lo preservi. Che Allah non ci faccia deviare da questa via, inshallah.

In un nobile Hadith del nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, si dice: "La darara wa la dirar." Ciò significa: "Un musulmano non danneggia nessuno e non permette che venga fatto del male a se stesso." Non si dovrebbe causare danno o sofferenza a nessuno. Un musulmano non tormenta le persone. Non solo le persone, ma anche gli animali – anzi, non infligge danni a nulla e a nessuno. Non permette nemmeno che venga arrecato danno. Impedisce anche ad altri di causare danni. Questo è il comportamento di un musulmano. Fa del bene al suo ambiente e all'intera umanità. Non danneggia nemmeno il suo ambiente, il luogo in cui vive. Ma oggigiorno – che Allah ce ne preservi – le persone, nella loro rabbia, danneggiano non solo gli altri, ma anche se stesse. Tutto ciò è proibito. Queste sono azioni che un musulmano non dovrebbe compiere. Chi agisce in questo modo potrebbe pensare di danneggiare gli altri. Ma in realtà è a se stesso che infligge il danno maggiore. Purtroppo, alla maggior parte delle persone oggi questo non importa. Anche il semplice gettare la spazzatura per strada è un atto dannoso. Pertanto, un credente dovrebbe prestare attenzione anche alle cose più piccole. Prendiamo ad esempio gli incendi boschivi che vediamo oggigiorno. Si dice che siano causati dall'uomo. Se è così, coloro che lo fanno si caricano di un enorme peccato. Non importa se ciò avvenga intenzionalmente o per negligenza. Le persone devono essere molto attente in questo. Qualcuno getta via la sua sigaretta senza spegnerla correttamente, e subito scoppia un incendio. Altri, per rabbia contro il governo, potrebbero appiccare incendi intenzionalmente. Ma quante creature viventi bruciano lì! Creature innocenti, animali, insetti, innumerevoli esseri viventi... Chi li danneggia si rende colpevole della loro sofferenza. E con questa azione non danneggia gli altri, ma infligge il danno maggiore a se stesso. Danneggia persino la sua famiglia e porta vergogna sui suoi antenati. Il peso di questo peccato ricadrà su tutti loro. Proprio per questo bisogna essere così attenti. Prima di fare qualcosa, una persona dovrebbe fermarsi e riflettere sulle conseguenze. Sebbene questo nobile Hadith sia composto da poche parole, sarebbe sufficiente per l'intera umanità. Se solo le persone lo seguissero, il mondo sarebbe un giardino di rose. Che Allah ci doni intelletto e comprensione, che migliori le persone. Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, dice: "Wa idhal wuhushu hushirat" (81:5). Ciò significa: "E quando le bestie selvatiche saranno radunate..." Gli esseri umani sono diventati come bestie selvagge. Che Allah ci protegga, che Allah li migliori.

«Ahimè», dirà, «avessi provveduto per la mia vita futura!» (89:24) Quando l'uomo è in punto di morte, tutta la sua vita gli passa davanti, prima che egli passi nell'aldilà. Si dice sempre, come in un film... Sarà proprio così. L'uomo guarda indietro e si lamenta pieno di rimorso: "Ah, se solo avessi provveduto per questa mia vita!" Nel momento della morte, negli ultimi respiri, Allah, l'Eccelso, apre al Suo servo la comprensione. Vede tutto. Vede le persone intorno a sé, la scena davanti a lui, tutte le sue azioni passate e si lamenta: "Se solo avessi fatto del bene!" Ma questo "se solo" non serve più a nulla. Già in vita gli uomini si lamentano: "Se solo avessi fatto quell'affare, avrei guadagnato così tanti soldi." Pensano: "Se solo avessi comprato quel terreno, quanto sarei ricco adesso." Ci si strugge in questo mondo per ciò che si è perso e si dice: "Se solo avessi sposato quella persona, tutto sarebbe andato diversamente", oppure "Se solo avessi fatto affari con quella persona, sarebbe andata meglio." Ci si arrabbia, si è abbattuti. Ci si dice: "Non ha funzionato, non doveva essere." «Eppure c'erano così tante opportunità». Nessuno in questo mondo può ottenere tutto ciò che vuole. Ma se un servo vuole fare del bene e compiere il suo culto, Allah, l'Eccelso, non glielo impedirà. Alcuni dicono infatti: "Allah non l'ha voluto". Sì, Allah non l'ha permesso, ma anche in questo c'è un segreto. Se dici "Allah non l'ha permesso", scarichi semplicemente la responsabilità su Allah, l'Eccelso. Come se tu stesso non avessi colpa. Ti assolvi. Ti presenti persino come una vittima, Allah ci protegga. Ma non è così semplice. Questa questione appartiene ai segreti di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso. Il segreto del destino, cioè quali atti di culto una persona compirà, lo conosce solo Lui. Ma se l'uomo lo vuole sinceramente, allora Allah, l'Eccelso, glielo renderà possibile. Perché c'è il libero arbitrio dell'uomo e la volontà onnicomprensiva di Allah. Perciò l'uomo non dovrebbe scaricare la colpa su di Lui. L'uomo deve compiere il suo dovere, il suo culto. Compiere il culto non è difficile. Per le cose mondane, le persone intraprendono lavori molto più faticosi per tutto il giorno. Svolgono lavori cento volte più pesanti, senza stancarsi o lamentarsi. Ma quando si tratta del culto, allora arrivano le scuse: "Non posso, non ce la faccio." Ma come già detto: negli ultimi respiri, Allah, l'Eccelso, rivela all'uomo questa verità. Ma il pentimento in quel momento non serve più a nulla. "Se solo avessi pregato, digiunato, fatto l'elemosina e dato la Zakat e fatto il pellegrinaggio..." "Eppure avevo i soldi ed ero in ottima salute." Ma mentre si dice sempre "Lo farò più tardi", improvvisamente – zac – l'ultimo respiro è fatto e la vita è finita. Che Allah ci protegga da questo. Che il mio Signore ci permetta di compiere le nostre azioni in tempo. Che il mio Signore allontani da noi questa pigrizia e indolenza, inshallah.

رَبَّنَآ أَخۡرِجۡنَا نَعۡمَلۡ صَٰلِحًا غَيۡرَ ٱلَّذِي كُنَّا نَعۡمَلُۚ (35:37) Allah, l'Eccelso e il Maestoso, dice: Nel Giorno del Giudizio, la maggior parte delle persone che si troveranno all'Inferno imploreranno: "O Signore, rimandaci indietro, così che possiamo compiere buone azioni al posto di quelle cattive che abbiamo commesso." Ma una volta lì, non c'è ritorno. Proprio per questo l'uomo dovrebbe apprezzare il valore della vita, finché è ancora in questo mondo. Il vero valore della vita si manifesta attraverso l'adorazione e il seguire la via di Allah, l'Onnipotente. Cos'è, al contrario, una vita senza valore, una vita priva di senso? È una vita lontana da Allah, lontana dall'adorazione, dall'obbedienza e dalle buone azioni. Una vita simile non vale nulla e alla fine è completamente sprecata. Una vita appagante e utile è possibile solo rimanendo costantemente sulla via di Allah, l'Onnipotente. Altrimenti non si può parlare di alcun beneficio. Non è altro che puro danno. Si arreca danno sia a se stessi che al prossimo. Il credente, al contrario, trae sempre profitto, è sempre in vantaggio. Qualunque cosa gli accada, poiché è sulla via di Allah, Allah lo ricompensa per le sue azioni, persino per la sua sola intenzione. Ad esempio, se intende compiere una buona azione, ma non ci riesce, gli viene comunque attribuita una buona azione. Se invece la compie, gli vengono attribuite dieci buone azioni, o addirittura cento, mille... Allah moltiplica la ricompensa presso di Sé come vuole. Anche se non riesce a compierla, riceve una ricompensa solo per la sua intenzione. Se invece intende compiere una cattiva azione, ma poi non la compie, non gli viene imputata come peccato. Se intende compiere una cattiva azione, ma non la mette in atto, non gli viene attribuito alcun peccato. Perché Allah, l'Onnipotente, non fa torto a nessuno. A chi fa del bene, Allah concede la Sua grazia. Chi invece commette una cattiva azione, gli viene attribuito un solo peccato. Uno solo, non dieci. Per la ricompensa del bene è esattamente il contrario. Questa è la grande grazia che Allah, l'Onnipotente, concede ai credenti. Ma le persone non sanno apprezzarla. Conducono una vita senza valore. Che Allah ci guidi sulla retta via. Che Allah ci ricompensi secondo le nostre intenzioni, inshallah.

Indubbiamente, nei due giorni di festa dell'Eid, Allah l'Onnipotente guarda la terra con la Sua misericordia. Per ricevere questo sguardo misericordioso, andate in moschea, affinché anche voi possiate partecipare a questa grazia. Certo, Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, vede tutto, ma questo particolare sguardo misericordioso è qualcosa di completamente diverso. Questo sguardo misericordioso è una rivelazione molto speciale della Sua grazia. Pertanto, le persone dovrebbero assolutamente andare alla preghiera dell'Eid per ottenere questo sguardo misericordioso. In passato, c'erano persone che, anche se non eseguivano tutte le preghiere quotidiane, venivano almeno alla preghiera del venerdì. Cioè, c'erano persone che pregavano solo di venerdì in venerdì. Poi la situazione è cambiata e si andava a pregare solo da un Eid all'altro. Ma anche quando si andava solo da un Eid all'altro, il novanta per cento delle persone andava ancora a pregare. Oggi, purtroppo, nemmeno questo accade più. Che Allah migliori la situazione. Ma dal tesoro di Allah non si perde nulla. Ciò che diminuisce è la misericordia, la benedizione e la grazia che dovrebbe essere concessa alle persone. Le persone subiscono le conseguenze delle proprie azioni. Il nostro Profeta (pace su di lui) dice: Nella preghiera dell'Eid, nella prima rak‘a si pronunciano sette takbīr e nella seconda cinque. In entrambe le rak‘a, la recitazione del Corano avviene solo dopo questi takbīr aggiuntivi. Il nostro Profeta (pace su di lui) spiega qui i takbīr speciali della preghiera dell'Eid. Quindi, sia nella prima che nella seconda rak‘a ci sono questi takbīr aggiuntivi. Come si può vedere, lo svolgimento della preghiera dell'Eid è diverso dalle altre preghiere. Il nostro Profeta (pace su di lui) dice: «Abbellite le vostre feste con il takbīr». Più takbīr pronunciate, più Allah aumenterà la vostra ricompensa. Cioè, abbellire le feste con takbīr, tahlīl e celebrazioni comuni serve a ottenere la benedizione di questo giorno. Nell'Islam ci sono due feste. Una è l'Eid al-Adha, l'altra è l'Eid al-Fitr. Oltre a queste non ci sono altre feste. La gente, però, ha dichiarato ogni giorno festa. Si dice: «Per uno sciocco ogni giorno è festa». E in verità, sembra che abbiano perso il senno. Il nostro Profeta (pace su di lui) dice: «Abbellite le due feste con tahlīl, takbīr, tahmīd e taqdīs». In questo modo le vostre feste non rimarranno spiritualmente vuote. Il nostro Profeta (pace su di lui) dice che le due preghiere dell'Eid – come già detto, nell'Islam ci sono solo queste due feste – sono un obbligo per ogni uomo e ogni donna che ha raggiunto la maturità religiosa. Questa regola si applica secondo la scuola giuridica hanafita. Qui, naturalmente, va menzionato un punto importante: Non è corretto leggere semplicemente un hadith, dire «così è scritto nell'hadith» e agire subito dopo, senza considerare le interpretazioni delle scuole giuridiche. Ognuno dovrebbe seguire il giudizio della scuola giuridica a cui appartiene. Gli hadith appartengono, naturalmente, all'intera Umma. Ma per trarne conclusioni in modo autonomo, bisogna avere la capacità di ijtihād. Ai nostri giorni, però, non esiste più un simile mujtahid. Il nostro Profeta (pace su di lui) disse una volta: «Nel vostro giorno odierno coincidono due feste, cioè la preghiera festiva e la preghiera del venerdì». Il giorno in cui pronunciò questo hadith si era verificata proprio una situazione del genere. Per coloro che vengono da lontano, dai villaggi per esempio, c'è una facilitazione: chi vuole può eseguire la preghiera di mezzogiorno al posto della preghiera del venerdì. L'esecuzione della preghiera dell'Eid li esonera quindi dall'obbligo della preghiera del venerdì. Cioè, il nostro Profeta (pace su di lui) ha spiegato che per chi ha eseguito la preghiera dell'Eid decade l'obbligo della preghiera del venerdì. Naturalmente, questo si riferisce alle circostanze particolari di quel giorno. Come già detto, ognuno dovrebbe attenersi all'interpretazione della propria scuola giuridica. Si dovrebbe agire come prescritto dalla giurisprudenza. Il nostro Profeta (pace su di lui), però, disse di sé stesso: «Se Allah vuole, eseguiremo anche la preghiera del venerdì». Eseguì sia la preghiera dell'Eid che annunciò di eseguire anche la preghiera del venerdì. Cioè, non omise la preghiera del venerdì solo perché era giorno di festa e aveva già eseguito la preghiera dell'Eid. Permise di andare solo a coloro che avevano un valido motivo. «Noi, però», disse il Profeta (pace su di lui), «eseguiremo anche la preghiera del venerdì con il suo sermone». Si vede, quindi, che il nostro Profeta (pace su di lui) ci ha insegnato tutti i comandamenti della religione fin nei minimi dettagli. Il nostro Profeta (pace su di lui) dice in un hadith che le due preghiere dell'Eid sono un obbligo per ogni donna che ha raggiunto la pubertà. Naturalmente, anche questa regola viene interpretata in modo diverso a seconda della scuola giuridica. Questo hadith, che ora esporrò, descrive esattamente la condizione del nostro tempo. Il nostro Profeta (pace su di lui) dice: Quando Allah intende mandare siccità e aridità a un popolo, un angelo grida dal cielo: «O stomaci, dilatatevi, in modo da non saziarvi!». «O occhi, non saziatevi mai di guardare!». Questo descrive il nostro tempo con la massima precisione. «O benedizione, allontanati dal loro centro e sali in alto!», grida. Questo hadith descrive esattamente la fine dei tempi in cui ci troviamo. Non è rimasta né benedizione, né acqua, né altro. Ovunque regna la siccità. Per non parlare degli incendi che imperversano ovunque. Questa condizione non regna solo nel nostro paese, ma in tutto il mondo. Questa è una calamità che ha colpito l'intera umanità. Ma perché? Perché la fede delle persone in Allah non è più sincera. E per questo Allah si adira con loro. Se però si pentissero e chiedessero perdono, Allah concederebbe loro di nuovo la Sua benedizione. Il nostro Profeta (pace su di lui) dice: «Quando in un popolo compare la fornicazione e si diffonde, aumentano i terremoti». Fornicazione qui comprende ogni tipo di immoralità e svergognatezza. Quando queste immoralità prendono il sopravvento, si verificano terremoti e scosse ovunque. Quando i governanti rubano, la pioggia cessa. Quando le promesse fatte ai dhimmi – cioè i non musulmani sotto il dominio islamico – vengono infrante, saranno attaccati dai nemici. Questi sono i consigli del nostro Profeta alla sua Umma: «Se volete vivere in pace e tranquillità, evitate questi peccati». Il nostro Profeta (pace su di lui) dice: Cinque cose hanno cinque conseguenze. Cioè, ogni azione ha una conseguenza, cosa che oggi è chiaramente visibile. Se un popolo infrange il suo patto, Allah certamente lo farà attaccare da un nemico. Cioè, a chi infrange il suo patto e fa promesse senza mantenerle, Allah manda un nemico come castigo. Dove si emettono sentenze diverse da quelle che Allah ha rivelato, si diffonde la povertà. I popoli che agiscono contro i comandamenti di Allah saranno messi alla prova con la povertà. Se la fornicazione è diffusa tra loro, aumentano i decessi. Se imbrogliano con pesi e misure, la benedizione della terra sarà tolta loro e saranno puniti con la siccità. Anche se i commercianti che imbrogliano credono di ottenere un profitto, in realtà causano siccità e perdite di raccolto. Se si rifiutano di pagare la zakat, sarà negata loro anche la pioggia. Così importante è la zakat. Il nostro Profeta (pace su di lui) riporta che il vostro Signore, Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, dice: «Se i Miei servi Mi obbediscono, farò piovere per loro di notte e splendere il sole di giorno». Cioè, pioverà tutta la notte e di giorno splenderà il sole. «E affinché non abbiano paura, non farò sentire loro nemmeno il tuono», dice. Cioè, mentre cade la pioggia misericordiosa, non ci sarà alcun rumore spaventoso; sarà così pacifico. Di notte pioverà silenziosamente e senza tuoni. Quando si sveglieranno al mattino, tutto sarà irrigato e verdeggiante. Questa lieta novella vale per i servi che obbediscono ai comandamenti di Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo. Il nostro Profeta (pace su di lui) dice: Ogni popolo in cui è diffuso il sistema usuraio sarà inevitabilmente colpito dalla sventura della siccità. Ogni popolo in cui è diffusa la corruzione vive nella paura e nell'insicurezza costante. Cioè, nei popoli in cui l'usura e la corruzione sono all'ordine del giorno, ci saranno sempre povertà e paura. Il nostro Profeta (pace su di lui) dice: «Il Sultano è l'ombra di Allah sulla terra; presso di lui il perseguitato cerca rifugio». Il Sultano, cioè il sovrano, ha il compito di proteggere gli oppressi sulla Terra. L'espressione "ombra di Allah" è una metafora del fatto che il sovrano deve applicare i comandamenti di Allah e riflettere la Sua giustizia. Perciò si deve obbedire a un sovrano giusto. Se il sovrano agisce con giustizia, riceverà la sua ricompensa, e il popolo che governa dovrebbe essergli grato. Se invece il sovrano commette ingiustizie e opprime, il peccato ricadrà solo su di lui, e Allah lo chiamerà a renderne conto. Ma cosa dovrebbe fare il popolo da lui governato in questo caso? Non dovrebbe ribellarsi contro di lui. Secondo l'hadith, deve essere paziente. Non ci si può ribellare contro il sovrano. Anche se il sovrano è un tiranno, il principio è quello di non ribellarsi, ma di essere pazienti per non creare discordia. Se i governanti commettono ingiustizie, il Cielo ritira la sua misericordia, cioè la pioggia. Se la zakat non viene pagata, gli animali muoiono. Se la fornicazione è diffusa, aumentano la povertà e il bisogno. Se i trattati con i dhimmi, i non musulmani, vengono infranti, i nemici prendono il sopravvento sui musulmani. Purtroppo è proprio quello che sta succedendo oggi. Che Allah migliori la nostra condizione. Che Allah ci guidi sulla retta via, inshallah.

Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, ci comanda di fare il bene. Ci comanda la giustizia. Ci comanda la perfetta bontà. Per aiutarci a seguire questi comandamenti, ha inviato i Profeti. Comanda: «Seguite la loro via». Sono loro che ci mostrano la via. Allah comanda: «A loro abbiamo dato la Profezia e il Libro». Infatti, con ogni Profeta inviato come Messaggero, è stato rivelato un Libro. Libri come il nobile Corano sono stati rivelati. Di quei libri precedenti, tuttavia, non rimane nulla in originale; solo il nobile Corano è rimasto intatto fino ad oggi. «Ai Profeti abbiamo anche dato la saggezza», comanda Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo. E la saggezza è di fondamentale importanza. Perché la conoscenza senza saggezza è inutile. Seguite dunque i Profeti. Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, comanda: «Seguite la loro guida». Come potremmo adempiere ai comandamenti di Allah senza seguire i Profeti? Naturalmente, seguendo la via che ci hanno mostrato. L'ultimo Libro è il nobile Corano, rivelato al nostro Profeta, che Allah lo benedica e gli dia pace. Anche noi dobbiamo seguire questa via che Egli ci ha indicato. Allah comanda: «Seguite il Profeta». Non agite di testa vostra. Qualsiasi cosa il nostro Profeta, che Allah lo benedica e gli dia pace, ci abbia mostrato e insegnato, seguitela. Il nostro Profeta, che Allah lo benedica e gli dia pace, dice: «Dopo di me, attenetevi alla mia Sunna e alla Sunna dei Califfi ben guidati». Questa Sunna è fondamentale. Seguire questa via è indispensabile. Chiunque disprezzi la Sunna non solo non guadagna nulla, ma subisce anzi grandi perdite. La peggiore perdita, tuttavia, è quella della fede, che Allah ce ne preservi. Questa è la via che il nostro Profeta, che Allah lo benedica e gli dia pace, ci ha mostrato per ordine di Allah. Ora, ci sono alcuni ignoranti che affermano: «Non riconosciamo né la Sunna né gli Hadith». Così facendo, si trovano fin dall'inizio sulla strada sbagliata. Il loro sforzo è completamente vano. Un simile atteggiamento porta alla fine a lasciare questo mondo senza fede. Attenervisi alla Sunna e alle parole del nostro Profeta, che Allah lo benedica e gli dia pace, eleva il nostro rango presso Allah e ci assicura una buona fine. Che Allah non ci faccia deviare da questa via, inshallah. Seguiamo la loro via, inshallah.

Il Profeta, pace e benedizioni su di lui, ci insegna: una volta che i credenti saranno entrati in Paradiso e avranno bevuto dalla Fonte del Profeta (Al-Kawthar), saranno completamente liberi da tutti i desideri mondani ed egoistici. In Paradiso non ci saranno preoccupazioni, né superbia, né inimicizia. Si entra in Paradiso puri e immacolati. Non ci sarà traccia delle preoccupazioni e dei dolori di questo mondo.

Tuttavia, ci sarà una cosa di cui i credenti in Paradiso proveranno una sorta di rimorso, e questo, sebbene in realtà non ci sia tristezza in Paradiso. Rimpiangeranno le ore trascorse sulla Terra senza ricordare Allah. Diranno a se stessi: " Se solo avessimo usato anche solo quell'istante per il ricordo di Allah!" Perché quando vedranno i doni incommensurabili che vi sono, il Paradiso promesso da Allah, la Sua maestosa bellezza, si renderanno conto: "Quanto poco abbiamo fatto per questo". Proveranno rimorso per quei momenti in cui non si sono ricordati di Allah.

Grazie ad Allah, dhikr significa ricordo, ricordarsi di Lui. Quindi la benedizione più grande sta nel ricordare Allah in mezzo a tutti i propri impegni ed affari mondani. Potreste essere impegnati in cose terrene, fa parte della vita, ma se ricordi Allah anche allora, Egli renderà più facile il vostro cammino. Egli vi concederà sollievo in questo mondo ed eleverà il vostro rango nell'Aldilà. Quando l’Uomo soffre in questo mondo, il suo unico rifugio è Allah l'Onnipotente ed Eccelso. Coloro che non Lo conoscono sono in costante angoscia ed hanno diffuso la loro angoscia in tutto il mondo.

Oggi, credenti Musulmani e non musulmani, sono tutti nella stessa situazione. Le loro preoccupazioni ruotano esclusivamente intorno al mondo, e quello che hanno dimenticato è Allah l'Onnipotente ed Eccelso.
Ricordare Allah significa ricordarLo e riflettere sulla Sua creazione. Tutto ciò che ricorda Allah è necessario e inestimabile per il credente. Ricordare gli Amici di Dio, i Profeti e i Compagni, in questo risiede il beneficio più grande. Sapendo questo, Satana sussurra dubbi a coloro che compiono queste buone azioni: "Questo è shirk, state sbagliando!".Tuttavia, tutto ciò che ricorda Allah l'Onnipotente ed Eccelso è benefico per il credente.
Il Profeta, pace e benedizioni su di lui, disse: "Le persone che vi ricordano Allah sono brave persone. Trattatele con generosità ed onoratele", insegna il Profeta.

Non ogni persona che incontrate vi ricorderà di Allah. Non tutto ciò che sentite vi ricorderà di Allah l'Onnipotente ed Eccelso, ma quando ascoltate gli Amici di Dio, i Compagni e i credenti sinceri, allora vi ricordate. È proprio per questo che onorarli e rispettarli è uno dei principi (adab) della nostra Tariqa. A chiunque rispetti l'etichetta della Via, la Via gli rivelerà la sua bellezza.
Che Allah vi preservi tutti su questo meraviglioso cammino, In sha'Allah. Che Egli guidi l'umanità.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim:

إِنَّ عِدَّةَ ٱلشُّهُورِ عِندَ ٱللَّهِ ٱثۡنَا عَشَرَ شَهۡرٗا فِي كِتَٰبِ ٱللَّهِ
”Il numero dei mesi presso Allah è di dodici mesi” [lunari] (Corano, 9-36)

Allah l'Eccelso e l'Onnipotente ha diviso l'anno in dodici mesi. L'ultimo di questi mesi sacri (Haram) è stato Muharram. Ieri è stato il suo ultimo giorno ed ora segue il mese di Safar, un mese ordinario. Non è uno dei mesi sacri (Haram).

I mesi sacri (Haram) si distinguono in modo particolare dagli altri mesi. Il mese di Safar può essere gravoso per alcune persone. Pertanto, è particolarmente importante fare l'elemosina in questo periodo. La Sadaqa, l’offerta volontaria, protegge dalle disgrazie, previene le calamità e prolunga la vita. In ogni situazione, in ogni difficoltà, fare la Sadaqa aiuta ad alleviare le cose. Ci preserva dal male. Ci protegge dagli eventi negativi. Pertanto, nel mese di Safar, ogni persona dovrebbe fare la propria Sadaqa quotidianamente. Dovrebbe pentirsi e chiedere perdono e dovrebbe chiedere sinceramente ad Allah di proteggerla. Perché in definitiva, ciò che Allah l'Eccelso e l'Onnipotente ha decretato accadrà sempre. La saggezza dietro le Sue decisioni appartiene solo a Lui. Egli fa ciò che vuole. Nessuno può resisterGli, ma Egli è Misericordioso e Clemente con noi. Il nostro pentimento, la nostra richiesta di perdono e le nostre elemosine possono – con il permesso di Allah – scongiurare disastri.

Allah fa ciò che vuole: se Egli vuole, accade; se Egli vuole, lo cambia, ma il destino è noto solo ad Allah, la nostra comprensione non arriva a tanto. Ciò che possiamo capire, tuttavia, è questo: molte persone hanno paura del mese di Safar. Ma non c'è nulla di cui aver paura. Fate la vostra Sadaqa, pentitevi, adempite ai vostri doveri quotidiani. Le pratiche religiose specifiche per il mese di Safar saranno annunciate a tempo debito. Quando avrete fatto ciò che è richiesto, confidate in Allah, adempite ai vostri obblighi – e non abbiate paura, con il Suo permesso.

Il nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, disse: "Safar al-Khayr – Safar è un mese di bene". Interpretate tutto per il meglio, e così sarà. Oggi, molte persone si preoccupano inutilmente. "E se succede questo? E se succede quello?" Proprio queste paure e questi dubbi hanno causato i cosiddetti "attacchi di panico". Le persone oggi vivono nella paura costante. Un rumore forte e rischiano di crollare per lo spavento. Ma la fiducia in Allah, il Tawakkul, è una qualita’ fondamentale di un vero credente. Seguite la Via che Allah vi ha indicato e non temete. Confidate in Allah. Egli vi proteggerà. La cosa più importante è che la nostra fede sia preservata. Tutto il resto è secondario. Ma con il permesso di Allah, sarete sempre sotto la Sua protezione – In sha'Allah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha