Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Oggi per alcuni è il 27° giorno di Ramadan, ed è il 28° per altri, ed un giorno completamente diverso per altri ancora. Che Allah lo benedica e lo accetti, in sha’Allah. Ogni anno, le persone attendono con ansia la 27ª notte. Questa notte, che segna il passaggio al giorno successivo, è considerata la 27ª. Poiché la Notte del Destino (Laylat al-Qadr) cade solitamente in questa data, i Musulmani cercano di ravvivare questa notte con atti di adorazione, con l'intenzione di celebrarla. Queste sono, ovviamente, occasioni meravigliose.

È certamente necessario per le persone che ci sia un'occasione per compiere i loro atti di adorazione con ancora maggiore entusiasmo. Pertanto, Allah senza dubbio le ricompenserà secondo le loro intenzioni. E questo porterà al bene, in sha’Allah. Questa Notte del Destino – lo ripetiamo continuamente – è migliore di mille mesi. Ciò significa che una sola notte vale quanto un'intera vita. Mille mesi corrispondono a circa 80 anni. 80 anni è all'incirca la durata media della vita di una persona; a volte è inferiore, a volte superiore. Rientra in questo intervallo. Nelle parole di Allah l'Altissimo, nel glorioso Corano, nulla è vano; ogni cosa ha migliaia, anzi milioni di significati. Pertanto, Laylat al-Qadr corrisponde a un'intera vita umana. Per grazia di Allah, potete ottenere la ricompensa per gli atti di adorazione di un'intera vita in una sola notte. Perciò, la nostra intenzione è rivolta proprio a questo.

Che Allah ci conceda molte altre Notti del Decreto. Se rivolgiamo sinceramente la nostra intenzione a questo, riceveremo questa ricompensa. Allah l'Altissimo dice: "ChiedeteMi e Io vi darò". Quindi non abbiate paura: solo perché Allah concede la ricompensa di un'intera vita in questa notte, non significa che non concederà più nulla in seguito. Certamente continuerà a dare. Con il permesso di Allah, Egli concede anche mille Notti del Decreto. E una persona può ottenere la ricompensa di un'intera vita in ognuna di queste mille notti. Un credente accetta questo, lo sa e non lo contraddice. Gli ignoranti, d'altra parte, trovano difetti in ogni cosa. Se preghi, si lamentano: "Hai pregato troppo". Se fai del bene, dicono: "Hai fatto troppo". Se invii benedizioni al Profeta, le Salawat, dicono: "Non è giusto". Se digiuni, dicono: "Non devi digiunare, non è permesso". Dicono: "Basta, non esagerare". Sono molti quelli che si sforzano di impedire il bene. Pertanto, una persona che ha una guida spirituale, un Murshid, non si allontana dalla Retta Via. Chi invece non ha un Murshid si perde anche sulla strada giusta. Non avendo un Murshid, molte persone cadono vittime di tali individui; a causa loro, abbandonano la religione, la fede e l'Islam. Rendono la religione così difficile che le persone fuggono da essa. Così fanno più male che bene.

Perciò, dovreste sempre parlare di ciò che è bello e buono. Quanto grande benefattore è veramente Allah l'Altissimo... Ogni grazia è nelle Sue mani. Egli concede queste benedizioni nella misura in cui vuole; la grazia di Allah è sconfinata ed incommensurabile. Che Allah benedica queste notti. Che siano piene di benedizioni e di bene per tutti. Lo stato del mondo è noto, fin dalla sua creazione, non è mai stato un luogo confortevole. E oggi, la situazione è esattamente la stessa. Molti si chiedono: "Cosa accadrà?" La maggior parte delle persone si chiede: "Che fine farà questa situazione?" Sta accadendo esattamente ciò che Allah vuole; non preoccupatevi, non siate tristi e non abbiate paura. Se vi tormentate con dolore e preoccupazione, non serve a nulla. Accadrà solo ciò che Allah ha decretato. Pertanto, siate con Allah, con il Suo permesso, sarete tra i vincitori.

Che Allah conceda a tutti noi la ricompensa e la grazia di queste notti, in sha’llah. Che Allah le benedica.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

وَجَعَلۡنَا مِنَ الۡمَآءِ كُلَّ شَىۡءٍ حَىٍّ (21:30) وَاَنۡزَلۡنَا مِنَ السَّمَآءِ مَآءً طَهُوۡرًا (25:48) Allah Azze wa Jalla dice in questi versetti: "Abbiamo creato ogni cosa dall'acqua e dato vita a tutto attraverso l'acqua." L'acqua che facciamo scendere dal cielo è acqua assolutamente pura. Il fondamento dell'Islam è la purezza. Per l'abluzione rituale (wudu) e l'abluzione maggiore (ghusl), l'acqua è assolutamente indispensabile. Attraverso l'acqua esiste sia la vita fisica che quella spirituale. Nella vita fisica, naturalmente, nulla funziona senza acqua; dove non c'è acqua, non c'è niente, quindi neanche la vita. Per questo motivo, questi scrosci di pioggia cadono solo grazie al potere di Allah. Naturalmente, Egli fa piovere quando vuole e, quando non vuole, non fa piovere. Affermare: "Succederebbe invece questo o quello", è naturalmente un altro discorso. Se Allah vuole, fa evaporare l'acqua e la fa diventare nuvole; non la fa piovere sulla tua città, ma in mezzo al mare. Cosa vuoi fare in un caso del genere? Sei impotente. Perciò bisogna essere grati ad Allah e saper apprezzare il valore di questi doni. Bisogna considerare l'acqua, e ogni altra cosa, come un dono di Allah. Bisogna apprezzare questo dono. Bisogna trattare questo dono con rispetto. A questo riguardo, dobbiamo esprimere la nostra gratitudine ad Allah. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), nei suoi benedetti ahadith, ha maledetto colui che urina in un ruscello o in un fiume, cioè che fa i propri bisogni nell'acqua. Non si deve prendere la cosa alla leggera, per questo è stata pronunciata una maledizione diretta. Perciò l'acqua è un dono immenso. Sia lode ad Allah, Allah Azze wa Jalla ci ha concesso questo dono attraverso la benedizione di questi mesi e giorni. Dal punto di vista spirituale, la purificazione per la preghiera, il wudu e ogni forma di adorazione, per presentarsi davanti ad Allah Azze wa Jalla, avviene anch'essa attraverso quest'acqua benedetta. Senza acqua semplicemente non è possibile. Dopotutto, non ci si può lavare con la benzina o con il diesel. Non ci si può lavare nemmeno con l'alcol. Non ti purificano, non sono purificanti (tahir); con essi non si può ottenere la purezza rituale. Solo con quest'acqua benedetta si possono compiere il wudu e il ghusl. Solo allora ti raggiungono anche i doni spirituali. Se mancano il wudu e il ghusl, viene a mancare anche questa spiritualità. A volte le persone dicono: "È vero che non ho fatto il wudu, ma sono pulito, il mio cuore è puro." Se poi si chiede: "Preghi?", rispondono: "No, non lo faccio." Se si chiede: "Perché no?", inventano scuse. Non c'è né wudu né ghusl. Al giorno d'oggi la maggior parte delle persone non ci fa più alcuna attenzione. Per questo motivo non accade loro nulla di buono. Il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, ammonisce: "Non sprecate l'acqua." Egli stesso compiva il wudu e il ghusl con pochissima acqua. Anche Mawlana Sheikh Nazim faceva allo stesso modo. Poteva compiere il suo wudu con un piccolo recipiente, solo un bicchiere d'acqua. Compiva il ghusl non con un intero secchio, ma con una piccola bottiglia d'acqua; tale era il rispetto che portavano verso l'acqua. Purtroppo, le persone oggigiorno non ne sono consapevoli. Sprecano e inquinano l'acqua, e per questo essa perde la sua benedizione. Possa Allah accrescere le benedizioni, sia lode ad Allah per questi doni.

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ (2:82) Allah, l'Eccelso, dice: Coloro che credono e compiono azioni buone e rette, dimoreranno in eterno nel Paradiso. Cos'è il Paradiso? È un luogo che la mente umana riesce a malapena a comprendere; qualcosa che nessun occhio ha mai visto, nessun orecchio ha mai sentito e che nessun uomo ha mai potuto immaginare. Questa è la vera natura del Paradiso. Le persone spesso lo paragonano alla vita terrena e si chiedono: "Cosa faremo mai lì?" Spesso riflettono: "Come passeremo il tempo lì?" Allah, l'Eccelso, chiama il Paradiso "Darussalam" (Dimora della Pace) e "Darussurur" (Dimora della Gioia). È una dimora di perfetta bellezza, un luogo completamente libero da dispute e conflitti. Prima di entrare nel Paradiso, si beve dalla fonte di Kawthar del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Dopodiché, nell'essere umano non rimane nulla delle cattive caratteristiche terrene. Né invidia né rancore, né avidità né sfacciataggine: di tutti questi cattivi tratti del carattere non rimarrà assolutamente alcuna traccia. Chi entra nel Paradiso in questo stato di purezza, vivrà in perfetta armonia con le altre persone lì. Il comportamento degli altri non gli causerà più alcun disagio. A queste persone non accadrà assolutamente più alcun male e dimoreranno in eterno nel Paradiso. Lì non c'è paura né preoccupazione, né dolore né noia. Questo è esattamente il Paradiso. Le persone cercano il Paradiso sulla terra; ma non cercate il Paradiso qui. Poiché questo è il luogo della prova. Allah può certamente donarvi la beatitudine anche in questo mondo. Tuttavia, anche questo avviene solo attraverso la provvidenza di Allah e la Sua immensa grazia. Ma per quanto bello possa essere questo mondo, non potrà mai essere paragonato al Paradiso. Un simile paragone è semplicemente impossibile. Se in questa vita si hanno un buon coniuge, figli timorati di Allah e persone rette intorno a sé, allora è come un assaggio del Paradiso. Un coniuge amorevole, figli retti e buoni compagni sono come un riflesso del Paradiso e un grande dono di Allah. Tuttavia, se il coniuge ha un cattivo carattere, si tiene lontano dalla religione e dalla fede e i figli sono allo stesso modo, allora è come un pezzo d'inferno in terra. Che Allah ci protegga da questo. Oggi viviamo in un'epoca, alla fine dei tempi, in cui si cerca di costringere tutte le persone nello stesso stampo. Anche se vivi dall'altra parte del mondo, sei costretto nello stesso schema di pensiero di qualcuno dall'altro lato del globo. Attraverso film, media e molto altro è stata creata un'uniformità; tutti dovrebbero mangiare le stesse cose, leggere le stesse cose e vivere allo stesso modo. Ed è esattamente questo pensiero terreno che essi trasferiscono all'Aldilà, chiedendosi: "Cosa faremo mai lì?" Nell'Islam non c'è posto per un simile modo di pensare. Ogni persona dovrebbe usare il proprio intelletto, pensare profondamente e rivolgersi ad Allah, l'Eccelso. I doni di questo mondo dovrebbero piuttosto essere usati come mezzi e strumenti per costruire il nostro Aldilà. Tuttavia, quelle persone vogliono costruire questo mondo solo per il bene di questo mondo. Per questo motivo, alla fine tutti i loro sforzi finiscono nel vuoto. Non importa cosa ottengano o facciano, non troveranno mai vera realizzazione o soddisfazione. Un musulmano sincero, invece, con il permesso di Allah trova la vera felicità sia in questo mondo che nell'Aldilà. Che Allah ci faccia sperimentare il Paradiso di entrambi i mondi, insha'Allah. Finché si è in compagnia di persone rette, con il permesso di Allah ci si trova in un certo senso già in Paradiso. Si vive così il Paradiso sia sulla terra che nell'Aldilà. Tali riunioni spirituali sono vere e proprie assemblee del Paradiso. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) ci ha insegnato che gli incontri di persone che si trovano sul sentiero di Allah sono giardini del Paradiso. Il Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Se passate vicino a un giardino del Paradiso, entrate, prendetene la vostra parte e trovate in esso il vostro riposo." I compagni chiesero: "Cosa sono questi giardini?" Egli rispose: "Sono i circoli di conoscenza, gli insegnamenti spirituali e quei luoghi in cui le persone si riuniscono per amore di Allah." Che Allah moltiplichi per noi questi incontri paradisiaci, insha'Allah. Possano le persone partecipare a questi luoghi del Paradiso terreno, poiché essi costituiscono il ponte verso il Paradiso eterno nell'Aldilà. Che Allah conceda a tutti noi la forza per farlo, insha'Allah. Con il permesso di Allah saremo riuniti anche in Paradiso, non c'è il minimo dubbio al riguardo. Allah, l'Eccelso, dice in un Hadith Qudsi attraverso il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam): "Io sono così come il Mio servo pensa che Io sia." E così nutriamo sempre la ferma speranza e il pensiero che Allah ci accoglierà nel Suo Paradiso. Allah, l'Eccelso, non ci respingerà certamente. Poiché Egli è in verità il Più Generoso dei generosi.

Sia ringraziato Allah, ci troviamo di nuovo in questi giorni benedetti; siamo negli ultimi giorni del Ramadan. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice che la notte benedetta, nella quale è stato fatto scendere il glorioso Corano, cade per lo più in questi giorni. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) spiega che questo accade per lo più negli ultimi dieci giorni, cioè dopo il ventesimo giorno. In particolare, nelle notti dispari la probabilità sarebbe maggiore. È saggezza di Allah che Egli abbia nascosto questa notte, Laylat al-Qadr. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) a questo proposito dice: se le persone conoscessero la data esatta della notte di Laylat al-Qadr, pregherebbero solo in quella notte e non nelle altre. Per questo motivo, la notte di Laylat al-Qadr può cadere in qualsiasi notte dell'intero anno. Ma per lo più cade nel mese di Ramadan, e lì negli ultimi dieci giorni. Perciò, in questi ultimi dieci giorni ci si ritira in I'tikaf e si moltiplicano gli atti di adorazione. La benedizione del Ramadan è ancora più grande in questi ultimi dieci giorni. Chi non ha ancora dato la sua Zakat o Fitra, recupera questi atti di adorazione in quei dieci giorni. In questo modo ottengono anche una ricompensa maggiore. Affinché i giorni non passino inutilizzati, gli studiosi dissero: "Considera ogni notte come la notte di Laylat al-Qadr." E dissero: "Considera ogni persona come Khidr (Aleyhisselam)." Poiché anche lui è celato e può apparire alle persone sotto varie sembianze. Per non mancare di rispetto o essere scortesi con qualcuno inconsapevolmente, si dovrebbe praticare la pazienza e mostrare rispetto alle persone; se questo viene fatto per amore di Allah, sarà da Lui accettato. Lo stesso vale per la notte di Laylat al-Qadr. Come menzionato nella Sura Al-Qadr, il glorioso Corano è stato fatto scendere in quella notte. È stato rivelato al nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) in questa notte. Senza dubbio, il glorioso Corano è l'eterna parola di Allah. Questa parola è stata fatta scendere in sezioni per saggezza di Allah. La rivelazione al nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) è stata completata in un periodo di 23 anni. Tuttavia, la manifestazione completa del Corano è stata concessa al nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) in quella notte. In seguito, le rivelazioni si sono susseguite a poco a poco, finché l'intera religione, cioè l'Islam, non fu completata. L'Islam, la religione di Allah, è stato completato ed è stato proclamato che non c'è altra religione all'infuori di esso. D'altronde, l'Islam è sempre stato l'unica vera religione fin dai tempi di Adamo (Aleyhisselam). Al giorno d'oggi, alcune persone ignoranti parlano di "dialogo interreligioso". Cristianesimo, Ebraismo, Islam: fondamentalmente, per la loro origine, sono tutti un'unica religione, quindi non esiste un vero e proprio "dialogo" in questo senso. La religione celeste di tutti i profeti è l'Islam. Allah dice: "In verità, la religione presso Allah è l'Islam" (3:19); non ce n'è nessun'altra. Allah ha inviato i profeti uno dopo l'altro affinché la religione fosse completata. Tutti loro hanno proclamato la stessa verità. Perché la fonte è la stessa, non c'è alcuna differenza; e non c'è nemmeno nessun'altra religione. D'altronde, le altre fedi non sono vere religioni; sono cose che le persone si sono inventate secondo le proprie idee, per compiacere se stesse. Poiché Allah ha creato l'uomo come servitore e affinché riconosca il suo Signore. Coloro che seguono la vera religione, conoscono il loro Signore. Coloro che sono senza religione, invece, si rivolgono ad altre cose. Si dicono: "Adoriamo idoli, pietre, statue, insetti o animali." Pertanto, la vera religione è senza dubbio una verità che Allah ha donato agli uomini. Le persone devono trovare e accettare questa religione. Al giorno d'oggi ci sono nazioni che si considerano "molto furbe"; guardano gli altri dall'alto in basso, ma loro stesse si trovano in uno stato pietoso. Lo stato in cui si trovano non corrisponde a quello di una persona ragionevole. Una persona saggia si rivolge ad Allah, impara a conoscerLo, Lo adora e obbedisce ai Suoi comandi. Sia ringraziato Allah, questo mese benedetto del Ramadan è molto ricco di benedizioni. Molti miracoli sono avvenuti in questo mese. Il miracolo più grande è senza dubbio il glorioso Corano. È il miracolo più grande del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). La parola di Allah, la vera parola, il glorioso Corano, è stata fatta scendere in questo mese. Possa Allah non privarci della Sua benedizione. Come ha detto il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam): chi, durante il Ramadan, invita una persona a digiuno all'Iftar con beni acquisiti lecitamente (halal), sarà ospitato da Allah e dai Suoi angeli. Nella notte di Laylat al-Qadr, anche l'angelo Gabriele (Aleyhisselam) chiede ad Allah di perdonarlo e porta la lieta notizia che i suoi atti di adorazione sono stati accettati. InshaAllah, possa Allah annoverare anche noi tra queste persone.

لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا (9:40) Allah Azza wa Jalla annuncia nel Nobile Corano: Quando il venerabile Abu Bakr, durante l'Egira, si trovò in difficoltà nella caverna e pensò che sarebbero stati catturati, era preoccupato. Naturalmente non per se stesso, ma pensava: "Cosa accadrà al nostro Profeta?" Il nostro Profeta gli disse: "Non essere triste, non preoccuparti, Allah Azza wa Jalla è con noi." Quando Allah è con una persona e il credente lo ha interiorizzato, la tristezza, l'affanno e l'angoscia non possono fargli alcun male. Naturalmente possono emergere tali sentimenti, ma bisogna rivolgersi immediatamente ad Allah. Questa è una bella parola. Il glorioso Corano è meraviglioso dall'inizio alla fine; ci mostra sia il bene che il male. Il meraviglioso cammino del nostro Profeta significa per noi beatitudine e bene. Dato che viviamo nella fine dei tempi, intorno a noi c'è ogni sorta di oppressione e malvagità. È ovunque e può colpire chiunque. Perciò bisogna ricordare: Allah è con noi, e se Allah è con noi, nulla può farti del male. Il venerabile Bilal al-Habeshi gridava sotto il sole cocente, nel caldo torrido, mentre gli venivano posti pesanti massi sulla schiena, senza cedere: "Allah è Ahad, Allah è unico, Allah è unico." Questi tormenti che sopportava non erano nulla ai suoi occhi. Non potevano fargli alcun male. Poiché era con Allah, questi tormenti non lo scalfivano. Ciò che lo colpiva veramente nel profondo era la separazione dal nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Perché Allah Azza wa Jalla aveva stabilito per lui di essere al fianco del Suo amato servo. Per questo motivo, dopo la scomparsa del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), non riuscì più a resistere a Medina e andò a Damasco. E a Damasco morì. Questo significa che ciò che dovrebbe veramente toccare un credente in questo mondo sono le questioni di fede. Finché non viene arrecato alcun danno alla fede, il resto è insignificante. Che Allah ci protegga; che possiamo custodire la nostra fede, inshaAllah. Al giorno d'oggi c'è ogni sorta di oppressione. Persino coloro che si definiscono musulmani opprimono le persone peggio di quanto facciano i non credenti. Quello che farà un non credente è comunque chiaro. Qual è dunque il nostro compito? Il nostro compito è cercare rifugio in Allah ed essere con Lui; perché Allah è il Vittorioso. وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ (12:21) "La ghaliba illAllah." Se sei con Allah, con il permesso di Allah, nessuno può farti alcunché o danneggiarti. وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (40:44) Questa è un'affermazione del Profeta Yaqub (alayhissalam). In questi tempi difficili, se siamo con Allah e ricordiamo questi compagni e profeti, le nostre sofferenze non sono assolutamente nulla. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Io sono il profeta che ha sopportato più sofferenze." Ha sopportato tutte queste difficoltà per il compiacimento di Allah e per la sua Ummah. Pertanto, per il solo fatto di appartenere alla sua Ummah, hai già ricevuto il dono più grande. Che Allah ci protegga e non ci imponga prove difficili. Perché le prove non sono facili. Alcune persone chiedono inconsapevolmente delle prove o esigono difficoltà. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Non chiedetelo mai." Anche i nostri studiosi affermano che le prove sono difficili. Una prova non è così facile da superare. Pertanto, non possiamo resistere alle prove; chiedete piuttosto il favore di Allah, l'Ihsan. Allah Azza wa Jalla si rivolge ai Suoi servi in due modi: attraverso il favore e attraverso la prova. Perciò dovreste sempre implorare l'Ihsan per voi stessi, chiedete il favore di Allah Azza wa Jalla. Che Allah conceda a tutti noi del Suo favore, inshaAllah. Che Egli, in virtù di questo mese benedetto del Ramadan, tenga lontane da noi le persone cattive, affinché non veniamo messi alla prova a causa loro. Che il loro male ricada su di loro, inshaAllah. Perché ci sono molte persone malvagie intorno a noi; molti che vogliono fare del male agli altri. Se è così, allora che la cattiveria di queste persone ricada su di loro. Non vogliamo nient'altro; chiediamo ad Allah solo grazia e misericordia. Speriamo nella benedizione di Allah, inshaAllah.

قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلَّا مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَنَا هُوَ مَوۡلَىٰنَاۚ
“Rispondi loro: “Non ci capiterà altro che quel che Dio ha decretato per noi. E Lui il nostro Padrone.” (Corano, 9:51)

Allah Azza wa Jalla dice che nulla ci accadrà se non ciò che Allah ha decretato per noi dall'eternità. Nella situazione attuale, le persone vanno nel panico e si chiedono: "Che ne sarà di noi?". Tutto accadrà esattamente come Allah vuole. Non accadrà nient'altro. Nulla accade che Lui non voglia. Pertanto, dovete confidare completamente in Allah. Non c'è altro luogo in cui rifugiarsi.

فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ
"Rifugiatevi dunque in Allah". (Corano, 51:50)

Allora cosa fare? Allah Azza wa Jalla dice: "Fuggite verso Allah". Cercate rifugio in Allah. Non c'è altro luogo di rifugio. Il mondo è sottosopra, il futuro è incerto; le persone sono nel panico e si chiedono: "Cosa dobbiamo fare?". Non fatevi prendere dal panico. Chi è con Allah non si fa prendere dal panico. Veniamo da Allah e a Lui ritorneremo. È così semplice. Lasciate che si facciano prendere dal panico coloro che non sanno da dove vengono e dove stanno andando. Con il permesso di Allah, non abbiamo motivo di farci prendere dal panico. Qualunque sia la quantità di provviste (rizq) che Allah ha previsto per noi e dove le ha stabilite, tutto è nelle Sue mani. Il nostro compito è confidare in Lui e continuare a dedicarci al nostro lavoro, alle nostre preghiere, alla nostra famiglia, al nostro ambiente e al servizio dei nostri simili.

Che le nostre azioni siano per il compiacimento di Allah, affinché non siano vane. Allora né le difficoltà sopportate né le buone azioni compiute saranno vane. Il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, dice: "Quanto è meravigliosa la vita del credente!". Egli emerge come un vincitore, sia che stia facendo bene, sia che si trovi in difficoltà. Quindi non c'è nulla che sia vano o perso. La cosa più importante che dobbiamo fare è cercare rifugio in Allah Azza wa Jalla, confidare in Lui e affidarci completamente a Lui. Questa è anche una delle condizioni della fede/Iman.

الخَيْرُ وَالشَّرُّ مِنْ اللهِ تَعَالَى
Il bene e il male provengono da Dio Onnipotente.
Bisogna credere che tutto provenga da Allah, che sia il bene che il male siano decretati da Allah. Solo allora sarete ricompensati. Qualsiasi altra cosa sarebbe incredulità. Oggigiorno, alcuni si vantano di dire: "Non ci credo". Se non credete, ne subirete le conseguenze. Ne soffrirete in questo mondo e vivrete esperienze molto peggiori nell'Aldilà. Oggigiorno, ci sono costantemente nuove mode: bambini e i giovani credono ai loro amici, ma non al padre, al nonno o ai sapienti. E dopo non sanno più cosa fare. Perciò non smarritevi e non nutrite cattivi pensieri. Allah Azza wa Jalla ha predestinato il sostentamento e la durata della vita di ogni persona. È esattamente così che accadrà. Pertanto, non seguite il vostro ego/nafs. Proteggete il vostro ego dal male e dall'haram. State lontani da ogni forma di male e dai luoghi malvagi. Confidate completamente in Allah. La situazione del mondo è comunque chiara. Non ci sono segni che il mondo stia migliorando. Sta peggiorando di giorno in giorno.

Il nostro Profeta, sallAllahu 'aleyhi wa sallam, dice: "Il migliore dei tempi è il mio tempo. Poi verrà il tempo dei califfi, e poi..." – intendendo il tempo dopo di lui – "ogni giorno a venire sarà peggiore del precedente", così disse il Profeta, sallAllahu 'aleyhi wa sallam. Oggi, il declino procede molto più velocemente, ogni giorno è peggiore del giorno precedente. Pertanto, non aspettatevi di avere una vita confortevole in questo mondo. Riponete la vostra speranza nell'Aldilà. Allora Allah vi concederà sollievo sia in questo mondo che nell'Aldilà.

Che Allah vi protegga tutti, in sha'Allah. Verranno anche giorni meravigliosi. Il tempo del Mahdi, alayhissalam, proclamato dal Profeta, sallAllahu 'aleyhi wa sallam, sorgerà; sarà un periodo breve, ma simile al Tempo della Beatitudine, Asr'us-Saadah, al tempo del Profeta. Dopo di che, anche questo passerà. Nulla in questo mondo è permanente. L'eternità e la permanenza risiedono nell'Aldilà. In questo mondo, tutto è solo temporaneo e transitorio.

Che Allah ci protegga.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤۡتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ (27:3) Allah, l'Eccelso, loda coloro che credono, compiono la preghiera e pagano la loro Zakat; Egli concede loro la Sua grazia. La Zakat è naturalmente qualcosa che deve essere versata di anno in anno; è un debito verso Allah, l'Eccelso. Non si può fuggire dai debiti. Il Profeta, pace e benedizione di Allah su di lui, disse: "Se una persona contrae dei debiti con l'intenzione di non ripagarli, non sarà mai in grado di ripagarli. Se tuttavia li contrae con l'intenzione di ripagarli, allora la loro estinzione gli risulterà facile." Perciò, questo è un debito verso Allah, l'Eccelso. Ripagarlo dovrebbe essere facile per un credente e non pesargli. Dando la Zakat e la Sadaqah non diminuiscono né il denaro né i beni. Non pensate affatto in questo modo. Se dite: "Ho solo pochi soldi, se do qualcosa diventeranno di meno", allora sappiate che non diventeranno affatto di meno. Quando date, non diminuisce. Solo quando non date, diminuisce. Per questo il tema della Zakat appartiene ai fondamenti e ai pilastri dell'Islam. Chi non adempie a questo obbligo commette un grave peccato, e alla fine il danno colpisce solo se stesso. Poiché i musulmani ai giorni nostri non la danno; la maggior parte non paga affatto la Zakat. Ad ogni modo, molti non pregano nemmeno più. Ma anche coloro che pregano non danno la loro Zakat, o almeno la maggior parte di loro non lo fa. Si ricorre a trucchi, si fa questo e quello, oppure non viene nemmeno in mente di pagare la Zakat. Per questo non si paga la Zakat e si crede persino di averci guadagnato qualcosa. Eppure non si immagina cosa si è perso in realtà. C'è sia una perdita materiale che una spirituale; sono quindi presenti entrambe. Una persona che si rallegra e pensa "Ho tratto profitto", in realtà inganna solo se stessa e agisce in modo stolto. Pertanto, è meglio versare la Zakat nel mese di Ramadan, poiché la ricompensa per essa è ancora maggiore. In questo modo non si perde nemmeno il periodo di tempo e si paga semplicemente da Ramadan a Ramadan. Perché il termine per la Zakat è di un anno; deve trascorrere un intero anno su di essa. Ma cosa succede se l'anno non è ancora trascorso? Anche questo è possibile; la si può versare insieme al resto della propria Zakat. Se la si dà in anticipo dicendo: "La verso già adesso come mia Zakat", allora anche questo è accettato. Poiché non è affatto sicuro che vivremo fino al prossimo anno. Inoltre è un'ottima cosa versarla direttamente quando ne è giunto il momento. Naturalmente, la Zakat varia per le diverse cose. Le più importanti sono i risparmi come denaro e oro. Il loro tasso di Zakat è stabilito: ammonta al due e mezzo percento. Per raccolti, bestiame e beni simili ci sono invece altri calcoli. Quando la persona calcola ciò di conseguenza e versa la sua Zakat, si libera di un debito, e questo le porta pace interiore. Allah guarda allora verso di voi con benevolenza. "Il Mio servo ha versato la sua Zakat, obbedito al Mio comando e Mi ha soddisfatto", con queste parole Allah, l'Eccelso, guarda questa persona pieno di gioia. Pertanto, è estremamente virtuoso dare la Zakat nel Ramadan. In questo modo, il periodo coincide con il calendario islamico, e si ottiene inoltre una ricompensa moltiplicata. Possa Allah non far gravare debiti su di noi e non farci vivere nella dipendenza dagli altri. È difficile essere in debito verso Allah, l'Eccelso. Purtroppo, ad alcune persone piace molto fare debiti. Coloro che prendono in prestito denaro con l'intenzione di non restituirlo, credono di aver ottenuto un guadagno. Eppure non si libereranno di questi debiti per tutta la vita, e ciò che è stato preso in prestito non porterà loro alcuna benedizione. Quindi, se una persona ha debiti verso Allah o verso i suoi simili, dovrebbe saldarli immediatamente. Se è povera e non può pagare, dovrebbe chiedere alle persone l'esenzione e dire: "Per favore, calcolatelo come vostra Zakat." Anche questo è possibile. In questo modo, la Zakat del creditore è considerata pagata, e il debitore è liberato dal suo debito. Pertanto, in caso di debiti, la persona dovrebbe avere la ferma intenzione di ripagarli già nel momento in cui li contrae. Possa Allah non mettere nessuno nella condizione di dover fare debiti. Si dovrebbe accettare qualcosa con la ferma intenzione "Lo ripagherò", affinché Allah conceda sollievo in quel momento. Possa Allah assistere tutti noi. Possa Allah renderci facile, inshallah, obbedire ai Suoi comandi. Obbedire ai comandi divini a volte è difficile. Perché in ciò giocano un ruolo sia il proprio ego, sia Satana, sia i desideri mondani. Tutto questo spinge l'uomo a opporsi a questo comando. Rifiutate tutto questo con decisione e obbedite al comando di Allah. Possa Allah essere l'aiutante di tutti noi.

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُو
“Dì. “Viaggiate per la terra e osservate” (Corano, 29:20)

فَٱنظُرۡ إِلَىٰٓ ءَاثَٰرِ رَحۡمَتِ ٱللَّهِ
“e guarda alle tracce della misericordia di Dio” (Corano, 30:50)

Allah Azza wa Jalla dice di viaggiare sulla terra, osservare la creazione di Allah e di trarne insegnamento". Questo è il comandamento di Allah. Camminare è una cosa buona. È la Sunnah del nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam. Una delle caratteristiche del nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, era che non sembrava mai affaticato mentre camminava. Camminava come se stesse andando leggermente in discesa; non si affrettava. In realtà, correre costantemente non è un bene, correre avendo fretta non sono fatti per gli esseri umani, le altre creature corrono. Un essere umano cammina con calma. Oggigiorno, tuttavia, correre è diventato una tendenza. Ogni giorno, le persone corrono per un'ora o due. Perché corrono? Assolutamente per niente... Solo per fare esercizio e presumibilmente fare qualcosa di buono per il corpo. Eppure, accade esattamente il contrario: non arreca altro che danni fisici e spossatezza. Non ha assolutamente alcun beneficio.

Camminando con calma, si può leggere qualcosa, ripetere ciò che si è memorizzato o recitare lo Dhikr. Proprio questo tipo di camminata è utile, è una guarigione. Sia lodato Allah, anche noi abbiamo l'intenzione di praticare la Sunnah del nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam, ovunque. Lo facciamo anche noi: camminiamo ovunque, nei luoghi meravigliosi che Allah ha creato. Sia lodato Allah, ci è stato concesso di nuovo stamattina. Ma è successo qualcosa di straordinario. Di solito percorriamo lo stesso sentiero ogni giorno, oggi ho pensato tra me e me: "Non tornerò indietro per la stessa strada, ma ne prenderò un'altra". Mentre camminavo in un giardino, ho pensato brevemente: "Chissà se ai proprietari darà fastidio". Mi sono detto: "Probabilmente non diranno nulla, stiamo solo camminando sul sentiero e non stiamo mangiando il loro campo!" mentre passavo di lì. Ho visto un povero lavoratore africano impegnato all'interno. Ho camminato ancora un po' e c'era un'auto parcheggiata. Quando mi ha visto, si è fermato. È sceso dall'auto e mi ha salutato. Era un giovane perbene. Mi chiese: "Sei il figlio di Shaykh Nazim?". Risposi: "Sì". Disse: "Amo molto Shaykh Nazim e nutro grande rispetto per lui... Questo campo mi appartiene". Un campo enorme, avevo già visto di sfuggita che lì erano piantati degli spinaci. Mentre ci stavo pensando, disse: "Non potrei vendere questi spinaci. Visto che sei qui ora, perché non li raccogli, così che sia una buona azione da parte nostra?". "In questo modo, possiamo anche fare qualcosa di buono", disse. "Altrimenti, avrei semplicemente arato il campo". In quel modo ci sarebbe passato sopra con il trattore e li avrebbe mescolati al terreno. "Se vuoi, puoi averli", disse. Dissi: "Che Allah sia soddisfatto di te. Questa sarà una grande benedizione per te e per noi".

Ciò significa che Allah, Azza wa Jalla, ha destinato esattamente questo percorso per noi. Ci ha guidato passo dopo passo. Anche se avrei potuto prendere molte altre strade, Lui mi ha condotto esattamente qui. Incontrare questo giovane racchiude certamente molte saggezze nascoste. Perché pensavamo – che Allah perdoni – che qui a Cipro non ci fossero quasi più credenti che compissero così tante buone azioni. Ma Allah ha mandato questo giovane sul nostro cammino. Questo dimostra che la bontà non è scomparsa. Con il permesso di Allah, queste buone azioni non finiranno mai. Da questa terra, a cui Allah ha concesso la fede, da questa patria musulmana, emergeranno ancora e ancora persone buone. Con gli spinaci che ci ha dato, non solo abbiamo potuto provvedere alla Dergah... ed era persino troppo per la Dergah. Sia lodato Allah, i nostri fratelli li hanno caricati sulle auto e li hanno distribuiti come donazione. Durante questi giorni di Ramadan, questa è stata una grande carità e una benedizione. In shallah, porterà anche guarigione alla gente. Quindi c'è bellezza in ogni cosa. Questa è la provvidenza di Allah...

Come vanno le cose! Se non fossimo passati di lì, avrebbe distrutto gli spinaci per ripiantare il campo. Non avrebbe potuto raccoglierli e distribuirli lui stesso. Sia lodato Allah, abbiamo molti fratelli che ci aiutano con il raccolto. Loro sono andati lì, ma non ne abbiamo ancora raccolto nemmeno la metà. In shallah, avremo mietuto completamente il campo in un giorno o due. Quindi, diventa una buona azione per lui e per i nostri fratelli lavoratori. In shallah, porterà guarigione alle persone che ne mangiano e riempirà la loro fede di luce. Quando l'intenzione è così pura, Allah ci dona in abbondanza dai Suoi tesori. Dalla Sua grazia, dalla Sua ricompensa e dalla Sua benedizione, in shallah... Che Allah aumenti il numero di coloro che fanno il bene. E possa essere guarigione e luce di fede per coloro che ne mangiano, In shallah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Uno dei compiti di culto nel mese benedetto del Ramadan, per coloro che ne sono in grado, è l'Itikaf. L'Itikaf viene compiuto negli ultimi dieci giorni del Ramadan. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) non ha mai trascurato questa Sunnah. Del resto, la sua casa benedetta confinava direttamente con la moschea. Ma quando entrava in Itikaf, portava le sue cose per dormire nella moschea. Nella casa del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) non c'erano comunque molti beni. C'era un semplice giaciglio su cui dormiva e qualcosa con cui coprirsi. A questo si aggiungevano i recipienti che usava per l'abluzione. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) li portava nella Moschea del Profeta e lì, in un angolo, compiva l'Itikaf per dieci giorni. Per lui era un obbligo; gli obblighi del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) erano diversi dai nostri. Ciò che gli è stato ordinato non è necessariamente un ordine per noi. Gli obblighi sono definiti chiaramente, le sue altre azioni sono per noi Sunnah. Tutto il resto è Sunnah; di conseguenza, anche l'ingresso nell'Itikaf è una Sunnah. L'Itikaf dura normalmente dieci giorni; si formula l'intenzione per gli ultimi dieci giorni del Ramadan. Si può iniziare questa notte, per esempio, perché secondo il calendario il Ramadan di quest'anno ha 29 giorni. Se si vogliono fare dieci giorni, si deve entrare in Itikaf oggi, cioè a partire da questa sera. Dopo la preghiera serale si formula l'intenzione e si dice: "Ho l'intenzione di entrare in Itikaf." A tal fine, dovrebbe essere una moschea in cui vengono eseguite le cinque preghiere congregazionali giornaliere. Le donne, invece, allestiscono una stanza specifica in casa e lì svolgono le loro pratiche di culto. Ma naturalmente possono anche continuare a svolgere le loro faccende domestiche quotidiane. Tuttavia, dovrebbero parlare solo dello stretto necessario. Tutti dovrebbero comunque tenersi lontani da cose come le bugie durante il Ramadan, ma chi è in Itikaf deve prestarvi ancora molta più attenzione. Anche il cibo viene consumato in modo del tutto normale. Alcuni confondono l'Itikaf con la rigorosa clausura spirituale, Khalwa, e pensano che si possano mangiare solo lenticchie e nient'altro. Invece è una procedura normale; ciò che viene cucinato a casa può essere mangiato anche dalla persona in Itikaf. Ma che ci si trovi nella moschea, nel cortile o nella zona pranzo della moschea, si continua lo stato di Itikaf lì dove ci si trova. Questo significa che si dovrebbero in ogni caso consumare l'Iftar e il Suhur. Perché nel Suhur e nell'Iftar c'è una grande benedizione. Se li si salta, si perde la loro ricompensa. Naturalmente non si commette un peccato per questo, ma si viene privati di questa grande ricompensa. Alcune persone saltano il Suhur. Tuttavia, il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) ha detto esplicitamente: "Consumate il Suhur." Anche se vi alzate e bevete solo un sorso d'acqua, questo conta come Suhur. Questo è molto importante; non è necessario alzarsi e preparare un enorme banchetto solo per fare il Suhur. Potete fare un banchetto se lo desiderate, oppure consumare solo un boccone di cibo o un sorso d'acqua; anche questo conta come Suhur. Come ho detto, l'Itikaf dura di regola dieci giorni, ma lo si può anche fare più breve. Lo si può fare per tutto il tempo che si desidera, che siano tre giorni o cinque giorni. Nella Tariqah è persino così: chi non può entrare in Itikaf per molto tempo, formula l'intenzione entrando in una moschea: "Ho l'intenzione di fare l'Itikaf finché sono in questa moschea." Anche questo conta poi come Itikaf. Pertanto, tutti dovrebbero formulare questa intenzione. Che sia per la preghiera o in un altro momento, entrando in qualsiasi moschea formulate l'intenzione: "Ho l'intenzione di fare l'Itikaf." Questo porta un grande beneficio ed è una grazia immensa di Allah. Così viene concesso anche a questa persona, e ottiene la ricompensa della Sunnah del nostro Profeta. Che Allah lo benedica. Che Allah lo renda costante, insha'Allah. Che Allah accetti le pratiche di culto di tutti coloro che si trovano in Itikaf. È comunque importante che in ogni città alcuni musulmani entrino in Itikaf. Insha'Allah questo verrà adempiuto; molte persone amano l'Itikaf e lo praticano. Alcuni lo fanno ogni anno, altri una volta nella vita e altri ancora ogni pochi anni. Ma come già menzionato: in ogni moschea in cui si entra, formulare l'intenzione per l'Itikaf è un'azione meravigliosa, insha'Allah. In questo modo otteniamo la ricompensa della Sunnah, insha'Allah.

تِلۡكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلۡنَا بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖۘ (2:253) Tra tutto ciò che Allah Azze wa Jalla ha creato, c'è qualcosa che è il più eccellente. Gli esseri umani e i profeti hanno diversi gradi... La profezia... Ci sono il Nabi (profeta) e il Rasul (messaggero). Il grado più alto appartiene a loro. Anche tra di loro ci sono a loro volta gradi diversi. Colui che ha il grado più alto in tutta la creazione è il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Tra gli angeli, i jinn e gli esseri umani creati da Allah Azze wa Jalla, il nostro Profeta si trova al livello più alto in assoluto. Egli è il servo più amato da Allah. Così ha voluto Allah. Egli ha creato il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dalla Sua stessa luce. E la sua luce è diventata la causa della guida per gli esseri umani. Ogni benedizione e ogni bene ci raggiungono per l'onore del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Perciò il nostro più grande atto di adorazione è onorarlo e omaggiarlo. È ciò che ci porta il massimo beneficio. Ciò che ci salverà è l'amore per il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, seguire la sua via, appartenergli e amarlo. Amare il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam... Il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, dice: "Devi amarmi più di tua madre, di tuo padre, dei tuoi figli e di te stesso." Il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, ha forse bisogno del tuo amore? No, non ne ha bisogno. È solo per misericordia che ci ordina di amarlo, affinché ci accada del bene e ci avviciniamo ad Allah. Poiché Allah Azze wa Jalla ha già dato tutto al nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam; egli non ha bisogno di nulla. Il fatto che tuttavia egli dica dalla sua nascita "La mia Ummah, la mia Ummah", serve solo allo scopo di pensare alla sua comunità nel Giorno del Giudizio e di salvarla. Proprio per questo motivo il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, desidera questo amore. Le persone possono trovare la salvezza solo attraverso di lui. Saranno salvati attraverso la sua intercessione. Chi tuttavia dice: "Non vogliamo alcuna intercessione", va in rovina. Coloro che ne dissuadono gli altri e dicono: "Io sono un Hafidh, io sono uno studioso, io sono questo, io sono quello; non confondete le cose, esagerate nell'amore per il Profeta e commettete shirk" – costoro sono già andati in rovina. Per loro non c'è salvezza. Poiché l'uomo, da solo, non può ottenere nulla attraverso le sue stesse azioni. Non può nemmeno fare due passi da qui a lì. Che Allah dia alle persone intelletto e comprensione. Affinché ottengano la grazia del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. E ricevano la sua intercessione. Altrimenti è impossibile; nessuno può essere salvato. Appartenere alla Ummah del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, è l'onore più grande. Tutti i profeti hanno desiderato: "Se solo fossimo parte della sua Ummah." Ma solo per pochi... Allah ha esaudito questa supplica. Questi sono il profeta Gesù, Khidr alayhissalam, Ilyas alayhissalam e Idris alayhissalam. Essi sono i profeti fortunati ai quali è concesso l'onore di appartenere alla Ummah del nostro Profeta. Poiché sono ancora vivi. Anche loro otterranno questa benedizione. Quindi anche i profeti, come detto, hanno i loro gradi... Le persone sono suddivise in gradi, e il grado più alto appartiene al nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Dopodiché seguono i messaggeri (Rasul) e i profeti (Nabi)... A coloro che ricevettero la profezia e un messaggio, Allah rivelò dei libri che essi annunciarono alle persone. Dopodiché arrivano gli altri profeti... Ci sono centoventiquattromila profeti. E dopo di loro arrivano naturalmente i compagni del Profeta (Sahaba). Anche i Sahaba hanno gradi tra di loro, e questi sono già noti. Di conseguenza i livelli salgono; ce ne sono di più alti e di più bassi. Perciò bisogna saper apprezzare il valore di ogni cosa. Dobbiamo apprezzare il valore di ogni benedizione che ci è stata data. Questi sono i doni di Allah, Azze wa Jalla. Sono tutti doni generosi. Amarli, stare con loro, far loro visita... Tutto ciò va a nostro vantaggio. Attraverso ciò raggiungiamo gradi elevati e riceviamo, se Allah vuole, una ricca ricompensa. Che Allah ci faccia ottenere a tutti la loro intercessione. Che Egli ci renda parte di coloro che sanno apprezzare il loro valore. E che Egli ci preservi dall'appartenere agli ingannati. Le persone vengono ingannate così spesso. I miscredenti sono stati comunque ingannati fin dall'inizio, e il diavolo è soddisfatto di loro. Ma questa volta il diavolo inganna anche i musulmani. Poiché il più grande nemico del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, è il diavolo; nessuno lo odia più di lui. Se qualcuno ama il Profeta, il diavolo sussurra: "Nessuno prega tanto quanto te, sei un Hafidh, uno studioso, fai attenzione a non commettere shirk." Così li inganna e fa deviare le persone. Che Allah ci protegga da ogni male.