Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

I saggi dicono: "li kulli maqamin makal" Per ogni occasione ci sono le parole appropriate, un tema di cui parlare. Cosa significa? Significa che ciò che viene detto in un luogo è inappropriato per un altro. Non va bene. È inutile. Qualcuno potrebbe parlare con le migliori intenzioni, ma se le sue parole non si adattano all'occasione, fa più male che bene. Pertanto, bisogna sapere cosa dire e dove, perché è una questione di educazione. La maggior parte delle persone oggi non ha più educazione. Non sanno cosa dire. E quando parlano, dicono cose inutili. È meglio tacere che dire cose inutili. Come dicevano gli antichi: "Parlare è d'argento, tacere è d'oro." Ma le persone al giorno d'oggi vogliono assolutamente parlare; l'importante è che abbiano detto qualcosa. Mentre in alcuni luoghi sarebbe meglio tacere. Ci sono anche delle espressioni volgari per questo, ma non è appropriato menzionarle qui. Ogni cosa ha il suo posto. In presenza di donne, gli uomini dovrebbero fare attenzione a come si esprimono. In presenza di bambini si dovrebbe parlare in modo diverso. Di fronte agli studiosi si parla in modo ancora diverso. Di fronte agli insegnanti, ai maestri... Cioè, per ogni parola c'è il luogo e il momento giusto. Se lo sai, allora parla; altrimenti, è meglio tacere. È una questione importante, ma le persone di oggi pensano che sia scortese non dire nulla. Eppure, con le loro chiacchiere, rivelano solo la propria ignoranza. Tacere, invece, è molto più appropriato e di gran lunga migliore. Perché gli angeli scrivono tutto ciò che dici. A proposito: per le sciocchezze che diciamo durante il giorno, dovremmo pentirci e chiedere perdono ad Allah la mattina e la sera. Per tutte le maldicenze, le calunnie e le bugie, dobbiamo chiedere perdono, affinché Allah ci perdoni, insha'Allah. Le persone di oggi, come ho detto, considerano gli anziani ignoranti, mentre erano proprio loro ad avere educazione e buone maniere. Nelle persone di oggi, invece, spesso non c'è più traccia di questa educazione. Che Allah ci migliori tutti, insha'Allah.

ٱلَّذِينَ يَسۡتَمِعُونَ ٱلۡقَوۡلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحۡسَنَهُ (39:18) Così si dice: "Coloro che ascoltano la parola e ne seguono la parte migliore, essi sono coloro che hanno veramente successo." La parola 'Qawl', menzionata in questo versetto, significa 'parola' o anche 'discorso'. Con ciò si intende naturalmente in primo luogo il nobile Corano e poi gli Hadith del nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui. Perché sono veramente le migliori parole. Bisogna seguirle e obbedire ai loro comandamenti. Inoltre, se qualcuno ti dà un consiglio o ti dice qualcosa, devi esaminarlo. Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, comanda nel nobile Corano di prestare attenzione al bene in ciò che viene detto e di trarne vantaggio. Ciò significa: se qualcuno ti dice qualcosa di vero, devi accettarlo, anche se non ti piace. Allo stesso tempo, però, non si può accettare ogni parola senza verificarla. Perché se ciò che viene detto contraddice la parola di Allah, l'Altissimo, o quella del nostro Profeta, non può essere accettato. Ma nelle cose di tutti i giorni si sentono molte parole che una persona dice per ego o su altre persone. Bisogna rifletterci e valutarlo, chiedendosi: "È vero o no?" Se corrisponde alla verità, bisogna accettarlo. Cioè, anche se è contrario al proprio ego o non piace: finché è la verità, è utile seguire questa parola. Non accettarla, invece, sarebbe sbagliato. Cioè, non porta alcun beneficio. Anche se non fa male, non aiuta comunque. Perciò bisogna accettare la verità, indipendentemente da chi proviene: da un bambino o da un adulto, da un vecchio o da un giovane, da una donna o da un uomo. Il nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, dice: "La conoscenza e la buona parola sono il bene perduto del credente." Ciò significa che un credente dovrebbe accettare la vera parola ed esserne felice, indipendentemente da chi la sente. Non c'è motivo di offendersi o di sentirsi feriti. Offendersi o sentirsi feriti è una malattia dell'ego. La verità è utile e necessaria per l'uomo. Che Allah ci conti tra coloro che ascoltano la verità e la accettano.

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ Allah, il Potente e l'Altissimo, dice in questo nobile versetto del Corano: Non fidatevi del vostro ego. L'ego non è una buona cosa. In questo nobile versetto, Allah, il Potente e l'Altissimo, dice: In verità, l'ego incita l'uomo al male. Tranne coloro di cui Allah ha misericordia. Anche se ci sono rarissime eccezioni, ogni ego spinge l'uomo al male. L'ego è una prova in questo mondo; è la prova per l'uomo. Chi gli cede e fa il male, perde. Chi invece gli resiste e non fa ciò che vuole, vince. Questo vale per tutti. Alcuni chiedono: "Come possiamo sconfiggere il nostro ego?" Puoi sconfiggerlo, ma anche dopo devi continuare a lottare. Non devi cedere e proclamare con orgoglio: "L'ho sconfitto". Altrimenti ti farà cadere all'istante. Non conosce pietà, non è affidabile. L'ego è traditore. Non ci si può fidare dell'ego. Perciò molti, soprattutto i nostri fratelli che entrano in un ordine, pensano di aver sconfitto il loro ego e che ora vada tutto bene. No, non è così. L'ego ti accompagna fino all'ultimo respiro. Aspetta solo l'occasione per farti deviare dalla retta via. Perciò bisogna essere sempre vigili. Che Allah ci protegga dal male del nostro ego. Il male dell'ego è persino maggiore di quello di Satana. In ogni caso, lavorano sempre insieme: l'ego, i bassi desideri e le tentazioni mondane. Sono tutti una cosa sola; si sostengono a vicenda per farti deviare dalla retta via. Resistendo loro, li sconfiggi, ma non devi mai abbassare la guardia e dire: "Ho vinto". Perché se abbassi la guardia, non conoscono pietà. Perciò: che Allah ci protegga dal male del nostro ego.

Ci troviamo in un mese benedetto. È il Rabi' al-awwal, il mese benedetto in cui è nato il nostro Profeta, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui. "Rabi'" significa primavera. Un periodo davvero meraviglioso dell'anno. Allah, il Potente e l'Eccelso, ha conferito al nostro Profeta tutta la bellezza e la più alta virtù. Chi segue la sua via, ottiene tutto ciò che è bello e buono. Chi lo ama, ottiene l'amore di Allah. Chi invece non lo ama, non otterrà l'amore di Allah. Il più grande nemico del nostro Profeta è Satana. Egli cerca con tutte le sue forze di ingannare le persone e di allontanarle dalla sua via. Il nostro Profeta, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, invece, fin dal momento della sua nascita ha detto "la mia Umma" e ha fatto ogni sacrificio per salvarla. E grazie ad Allah, coloro che appartengono alla sua Umma e lo amano, ottengono la misericordia e la grazia di Allah. Coloro che invece si oppongono a lui, sono persone che Allah non ama e per le quali non vuole nulla di buono. Perciò, questa virtù è loro negata. Questa virtù viene concessa solo a coloro che seguono la via del nostro Profeta, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, e lo amano. Naturalmente, Satana cerca di ingannare anche coloro che seguono l'Islam. Costoro non mostrano al nostro Profeta, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, il dovuto rispetto. Non lo onorano, anzi lo invidiano persino. Che Allah ci protegga dal male di Satana e dalle sue trappole. Perché molti cadono nella trappola di Satana e dicono: "Leggo il Corano, prego." Ma così facendo trascurano o negano la cosa più importante. Non riconoscono l'intercessione e l'amore del nostro Profeta, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui. Chi invece lo accetta, riceverà questa grazia. Che Allah ci annoveri tra coloro che lo accettano e ci rafforzi su questa via, inshallah.

«Di': “La verità viene dal vostro Signore. Chi vuole creda e chi vuole non creda”. Invero, abbiamo preparato per gli ingiusti un Fuoco le cui fiamme li circonderanno». (18:29) Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, dice nel nobile Corano: Questo versetto si trova esattamente al centro del Corano. Egli dice: “Proclama la verità”. “Di' la verità che ti è giunta dal tuo Signore”. La verità rimane verità, ovunque essa sia. Nulla può contraddirla, ovunque si manifesti. Allah dice: “Chi vuole creda e chi vuole non creda”. Chi vuole accetti la verità e scelga la via della fede, e chi non vuole la neghi e rimanga nell'incredulità. “Tu, però, non esitare a proclamare la verità”. Il tuo compito è quello di trasmettere il messaggio. Chi vuole accetta la verità e intraprende la via di Allah. Chi invece non vuole, rimane nell'incredulità. La sua destinazione finale è un fuoco le cui mura lo avvolgeranno. Quando imploreranno acqua, verrà data loro acqua simile a metallo fuso. Oggi tutti parlano di democrazia. Ebbene, questa è la vera democrazia. Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, ha dato all'uomo il libero arbitrio. Ma Egli proclama anche la verità e indica la retta via. “Credeteci e accettatelo, affinché voi e gli altri possiate trovare la pace”. “Se invece non lo accettate, ne subirete le conseguenze”. Questo vale per coloro che commettono ingiustizia e per i miscredenti. Perché sono i miscredenti quelli che commettono veramente ingiustizia. Chi rifiuta la verità, commette ingiustizia. Verso chi commette ingiustizia? Prima di tutto verso se stesso, poi verso il suo prossimo e infine verso Allah, l'Onnipotente. Perché la più grande ingiustizia è negare Allah. Questa è la più grande ingiustizia in assoluto. Pertanto, ciò comporta un grave peso e inevitabilmente una punizione. Per questo motivo, in questo mondo è difficile dire la verità. Spesso è difficile, a volte può persino essere pericoloso. Nella migliore delle ipotesi, si offendono, reagiscono con rabbia, diventano arroganti e oppongono resistenza. Questa è la reazione più mite da parte di coloro che non vogliono accettare la verità. La maggior parte delle persone oggi ritiene giusto solo ciò che pensa e rifiuta la verità. Seguono ciò che il loro ego suggerisce loro e lo definiscono la verità. Ma Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, dice: “Tu devi proclamare la verità”. Non vergognarti di nessuno, non temere nessuno e non esitare. La verità rimane sempre verità. Dilla e compi così il tuo dovere. Queste parole potrebbero colpirti, ma parlo in generale. Questo non è rivolto a una persona in particolare. Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, lo ha comandato a tutti. Chi cerca la verità abbandona la sua via errata e l'accetta. Allora Allah trasformerà i suoi peccati in buone azioni e questa persona troverà la salvezza. Che Allah doni agli uomini ragione e discernimento, affinché accettino la verità. Altrimenti la loro strada condurrà a una fine infausta, che non gioverà loro a nulla. Che Allah ci preservi tutti da ciò.

Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ci insegna quanto sia prezioso circondarsi di brave persone e buoni amici. Allo stesso modo, il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ci mette in guardia dal cercare la compagnia di cattive amicizie. Per chiarire questo concetto, il Profeta (pace e benedizioni su di lui) usò una similitudine: Un buon amico è come un venditore di profumi. Anche se entri nel suo negozio e non compri nulla, porti comunque con te un po' del piacevole profumo. Almeno, il profumo gradevole ti rimane addosso e lasci il luogo rinfrescato. Così è anche un buon amico. Poiché ha un buon carattere, non ti sarà di peso, non ti ferirà e non ti vorrà del male. Grazie alla sua buona indole, ti è facile andare d'accordo con lui. Andate d'accordo. Perciò il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha paragonato il buon amico a un venditore di profumi. In compagnia di un buon amico si sperimenta solo il bene. Ti guida verso il bene, ti ispira al bello e ti mostra la via verso Allah. La frequentazione e le conversazioni con lui ti rendono una persona migliore già in questo mondo. Non ti causa dolore e non pronuncia parole offensive. È una benedizione essere amico di una persona simile. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) ci consiglia: "Cercate la loro compagnia". Al contrario, ci esorta a stare lontani dalle persone cattive e paragona il cattivo amico all'officina di un fabbro. Anche se oggi i fabbri non sono più così diffusi come un tempo, erano una volta uno spettacolo quotidiano. Lì, nella forgia, brucia un fuoco, costantemente alimentato dal mantice. Un fumo denso riempie tutta l'officina. Oltre al fumo, l'aria è inquinata anche dai cattivi odori che si sprigionano durante la lavorazione del ferro. Per questo motivo, la permanenza in una fucina è tutt'altro che piacevole per un estraneo. O vieni infastidito dall'odore di fumo e fuliggine, oppure una scintilla che schizza dall'incudine ti brucia i vestiti. Così è anche un cattivo amico. Se ti trovi vicino a lui, il suo cattivo comportamento ti influenzerà inevitabilmente. Perciò il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) ci consiglia di evitare le cattive compagnie e di stare con quelle buone. Perché una persona cattiva inevitabilmente ti danneggerà, sia con parole offensive che con il suo cattivo comportamento in generale. Per questo motivo, l'ingiunzione del Profeta (pace e benedizioni su di lui) è chiara: "State lontani da loro". Quindi, se nonostante tutti gli sforzi non riesci a trovare nulla di buono in una persona e questa, invece, ti tratta sempre male, allora è meglio prendere le distanze. Questo è un insegnamento del Profeta (pace e benedizioni su di lui). E l'uomo dovrebbe sforzarsi di essere come il venditore di profumi, in modo da diffondere il bene intorno a sé, inshallah. Questa è una delle basi più importanti per una buona vita. Affinché una persona possa condurre una vita pacifica e appagante, deve circondarsi di buoni amici - persone che fanno del bene e hanno buone intenzioni. Altrimenti, si diventa una di quelle persone da cui gli altri fuggono non appena le vedono. Che Allah ci protegga da questo e non ci renda persone simili, inshallah. Che Allah ci conceda a tutti il bene, inshallah.

Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "Man ghaschschana fa laysa minna." "Chi ci inganna, chi ci tradisce, non appartiene a noi." Certo, al giorno d'oggi le persone si ingannano a vicenda in ogni modo possibile. Ingannano. Che sia in grande o in piccolo, non c'è quasi nessuno che non inganni. Ingannano le persone, le tradiscono. Le loro azioni non corrispondono alle loro parole. Pensano di avere un vantaggio quando ingannano. Ma questo è un inganno puramente esteriore, mondano. Non è la cosa più importante. Supponiamo che qualcuno ti abbia rubato i soldi, la macchina o la casa. Questi sono beni terreni. Non sono la cosa fondamentale. Ciò che conta è l'Aldilà. Davvero pericoloso è colui che ti inganna riguardo al tuo Aldilà. Questo è il pericolo peggiore. Qualcuno che inganna le persone, apparendo esteriormente come una persona onorevole e benedetta, ma poi le tradisce in materia di religione e Tariqa – proprio di una persona così il Profeta disse: "Non appartiene a noi". Perché la via del Profeta è chiara. Consiste nel mostrare il bene e mettere in guardia dal male. Significa che l'esteriore corrisponde all'interiore, che si è una cosa sola dentro e fuori. Non c'è altro modo. Spacciarsi per qualcuno della Tariqa, masha'Allah, con un abito, un turbante grande come un vassoio e una barba lunga due spanne... ...e poi affermare "Io seguo lo Sceicco", ma disobbedire alle istruzioni e alle parole del proprio Sceicco, senza nemmeno mettere in pratica ciò che si predica... Questo è inganno. Una persona così inganna la gente. Chi inganna gli altri, in realtà inganna e tradisce prima di tutto se stesso. Per questo il Profeta dice di queste persone: "Non appartengono a noi". Questa è la caratteristica di un ipocrita. Queste persone non hanno affatto fede. Se avesse fede, non ingannerebbe le persone. Inganna le persone in materia di religione per ottenere un vantaggio personale. Coloro che ingannano, che praticano il "Ghish" (inganno), non appartengono a noi, dice il Profeta (pace e benedizioni su di lui). La via dello Sceicco Efendi è chiara. Dopo lo Sceicco Efendi sono apparsi molti impostori. Perciò vogliamo ricordare ai nostri fratelli non una, non due, ma più volte. Non considerate chiunque indossi un turbante uno Sceicco o un Santo. Anche se si dice: "Considera chiunque tu veda come Khidr", non si dovrebbe comunque considerare chiunque indossi un turbante un Santo. Perché spesso inganna le persone proprio con quel turbante. Con la sua barba induce la gente a pensare "che persona benedetta", e ci cascano. E alla fine, con le loro azioni, allontanano le persone dall'Islam. La gente poi dice: "Quindi così è un musulmano? Guarda quello, con turbante e abito, e alla fine ci ha ingannati". Questa è la cosa peggiore. Ingannare le persone in materia di religione. E come detto, ci sono persone che tra i Muridi affermano: "Io sono questo e quello", anche se in realtà non sono nulla. Nel momento in cui qualcuno dice "io", è già senza valore. Anche a questo bisogna fare attenzione. I Muridi sono spesso creduloni e possono facilmente cadere in trappola. Perciò devono stare attenti e non seguire queste persone. Ci sono dappertutto, in tutto il mondo. Spuntano da ogni dove. "Siamo i Califfi dello Sceicco Efendi." Oppure si appellano al Gran Sceicco Abdullah... Ci sono persone che saltano semplicemente lo Sceicco Baba e lo Sceicco Nazim e affermano: "Siamo i Muridi del Gran Sceicco Abdullah Dagistani". Ma tu non hai nemmeno conosciuto il Gran Sceicco Abdullah. Chi sei tu per poterLo capire? Nient'altro che parole vuote... Questo è l'inganno più grande. Ci sono molte persone così. Che Allah ci protegga. Che Allah ci preservi dal loro male. Perché non troveranno la retta via. Satana si è impossessato di loro a tal punto che la retta via non li raggiunge più. Perciò, per una persona, è già una salvezza starne lontani. Se ci si avvicina a loro, non fanno altro che seminare confusione e dubbi nel cuore. Che Allah ci preservi da ciò. Alcune persone credulone considerano queste persone speciali, le seguono e sprecano la loro vita inseguendole invano. Che Allah ci protegga dal loro male e da quello di Satana.

“O uomini, in verità Noi v’abbiamo creato da un maschio e da una femmina e abbiamo fatto di voi popoli vari e tribù affinché e che vi conosceste a vicenda, ma il più nobile fra di voi, e colui che più teme Iddio." (Corano, 49:13)

Allah l'Onnipotente ed Eccelso ci ha creati. Allah l'Onnipotente ed Eccelso ha creato gli Uomini in diversi popoli, tribù e comunità, e con diversi colori della pelle ed ha popolato il mondo con loro. Tutto questo è avvenuto per ordine e volontà di Allah l'Onnipotente ed Eccelso. Ciò che le persone devono capire, tuttavia, è che dovrebbero usare il loro intelletto. Dovrebbero usare il loro intelletto per riconoscere il motivo per cui sono state create. Devono riconoscere ciò che è meglio per loro stesse. Perché la migliore tra tutte queste persone è la più timorata di Allah. Cioè, chiunque tema Allah e obbedisca ai Suoi comandamenti è la persona più virtuosa e nobile. Nessun altro.

Dire: "Tu sei bianco, io sono giallo, uno è rosso e l'altro è nero" non è nulla di cui essere orgogliosi. Non è nulla di cui vantarsi. È anche inutile. Perché il colore della pelle, lo status sociale o l'appartenenza a un certo popolo non ti saranno di beneficio. Nel momento in cui chiuderai gli occhi, potresti anche trasformarti in polvere un mese dopo. Il nero, il bianco, il rosso e il giallo saranno tutti uguali sotto terra. Pertanto, tutto questo in definitiva non ha alcun valore. Queste sono cose temporanee, l'essenziale è la pietà (Taqwa). Il più grande beneficio per l'umanità sta nell'obbedire ai comandamenti di Allah l'Onnipotente ed Eccelso e nel raggiungere il Suo compiacimento. Questo è il vero guadagno. Nient'altro ha valore. Pertanto, Allah l'Onnipotente ed Eccelso ha dato agli Uomini l'intelletto. E ha dato loro il libero arbitrio affinché possano usare questo intelletto.

Gli studiosi forniscono varie spiegazioni su questi argomenti, come la Volontà Divina dietro ogni cosa o il libero arbitrio personale, ma la cosa importante è che Allah l'Onnipotente ed Eccelso ha donato all'umanità l'intelletto. Se una persona usa questo intelletto, è un bene per lei. Chi non usa il proprio intelletto, non ne trarrà alcun beneficio. Dire: "Ho usato il mio intelletto e sono diventato un medico, un ingegnere o un direttore di banca, ho ottenuto questo e quello", tutte queste sono cose che non portano alcun beneficio duraturo. Se queste posizioni vengono utilizzate per ottenere il compiacimento di Allah, allora hanno valore, ma se le usate solo per il vostro ego, non vi saranno di giovamento.

Il vero intelletto, quindi, si manifesta nella sottomissione di una persona ad Allah l'Onnipotente ed Eccelso e nell'obbedienza ai Suoi comandi. Nient'altro. L'intelletto mostra a una persona questa retta via. Chi non dirige il proprio intelletto in questa direzione, ha l’intelletto incompleto. Perché l'intelletto mostra sempre la via migliore e più corretta. Finché non rivela questa verità, non è vero intelletto. Nessuno dovrebbe considerarsi particolarmente intelligente. Chi è sulla Via di Allah dovrebbe essere grato per questo dono. Che sia considerato intelligente o meno agli occhi degli altri è irrilevante: è lui il vero intelligente.

Questo significa che chi segue i comandamenti di Allah è sulla Retta Via – la via del vero intelletto – anche se gli altri lo rifiutano e lo chiamano "pazzo" o "stupido". Ma guardate gli altri: anche se il mondo intero li obbedisse, avrebbero davvero intelletto? Giudicate voi stessi. Mancano di vero intelletto. Finché non avranno timore di Dio, tutti i loro beni non saranno loro di beneficio, la loro fine sarà brutta – che Allah ci protegga da questo.

Che Allah non vi tolga mai questo vero intelletto. L'intelletto è un dono, un gioiello che adorna una persona. Se una persona non usa questo gioiello correttamente, dimostra solo che non ne apprezza il valore. Che Allah ci protegga da questo.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Allah, l'Eccelso e il Maestoso, dice di aver inviato il Profeta (pace e benedizioni su di lui) tra voi. لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ (9:128) Allah dice: "Ho inviato il Profeta (pace e benedizioni su di lui) tra di voi." Non di un'altra specie, ma dall'umanità. Lo ha quindi inviato come un uomo come voi. Eppure il Profeta (pace e benedizioni su di lui) è diverso. Molti ignoranti dicono: "Anche lui è solo un uomo, e anche noi siamo uomini." Chi dice una cosa del genere non è una persona onorevole. Perché una persona che non sa apprezzare il valore degli altri non ha valore. Una persona che sa apprezzare il valore, acquisisce valore. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha un valore inestimabile. È quel prezioso Profeta (pace e benedizioni su di lui) che è una misericordia per la sua Ummah, le indica la via e la preserva dal fuoco dell'Inferno. Un Profeta (pace e benedizioni su di lui) che supplica Allah affinché la sua Ummah non si perda. Che la invita costantemente sulla retta via, verso il Paradiso... Questo era il più grande desiderio del Profeta (pace e benedizioni su di lui). Quando onorò il mondo con la sua presenza, subito dopo la nascita si prostrò e disse: "La mia Ummah, la mia Ummah." Di solito i bambini piangono quando nascono. Ma il Profeta (pace e benedizioni su di lui), quando venne al mondo, pensò già al suo primo respiro alla sua Ummah e disse: "La mia Ummah!" Fino al suo ultimo respiro ha indicato la via alla sua Ummah, ha pregato per lei e continuerà a intercedere per lei. Anche nel Giorno della Resurrezione supplicherà Allah di intercedere per la sua Ummah. Naturalmente, il Profeta (pace e benedizioni su di lui) desidera che la sua Ummah ne benefici e sia tra i servi amati da Allah. Questo è il suo desiderio e il suo obiettivo. Vuole guidare l'umanità sulla retta via e che Allah le conceda la Sua grazia e la Sua ricompensa. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) è un Nabi, un profeta. Il Profetismo (Nubuwwah) indica una persona che predice il futuro. Tutti i profeti sono per definizione persone che annunciano eventi futuri. In un nobile Hadith dice: "La mia Ummah cadrà in rovina." «La mia Ummah si allontanerà dalla retta via». Affinché non si allontanino dalla retta via, le persone devono attenersi alla sua Sunnah (pace e benedizioni su di lui). Più si attengono alla Sunnah del Profeta (pace e benedizioni su di lui), più forte sarà la loro fede. Chi invece trascura la Sunnah, la sua fede può svanire. Come disse il Profeta (pace e benedizioni su di lui), l'Islam rimarrà solo sulle loro lingue, non andrà oltre le loro gole. Rimarrà solo sulla lingua. Perciò il Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice in un nobile Hadith: "Al tempo della decadenza della mia Ummah, chi ravviverà una delle mie Sunan riceverà la ricompensa di cento martiri." Non è facile essere un martire, né ottenere la sua ricompensa. Ma viviamo proprio ora in un'epoca in cui l'Ummah è la più lontana dalla retta via e dalla verità. Pertanto, per ogni Sunnah che pratichiamo, riceviamo da Allah la ricompensa di cento martiri. E quali sono queste Sunan? Le Sunan delle abluzioni rituali, le Sunan dell'abbigliamento... Come si comportava il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui), cosa faceva: tutto questo è la Sunnah. Ci sono migliaia di Sunan. Praticatene quante più potete, quante più vi vengono in mente... La maggior parte di esse non sono cose difficili. Praticare le Sunan è molto semplice. Per ogni singola Sunnah che pratichi, Allah ti dà la ricompensa di 100 martiri. Se ne pratichi mille, riceverai questa ricompensa per ognuna di esse. I tesori di Allah sono infiniti, inesauribili. Allah è generoso. Dà e non viene meno alla Sua parola. Allah non è come le persone di oggi, che dicono: "Te lo do", e quando poi vai da loro, lo negano e affermano: "Non l'ho mai detto." Allah non teme che i Suoi tesori possano esaurirsi. L'intero universo è nella Sua mano. Vi dà senza esitare. Perciò la Sunnah è così importante. Come abbiamo detto, l'intercessione del Profeta (pace e benedizioni su di lui) è molto importante. La fede di chi pratica la Sunnah viene rafforzata. Ma dove la fede è debole - che Allah ce ne preservi - aumenta il rischio di allontanarsi dalla retta via e di non fare una buona fine. Proprio per questo, Satana fa tutto ciò che è in suo potere per impedire alle persone di praticare la Sunnah. Con ogni sorta di insinuazione. Che Allah ci protegga dal suo male. Che Allah ci conceda l'intercessione del nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui), insha'Allah. Anche la preghiera per la pioggia, che abbiamo recitato in questi giorni benedetti, è una delle sue Sunan. È una Sunnah del Profeta (pace e benedizioni su di lui). Ora l'abbiamo recitata, che Allah l'accetti, insha'Allah. Che Egli ci doni anche pioggia benedetta, insha'Allah.

وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ فِيكُمۡ رَسُولَ ٱللَّهِۚ (49:7)
"E sappiate che tra voi c'è il Messaggero di Allah", così dice Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso.
Il Profeta, pace e benedizioni su di lui, è in mezzo alla sua Umma.
La sua Umma non può essere senza di lui.
Lui è sempre con noi.
Grazie ad Allah, questi giorni sono benedetti grazie a lui.
Lui, il Profeta, pace e benedizioni su di lui, è per sempre con noi, con i musulmani, con i credenti e con coloro che lo amano.
Infatti, il Profeta, pace e benedizioni su di lui, dice:
الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَبَّ
L'uomo è con chi ama.
Milioni di persone amano il Profeta, pace e benedizioni su di lui, e lo ricordano incessantemente.
Quando lo si ricorda, lui è presente.
In realtà, grazie ad Allah, siamo sempre alla sua presenza.
Le persone della Tariqa attribuiscono particolare importanza a questo e ci credono fermamente.
Uno dei metodi della nostra Tariqa è praticare la Rabita.
Molte persone chiedono: "Cos'è la Rabita?"
Rabita significa connettere il proprio cuore con il proprio Sceicco e, attraverso lo Sceicco, con il Profeta.
Chiedono: "Come si fa?" Naturalmente, ci sono diversi metodi, alcuni complessi.
Alcuni sono più semplici.
Il nostro è il più semplice: visualizzare il proprio Sceicco, chiedere la sua Himma e, attraverso di lui, implorare la Himma del Profeta.
Questa è la Rabita.
Non importa come venga praticata in altre Tariqa, tu sei in questa Tariqa.
Sei sulla via Haqqani, che deriva dal ramo Khalidi.
Questo percorso è semplice; è progettato per rendere le cose facili alle persone.
C'è Azimet (rigorosa osservanza) e Ruhsat (agevolazione).
Poiché il nostro cammino è situato nella fine dei tempi, segue le agevolazioni (Ruhsat).
Sceicco Efendi, cioè Sceicco Nazim, ripeteva sempre: "Noi agiamo secondo le agevolazioni."
Perché se agissimo secondo la rigorosa osservanza (Azimet), nessuno potrebbe resistere su questa via.
Perciò, la Rabita nella nostra Tariqa, grazie ad Allah, è questa semplice forma di connessione con il Profeta, benedizioni e pace su di lui.
Nella cosiddetta Rabita, lo Sceicco è un intermediario.
Significa raggiungere il Profeta, benedizioni e pace su di lui, attraverso la sua mediazione.
Molte persone chiedono continuamente informazioni sulla Rabita, perché ognuno dice qualcosa di diverso al riguardo.
"Come si fa? Come esattamente?"
Da noi non ci vuole nemmeno un minuto.
Visualizza il tuo Sceicco, connettiti con lui, chiedi la sua Himma.
Basta così.
Questa è la Rabita.
Il resto è nelle loro mani, non nelle nostre.
Puoi sforzarti quanto vuoi; finché non aprono la porta, non succede nulla.
Ma quando aprono la porta, vedono la tua condizione e, a seconda della tua intenzione e sincerità, Allah l'accetterà.
Grazie ad Allah per averci concesso questa via.
Ma naturalmente:
وَقَلِيلٞ مِّنۡ عِبَادِيَ ٱلشَّكُورُ (34:13)
"E pochi dei Miei servi sono riconoscenti", così dice Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso.
Se ti è permesso percorrere questa via, devi essere grato ad Allah.
Così è stato spiegato questo argomento oggi, in questo giorno benedetto del nostro Profeta, benedizioni e pace su di lui.
In ogni caso, oggi si svolgono in tutto il mondo diverse celebrazioni e feste in onore del nostro Profeta.
In passato, le persone si impegnavano di più e festeggiavano con maggiore entusiasmo.
Le persone di oggi sono arrivate a uno stato in cui sono diventate come macchine.
Niente è più importante per loro, niente sembra toccarli.
Tutto ciò che conta per loro è il cellulare o il computer tra le mani; lo fissano e non si preoccupano di nient'altro.
Eppure Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, non ti ha creato per fissare quello.
Ti ha creato affinché tu sia sulla via di Allah, con Allah e appartenga all'Umma del Profeta, pace e benedizioni su di lui.
Oggi è dunque questo giorno benedetto, il giorno del nostro Profeta.
Ci sono anche diavoli e persone sedotte dal diavolo che dicono: "Questo giorno non si può festeggiare."
Il nobile Corano li paragona ad asini.
Anche a Cipro, in passato, le persone dicevano "Merkep".
"Merkep" significa asino.
Come dice il nobile Corano: un asino, carico di libri preziosi, non ha idea del loro contenuto.
Le persone che non onorano il Profeta e non apprezzano il suo valore, benedizioni e pace su di lui, sono uguali.
Perché il Profeta, pace e benedizioni su di lui, era solito digiunare ogni lunedì.
Quando gli fu chiesto il motivo, disse: "In questo giorno sono venuto al mondo, sono nato di lunedì."
Ogni lunedì ricorda questo giorno e lo ricorda anche alla sua Umma.
Perché dunque dovrebbe essere sbagliato festeggiare questo giorno, il suo vero compleanno? Perché non dovrebbe essere permesso? Bisogna chiederlo a quegli asini a quattro zampe.
Che Allah dia loro intelletto e ragione.
Perché traviano anche gli altri.
Le persone li considerano studiosi, li seguono e pensano: "L'hanno detto loro, lo sanno meglio di noi, quindi non dovremmo farlo", e desistono.
Ma chi è saggio torna alla verità.
Che Allah, in questo giorno benedetto, ci annoveri tra coloro che tornano alla verità. Riconosciamo il suo valore e apprezziamolo, insha'Allah.