Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Su desiderio di Mawlana Sheikh Nazim, insha'Allah, vorremmo tenere un breve sohbet in occasione del nostro ritrovarci. Alhamdulillah. La nostra intenzione è fare tutto per il compiacimento di Allah. Per il compiacimento di Allah abbiamo intrapreso questo lungo viaggio, per rivedere i nostri amici e i nostri cari. Insha'Allah, che Allah benedica questa visita per noi e per voi. Alhamdulillah, dopo molti anni siamo di nuovo qui. Nove anni fa eravamo qui con Sheikh Bahauddin Efendi. Pensavamo che forse non saremmo potuti tornare, perché invecchiamo e il viaggio è molto lungo. Ma quando Allah vuole qualcosa, alhamdulillah, Egli la rende di nuovo possibile. Per questo, alhamdulillah, siamo molto felici di vedere tutti i nostri fratelli, tutti i nostri Ikhwan, che sono venuti dal Brasile e dall'Argentina. Insha'Allah, che il nostro stare insieme e il nostro amore siano duraturi. Come detto, non siamo venuti qui come turisti, solo per visitare i dintorni. Ciò che per noi conta davvero è vedere l'amore per Allah nei cuori dei credenti e il loro amore per coloro che amano Allah. Il Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: «Il migliore tra voi è colui alla cui vista vi ricordate di Allah». Ed è proprio per questo che siamo felici quando vi vediamo. Quando vediamo un credente che ama Allah, il Profeta (pace e benedizioni su di lui) e gli Awliyaullah, il sorriso sul suo volto ci rende felici. La gente parla sempre di "amore, amore, amore", ma questo è per lo più passeggero. Il vero amore è l'amore per Allah. Ma l'amore di coloro che amano veramente Allah non svanirà mai. Al contrario, cresce di momento in momento e diventa sempre più profondo. Per sempre, in eterno... Insha'Allah. Nelle altre forme di amore, quelle puramente umane, le persone possono amarsi tanto all'inizio – ma dopo un mese, cinque mesi, un anno o cinque anni, quel fuoco si spegne. Quest'amore non è duraturo. E perché è così? Perché l'essere umano è imperfetto. Ognuno ha i suoi errori e i suoi difetti. Nessuno è perfetto, nessuno è compiuto. Per questo, dopo un po', iniziano a vedere i difetti dell'altro: «Ah, allora lui è così», «E lei è cosà». E con il tempo questi difetti saltano all'occhio e rendono infelici. Ma Allah è libero da ogni imperfezione. Niente e nessuno può essere equiparato a Lui o paragonato a Lui. Per questo l'amore per Allah non diminuisce, ma, al contrario, cresce costantemente. Allo stesso modo, anche l'amore per il Profeta (pace e benedizioni su di lui) aumenta ogni giorno. Lo stesso vale per l'amore per i nostri Mashayikh, i nobili Sahaba e gli Ahl al-Bayt; esso cresce con il tempo, perché sono esseri umani compiuti. Qui sta la grande differenza tra l'amore umano e l'amore divino: l'uno è passeggero, l'altro invece è eterno. Insha'Allah, che il nostro amore sia di quello eterno. E insha'Allah, che ancora più persone possano sperimentare questa bellezza, questo piacere spirituale e questa benedizione. Perché l'inizio e la fine di questo cammino è unicamente il compiacimento di Allah. E finché la nostra intenzione sarà sincera, Allah sarà con noi, insha'Allah.

Di': “Percorrete la terra e considerate come Allah ha dato inizio alla creazione.” (29:20) Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, dice: "Viaggiate sulla terra". Osservate le creature di Allah, la Sua creazione. Riflettere sull'essenza di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, contemplarla – questo non ci è possibile. Dovete osservare la Sua creazione. La Sua essenza trascende ogni intelletto, ogni immaginazione. Oggigiorno c'è un gruppo di persone che dice di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso: "Egli è in cielo, Egli è sulla terra"... Ma Allah non è legato a nessun luogo. Allah è il Creatore di tutte le cose. Questo argomento è una questione delicata. Ovunque andiate, il senso è osservare la creazione di Allah e imparare da essa. Grazie ad Allah, anche noi oggi viaggeremo verso un luogo molto lontano. Grazie alla benedizione dello Sceicco Muhammed Nazim al-Hakkani, il nostro sceicco-padre, e al suo sostegno spirituale, ci sono seguaci e amanti della confraternita in tutto il mondo. Per far loro visita, viaggiamo di tanto in tanto qua e là. Ogni luogo che Allah ha creato è bello. Allah ha creato ogni cosa nel modo più perfetto per il bene degli esseri umani. Ma la cosa più importante è: ovunque andiamo, il nostro obiettivo non è il viaggio in sé, ma il compiacimento di Allah. Altrimenti, ormai ogni luogo del mondo è diventato uguale. Grandi strade, edifici e così via... Ormai, quasi in nessun luogo si trova più piacere nel mondo. Ma ciò che ci dà vera gioia è la gioia delle persone lì – dei nostri fratelli o di coloro che si convertono alla fede o che ricevono la guida. Loro sono l'essenziale. Altrimenti, per noi il mondo, i viaggi, le attrazioni turistiche – tutto questo non è importante. I nostri seguaci ci portano qua e là, che Allah sia soddisfatto di loro, e sono felici e dicono: "Noi serviamo". Ciò che ci rallegra veramente è che le persone si rallegrino, che siano felici. Questa felicità scaturisce dall'amore per Allah. Il fatto che ci riuniamo perché loro si sono rivolti ad Allah e sono su questa via – questo dà loro grande gioia. E questa è anche la nostra gioia. Montagne, pietre, edifici, questo e quello – tutto ciò non ha significato. Che si tratti del luogo più lussuoso e ricco del mondo o del più povero – non fa alcuna differenza. Che queste persone siano felici e si rallegrino per il compiacimento di Allah... Questo amore per la fede, che Allah dona, questa gioia islamica – è questo ciò che conta per noi. Possa Allah aumentare il loro numero, possa Egli rendere più numerosi i credenti, in sha' Allah. Il luogo in cui viaggeremo è piuttosto lontano. Ci siamo già stati una volta. Ci chiedevamo se ci fosse destinata una seconda volta. Grazie ad Allah, era destino che fosse oggi. Che possiamo andare e tornare in pace, in sha' Allah. Possano anche i fratelli di là rallegrarsi. Perché saremo venuti da loro da molto lontano. Anche le possibilità materiali delle persone di là sono modeste. Per questo si rallegrano molto per il compiacimento di Allah quando andiamo lì. Possa il loro numero crescere ancora di più, in sha' Allah. Possa Allah proteggerli. Possano diventare uno strumento per la guida altrui, in sha' Allah. Possano prima di tutto le loro famiglie, i loro parenti, tutti convertirsi alla fede, all'Islam, in sha' Allah. Possa questo significare felicità per tutti noi in questo mondo e nell'aldilà, in sha' Allah.

Se Allah vi soccorre, nessuno potrà sconfiggervi; (3:160) Chi si attiene ai comandamenti di Allah, è dalla Sua parte, e nessuno può sconfiggerlo; la vittoria appartiene sempre a lui. Nessun male lo colpirà. In verità, la promessa di Allah, l'Onnipotente e il Maestoso, è vera. Questa promessa si compirà certamente. Ciò significa che non vi è alcun dubbio al riguardo. Perciò, aggrappatevi ad Allah. Bisogna rimanere sempre saldi sulla via di Allah, affinché Allah, l'Onnipotente e il Maestoso, conceda la vittoria e aiuti, insha'Allah. Le persone sono spesso impazienti. Non hanno pazienza e vogliono che tutto accada subito. Ma le cose accadono come Allah stabilisce. La vera vittoria consiste nel preservare la propria fede. Questa è la cosa più importante di tutte. Non arrendersi a Satana e al proprio ego. Se soccombi a loro, hai perso. Ma se trionfi su di loro, hai ottenuto la vera vittoria. La vittoria terrena non è decisiva in questo. L'importante è, come ha insegnato il nostro Profeta (la pace e le benedizioni siano su di lui), passare dal piccolo jihad, il Jihad al-Asghar, al grande jihad. Il nostro Profeta (la pace e le benedizioni siano su di lui) spiega che il piccolo jihad è la guerra. Il grande jihad, invece, è la lotta contro l'ego. Perché questa è una lotta che dura tutta la vita. L'uomo conduce un jihad costante contro il suo ego, Satana e i suoi seguaci. Questo è il grande jihad. Quindi non si può semplicemente dire: "Ho vinto" e poi smettere. Cosa si intende con questo? Se abbandoni la via di Allah e pensi: "Bene, ho vinto, ho sconfitto il mio ego e Satana", in quello stesso momento hai già perso tutto. Proprio perché questa lotta dura tutta la vita, il nostro Profeta (la pace e le benedizioni siano su di lui) la chiamò "Jihad al-Akbar". Questo è il grande jihad, la grande lotta. Possa Allah assisterci in questa lotta, fino al nostro ultimo respiro. Così siamo sulla Sua via, insha'Allah. Possa Allah essere sempre il nostro aiuto.

Quindi essere uno di coloro che credono e si raccomandano a vicenda la pazienza e si raccomandano a vicenda la misericordia. Costoro sono la gente della Destra. La pazienza e la misericordia contraddistinguono il musulmano e il credente. Allah, il Potente e l'Altissimo, ama queste qualità. Allah è misericordioso con chi è misericordioso. Ma chi è spietato, la Sua punizione lo colpirà certamente. Nei nostri tempi, ovviamente, c'è stata e c'è molta oppressione. Dalla caduta del Califfato ottomano, l'oppressione ha raggiunto il suo apice in tutto il mondo. Ingannarono la gente con la promessa: «Vi libereremo dall'oppressione degli Ottomani». Non solo qui, ma il mondo intero è stato colpito dall'oppressione. Milioni di persone sono state massacrate, assassinate e oppresse. Per cosa? Un musulmano è misericordioso; è colmo di misericordia. Si esortano a vicenda alla pazienza e alla misericordia. Dicendo: «Non commettete ingiustizia». Il miscredente, invece, è l'opposto; non conosce misericordia, ma solo oppressione. Per questo il musulmano è quel servo che Allah, il Potente e l'Altissimo, ama. Allah lo onora e lo ricompensa. Allah chiederà conto all'oppressore e al miscredente. Non devono rallegrarsi del fatto che la loro resa dei conti non avvenga in questo mondo. Nell'Aldilà, l'oppressore sarà chiamato a rendere conto con assoluta certezza. Già in questo mondo, Allah mette un fuoco nel suo cuore, cosicché non trovi pace. Non importa cosa faccia contro questo fuoco – che beva alcol, assuma droghe o commetta ogni sorta di atto ignobile – non gli gioverà a nulla. Perché questo fuoco non lo lascerà più. Questa è la ragione della condizione attuale del mondo. Tutto ciò che accade è a vantaggio del musulmano. Niente è a suo svantaggio. Non importa quanta oppressione e sofferenza ci siano, tutto questo sarà accreditato al credente, al musulmano, presso Allah nell'Aldilà come ricompensa. Come compensazione per le tribolazioni che ha subito qui, Allah, il Potente e l'Altissimo, lo ricompenserà così abbondantemente nell'Aldilà che gli altri diranno: «Magari avessimo sofferto la stessa cosa». Che Allah non ci annoveri tra gli oppressori, inshallah. Non opprimiamo nessuno, inshallah.

Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, ha posto l'umanità al di sopra delle altre creature. Le ha conferito ogni tipo di buona qualità. Tuttavia c'è anche l'ego. Egli ha anche posto l'ego dentro di lui. L'ego, come diciamo sempre, spinge sempre verso il male, ma Allah ha inoltre posto dentro di noi qualcosa che non aspira al male. Ciò si chiama coscienza.

Ogni persona ha una coscienza. Che sia Musulmano o non musulmano, tutti hanno una coscienza. Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, ha impiantato la coscienza nell'umanità. Ha dato la coscienza affinché l'Uomo possa interrogarsi e non commettere ingiustizia. Gli ha anche concesso misericordia. Ma affinché una persona possa agire in base ad essa, deve superare il proprio ego. Perché chi ha una coscienza non opprime nessuno, non fa del male a nessuno, non ruba la proprietà altrui e non inganna nessuno. Attraverso questo, anche la sua fede cresce gradualmente e, alla fine, spesso gli viene concessa una guida; trova la Retta Via. Ma se questa coscienza manca, il suo ego non gli permetterà di fare nulla di buono, anche se è Musulmano.

Una persona senza coscienza, anche se è musulmana, non distingue tra giusto e sbagliato, tra il lecito e il proibito. Si definisce "Musulmano", esegue le sue cinque preghiere quotidiane e potrebbe anche aver compiuto l'Hajj, ma senza coscienza, segue il suo ego e i suoi sussurri. In questo risiede una saggezza di Allah che non possiamo comprendere. La mente umana non può comprenderla.

Allah dice che ha creato l'Uomo nella forma più bella.

‎وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ مَ
“E Noi già molto onorammo i figli di Adamo” (Corano, 17:70)

Allah, l'Onnipotente ed Eccelso, dice: - Ho creato l'umanità al livello più alto, dotata delle migliori qualità; l'abbiamo onorata sulla terra e sul mare, ovunque Ho creato l'uomo nella forma più bella -. Quindi, come nasce questa umanità?

L'umanità nasce dalla coscienza. Senza coscienza, anche questa umanità è perduta. Qualunque cosa una persona faccia, in ultima analisi la fa a se stessa. Ecco perché a volte si vede un non musulmano che ha una coscienza tale da compiere buone azioni che alcuni Musulmani non compiono. "Perché?", si chiede la gente. È a causa della coscienza. Deriva da quella coscienza che Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, ha posto nell'Uomo.

D'altra parte, si vede un Musulmano che commette ogni tipo di oppressione, inganno e malizia. E perché? Perché non ha più coscienza. Ha messo a tacere la sua coscienza. Perché una volta messa a tacere la coscienza, è molto difficile risvegliarla, ma se la si preserva, è per il proprio bene. Allora anche le proprie azioni saranno giuste.

La cosa più bella è ottenere il compiacimento di Allah e del nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui. Una persona consapevole e misericordiosa è amata da Allah, l'Onnipotente ed Eccelso, dal Profeta, dagli Amici di Allah e dai credenti. Questo è ciò che conta veramente. Altrimenti, la ricchezza accumulata con la frode, l'inganno e lo sfruttamento degli altri non servirà a nulla. Allah, l'Onnipotente ed Eccelso, non ha bisogno di queste cose. Sei tu ad averne bisogno. Le persone devono tornare alla propria coscienza per trovare la pace. La gente dice: "La mia coscienza è pulita, il mio cuore è in pace". Quando la coscienza di una persona è pulita, anche il suo cuore trova la pace.

Che Allah non ci annoveri tra coloro che non hanno coscienza, insha'Allah. Che Allah dia guida a tutte le persone, affinché non uccidano questa meravigliosa qualità dentro di sé, in sha'Allah.

Il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Il Grandshaykh Abdullah ad-Daghistani ordinava sempre a Mawlana Sheikh Nazim di trascrivere i suoi Sohbah.
Come prima lezione, era solito dire: "Tarikatun kulluha adab."
La Tariqa si basa interamente sull'Adab, le buone maniere.
Chi non ha buone maniere non dovrebbe affermare: "Appartengo alla Tariqa."
Qualcuno senza buone maniere non è diverso da una persona qualunque per strada.
Chi non onora le persone, non mostra rispetto per gli anziani e non fa del bene ai suoi parenti e vicini, non viene annoverato nella Tariqa.
La Tariqa è buone maniere.
E queste buone maniere sono il buon comportamento del Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam).
Il comportamento più perfetto tra le persone è la buona condotta del Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam).
I membri della Tariqa devono seguirlo sul suo cammino.
Pertanto, fare del male o avere a che fare con la falsità e le bugie contraddice le regole delle buone maniere della Tariqa.
Adab significa obbedire ai comandi di Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, e seguire il cammino del Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam).
Nient'altro.
La gente di oggi cerca proprio le occasioni per comportarsi male.
Questo è il modo della gente comune, non quello dei membri della Tariqa.
La Tariqa significa adottare il nobile carattere del Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) e sforzarsi di assomigliargli.
Che Allah ci assista.
Perché al giorno d'oggi, persino i membri della Tariqa riescono a malapena a controllare il proprio ego.
Vogliono fare qualsiasi cosa il loro ego comandi.
Sono sottomessi ai desideri del loro ego.
Quindi, cos'è la Tariqa?
La Tariqa è educazione.
Devi educare il tuo ego.
Un ego disciplinato ascende ai livelli più alti.
Urlando e comportandosi male non si va avanti.
Invece di progredire, si fanno addirittura passi indietro.
Che Allah ci protegga dal male del nostro ego.
Alcuni chiedono: "Cosa dobbiamo fare nella Tariqa?". Il compito nella Tariqa è mantenere le buone maniere.
Questa è la cosa più importante.
Mantenere le proprie buone maniere significa prestare attenzione alle proprie azioni e parole.
Che Allah aiuti tutti noi.
Che Allah ci renda facile non seguire il nostro ego.

Il Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, dice in sostanza:

مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ

“Chi si umilia per amore di Allah, Egli lo eleverà e chi è arrogante, Egli lo umilierà”

Il Profeta, la pace e la benedizione di Allah siano su di lui, dice: - chiunque sia umile per amore di Allah, Allah lo eleverà.

Colui che Allah eleva è veramente esaltato, ma l'arrogante, Allah lo umilierà continuamente; perciò, non potrà mai essere elevato.

Una persona che si vanta con le parole: "Io sono questo, io sono quello", è impopolare tra i suoi simili fin dall'inizio, perché Allah l'Onnipotente ed Eccelso non ama la persona arrogante. L'arroganza è uno dei più grandi vizi dell'Uomo. È un peccato grave, non una virtù. Sfortunatamente, la maggior parte delle persone è incline all'arroganza.

Chiunque sia arrogante non ha alcun valore agli occhi di Allah. Non ha alcun valore anche agli occhi del Profeta. L'arroganza è permessa solo verso i negatori, ma essere arroganti tra i Musulmani e vantarsi: "Io sono uno studioso, sono uno shaykh, sono questo, sono quell’altro" è un comportamento inappropriato ed insensato. Tale comportamento aumenta i peccati di una persona e, allo stesso tempo, cancella le sue buone azioni. Pertanto, l'umiltà è la caratteristica più importante per chi segue la Tariqa. Una persona senza umiltà non dovrebbe nemmeno entrare nella Tariqa. Anche se è annoverato tra i sapienti e, nella sua arroganza, dice di sé: "La mia conoscenza è questa e quest'altra!", non giova né a lui né a nessun altro.

Che Allah ci protegga da questo male del nostro ego. Che Allah ci aiuti. Che Allah, in sha'Allah, ci protegga dall'arroganza.

Il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim:

وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا
“E quando i pagani rivolgon loro la parola, rispondono: 'Pace!'" (Corano, 25:63)

Allah l'Altissimo dice dei credenti che quando gli ignoranti si rivolgono a loro con parole inappropriate, non ci prestano attenzione. Non interagiscono con loro. Non ci fanno caso in alcun modo, come Allah l'Altissimo ci insegna.

Questo atteggiamento, questo approccio, è la via del Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui. È un tratto caratteriale che Allah l'Altissimo ama. Se una persona ignorante ti attacca con le parole e tu gli rispondi, gli dai importanza. Si sentirà importante per questo ed allora ti attaccherà ancora più ferocemente. Finché continuerai a rispondere, lui continuerà. Ti provocherà. Non ne verrà fuori nulla di buono.

Oggigiorno, esiste un termine moderno per questo: “fare polemica”. La gente dice: "Non immischiamoci nelle polemiche". E questa è la cosa più importante. Perché oggigiorno gli ignoranti hanno scoperto questo metodo ovunque. Attaccano tutti solo per aumentare la propria visibilità. Attaccano tutti: grandi o piccoli, eruditi o ignoranti, solo per diventare famosi e per far sì che le persone pensino di essere speciali. E così accade che altri ignoranti improvvisamente considerino importante qualcuno che prima era completamente sconosciuto e inizino a seguirlo.

Pertanto, è meglio, come Allah l'Altissimo ci ha insegnato, non interagire con gli ignoranti. Proclamate la verità. Chi l'accetta, l'accetta, e per chi non lo fa, sono affari suoi. Ciò significa che Allah non ha voluto così per lui. Perciò, questo è un punto molto importante, invece oggigiorno la gente sussulta immediatamente alla minima osservazione e pensa: "Gli risponderò!". Tuttavia questo è sbagliato. Questa non è la via del Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui. Basti ricordare il noto episodio al tempo del nostro Profeta: qualcuno stava insultando Hadrat Abu Bakr ed i Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, rimase lì e sorrise. Una volta, due volte, ma la terza Hadrat Abu Bakr, che Allah sia compiaciuto di lui, diede una risposta a quell'uomo. A quel punto, l'espressione del Profeta si oscurò, il suo sorriso svanì e se ne andò. Naturalmente, Hadrat Abu Bakr e gli altri Compagni notarono immediatamente quando il Profeta era dispiaciuto e quando era compiaciuto. Immediatamente lo inseguì e gli chiese: "Oh Messaggero di Allah, quando quell'uomo mi insultava così, sorridevi, ma quando gli ho risposto, ti sei voltato e te ne sei andato". Il Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, rispose: "Quando ti insultava, Allah ha mandato un angelo a difenderti, ma quando hai iniziato a rispondere, l'angelo se n'è andato ed è arrivato Satana, ed io non resto in un posto dove si trova Satana", disse.

Quindi è così che stanno le cose. Bisogna capirlo. Fino a quando rispondi a una persona ignorante, Satana è coinvolto, ma se rimani in silenzio, gli angeli ti difenderanno. Pertanto, una persona deve tenere sotto controllo il proprio ego. Non bisogna mai dimenticarlo. Ogni volta che si litiga con una persona ignorante e la situazione degenera, Satana è proprio lì in mezzo. Che Allah ci protegga dalla loro malvagità.

Il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "Non fate delle vostre case dei cimiteri". Compiete in esse preghiere volontarie. Ciò significa: non lasciate le vostre case senza preghiera, pregate a casa. Una casa senza preghiera è come un cimitero. Diventa un luogo senz'anima e senza amore. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) racconta che l'angelo Gabriele (pace su di lui) andò da lui. "O Muhammad (pace e benedizioni su di lui)". "Vivi quanto vuoi, alla fine morirai." Ciò significa: per quanto a lungo una persona possa vivere, nessuno può sfuggire alla morte; alla fine, tutti moriranno. Poiché anche il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) era un essere umano, la morte è destinata a tutti. Dice inoltre: "Ama chi vuoi, alla fine te ne separerai". Ciò significa: chiunque tu ami, la morte ti separerà da lui. A volte le persone si separano anche durante la vita. "Fai ciò che vuoi, alla fine ne subirai le conseguenze." Ciò significa: che tu faccia il bene o il male, ci saranno sicuramente delle conseguenze. Ne vivrai le conseguenze. "Sappi che il vero onore del credente consiste nell'alzarsi per la preghiera notturna." Ciò significa: alzarsi di notte per la preghiera di Tahajjud e pregare mentre la gente dorme; questo è il vero onore del credente, il livello più alto. La sua dignità consiste nel non dipendere da nessuno, nel non sottomettersi a nessuno, nell'accontentarsi di ciò che Allah gli ha dato e nel non aspettarsi nulla dagli uomini. Questo si chiama Izzet-i Nefs – rispetto di sé: accontentarsi di ciò che Allah ha dato, non aspettarsi nulla dagli altri, sperare solo in Allah – questa è la vera dignità del credente. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "Se qualcuno si sveglia di notte e sveglia anche il proprio coniuge, e insieme compiono due unità di preghiera, saranno annoverati tra gli uomini e le donne che ricordano spesso Allah". Ciò significa: appartengono al gruppo dei "Dhâkirînallâhe kathîran wadh-dhâkirât" – quegli uomini e quelle donne che sono menzionati nel nobile Corano e che ricordano spesso Allah. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "Quando uno di voi si alza per la preghiera notturna, che usi il Miswak". Il Miswak fa parte della Sunnah. Perché quando uno di voi recita il Corano durante la preghiera, un angelo poggia la sua bocca sulla bocca di quella persona, e tutto ciò che esce dalla sua bocca entra nella bocca dell'angelo. Ciò significa: grazie al Miswak non rimane alcun cattivo odore in bocca. Gli angeli raccolgono ciò che è stato recitato e lo scrivono sul conto delle buone azioni di quella persona. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice inoltre: "Se uno di voi si alza per la preghiera notturna e, a causa della stanchezza, la recitazione del Corano sulla sua lingua si confonde e non sa più cosa sta dicendo, che interrompa la preghiera e vada a dormire". Ciò significa: a volte, quando ci si alza troppo presto, succede proprio così – si è un po' intontiti e non si è dormito a sufficienza. Se si dorme un po' di più, circa un'ora, dopo si è più freschi. Per questo motivo, il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha dato questo permesso, affinché il Corano non venga confuso. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "Quando uno di voi si alza per la preghiera notturna, che inizi la sua preghiera con due unità di preghiera leggere e brevi". Con queste due unità di preghiera la persona si ricompone, la sonnolenza svanisce e diventa più consapevole di ciò che sta facendo. All'inizio, il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) raccomanda di non prolungare troppo le due unità di preghiera. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) ha pronunciato questo bellissimo hadith in rima: "Dite buone parole, diffondete il saluto di pace, mantenete i legami di parentela, pregate di notte mentre la gente dorme – così entrerete in pace nel Paradiso", dice il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui). Chi osserva questo, se Allah vuole – chi dice buone parole, saluta tutti, è buono con i suoi parenti e prega di notte – entrerà facilmente e in pace nel Paradiso. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "Il momento più eccellente per compiere la preghiera di Tahajjud e fare suppliche è la metà dell'ultimo terzo della notte". Ciò significa: alzarsi circa un'ora prima della preghiera dell'alba è il momento migliore. Dopo si compie la preghiera dell'alba e poi si va al lavoro o ci si riposa. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice che la preghiera più eccellente dopo le preghiere obbligatorie... Naturalmente, nessuna preghiera può essere equiparata alla preghiera obbligatoria; la preghiera obbligatoria è la più importante. Alcuni dicono: "Non compio la preghiera obbligatoria, ma faccio quell'altra". Anche se compissi preghiere volontarie per tutta la vita, non potresti ottenere la ricompensa di una singola preghiera obbligatoria. Ma dopo la preghiera obbligatoria, la preghiera più eccellente è quella che viene compiuta nell'ultimo terzo della notte, ovvero al tempo del Tahajjud. Il digiuno più eccellente dopo il Ramadan è il digiuno nel mese di Muharram, il mese di Allah, dice il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui). Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "Il momento in cui il tuo Signore è più vicino al Suo servo è la metà dell'ultimo terzo della notte". "Se sei in grado di essere in quel momento tra coloro che ricordano Allah, allora sii tra loro." Ciò significa: il momento in cui l'uomo è più vicino al suo Signore è nella prostrazione e in queste preghiere; in particolare, il tempo del Tahajjud nell'ultimo terzo della notte è il momento più eccellente. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "In verità, Allah ha dato a ogni profeta qualcosa che amava e desiderava. Ciò che io amo è ravvivare la notte". Ogni profeta aveva cose diverse che amava e desiderava ardentemente. Ciò che il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) desiderava e amava è ravvivare la notte. "Quando mi alzo per la preghiera notturna, nessuno deve stare dietro di me a pregare." Infatti, il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) lo raccomanda per non dover pensare agli altri e preoccuparsi che possano stancarsi. Infatti, a volte capitava che il nostro Profeta pregasse recitando le sure Al-Baqara, Al-Imran, An-Nisa, Al-Ma'ida, e la congregazione pensava: "Reciterà l'intero Corano?". Ciò significa: il desiderio del nostro Profeta è per la preghiera, per questa preghiera notturna. Perciò dice: "Che di notte non preghino dietro di me, affinché io mi senta libero". "Poiché sto a lungo in preghiera, nessuno deve stare dietro di me." "In verità, Allah ha dato a ogni profeta un mezzo di sostentamento." Il mio sostentamento è il khums, ovvero un quinto del bottino di guerra. "Dopo la mia morte, questa parte spetta ai sovrani che verranno dopo di me, ai califfi." Ciò significa: un quinto dei beni ottenuti in guerra spetta, dopo il nostro Profeta, ai califfi e ai sovrani successivi. Ai sultani e ai califfi. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "A chi prega con l'imam finché questi non ha terminato la preghiera, sarà registrata la ricompensa come se avesse passato l'intera notte in preghiera". Ciò significa: chi compie la preghiera con l'imam e rimane nella congregazione fino alla fine, è come colui che ha ravvivato la notte. Il nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui) dice: "Nella notte c'è un'ora in cui, se un servo musulmano chiede ad Allah qualcosa di buono per questo mondo e per l'aldilà e la sua supplica coincide con quell'ora, Allah gli concede certamente ciò che desidera". "Quest'ora c'è in ogni notte." Ciò significa: se vi alzate durante la notte e pregate, fate suppliche e chiedete ciò che desiderate. Se la vostra supplica coincide con quell'ora, con il permesso di Allah otterrete ciò che desiderate. Anche se non lo ottenete subito, la supplica non va perduta: ne riceverete la ricompensa nell'aldilà.

E così abbiamo fatto di voi una comunità del giusto mezzo (2:143). Allah dice: «E così abbiamo fatto di voi una comunità del giusto mezzo». Ciò significa non andare agli estremi, non schierarsi né da una parte né dall'altra. Rimanete sulla via di mezzo. Non siate troppo severi. Non siate né troppo indulgenti né troppo duri. Egli dice: «Siate moderati in ogni cosa». Gli Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah – cioè le persone della Tariqa e delle scuole giuridiche che seguono la via del nostro Profeta – sono proprio loro a trovarsi su questa via di mezzo. Coloro che sono al di fuori di loro hanno deviato dalla retta via. Si sono allontanati dal comandamento del nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui). Da un lato, vedi coloro che non riconoscono nessuno come musulmano al di fuori di se stessi. Dall'altro lato, vedi l'esatto contrario, che però è altrettanto estremo. Perciò, la vera comunità è l'Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah. Sono loro che seguono la via del nostro Profeta (pace e benedizioni su di lui). Oggigiorno, però, si levano voci da ogni parte. Un tempo si ascoltava una persona e non si era confusi. Oggi, invece, da ogni parte appaiono persone che vogliono istruire il popolo. Attraverso i nuovi media, da questi dispositivi, diffondono ogni genere di cose. A loro totale discrezione, aizzano le persone le une contro le altre e affermano: «Questo è giusto, quello è sbagliato; uno ha fatto questo, gli altri quello». Le persone che rimangono sulla via di mezzo troveranno la salvezza. Altrimenti, coloro che li ascoltano, purtroppo, devieranno dalla retta via. Perché la Fitna è ovunque. E la Fitna è opera di Satana. Egli si sforza incessantemente di corrompere l'Islam e i musulmani. Per questo non si deve cadere negli estremi. Cadere negli estremi arreca solo danno. L'estremismo non è mai un bene. Se rimani sulla via di mezzo, giovi a te stesso e agli altri, e in più trovi la pace. Così preservi la tua religione. Perché gli Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah amano sia gli Ahl al-Bayt sia i Sahaba. Chi insulta i Sahaba cade nell'estremismo. E anche chi non ama gli Ahl al-Bayt cade nell'estremismo. Per ingannare la gente, diffondono come verità ogni sorta di bugie e affermazioni infondate. Ci sono persino molti che inventano hadith. Allo stesso modo, ce ne sono molti che rifiutano completamente gli hadith. Ci sono persino gruppi che non riconoscono nemmeno il Corano. Dicono: «Il vero Corano è ancora nascosto, verrà alla luce più tardi». Perciò, la via della Tariqa è la via di mezzo. Seguire questa via è di beneficio per ogni musulmano. Perché non per niente si dice: «Chi non ha un Murshid, il suo Murshid è Satana». E questa condizione danneggia le persone. È sempre meglio, sia per questo mondo che per l'aldilà, rimanere sulla via di mezzo. Che Allah ci protegga. Che Egli non ci abbandoni al nostro ego. Non cadiamo negli estremi, inshallah.