Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Quali sono le azioni migliori presso Allah?" È donare sollievo, gioia e pace interiore al cuore di un credente. Quando un credente ne vede un altro e gli sorride, questo riempie il suo cuore di serenità. Se lo si saluta con un viso amichevole e gli si chiede come sta, naturalmente ne è felice. E attraverso questa gioia si ottiene il compiacimento di Allah. In realtà non è poi così difficile, ma a seconda del carattere e delle abitudini ad alcuni risulta difficile o semplicemente non lo fanno. A causa di pensieri come "Non ci capiamo" o "Non è al mio livello", alcune persone non salutano nemmeno; e anche se le si saluta, non ricambiano il saluto. Semplicemente, ci sono persone così. Ma dovranno assumersi le conseguenze del loro comportamento. Perché se si ricerca il compiacimento di Allah con azioni così semplici, Egli dona una grande ricompensa. Già qui sulla terra questo porta all'essere umano pace interiore e gioia. Scaccia l'afflizione dal cuore. Se ne fai un problema, ti peserà soltanto. Naturalmente non è sempre facile accontentare tutti. Questo è un altro discorso. Alle persone di oggi mancano spesso il decoro e la sensibilità di una volta. Al giorno d'oggi ci sono molti che se ne approfittano subito, quando ci si rivolge loro con un sorriso. Ma per farla breve: salutare chiunque si incontri – proprio nello spirito del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), che disse: "Diffondete il Salam" –, dovrebbe essere ovvio per un musulmano. Il saluto è un segno distintivo dell'Islam. Dare il Salam è Sunna. Ricambiare il saluto, invece, è Fard (obbligo). Quando si dice a qualcuno "Salam alaykum", si è adempiuto alla Sunna. Se l'interlocutore non risponde con "Wa alaykum salam", viene meno a un dovere. Questo comporta una seria responsabilità davanti ad Allah. Chi si assume questo peso ne sentirà le conseguenze sotto forma di inquietudine interiore. Se qualcuno ti saluta, dici semplicemente "Alaykum salam" e vai per la tua strada. Non c'è bisogno di sedersi apposta per fare lunghe conversazioni. Ma già solo questo saluto crea un bellissimo legame tra le persone. È un modo meraviglioso per rafforzare la convivenza e allo stesso tempo ottenere il compiacimento di Allah. È proprio così. Senza dubbio Allah ama i credenti e i musulmani. Questa regola non vale naturalmente solo per i seguaci della Tariqa, ma per tutti i musulmani allo stesso modo. A volte viaggiamo in paesi stranieri. Le persone che incontriamo per strada lì ci salutano. O salutano per primi loro, o lo fanno i nostri accompagnatori – e tutti ricambiano il saluto calorosamente e con un sorriso. Ma purtroppo ci sono anche persone che affermano di sé: "Sono musulmano". Tra questi ce ne sono alcuni che non sopportano l'Ahl as-Sunnah e i seguaci della Tariqa. Hanno sempre un viso cupo e aggrottano le sopracciglia. Proprio in queste persone il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) non trova alcun compiacimento. Queste persone non ricambiano il saluto e con i loro modi scorbutici allontanano gli altri dalla religione. Non accettano il saluto degli altri, né salutano loro stessi qualcuno. Che Allah ci preservi, ma persino tra i musulmani ci sono individui del genere. InshaAllah non sono molti, ma ci sono. Anche se sono solo pochi, si fanno notare in modo sgradevole nella società a causa dei loro modi scostanti. Sicuramente anche a voi sarà capitato spesso di incontrare persone del genere, così come è successo a noi. Li si saluta, ma non appena si accorgono che si segue la via dell'Ahl as-Sunnah e del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), non ricambiano il saluto – semplicemente perché rifiutano questa via. Che Allah ci protegga. Per questo Mawlana Sheikh Nazim era solito dire di loro: "Abusu'l-wajh, karihu'l-manzar." Questo significa all'incirca: "Viso cupo, sopracciglia aggrottate e un aspetto ripugnante." InshaAllah non saremo mai così, ma accoglieremo sempre i nostri fratelli e le nostre sorelle musulmane con un sorriso. Aiutate le persone nel miglior modo possibile, senza spaventarle. E anche se non potete aiutarle in modo pratico, basta un sorriso. È assolutamente sufficiente mostrare alle persone un viso amichevole. Che Allah aiuti tutti noi in questo. Naturalmente non è sempre facile, ma inshaAllah Allah ci assisterà tutti.

وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَعِبٞ وَلَهۡوٞۖ وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَۚ (6:32) Allah, Azza wa Jalla, dice: "La vita terrena non è altro che un gioco e un passatempo." "Ma la dimora dell'aldilà è migliore per coloro che temono (Allah)." Tutte le lodi spettano ad Allah, poiché in questi giorni benedetti, per Sua grazia, siamo stati insieme ai credenti e ai musulmani sulla via di Allah. Ci sono stati alcuni che ci hanno fatto visita, e anche noi abbiamo fatto delle visite, grazie ad Allah. Gli animali sacrificali sono stati macellati. I pellegrini hanno compiuto il loro Hajj. Questo è il massimo livello di felicità. Pertanto, questa vita terrena non trascorre solo con gioco e passatempo. Così, quindi, l'uomo può diventare veramente felice. Se l'uomo fa ciò che desidera, purché rientri nell'ambito del lecito (Halal), queste azioni tornano a lui come ricompensa. Finché si è sulla via di Allah, Azza wa Jalla, e le cose belle che piacciono all'uomo rientrano nell'ambito dell'Halal, Allah non solo gli annota una ricompensa per questo, ma fa anche dei doni al Suo servo. Se si ringrazia per i doni che Egli ha concesso, la vita non trascorre invano. Viene vissuta pienamente e in modo appagante. Tutto questo diventa una preparazione per l'aldilà e si accumula sul conto per l'aldilà. E così sono arrivati e trascorsi anche questi giorni benedetti. I giorni trascorrono in fretta, che non trascorrano invano con il permesso di Allah, in sha Allah. Che non trascorrano a vuoto. Che trascorrano pienamente significa: ogni respiro che si fa dopo aver ricordato Allah, Azza wa Jalla, è pieno. Non è una perdita, non è invano. Tutto ciò che fate nei momenti in cui non ricordate Allah, in cui Egli non vi viene in mente, è una perdita. Anche se vi appartenesse il mondo intero, anche se tutte le persone vi venerassero e vi amassero; finché non siete sulla via di Allah, questo non ha la minima importanza o utilità. Perciò questa via di Allah è una via meravigliosa, la via dell'Islam, che è piena di doni. Più onorate e riverite il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, su questa via, più anche voi sarete innalzati presso Allah. La sua via è bella, ogni bellezza è in essa. La bontà si trova in lui, prendersi cura dei deboli e dei poveri si trova in lui; egli veglia sulla sua Ummah e sarà per lei un intercessore nell'aldilà. Egli chiede sempre ad Allah l'intercessione per la sua Ummah. Per questo il suo diritto non può essere ripagato; il diritto del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, non potrà mai essere ripagato. Più lo onorate, maggiore stima ricevete, più venite innalzati ed elevati. Se non mostrate rispetto al nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, anche il vostro prestigio e il vostro valore diminuiranno. Perderete ogni valore. Satana porta fuori strada anche alcuni musulmani. Anche se non riesce ad allontanarli dalla religione, sceglie questa via dicendo: "Almeno vanifico le ricompense che i credenti hanno guadagnato." Egli sussurra e dice: "Non riveritelo affatto, anche il Profeta è solo un essere umano come voi." E questo, naturalmente, è a danno degli esseri umani. Non amare il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, è un grave danno. È una perdita, nient'altro. Per questo è utile e un grande guadagno onorare il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Possa Allah rendere duraturo il nostro guadagno, inshaAllah. Possiamo noi ottenere la sua intercessione. Senza la sua intercessione, avremo grandi difficoltà. L'uomo che ottiene la sua intercessione, trova la salvezza.

Ancora una volta, un venerdì benedetto e una felice Festa del Sacrificio a tutti voi. Che Allah ci preservi in eterno questi bei giorni, insha'Allah. Il nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) ha detto nell'hadith che abbiamo citato nella predica: "Il credente forte è migliore del debole", o come disse. Questo significa che il credente forte è migliore. Una persona che è utile al suo prossimo è più amata da Allah e una persona migliore. Perché chi possiede forza aiuta gli altri e allontana da loro il male. Ovviamente, così dovrebbe essere. Ma non tutti possono farlo. Allah (l'Altissimo) e il nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) annunciano quale grande virtù sia questa per coloro che agiscono di conseguenza. Queste sono qualità che Allah ama, e le persone che agiscono così sono da Lui amate. Perciò bisogna sforzarsi in tal senso. Anche se fisicamente non ne sei in grado – ovvero non puoi intervenire direttamente – dovresti fare ciò che è in tuo potere. Aiuta i deboli e i poveri. Poiché l'aiuto ha molte facce e non si limita a un'unica forma. Per questo motivo, si dovrebbe lavorare costantemente su se stessi e migliorarsi nel miglior modo possibile. Se si presenta un'occasione, la si dovrebbe anche sfruttare. Nel prosieguo dell'hadith è detto: "Si deve aspirare al bene." Il nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) dice: "Si deve aspirare a un bene ancora maggiore." Un credente forte, pertanto, è qualcuno che sfrutta le occasioni per diventare ancora più forte. Proprio questo ci consiglia il nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui). Il punto successivo è il seguente: se vi accade qualcosa, non dite: "Se solo avessi fatto questo o quello...", avverte il nostro Profeta. Poiché la predestinazione di Allah si è già compiuta, e con un "se solo" non si cambia assolutamente nulla. Quel che è fatto è fatto, appartiene al passato. Dovete lasciarvelo alle spalle e guardare avanti. Non c'è motivo di piangerci sopra e di tormentarsi. Quel che è successo è successo. La volontà di Allah l'Altissimo si è compiuta. Questo è il destino che Allah ha stabilito; non serve a nulla esserne ancora tristi. Se ne trai un insegnamento, ne esci vincitore. Se non lo fai, ti affliggerai inutilmente con un "se solo". Il nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) dice: "Questa parolina 'se' apre la porta a Satana." Satana poi sussurra alle persone: "Se solo avessi fatto questo, se avessi comprato quello, se fossi andato lì, se solo..." Ogni parola del nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) è estremamente preziosa e ci fa da guida. Questo costante "se solo" è una grande debolezza umana che tutti noi portiamo dentro. In alcuni è persino particolarmente accentuata, tanto da farsi prendere completamente da essa. Proprio affinché questo non accada – cioè che la nostra morale e il nostro equilibrio mentale ne risentano – il nostro Profeta ci mette in guardia. Poiché Satana non vuole il vostro bene, ma solo il male. E questo "se solo" gli apre la porta proprio per questo. Non cadete dunque in questa trappola. In un nobile versetto del Corano è detto: "Fa tawakkal 'ala Allah, innaka 'ala al-haqqi al-mubin" (27:79) – Confida dunque in Allah; in verità, tu sei sulla chiara verità. In questo versetto ci viene dunque ordinato di confidare in Allah. Poiché ti trovi sulla retta via, su una chiara via di verità. Pertanto, non piangere più sul passato e non affliggerti. Prendi a cuore queste meravigliose parole del nostro Profeta (la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui) e seguile. Così non solo avrai successo e sarai felice, ma otterrai la beatitudine in questa vita e nell'Aldilà. Che Allah conceda insha'Allah questa beatitudine a tutti noi.

Vi auguriamo un Eid benedetto. Che Allah lo renda pieno di benedizioni e di grazia. Questo è uno dei doni più belli che Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, ci ha fatto. Abbiamo due feste: la festa del Ramadan e la festa del Sacrificio. La particolarità della festa del Sacrificio è che l'adorazione è ancora più al centro dell'attenzione; vengono macellati animali in sacrificio e si compie l'Hajj. Il momento che i pellegrini hanno atteso per anni è ora arrivato. Grazie ad Allah, anche loro hanno compiuto il dovere dell'Hajj sani e salvi e si sono liberati di questa responsabilità. Le benedizioni dell'Hajj vanno a beneficio sia di loro stessi che delle loro famiglie. Allo stesso tempo, queste benedizioni raggiungono anche tutti coloro che desiderano benevolmente la stessa cosa per se stessi. Questa è un'enorme forma di adorazione che non si deve assolutamente sottovalutare. Pertanto, oggi è un giorno benedetto. Che Allah doni a tutti noi forza e una fede salda, affinché anche noi possiamo godere di queste bellezze. Un ringraziamento infinito va ad Allah per questi meravigliosi doni e regali, inshallah. Abbiamo parlato spesso dell'Hajj. Ormai tutti ne conoscono il significato e molti si sforzano nella speranza che, inshallah, sarà concesso anche a loro. Chi non ha abbastanza denaro dovrebbe metterne un po' da parte; inshallah sarà reso possibile anche a loro secondo le loro intenzioni. Per quanto riguarda il tema del sacrificio (Qurban): abbiamo quattro scuole di giurisprudenza riconosciute (Madhahib). Oggigiorno, tuttavia, ci sono anche persone che rifiutano queste quattro scuole di giurisprudenza. Per non parlare delle Tariqah: oggi esistono modi di pensare letteralmente diabolici che respingono persino le scuole di giurisprudenza. Coloro che affermano: "Non abbiamo bisogno di alcuna scuola di giurisprudenza, leggiamo e capiamo il Corano da soli", in realtà non capiscono assolutamente nulla. Non sanno cosa leggono e non comprendono cosa vedono. Non esiste una religione senza scuole di giurisprudenza. Nella scuola di giurisprudenza hanafita, la macellazione di un animale sacrificale è obbligatoria (Wajib). Delle quattro scuole di giurisprudenza, il sacrificio è considerato Wajib solo per gli hanafiti. Wajib è un livello tra l'obbligo assoluto (Fard) e la Sunnah fortemente raccomandata (Sunnah mu'akkadah). È quindi un importante atto di adorazione che si dovrebbe compiere. Nelle altre scuole di giurisprudenza è considerato Sunnah mu'akkadah; cioè, una pratica che il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) compiva regolarmente. Ci sono hadith del nostro Profeta in cui disse a nostra madre Fatima e agli altri compagni: "Chi ne ha le possibilità, deve sacrificare." Naturalmente, il sacrificio è Wajib per coloro che sono residenti (muqim), cioè non in viaggio. Se qualcuno è in viaggio e non trascorre le festività a casa, l'obbligo di Wajib decade per lui, e diventa invece Sunnah mu'akkadah. Per qualcuno che è residente e non in viaggio, secondo le altre scuole di giurisprudenza, è considerato Sunnah mu'akkadah. Per l'animale sacrificale è simile all'Hajj o alla Zakat: chi possiede risparmi per un valore compreso tra 90 e 100 grammi d'oro, per lui è Wajib sacrificare. Chi offre il sacrificio può tenere tutta la carne per sé, se lo desidera. Se la persona stessa è bisognosa, può consumare la carne durante tutto l'anno. In questo modo compie il suo dovere di Wajib, si assicura il nutrimento e non le pesa. La cosa migliore, tuttavia, è dividere la carne del sacrificio in tre parti. Una parte si tiene per sé, un'altra parte si condivide con parenti, conoscenti e amici. La terza parte viene distribuita ai poveri e ai bisognosi. Se lo si desidera, si può anche donare tutta la carne in elemosina (Sadaqah). Oggigiorno è diventato anche molto comune donare: l'importo per l'animale sacrificale viene inviato a paesi poveri, dove l'animale viene poi macellato a nome del donatore. In questo modo, anche le persone povere lì possono mangiare carne. Alcuni si chiedono: "Ma questo va bene?" Certamente, poiché ci sono molte persone bisognose che possono mangiare carne solo una volta all'anno. Perciò è un'azione molto buona e sensata donare l'animale sacrificale in quei luoghi. Con il permesso di Allah, non c'è assolutamente nulla in contrario. Questa è un'adorazione meravigliosa. Così dice Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, nel Sacro Corano: "Fasalli li-Rabbika wanhar" (108:2), che significa: "Prega dunque il tuo Signore e offri sacrifici." Compiere questo atto di adorazione porta un grande beneficio. Anche se non si consuma personalmente la carne, i poveri ne traggono vantaggio e offrono suppliche a favore di chi dona. In questo modo si ottiene una doppia ricompensa: da un lato per il sacrificio in sé, e dall'altro per aver nutrito e reso felici i poveri. Che Allah accetti i nostri atti di adorazione. Ogni atto di adorazione è qualcosa di bello. In realtà, non esistono affatto atti di adorazione difficili. È solo il diavolo che li fa sembrare difficili alle persone. Un atto di adorazione porta sempre con sé la bellezza e il bene. Che Allah ci protegga dal cadere in preda al diavolo. Che Egli preservi per noi queste belle abitudini in modo duraturo e non ci allontani da questo cammino, inshallah.

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ (3:97) Allah ha reso l'Hajj un dovere, fard, per le persone. Egli dice che chi ne è in grado e ne ha i mezzi deve farlo; ciò significa che è un dovere. Finché non vi è alcun ostacolo sulla via, lo si deve fare. Grazie ad Allah, oggi è il giorno di Arafah. Anche noi possiamo partecipare alle benedizioni (Fayd) del giorno di Arafah. La manifestazione spirituale (Tajalli) che si rivela sul monte Arafat, grazie ad Allah, è percepibile anche qui. Grazie ad Allah, ci sentiamo come se fossimo esattamente lì. Questa benedetta e meravigliosa manifestazione si irradia su di noi. Per la grazia e la misericordia di Allah, questo non è qualcosa che accade tutti i giorni; ci viene concesso solo una volta all'anno. Che Allah sia compiaciuto di lui e che il suo rango sia elevato; attraverso il sostegno spirituale del nostro Sheikh, questa manifestazione viene concessa a tutti i nostri fratelli. Anche se non si è viaggiato fin là, le benedizioni, la manifestazione e la ricompensa di quel luogo, se Allah vuole, sono scese anche su di noi, grazie ad Allah. Cosa dobbiamo fare, dunque? Oggi pregheremo il più possibile, reciteremo le nostre lodi (Tasbihat) e benedizioni (Salawat), così come la Sura Al-Ikhlas... Entro sera, si dovrebbe leggere la Sura Al-Ikhlas mille volte. Questo è un enorme guadagno che non ci si dovrebbe lasciar sfuggire. Questo è un dono speciale di Allah per gli esseri umani. Per chi non lo desidera, cade nella miscredenza e rinnega Allah, il versetto recita: "E chi è miscredente, ebbene, Allah non ha alcun bisogno dei mondi"... Allah non ha bisogno di nessuno. I doni di Allah sono destinati ai credenti. Egli non ha bisogno di nessuno. Né esige nulla da nessuno. Allah concede questi doni solo affinché i Suoi servi ottengano la ricompensa e trovino la Sua misericordia. Lungi da ciò, Allah non dipende da nessuno; Allah non ha bisogno né delle preghiere, né delle donazioni, né di qualsiasi altra cosa da parte di nessuno. Allah offre questi meravigliosi doni solo per gratificarci, eppure le persone non li accettano. Cadono nella miscredenza; chi sceglie la via della miscredenza ne porta lui stesso la responsabilità. Ci sono persone che pensano: "Con tutti i miei soldi, le mie armi e i miei fucili posso ottenere tutto". Tutto ciò non ha il minimo valore. Se Allah nega anche un solo respiro, tutti loro periscono e muoiono; non accadrà nient'altro. Perciò, siano resi infiniti ringraziamenti ad Allah per questi doni e benedizioni che Egli ci elargisce. Che Allah li accresca e li faccia durare per l'eternità. Quello che si dovrebbe fare in questo giorno, naturalmente, come detto, è chiaramente stabilito. Si fa del bene, si legge il Corano, si pronunciano benedizioni e si fanno suppliche... Fate semplicemente il più possibile. A volte le persone pensano: i pellegrini ora si trovano ad Arafat, compiono la sosta (Waqfa) e pregano... C'era una volta un Majzub che cercava continuamente di convincere le persone: "Alzatevi esattamente in questo momento, mettetevi in piedi, compiete la Waqfa insieme alle persone ad Arafat e pregate." Un paio di volte ci ha persino spinti a farlo. Dopodiché il nostro Sheikh, grazie ad Allah, ci disse: "Non fatelo." Una cosa del genere non è affatto necessaria. Si inventano cose che nella religione non esistono affatto, e poi si crede persino di fare del bene. In questo modo, consapevolmente o inconsapevolmente, si semina discordia (Fitnah). Non c'è davvero alcun motivo di seminare discordia. Restate semplicemente sulla retta via, questo è del tutto sufficiente. Tutte le pratiche nella nostra Tariqah sono in armonia con la Sunnah, la Shariah e il nostro cammino spirituale. Non c'è nient'altro da noi. Pertanto, non prestate troppa attenzione alle cose che non conoscete. Fai semplicemente ciò che fa il tuo stesso Sheikh, il tuo Murshid; tutto il resto è superfluo. Che Allah perdoni tutti noi. Che il vostro giorno di Arafah e la vostra festa siano benedetti. I nostri fratelli sono partiti per l'Hajj; se Allah vuole, l'anno prossimo sarà concesso anche a coloro che non hanno potuto viaggiare, insha'Allah.

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ (98:5) Allah ha ordinato: devono adorare Allah con sincerità ed essere grati per i Suoi doni. Possedere la vera sincerità (Ikhlas) è un grado spirituale elevato. Ci sono molti musulmani, ma solo pochi di loro sono veramente sinceri. Perché chi vive l'Islam solo secondo le proprie idee è lontano da questa sincerità. Fa solo ciò che il suo ego (Nafs) desidera; trasforma il lecito (Halal) in proibito (Haram) e il proibito in lecito. Si definisce semplicemente "musulmano" a suo piacimento e se ne accontenta. In alcuni manca persino questo: non c'è preghiera né adorazione. Sono musulmani solo di nome. Oggigiorno, purtroppo, la maggior parte delle persone è così. Possa Allah annoverarci tra i sinceri. Il grado della sincerità è il più alto in assoluto. Ihlas significa sincerità; chi ha Ihlas è assolutamente onesto e veritiero. Apparire all'esterno in modo diverso da come si è interiormente non ha nulla a che fare con la sincerità. Questo è lo stato delle persone comuni. Poiché all'uomo manca la sincerità, si adegua sempre a seconda di dove soffia il vento. Viene trascinato via e semplicemente spazzato via. Se poi arriva un vento dalla direzione opposta, viene spinto da un'altra parte. Senza sincerità, si lascia trasportare ovunque e crede a tutto. Una persona insincera crede più facilmente al male che al bene. Pertanto, il vero dovere è essere sinceri. Rivolgerci ad Allah con un'adorazione pura, presentarci davanti a Lui e raggiungere i gradi più alti del Paradiso dovrebbe essere il nostro obiettivo. Poiché questo è l'ordine di Allah, dobbiamo obbedirGli. Naturalmente è difficile farcela da soli. Ci riescono solo in pochissimi; nemmeno uno su un milione ce la fa da solo. Per questo motivo non ci si deve rendere le cose così difficili. Unirsi a una Tariqa (via sufi) e seguire il cammino di queste persone sincere comporta una grande facilitazione. Oggigiorno molte persone guardano alla Tariqa con scetticismo. Eppure, la Tariqa si basa esattamente su questo comando di Allah. Si basa sul precetto di adorare Allah con sincerità; questo è ciò che significa Tariqa. Chi non si unisce a nessuna Tariqa, come detto, vaga senza meta in balia dei propri capricci. La Tariqa è in ogni senso qualcosa di positivo; non ha assolutamente nulla di negativo in sé. Tuttavia, il diavolo e i suoi seguaci vi si oppongono. Ci sono persone che si mostrano pie e affermano spesso: "Non abbiamo bisogno di nessuno, ce la caviamo da soli". Ma in realtà anche loro seguono una qualche persona. E colui che seguono è spesso un essere umano che non possiede la benché minima scintilla di sincerità. Perciò bisognerebbe tenersi lontani da tali persone. Dopotutto, ci sono molte Tariqa diverse. Ma per quanto riguarda la sincerità – poiché in essa si cerca solo il compiacimento di Allah e non c'è posto per l'ostentazione (Riya) – la Tariqa Naqshbandi è la più forte. Pertanto, è un bene unirsi ad essa. Naturalmente sono legittime anche altre Tariqa. Non è un obbligo appartenere necessariamente alla Tariqa Naqshbandi; ad alcune persone potrebbe non corrispondere per natura. I loro cuori potrebbero propendere maggiormente verso un'altra via – e anche questo va benissimo. Può essere qualsiasi Tariqa autentica (Haqq). Tuttavia, l'uomo deve assolutamente legarsi spiritualmente da qualche parte. Quando le persone si allontanano dalla Tariqa, perdono anche la loro sincerità. Sebbene possano esserci molte comunità religiose (Jamaat), la sincerità di una comunità è una cosa, quella di una Tariqa è qualcosa di completamente diverso. Poiché una comunità ordinaria non si basa su una catena di trasmissione ininterrotta (Silsila); è nata solo in seguito. La catena di una Tariqa, invece, risale direttamente al nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Con il permesso di Allah, essa si trova sotto la Sua protezione e segue esattamente la Sua via. Possa Allah renderci tutti Suoi servi sinceri e puri, inshaAllah. Che nei nostri cuori non risieda alcuna malizia contro nessuno.

Il dono più grande che Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso, abbia fatto agli esseri umani, è la fede, l'Islam. Non c'è niente di più bello di questo. Un musulmano dovrebbe rallegrarsene di cuore. Ogni giorno riceve la grazia e il sostegno di Allah. Queste meravigliose benedizioni circondano i servi che Allah ama. Pertanto, chi è musulmano e obbedisce ad Allah è la persona più felice e benedetta. Questa è la vera felicità, la vera beatitudine. In nient'altro si trova una simile felicità. Una felicità che è effimera non è vera felicità. Ciò che conta è l'eterno. Anche se si vivesse mille anni in questo mondo, il tempo passerebbe in un batter d'occhio. A cosa serve? Non serve assolutamente a nulla. I doni, tuttavia, che l'eterno Allah concede ai musulmani e ai credenti, sono illimitati. E questi doni non sono vincolati dal tempo. Ci troviamo attualmente in giorni molto speciali, Masha'Allah. Oggi è il settimo giorno di Dhu l-Hijjah; domani è il cosiddetto Giorno di Tarwiyah. In questo giorno, i pellegrini si preparano a partire per Arafat. E il giorno successivo, naturalmente, è il Giorno di Arafat. Questi sono tra i giorni più benedetti di tutto l'anno. Sono doni che Allah, l'Onnipotente, ha fatto all'Islam e ai musulmani. Naturalmente, tutti desiderano essere in questi luoghi benedetti. Non importa quanto possa essere faticoso e arduo, si desidera dal profondo del cuore esserci ogni anno. L'anno scorso eravamo lì, grazie ad Allah. Quest'anno non ci è stato concesso, ma come si suol dire: "Il cuore ci porta lì" – si ha sempre nostalgia di questi luoghi. Possa Allah concedere anche a noi queste benedizioni attraverso la Sua grazia e generosità, Insha'Allah. Speriamo di ricevere anche noi in questi giorni benedetti la nostra parte dei doni e delle concessioni che Allah, l'Eccelso, elargisce ai pellegrini laggiù. Purtroppo, le persone si trovano in uno stato di negligenza. Il venerabile Ali disse: "An-nasu niyamun, iza mata intabahu." "Le persone dormono; si svegliano solo quando muoiono." Ma a cosa serve svegliarsi solo dopo la morte? Bisogna svegliarsi nel qui e ora, e mettersi sul sentiero di Allah, l'Onnipotente. Finché non si cerca il compiacimento di Allah, non ha assolutamente senso rincorrere questo mondo... È consentito acquisire ricchezza mondana, purché lo si faccia per il compiacimento di Allah. Si può tranquillamente essere la persona più ricca del mondo, non c'è nulla di male in questo. L'importante è rimanere sul sentiero di Allah, l'Onnipotente, e compiere le proprie azioni per il Suo compiacimento. Tuttavia, chi vive solo per questo mondo e lo rincorre, alla fine si ritroverà a mani vuote; non gli servirà a nulla. Ci sono persone che letteralmente nuotano nel denaro. La loro ricchezza non conosce limiti. Ma cosa fanno? Come trovano l'appagamento interiore? Lavorano sette giorni alla settimana, venti ore al giorno. Non vanno mai in vacanza e sono costantemente al lavoro. A che serve loro dire: "Ho guadagnato una tale cifra di denaro"? Questo non serve loro a nulla, né in questa vita né nell'aldilà. Possa Allah proteggerci dal diventare come loro. Camminare sul sentiero di Allah – questa è la felicità più grande. Una persona che ha assaporato la dolcezza della fede, non troverà più gioia in nient'altro. Possa Allah, in onore di questi giorni benedetti, far assaporare a tutti noi questa meravigliosa dolcezza della fede, Insha'Allah.

وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ ۚ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ (42:28) È Allah Azza wa Jalla che fa scendere la pioggia. Questa pioggia è pura misericordia. A volte porta misericordia, a volte porta ira. Ma grazie ad Allah, quest'anno è arrivata come misericordia. Era da anni che non accadeva come quest'anno. Sessant'anni fa, questa benedizione era così meravigliosa ogni anno. Cadevano piogge abbondanti ovunque. Sessant'anni fa, il mondo si trovava in pessime condizioni. Dominavano la ribellione contro Allah, la miscredenza e la pura negazione di Allah. Per questo motivo, Allah Azza wa Jalla aveva ritirato la Sua misericordia da queste persone. E così si lamentavano ininterrottamente: "Di nuovo siccità", e questo e quello. Naturalmente, dopo di allora le persone non si sono rivolte completamente ad Allah. Lo fecero in pochissimi, ma grazie ad Allah l'aperta ostilità verso Allah Azza wa Jalla è scomparsa. Dimenticarono ciò che avevano vissuto e si abbandonarono invece ad altre cose, ai propri desideri e alle proprie passioni. Naturalmente anche oggi ci sono persone che si oppongono ad Allah e cercano di deviare gli altri, ma allora era molto più estremo. Negli anni Sessanta del secolo scorso, la miscredenza raggiunse il suo culmine assoluto. Era un'epoca in cui i nemici della religione erano estremamente potenti. Perciò Allah Azza wa Jalla tolse loro la Sua misericordia e la siccità prolungata divenne una punizione per le persone. Se Allah Azza wa Jalla vuole, non lascia cadere nemmeno una singola goccia. Ma per amore dei credenti, dei poveri, dei bisognosi e degli amici di Allah, Egli la manda comunque. Grazie ad Allah ci sono queste precipitazioni. Come già detto, a quel tempo, nel secolo scorso, ogni male aveva raggiunto il suo culmine. La più grande di tutte le ingiustizie è la ribellione contro Allah. Associare qualcosa ad Allah Azza wa Jalla (Shirk) è in assoluto l'ingiustizia più grande; è un'ingiustizia diretta contro Allah. All'epoca si spinsero persino oltre lo Shirk; negarono Allah completamente. Pertanto, nulla accade senza la saggezza di Allah. Grazie ad Allah, le persone se ne rendono conto quest'anno. Inshallah questa è al contempo una lieta novella. Il fatto che questa misericordia si stia diffondendo ora significa che si avvicina la venuta del Signore di questa religione. Inshallah consideriamo questo come una lieta novella. Quando esattamente accadrà, naturalmente Allah lo sa meglio. A volte si dice: "Lo Sceicco ha detto che apparirà quest'anno." Noi lo aspettiamo sempre, in ogni singolo momento. La promessa di Allah Azza wa Jalla è vera. La nostra fede nella sua venuta è incrollabile. Inshallah vediamo in ogni buon evento una lieta novella. Possa Allah inviare presto il loro Signore. Poiché al suo tempo ci saranno benedizioni infinite. Mawlana Sceicco Nazim soleva dire: "Di notte pioverà e di giorno splenderà il sole; saranno giornate così meravigliose." Si raccoglierà due volte all'anno, e gli animali avranno prole due volte all'anno. Come si suol dire: "Tutto sarà un unico giardino di rose" – andrà esattamente così. Per questo, inshallah, tutte queste cose sono precursori del suo arrivo. Ciò significa che il tempo è vicino. Possa Allah farci vivere fino a vedere questi giorni. L'ingiustizia è aumentata in modo estremo e si è diffusa ovunque. Perciò vediamo anche questo come una lieta novella; possa il Salvatore dell'umanità apparire presto, inshallah.

Allah, l'Eccelso, dice nella Sura Al-Fajr: وَٱلْفَجْرِ ١ وَلَيَالٍ عَشْرٍۢ ٢ وَٱلشَّفْعِ وَٱلْوَتْرِ ٣ وَٱلَّيْلِ إِذَا يَسْرِ ٤ هَلْ فِى ذَٰلِكَ قَسَمٌۭ لِّذِى حِجْرٍ ٥ Allah, l'Eccelso, qui pronuncia un giuramento. E proprio alla fine di questa nobile sura è scritto: فَٱدْخُلِى فِى عِبَـٰدِى ٢٩ وَٱدْخُلِى جَنَّتِى ٣٠ Questo significa: "Unisciti ai Miei servi ed entra nel Mio Paradiso", dice Allah, l'Eccelso. Egli inizia questa sura con un giuramento e la conclude con una lieta novella. Egli giura su queste notti, sulle prime dieci notti del mese di Dhu al-Hijjah, perché il loro pregio e il loro valore sono immensi. Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice in un Hadith: chi digiuna un solo giorno in questo periodo, riceve la ricompensa di un intero anno. Se si digiuna in uno qualsiasi di questi nove giorni, si ottiene la ricompensa di un intero anno. Il giorno di Arafah, cioè il nono giorno, è tuttavia ancora più eccellente e benedetto. Poiché in questo giorno i pellegrini si trovano ad Arafat e vi sostano in preghiera. Allah, l'Eccelso, ha dedicato questo giorno al nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) e alla Ummah di Muhammad, e ha accettato il loro pellegrinaggio. La ricompensa per gli atti di adorazione compiuti in questo giorno è incomparabilmente più alta e viene elargita in modo molto più abbondante. Quando infatti la ricompensa dei pellegrini si unisce alla ricompensa degli altri, essa si moltiplica: diventa innumerevoli volte più grande. I giorni in cui ci troviamo attualmente sono giorni estremamente benedetti; oggi è già il quinto giorno. Allah, l'Eccelso, ci ha concesso questa grazia in onore del nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Lo ringraziamo e Lo lodiamo per questo. Grazie ad Allah possiamo vivere questi giorni e sperimentare la cura e la grazia di Allah. Appartenere alla Ummah del nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) è l'onore più grande in assoluto. Dobbiamo davvero saperlo apprezzare. È un privilegio inestimabile appartenere a questa Ummah. Né oro, né argento, né alcun gioiello – nulla al mondo può eguagliarlo. Ma alcuni proprio non sanno apprezzarlo. Allah, l'Eccelso, non lo ha concesso loro, perciò non ne riconoscono il valore. Sprecano il loro tempo, parlano a vanvera e alla fine rimangono a mani vuote. Per di più sono anche ingrati e per questo si caricano solo di ulteriori peccati. Possa Allah preservarci da ciò. Nei giorni in cui ci troviamo ora si celano la grazia, la bontà, ma anche le prove di Allah. Egli ha lasciato questo alla Ummah di Muhammad come un dono immenso, di cui dovremmo conoscere il vero valore. Allah, l'Eccelso, fa un giuramento, e già solo questo dimostra quanto siano preziosi questi giorni. Qualsiasi cosa di buono facciate in questi giorni e qualsiasi atto di adorazione compiate; come per esempio la preghiera notturna. Se vi alzate anche solo per una notte, vi verrà accreditato come se aveste trascorso le notti di un intero anno in preghiera. Riguardo al cosiddetto Qiyam al-Layl, alcuni credono erroneamente che si debba pregare ininterrottamente fino all'alba, senza dormire affatto. Tuttavia il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ha spiegato: chi prega due Rak'ah di notte, va a dormire e poi si alza di nuovo per il Tahajjud, ha trascorso quella notte come se avesse pregato tutta la notte. La preghiera notturna non è quindi affatto difficile; Qiyam al-Layl non significa che si debba rimanere svegli tutta la notte. Allah ce l'ha resa facile: vai a dormire con l'abluzione, ti alzi, la rinnovi e compi la tua preghiera. Questo ti viene conteggiato come atto di adorazione; anzi, persino il tuo sonno è considerato in quel caso un atto di adorazione. Mille volte grazie siano rese ad Allah. In onore del nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam), possa Allah farci ottenere tutti la sua intercessione, insha'Allah. Possa Egli non allontanarci mai dal suo cammino e dall'amore per lui, e accrescere sempre questo amore nei nostri cuori. Poiché Satana cerca di ingannare gli esseri umani in ogni modo possibile. Molte persone non mostrano al nostro Profeta il rispetto che gli spetta veramente. Proprio per questo motivo, il più grande atto di adorazione in assoluto è onorare il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) e riconoscere il suo vero valore. Anche questa è una grazia e un dono di Allah; non dobbiamo mai lasciare che questo sentimento svanisca dentro di noi. L'amore per il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) non ci richiede certo: "Prendi piccone e pala e vai a spaccare pietre." È più che sufficiente portare nel cuore amore sincero e rispetto. Questo è ciò che ti fa ottenere la sua intercessione e te la assicura. "Io intercederò", promette il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Possa Allah non escludere nessuno di noi dalla sua intercessione.

Il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) dice: "Chi crede in Allah, dica cose buone quando parla." E chi non ha niente di buono da dire, farebbe meglio a tacere. Il silenzio è più virtuoso, è semplicemente meglio. È molto meglio tacere, piuttosto che scegliere parole cattive. Le persone oggigiorno, tuttavia, fanno esattamente il contrario. Se qualcuno tace, si dice: "Non ne sa niente" oppure "È noioso". Dicono: "Non tacere, di' qualcosa!" E come se non bastasse, diffondono di tutto per iscritto. Eppure non è affatto chiaro se questo sia vero o falso. Così facendo, si caricano inconsapevolmente di peccati e di una grave colpa. Anche questo è un grande fardello, che poi pesa gravemente sulla persona. Sarebbe davvero meglio lasciar perdere. Certo, se si commette un errore, si può mostrare pentimento. Ma una parola che ha già lasciato la bocca, non può più essere ritirata. È irrevocabile. Forse ci si scusa, ma una volta che una parola è uscita nel mondo, non si sa nemmeno con quante persone ci si dovrebbe scusare in realtà. Proprio per questo il nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ci consiglia: si dovrebbe sempre riflettere bene su ciò che si dice prima di parlare. Non si dovrebbe parlare tanto per parlare. Per compiacere Allah e il Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam) ci si dovrebbe chiedere prima: "Questo è buono o no?" Che possa essere buono insha'Allah. Perché il bene attira il bene, e il male porta solo il male – non c'è nient'altro. Le persone del nostro tempo fraintendono tutto e fanno esattamente l'opposto. Fanno esattamente il contrario di ciò che sarebbe buono. Si dice solo: "Parla! Di' qualcosa, non tacere, parla!" Va bene, allora parla pure quanto vuoi. Ma chi ti prende più sul serio? Chi sei tu, in fondo? Puoi parlare quanto vuoi. Non serve assolutamente a niente, fa solo danni. Quindi, se apriamo bocca, allora parliamo insha'Allah di cose che piacciono ad Allah e al nostro Profeta (sallAllahu alayhi wa sallam). Possa Allah impedire che parole cattive escano dalle nostre labbra, o cose di cui poi ci pentiremo, insha'Allah. Possa Egli preservarci dal dire cose che danneggiano gli altri, insha'Allah. Per amore delle benedizioni di questi giorni.