Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا (27:69) Allah, l'Eccelso, dice: "Viaggiate per la terra, guardatevi attorno e traete insegnamento da ciò che vedete." Se guardiamo oggi la condizione del mondo e delle persone, è rimasto ben poco di umano. Tutti hanno perso la propria umanità. Hacı Anne diceva sempre: "L'essere umano elogia maggiormente ciò di cui lui stesso è privo." Tutti affermano di sé: "Io sono onesto" o "Noi siamo onesti", eppure di onestà in loro non c'è alcuna traccia. Per quanto sia triste, questa è la condizione odierna del mondo e dell'umanità. Non esiste più né onestà né affidabilità. Ognuno segue soltanto il proprio ego (Nafs), e considera verità ciò che l'ego richiede. Dicono: "La mia idea di onestà è ciò che vuole il mio ego." "Nessun altro ha il diritto di intromettersi nella mia vita." "Faccio comunque quello che voglio." Le persone di oggi dicono a se stesse: "In me non c'è alcuna compassione per gli altri." I diritti dei poveri, i diritti del prossimo: a loro non importa assolutamente nulla di tutto questo. Questa è, purtroppo, la condizione attuale dell'umanità. Proprio per questo motivo l'umanità è andata perduta. Umanità significa giustizia; ma prima di ogni altra cosa, umanità significa misericordia. Dove mancano queste qualità, gli animali selvatici sono migliori dell'uomo. Quando un animale selvatico trova del cibo, mangia, si mette a riposare e vive semplicemente la sua vita. Non nutre rancore. Un animale non pensa: "Come posso uccidere di più domani? Come posso causare ancora più danni?" L'uomo, invece, porta questo rancore dentro di sé e ha un ego che non è mai sazio. Ecco perché la nostra epoca, purtroppo, si presenta in questo modo. Seguiamo la massa. E poiché seguiamo la massa, alla gente tutto sembra assolutamente normale. Eppure, non c'è assolutamente nulla di normale in tutto ciò. Anche se tutti gli altri lo fanno, tu non farlo. La loro scusa e giustificazione più grande è: "Ma lo fanno anche gli altri." Anche se lo fanno tutti, tu non dovresti farlo. Se tutti fanno del male, tu non farlo. Tieniti in disparte, mantieni le distanze. Non lasciarti trasportare dalla corrente, per evitare che spazzi via anche te. Resta da questa parte, stai dalla parte della verità, sii sincero. Non fare affidamento sull'onestà del tuo ego, ma sull'onestà che Allah ci ha ordinato. L'ego dice: "Tutto appartiene a me." La situazione è evidente: anche nel caso di persone che sono considerate oneste e vengono molto lodate, alla fine si scopre che seguono solo il proprio ego. Nonostante ciò, non c'è più alcun senso del pudore per cui direbbero: "Ci siamo resi ridicoli, abbiamo perso il nostro onore." A proposito del pudore si dice: "El-hayâu minel-îmân"; questo significa che il senso del pudore è una parte della fede. Il senso del pudore è qualcosa di bello, ma nell'odierna condizione del mondo e dell'umanità non è più visto come una cosa buona. La gente dice: "Quella ragazza è fin troppo pudica, non esce di casa, parla a stento." Eppure, è un'ottima cosa che lei provi pudore. Secondo loro si dovrebbe fare ciò che si vuole, non vergognarsi di nulla e vivere tutto liberamente; chi fa questo è considerato da loro una persona rispettabile. Al giorno d'oggi, chi prova ancora pudore non è più considerato rispettabile. Possa Allah avere misericordia della nostra condizione e inviarci un salvatore, inshallah. Lo stiamo aspettando, inshallah. Possa Allah ricondurre presto le persone alla loro vera umanità, inshallah. Non sono in grado di ravvedersi con le proprie forze. Possa Allah inviarci un protettore che ci indichi la via, inshallah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ صَدَقَةٌ فِي رَمَضَانَ۔" Il nostro Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) dice: "La migliore Sadaqa (elemosina) è quella data durante il mese di Ramadan." Mentre una Sadaqa viene normalmente ricompensata dieci volte tanto, questa ricompensa nel Ramadan può aumentare fino a settecento volte. Pertanto, sebbene si debba sempre dare la Sadaqa, è di gran lunga più meritorio per i credenti preferire il Ramadan per la Zakat. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ صَدَقَةُ اللِّسَانِ۔" قِيلَ: وَمَا صَدَقَةُ اللِّسَانِ؟ قَالَ: "الشَّفَاعَةُ تَفُكُّ بِهَا الأَسِيرَ، وَتَحْقِنُ بِهَا الدَّمَ، وَتَجُرُّ بِهَا الْمَعْرُوفَ وَالإِحْسَانَ إِلَى أَخِيكَ، وَتَدْفَعُ عَنْهُ الْكَرِيهَةَ۔" Il nostro Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) ha detto: "La migliore Sadaqa è quella compiuta con la lingua." Quando i compagni chiesero: "Cos'è la Sadaqa della lingua?", il nostro Profeta rispose: "È l'intercessione. Ciò significa che ti impegni per un'altra persona, la difendi e garantisci per lei dicendo: 'Garantisco per lui, è una brava persona'. Proprio questa è la Sadaqa della lingua." Significa quindi liberare una persona dal male e da una situazione di bisogno o, attraverso parole gentili, fare in modo che venga perdonata. In questo modo puoi persino liberare un prigioniero. Così come si può salvare un prigioniero con una buona parola, si può anche evitare uno spargimento di sangue. Dare un buon consiglio a una persona è quindi una Sadaqa per lei. Prevenire conflitti, che potrebbero degenerare e portare a spargimenti di sangue, con parole chiarificatrici: proprio questa è la Sadaqa della lingua. Il nostro Profeta spiegò ulteriormente: "Il fatto che tu sia il motivo per cui al tuo fratello musulmano accada qualcosa di buono, o che tu allontani da lui una calamità, è ugualmente la Sadaqa della lingua." Dare voce alla preoccupazione di una persona affinché venga aiutata, o tenerla lontana dal male: tutto questo è la Sadaqa della lingua. Le persone che parlano in modo gentile e benevolo indirizzano gli altri verso il bene e tengono lontano da loro il male. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ تُشْبِعَ كَبِدًا جَائِعًا۔" Il nostro Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) dice: "La migliore Sadaqa è saziare un essere vivente affamato." Si tratta quindi di nutrire ogni essere vivente affamato. Ma chi è esattamente questo affamato? Un essere umano, un animale o qualsiasi altro essere vivente... Saziare un essere vivente affamato... Allah (l'Eccelso e l'Onnipotente) non menziona qui solo l'essere umano, ma fa proclamare: "Saziare un affamato è la migliore Sadaqa." Che sia umano o animale, saziare un essere vivente affamato è per Allah la Sadaqa più preziosa e maggiormente riconosciuta. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ إِصْلَاحُ ذَاتِ الْبَيْنِ۔" Il nostro Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) spiega che ci sono molti tipi di Sadaqa e dice: "La migliore ed eccellente Sadaqa è portare la pace tra due persone." Riconciliare persone in conflitto e risolvere le loro divergenze fa quindi ugualmente parte della Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ حِفْظُ اللِّسَانِ۔" Il nostro Profeta a questo proposito dice: "La migliore ed eccellente Sadaqa è custodire la lingua." Significa guardarsi dal ferire le persone con le parole e frenare la lingua pronunciando solo il bene. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سِرٌّ إِلَى فَقِيرٍ، وَجُهْدٌ مِنْ مُقِلٍّ۔" Il nostro Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) dice che la migliore ed eccellente Sadaqa è quella data di nascosto a un povero, così come quella donata da una persona con pochi beni esaurendo le proprie risorse. Dare una Sadaqa di nascosto a un povero è quindi molto più prezioso. Inoltre, chi dona una Sadaqa e fa sacrifici per essa nonostante le scarse risorse, compie un'azione più preziosa rispetto a chi dona dalla propria abbondanza. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ؛ أَنْ تَمْنَحَ الدِّرْهَمَ، أَوْ ظَهْرَ الدَّابَّةِ۔" Il nostro Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) dice: "Uno dei migliori tipi di Sadaqa è dare a qualcuno del denaro o fornirgli un animale da soma in prestito o in regalo." Pertanto, dare a qualcuno del denaro per il viaggio o prestare il proprio veicolo affinché raggiunga la sua destinazione appartiene anch'esso alle migliori azioni di Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "أَفْضَلُ النَّاسِ رَجُلٌ يُعْطِي جُهْدَهُ۔" Il nostro Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) dice: "L'uomo migliore è colui che, impiegando le proprie risorse, dona una Sadaqa dai suoi averi." Si intende quindi una persona che dona ciò per cui ha lavorato duramente. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "خَيْرُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ۔" Il nostro Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) dice: "La migliore Sadaqa è quella donata da una condizione di benessere." "E quando doni, inizia da coloro per il cui sostentamento sei responsabile." Ciò significa che chi dispone di beni e ricchezze sperimenterà in abbondanza la benedizione della sua Sadaqa donata. Quando si fa del bene, si inizia prima dalla propria famiglia, poi si passa ai parenti e si distribuisce la Sadaqa in modo scaglionato ad altre persone vicine. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "خَيْرُ الصَّدَقَةِ مَا أَبْقَتْ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ۔" Il nostro Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) dice: "La migliore e più riconosciuta Sadaqa è quella data dal patrimonio in eccesso." "La mano che dona è migliore della mano che riceve." Il nostro Profeta aggiunge: "Quando doni una Sadaqa, inizia prima dai membri della famiglia a cui devi provvedere." قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "خَيْرُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ، تَغْدُو بِأَجْرٍ وَتَرُوحُ بِأَجْرٍ۔" Il nostro Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) dice: "Una delle migliori forme di Sadaqa è un animale da latte che viene prestato per la mungitura." Questo animale porta una ricompensa al suo proprietario sia all'andata che al ritorno. In passato, naturalmente, la maggior parte delle persone teneva animali, e vi erano diverse usanze a riguardo. Prestare una pecora o una capra e dire: "Tienila uno o due mesi, mungila e usane il latte", è ad esempio una delle migliori Sadaqa in assoluto. Sia quando l'animale viene portato al bisognoso, sia quando ritorna a te, ti verrà scritta per questo una ricompensa nel registro delle tue azioni. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "لَيْسَ صَدَقَةٌ أَعْظَمَ أَجْرًا مِنْ مَاءٍ۔" Il nostro Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) dice che non c'è Sadaqa che porti una ricompensa maggiore del dare acqua a un assetato. Il nostro Profeta esprime con questo che donare acqua è una delle azioni di Sadaqa più preziose. Poiché per una persona assetata, offrire dell'acqua è il beneficio più grande. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "مَا صَدَقَةٌ أَفْضَلَ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ تَعَالَى۔" Il nostro Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) dice: "Nessuna Sadaqa è migliore del ricordo di Allah." Il ricordo di Allah è quindi già di per sé una Sadaqa. È persino una delle più grandi in assoluto. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "مَا مِنْ صَدَقَةٍ أَفْضَلَ مِنْ قَوْلٍ۔" Il nostro Profeta (pace e benedizioni di Allah su di lui) dice: "Nessuna Sadaqa è migliore di una parola di conforto, pronunciata per alleviare il disagio di una persona in difficoltà." Chi assiste una persona caduta in disgrazia, che si trova in difficoltà e che nessuno aiuta, anche solo con una parola gentile, e le procura sollievo, ottiene l'immensa ricompensa di una Sadaqa.

إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ (Certamente, questo Corano guida a ciò che è più giusto - 17:9) Il nobile Corano è il più grande miracolo del nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam). Non c'è miracolo più grande di questo. Poiché dall'inizio alla fine vi è registrato tutto. Non gli manca assolutamente nulla. Perciò il Corano è un'enorme benedizione per i musulmani. Tutto ciò che è buono si trova al suo interno. In esso c'è benedizione, in esso c'è guarigione, in esso c'è guida. Esso protegge inoltre l'uomo da ogni male. Questo significa: ordina il bene e proibisce il male. Inoltre è la parola di Allah, che l'uomo ha il permesso di tenere tra le mani in questo mondo. Per quanto riguarda gli altri libri rivelati, che prima del Corano erano la parola di Allah... Il Vangelo, i Salmi, la Torah; tutti loro erano la parola di Allah, ma del loro stato originale non è rimasto nulla. Nel corso del tempo sono stati falsificati e alterati. Le persone li hanno riscritti secondo le proprie idee per ingannare il popolo. Ma questo libro di Allah è rimasto completamente inalterato. Esattamente nella forma in cui è stato rivelato al nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam), rimane preservato grazie ad Allah fino al Giorno del Giudizio. Per questo motivo, imparare e insegnare il Corano porta un'immensa ricompensa. Pertanto, insegnano ai bambini anche durante le vacanze estive – che Allah sia compiaciuto di loro. Se i bambini lo imparano fin da giovani, ne traggono beneficio per tutta la vita. Spesso le persone sacrificano i propri averi per cose inutili, solo affinché i loro figli possano studiare. Eppure, il Corano è ciò che è veramente necessario. La primissima cosa che dovrebbero imparare è il Corano. Alhamdulillah, gli imam nelle moschee insegnano ai bambini durante l'estate al meglio delle loro capacità. Per questo ricevono una grande ricompensa. Appartengono alle persone migliori, perché coloro che imparano e insegnano il Corano sono i migliori. Naturalmente non è strettamente necessario diventare un hafiz. Più importante che essere un hafiz, è conoscere il Corano e saperlo leggere correttamente. È di grande valore leggere le lettere esattamente come Allah le ha rivelate e il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) le ha insegnate. Perciò si sbagliano coloro che affermano: "Non è facile da imparare." In verità, è molto facile. Ci sono persone che imparano questa parola di Allah in soli tre giorni. Alcuni la imparano in un mese, altri ancora impiegano un anno. La cosa principale è iniziare e perseverare. Allah ha promesso un'enorme ricompensa per questo. Questa è la parola di Allah. In tutto il mondo non esiste parola più sacra di questa. Nell'intero universo non c'è parola più sacra di questa. Pertanto, bisogna saper apprezzare il suo vero valore. Il nostro Profeta ha detto che per ogni singola lettera del Mushaf – il nobile Corano che teniamo tra le mani e che è la parola di Allah – ci sono dieci ricompense. Una singola parola al suo interno può essere composta da tre, cinque o sette lettere. E per ognuna di queste lettere ci sono dieci ricompense. Ma non solo dieci ricompense: significa allo stesso tempo il perdono di dieci peccati e l'innalzamento di dieci gradi. Allah ci dona quindi la Sua benedizione e la Sua misericordia, e in più riceviamo una ricompensa così immensa. Che Allah ci apra la mente a questo; che possiamo impararlo e insegnarlo facilmente, inshallah.

وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا (4:5) Allah dice: "Non date i vostri beni agli stolti." È considerato stolto chi sperpera il proprio denaro senza badare a ciò che è Halal o Haram, finendo per ritrovarsi senza un soldo. Allah dice: "Non affidate in alcun caso i vostri beni a coloro che non sanno gestirli." Date loro solo ciò di cui hanno veramente bisogno. Tutto ciò che date in più verrà comunque solo sprecato inutilmente. Perciò Egli dice: non datelo loro, affinché non sprechino alla leggera i doni di Allah. Se lo negate loro, in verità fate persino loro un favore. Altrimenti, infatti, questo denaro viene per lo più sprecato e speso per cose proibite (Haram). Dopodiché si ritrovano completamente senza soldi e finiscono solo di nuovo nei guai. Per questo Allah ha stabilito questa regola per tutti: giovani o vecchi, uomini o donne. Un cosiddetto "stolto" è qualcuno che non fa attenzione all'Halal e all'Haram, ma vuole solo seguire i propri desideri. Oggigiorno, purtroppo, più del novanta percento delle persone si comporta da stolto in questo modo. Non si può spiegare altrimenti, poiché non sanno come gestire correttamente le finanze. Questo attraversa tutte le classi sociali, dai più piccoli ai più grandi. Perciò dobbiamo essere attenti e custodire i doni che Allah ci ha affidato. Ce n'è comunque abbastanza per te e per la tua famiglia; Allah dà a ciascuno il suo sostentamento predestinato. Se però si è spreconi, la benedizione svanisce e tutto va perduto. Diciamo "dal piccolo al grande": lo si vede anche dallo stato del paese. Ciò significa che purtroppo anche i governanti fanno parte di questi stolti. Perché, vista la situazione evidente del paese, non si possono sprecare e distribuire le risorse semplicemente a piacimento. Allah dice: "Non datelo loro", perché la maggior parte delle persone agisce da stolta. Non importa quanto diate loro, alla fine vi faranno solo dei rimproveri. Più bene fate, più saranno ingrati. C'è un proverbio che dice: "Dalla falsa pietà nasce solo danno." In verità, questa non è affatto pietà, ma semplicemente ingiustizia. A questo bisogna prestare attenzione, che si tratti di persone comuni, di persone influenti o di governanti. Quella che chiamano economia va in rovina proprio a causa di questo comportamento. Si mettono le risorse nelle mani degli stolti e ci si chiede dopo: "Come ci salviamo adesso? A chi dobbiamo prendere ancora soldi? A chi dobbiamo imporre nuove tasse?" Così si sprecano milioni e miliardi per istituzioni dannose e cose inutili, e alla fine si presenta il conto ai poveri. Così non funziona. Se agite in questo modo, non rimarrà né benedizione né alcunché di buono. Bisognerebbe mostrare misericordia ai poveri. Non si deve prendere dai poveri per pagare i debiti dei ricchi. Bisogna trattare tutti con giustizia. Allah spiega molto chiaramente nel nobile Corano come si stabilisce la giustizia. Si deve fare molta attenzione a da dove viene il denaro e dove va a finire, e bisogna sapere a chi si può dare qualcosa e a chi no. Forse direte: "Se non diamo niente, non possiamo nemmeno guadagnare niente." Ma cosa succede se lo date a questa gente? Alla fine perdono tutti. Possa Allah proteggerci e donarci intelletto e discernimento. Se le persone camminassero sulla via di Allah, ci sarebbero più che sufficienti doni e provvidenze per tutti. Ma poiché hanno deviato dalla retta via, il mondo intero è allo sbando. Niente è più in equilibrio. Possa Allah custodirci e guidarci tutti sulla retta via. Nell'ambiente privato è esattamente lo stesso. La gente viene e si lamenta: "Mio figlio si gioca i soldi, fa questo e quello." Ebbene, allora non dargli soldi! Se dici: "Ma poi si arrabbia" - ebbene, allora lascialo arrabbiare! Che senso ha, se prima ha sperperato tutti i tuoi soldi? Alla fine non serve a nessuno. Perciò bisogna rimanere saldi in queste cose. Bisogna guardarsi da coloro che hanno cattive abitudini e spendono i soldi in sciocchezze. Date loro davvero solo lo stretto necessario. Possa Allah essere il nostro aiuto. Non importa quanto ne parliamo, sembra non servire a quasi nulla, poiché il mondo è completamente fuori equilibrio. Ma il nostro compito è di ammonire e dare consigli. "Ad-dinu nasihah" (La religione è consiglio sincero) - e così noi trasmettiamo questo consiglio. Chi vuole può accettarlo, e chi non vuole faccia ciò che ritiene giusto. Possa Allah essere il nostro sostegno.

إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ (67:19) Allah, Azza wa Jalla, è l'Onniveggente; nulla Gli rimane nascosto. Quando un musulmano credente ne è consapevole, i suoi affari vanno a buon fine e si tiene lontano dal male. Si impegna sempre a fare ciò che Allah, Azza wa Jalla, ama. Naturalmente, in questo l'uomo si impegna al massimo delle sue capacità. Ma ci sono l'ego (Nafs), il diavolo e i desideri: molti fattori che cercano di distogliere l'uomo dal bene. Nessuno ci riesce perfettamente, ma l'uomo deve assolutamente controllare il proprio ego nel miglior modo possibile. Perché Allah, Azza wa Jalla, vede tutto. Tuttavia, noi siamo servi deboli; facciamo errori e commettiamo peccati. È nel nostro stesso interesse mostrare pentimento e chiedere perdono (Tawba e Istighfar), affinché Allah ci perdoni. Poiché se qualcuno si pente e chiede perdono, Allah, Azza wa Jalla, trasforma in buone azioni i peccati e gli errori da lui commessi. Chi invece non si pente deve assumersi la responsabilità delle conseguenze. Oggigiorno, molte persone seguono il proprio ego; si credono grandi, fanno ciò che vogliono e, per di più, si ribellano contro Allah, Azza wa Jalla. Si considerano speciali. Eppure, in realtà, danneggiano solo se stessi e fanno torto a se stessi. Chi si mostra arrogante nei confronti di Allah, Azza wa Jalla, in verità umilia se stesso; poiché è diventato lo schiavo e la cavalcatura del proprio ego. Il suo ego gli siede sulla schiena e lo sprona, mentre lui si crede importante. Che Allah ci protegga dalla condizione delle persone in questi tempi finali. Che Allah conceda loro la guida e migliori la loro condizione. Tuttavia, poiché ci troviamo nei tempi finali, i diavoli e il male ingannano le persone e le inducono a compiere cattive azioni. Che Allah ci protegga dal male del nostro stesso ego. Anche nelle piccole cose, è sempre nel nostro interesse contraddire l'ego. Più gli resisti, più forza ti dona Allah, e la tua forza spirituale aumenta costantemente. Finché non cedi al tuo ego e gli resisti, diventerai, con il permesso di Allah, più forte sia spiritualmente che esteriormente. Che Allah ci protegga dal nostro ego. وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ (29:6) Il Jihad a cui ci si riferisce qui è la lotta contro il proprio ego. Dovremmo condurre il Jihad come ha ordinato il nostro Profeta, sallAllahu aleyhi wa sallam: il Jihad più grande è la lotta contro il proprio ego. Se fai questo, sei già considerato un Mujahid da Allah e ottieni la relativa ricompensa. Che Allah sia il nostro soccorritore e ci conceda di sconfiggere il nostro ego, insha'Allah.

"In verità, il numero dei mesi presso Allah è di dodici mesi nel Libro di Allah, dal giorno in cui Egli creò i cieli e la terra." (9:36) L'anno è composto da dodici mesi presso Allah, l'Onnipotente e l'Eccelso. Tutto ciò che Allah, l'Eccelso, ha creato con la Sua saggezza, nasce attraverso il segreto di "Kun fa yakun" (Sii, ed è). Quando il Signore dice "sii", così accade, e quando dice "non essere", si ferma; tutto si compie secondo la Sua volontà. Come ha annunciato Allah, l'Eccelso, i segreti dell'intero universo si trovano nel glorioso Corano; tutto è radicato lì, nel nobile Corano. Allah, l'Eccelso, ha stabilito l'anno in dodici mesi e ha creato tutto secondo un calcolo estremamente preciso. Nulla accade da sé o per puro caso. Ognuno di questi mesi ha le proprie, speciali influenze spirituali. Sia ringraziato Allah, per averci fatto raggiungere nuovamente il mese di Safar. Si dice che il mese di Safar sia un "mese difficile", motivo per cui viene anche chiamato "Safar al-Khayr" nella speranza del bene. Che possa, se Allah vuole, portare tanto bene e tenere lontano da noi il male. Al giorno d'oggi, naturalmente, le persone conoscono a malapena queste verità spirituali. Non sanno come stiano realmente le cose; hanno solamente una loro concezione dell'istruzione molto superficiale. In passato si mandavano i bambini a scuola solo per un paio d'anni, e questo era tutto. Oggi si dice: "Devono andare all'università, studiare questo, studiare quello", ma non traggono alcun beneficio spirituale da tutta questa conoscenza. Conoscono solo ciò che viene loro mostrato; tutto il resto o lo rifiutano, o semplicemente non ne sanno nulla. Eppure questi mesi sono molto importanti; le persone dovrebbero esserne a conoscenza. Come Allah, l'Eccelso, ha creato l'uomo e come dovrebbe essere un vero servo di Allah – questo devono assolutamente interiorizzarlo. Bisogna sapere quali mesi sono benedetti e quali sono un po' più impegnativi. Poiché dietro ogni cosa c'è una saggezza, e ogni mese ha i suoi compiti specifici. Poiché questo mese è un po' più gravoso, porta con sé dei propri doveri che devono essere adempiuti. Affinché Allah ci protegga, è indispensabile compiere coscienziosamente questi compiti spirituali. Così il male si trasforma in bene; con il permesso di Allah, le cose cattive vengono convertite in cose buone. I compiti menzionati sono quegli atti di adorazione di cui parliamo sempre e che sono trascritti in tutte le fonti religiose. La più importante tra queste è senza dubbio la Sadaqa (l'elargizione di elemosine). Il nostro Profeta (la pace e le benedizioni siano su di lui) attribuiva alla Sadaqa un'importanza straordinariamente grande. Infatti disse: "Proteggetevi dal fuoco dell'Inferno, anche solo donando mezzo dattero in elemosina." A quel tempo le persone, e perfino il nostro Profeta (la pace e le benedizioni siano su di lui), potevano trascorrere due giorni senza mangiare ed accontentarsi di un solo dattero. Oggi a nessuno basterebbe mezzo dattero; alle persone di oggi non basta nemmeno mezzo chilo. Pertanto: per quanto piccola possa sembrare la quantità, date assolutamente la vostra Sadaqa e donate. Non considerate senza valore la vostra elemosina. Qualsiasi cosa possiate risparmiare, che sia denaro o altro, datelo. Perché la Sadaqa allontana calamità e disgrazie e allunga la vita. Soprattutto perché il mese attuale è un mese difficile, non dovete in alcun modo trascurare l'elargizione di elemosine. Inoltre, si dovrebbe mostrare molto pentimento e chiedere perdono (Tawba e Istighfar); poiché anche il pentimento tiene lontano da noi il male. La richiesta di perdono è una cura per ogni sofferenza. È della massima importanza rivolgersi ad Allah e chiedere aiuto solo a Lui. Non dite mai: "Abbiamo commesso così tanti peccati, Allah non ci perdonerà più." Allah perdona, perché Allah è Colui che tutto perdona. Considerata la gravosità spirituale di questo mese, dovreste intensificare ancora di più il vostro pentimento e le vostre richieste di perdono. Se avete violato i diritti altrui (Kul Hakkı), liberatevi da questo pesante fardello restituendo tali diritti ai loro legittimi proprietari. I diritti del prossimo sono un argomento estremamente serio. Il diritto di Allah è leggero, ma la colpa verso il prossimo pesa molto. Allah perdona le trasgressioni commesse contro di Lui; tuttavia, finché la persona offesa non perdona, nemmeno Allah perdona quell'ingiustizia. Bisogna obbligatoriamente restituire il suo diritto alla persona interessata e chiederle perdono. Possa Allah proteggerci tutti dal violare il diritto di un altro. In fin dei conti anche questo è un bel mese; quando l'uomo è connesso ad Allah, tutto è bello. Come disse il benedetto Yunus Emre: "Tutto ciò che viene da Te è bello." Poiché tutto proviene da Allah, nella sua essenza è sempre bello. Questo mese è bello, gli altri mesi sono belli; e insha'Allah, anche i nostri mesi futuri saranno belli. Dopo questo mese, infine, segue anche il mese del nostro Profeta, il mese di Rabi' al-Awwal. Che Allah possa abbellire i nostri giorni e riempire la nostra vita di fede. Quando si vive con la fede, l'Iman, con il permesso di Allah tutto è bello.

وَمَن كَانَ فِي هَٰذِهِ أَعْمَىٰ فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَىٰ وَأَضَلُّ سَبِيلًا (17:72) Possa Allah non annoverarci tra i ciechi. Allah dice: "Chi è cieco in questo mondo, sarà cieco anche nell'Aldilà." Ma cieco non è colui i cui occhi non vedono nulla, bensì colui il cui cuore non comprende. Chi non riconosce la verità è cieco. Pertanto, a chi in questo mondo non vede la verità e non segue la retta via, andrà ancora peggio nell'Aldilà. Lì non sarà in grado di vedere assolutamente nulla. La sua fine sarà terribile sia in questo mondo che nell'Aldilà. Allah ha esposto chiaramente la verità; chiunque può vederla e riconoscerla. Ma le persone seguono il loro ego e non accettano l'Halal e l'Haram stabiliti da Allah, l'Altissimo. Dicono: "Facciamo solo ciò che il nostro ego richiede." "Ciò che il nostro ego non vuole, lo rifiutiamo." Dicono: "Non lo accettiamo e nessun altro deve accettarlo." Con questo atteggiamento: "Tutti devono essere esattamente come noi", siamo ormai giunti alla fine degli ultimi tempi. Non tollerano nient'altro. "Tutti gli Stati, il mondo intero deve adottare il nostro modo di pensare traviato." "Nessuno deve accettare i comandamenti stabiliti da Allah." Pretendono: "Non dovete seguire la Sua via, ma la nostra via – la via di Satana." Vedete, sono proprio questi i veri ciechi. Le loro anime sono cieche, i loro cuori neri e i loro pensieri oscuri. Questa è la condizione di un individuo che in ogni cosa segue solo il proprio ego. Da questo non può scaturire nient'altro. Dal male non nasce niente di buono. Dall'ignoranza non nasce alcuna conoscenza. Quella che definiscono conoscenza... Una conoscenza che Allah non riconosce, non è vera conoscenza. Una conoscenza che Allah rifiuta e che serve solo all'ego, è pura ignoranza. La Jahiliyya... Oggi viviamo nella seconda era dell'ignoranza, di cui ha parlato il nostro Profeta, sallallahu aleyhi wa sallam. Questa è ancora peggiore della prima Jahiliyya, di gran lunga peggiore. Possa Allah preservarci da ciò. Possano i nostri cuori e i nostri occhi non diventare ciechi, ma riconoscere la verità. Che nessuno rimanga cieco, e che questa sia una guida per le persone. Questo è esattamente ciò di cui le persone hanno bisogno. Ciò di cui abbiamo bisogno più del mangiare, del bere e di ogni altra cosa, è la fede. I nostri occhi devono essere aperti; non dobbiamo essere ciechi. Possa Allah proteggerci. Possa Allah inviare il Salvatore che guiderà ogni persona sulla retta via, insha'Allah.

فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا ۚ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (6:45) Sia ringraziato Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, che ha giudicato il popolo iniquo. A Lui sia reso grazie, tutta la nostra lode spetta a Lui. Mille volte grazie ad Allah, ogni lode spetta a Lui. Il miscredente è sempre un nemico e una minaccia per il musulmano; il nemico più grande, tuttavia, è Satana. La loro inimicizia, unita a quella di Satana, è costante, ma Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, è sempre il vincitore. Egli li estirpa alla radice. Contro Allah, l'Onnipotente e l'Altissimo, sono completamente impotenti. Possono provarci quanto vogliono: che Allah ci protegga dal loro male. Satana considera naturalmente ogni sorta di astuzia e malvagità come un suo diritto. Non gli importa di ciò che gli altri devono patire; l'importante è che il suo dominio venga consolidato. Per questo, ogni mezzo gli è lecito. Perciò, che Allah ci protegga dal loro male. Un uomo su questa strada deve cercare rifugio in Allah e mantenere una fede incrollabile, affinché Egli lo protegga dal male di Satana e dei malintenzionati. Grazie ad Allah, alcuni anni fa abbiamo vissuto un evento cruciale come intera nazione. Sia lodato Allah: alla fine solo Lui è stato il vincitore. Il sempre vittorioso è Allah; 'La ghaliba illallah' (Non c'è vincitore all'infuori di Allah). Coloro che si oppongono a Lui, alla fine ricevono la loro giusta punizione. Ci sono molte persone che ancora oggi cadono nei loro inganni. Che Allah doni a queste persone ragione e discernimento; che possano pentirsi e tenersi lontane dalle cattive azioni. Poiché chi è coinvolto in cattive azioni potrà forse nascondersi in questo mondo; ma nell'aldilà si mostrerà la vera portata di tali azioni e il grande danno che hanno causato. Ancora oggi ci sono molti che hanno fuorviato le persone con scuse come "è andata così" o "è stato questo". Se la verità è così evidente, perché perseveri nella tua ostinazione? L'ostinazione è una caratteristica principale della miscredenza; il miscredente è testardo e caparbio. Persino Abu Jahl disse in punto di morte, quando i compagni del Profeta stavano per decapitarlo: "Conosco la verità, ma per arroganza e testardaggine non seguirò voi né Muhammad". Questo dimostra che tale ostinazione è un tratto essenziale della miscredenza. Ritorna dunque sulla retta via, volgiti ad Allah e pentiti sinceramente. Allora Allah perdonerà i tuoi peccati, salverai il tuo aldilà e sarai preservato dallo schierarti dalla parte di Satana. Poiché la via di Allah è chiara ed evidente; in essa non c'è nulla di segreto o nascosto. Attieniti alla verità: non ti viene richiesto altro. Che Allah ci scampi: se trasmetti questo male ad altri, dovrai farti carico anche del peso dei loro peccati. Che possiamo noi, inshallah, appartenere sempre a coloro che stanno dalla parte della verità. Che Allah ci protegga da ogni male: dal male di Satana, dal male del nostro stesso ego e dal male dei miscredenti. I nostri antenati dicevano già: "L'acqua può riposare, ma il nemico non dorme". Perciò, che Allah ci preservi e ci protegga. Possa Egli inviare un salvatore, Sahibm, affinché la verità, inshallah, venga completamente alla luce.

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ (68:4) Allah, l'Eccelso e Onnipotente, loda il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Egli dice: "Le qualità più belle sono riunite in te." Allah, l'Eccelso e Onnipotente, parla nel Nobile Corano al nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam: "In verità, tu possiedi un carattere magnifico e sublime." Il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, è il miglior esempio per noi. Egli è l'unico vero modello per l'intera umanità. Come si diventa un essere umano perfetto e come si dovrebbe condurre la propria vita – in breve, la vera umanità – tutto questo è incarnato dal nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. In coloro che non lo seguono, non si trova né umanità, né bontà, né alcuna altra forma di bellezza. Al contrario, essi riuniscono in sé ogni genere di malvagità. Poiché la strada che hanno intrapreso è un cammino errato. Si trovano su una via che si oppone ad Allah. Pertanto, l'unica via che porta all'umanità salvezza e vero beneficio è la via del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Questa via non cambia mai. È la via veritiera e retta. A chiunque non si trovi su questa retta via, non giova assolutamente nulla. Al contrario, ciò trascina l'essere umano in un'oscurità infinita. La via del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, invece, conduce direttamente in Paradiso. Non deviate mai da questa via. Seguite questa via affinché possiate essere tra i vincitori. Ottenere l'Aldilà è di gran lunga più importante che avere successo in questo mondo. Chi sacrifica l'eterno Aldilà per l'effimero mondo terreno è stolto. Come annuncia Allah, l'Eccelso e Onnipotente: il nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, è la guida che conduce l'umanità nel modo più perfetto. Impariamo la bontà, il decoro, la buona morale e ogni tipo di bellezza attraverso l'esempio del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam. Sia lodato Allah perché apparteniamo alla sua Ummah. Questo è il dono più grande che Allah ci abbia concesso. Essere benedetti con la fede e al contempo appartenere alla Ummah del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam... Infinita gratitudine spetta ad Allah. Possa Allah renderci saldi su questa via. Possa Egli concedere la retta guida anche a coloro che non si trovano su questa via. Inshallah, anche coloro che si sono smarriti troveranno la retta via.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الدَّنَانِيرِ دِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى عِيَالِهِ، وَدِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى دَابَّتِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَدِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى أَصْحَابِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ.» Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) disse: "Il miglior dinar (il miglior denaro) che si possa spendere," è quello che qualcuno spende per la propria famiglia." Questo significa: questo denaro è il più prezioso e porta la ricompensa maggiore (Sawab). Al secondo posto segue il denaro che viene speso per una cavalcatura sulla via di Allah. Questo significa: se qualcuno va in battaglia per Allah, anche il denaro per la cura, il rafforzamento e il mantenimento della sua cavalcatura rientra tra le spese migliori. Al terzo posto c'è il denaro che si spende sulla via di Allah, per la Sua causa e per i propri fratelli e sorelle musulmani. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) ci insegna quindi che le spese per aiutare gli altri sulla via di Allah si trovano al terzo posto. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ، تَأْمُلُ الْغِنَى وَتَخْشَى الْفَقْرَ، وَلَا تُمْهِلْ حَتَّى إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ قُلْتَ: لِفُلَانٍ كَذَا، وَلِفُلَانٍ كَذَا، أَلَا وَقَدْ كَانَ لِفُلَانٍ كَذَا.» Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) spiega nel modo seguente quale Sadaqah (donazione) sia la migliore e la più gradita ad Allah: È la donazione che si fa mentre si è in salute e si è molto attaccati ai propri beni. Ovvero la Sadaqah di una persona che è in forze, nel pieno della vita e ha l'ambizione di costruire un patrimonio. Questa è la Sadaqah più preziosa. Viene data mentre si spera ancora nella ricchezza e si teme la povertà. Si hanno quindi ancora tutte le possibilità davanti a sé, si desidera diventare ricchi e si ha paura di essere poveri. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice che una donazione in questa precisa fase della vita porta la massima ricompensa e benedizione. Non rimandate la Sadaqah fino a quando l'anima non vi sarà in gola e farete i vostri ultimi respiri. Fino a quando si avrà forse 80 o 90 anni, non si sarà mai donato e ci si chiederà all'improvviso: "Cosa faccio ora con i miei soldi?". Non aspettate quest'ultimo momento per dire: "Questa parte dei miei beni è per quello," "e quella Sadaqah è per l'altro." Non esitate fino al momento in cui i vostri beni (come eredità) passeranno comunque nelle mani di altri. Poiché in quel momento il vostro patrimonio vi starà già sfuggendo. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) ammonisce: "Date la Sadaqah per tempo, quando è più preziosa, e non aspettate fino alla vostra fine." قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ.» Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: la migliore Sadaqah è quella che qualcuno, nonostante i pochi averi, dà secondo le sue migliori possibilità. E inizia le tue spese con coloro di cui sei responsabile per il mantenimento. Anche se i mezzi sono limitati, questa Sadaqah è molto stimata presso Allah. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) raccomanda tuttavia come principio: "Quando doni, provvedi prima alla tua famiglia e ai tuoi cari." Perché anche prendersi cura della propria casa e provvedere alla famiglia è una Sadaqah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ.» Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: la migliore Sadaqah è quella data partendo da un'eccedenza. Ciò significa che prima si copre il proprio fabbisogno e solo la parte rimanente viene data come Sadaqah. Perché la mano che dà è migliore della mano che riceve. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) sottolinea in questo modo che dare è meglio che ricevere. Inizia con la Sadaqah, anche in questo caso, dalla tua famiglia, di cui sei responsabile. Garantire il mantenimento della propria famiglia è di per sé già una grande Sadaqah. Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: "Iniziate prima da loro." Non si deve quindi trascurare la propria famiglia per gli altri. Aiuta prima nella tua casa, e dona il resto a parenti, vicini e bisognosi. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سَقْيُ الْمَاءِ.» Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: una delle migliori donazioni è fornire acqua potabile alle persone. Offrire acqua è una forma di Sadaqah particolarmente ricca di benedizioni. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ يَتَعَلَّمَ الْمَرْءُ الْمُسْلِمُ عِلْمًا ثُمَّ يُعَلِّمَهُ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ.» Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: una delle donazioni più preziose si ha quando un musulmano acquisisce conoscenza... (Questo significa che anche l'apprendimento della conoscenza è una Sadaqah) ...e poi trasmette questa conoscenza ai suoi fratelli e sorelle musulmani. Questa "Sadaqah della conoscenza" è estremamente preziosa. Donare non consiste solo in denaro; si può anche donare conoscenza. Alhamdulillah, i nostri insegnanti alla madrasa all'epoca erano studiosi eccezionali. Non solo si prendevano cura del nostro mantenimento, ma ci pagavano persino una borsa di studio. Che Allah sia compiaciuto di loro e conceda loro un alto rango nel Paradiso. Erano soliti dirci: "Tutto ciò che chiediamo in cambio è che voi trasmettiate questa conoscenza." "Non ci aspettiamo nient'altro da voi." Da questo capiamo quale grande importanza abbia la trasmissione della conoscenza come Sadaqah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ.» Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: la migliore Sadaqah è quella che viene data a un parente ostile. Succede che i parenti a volte vivano in conflitto per molto tempo. Tuttavia, proprio la Sadaqah che si dà a un parente che ci tratta male rientra presso Allah tra le donazioni più preziose. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تُصُدِّقَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سَوْءٍ.» Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: una delle migliori donazioni è l'aiuto per un lavoratore (o schiavo) che soffre sotto un padrone cattivo. Se quindi qualcuno lavora per una persona ingiusta e deve sopportare delle vessazioni, allora la Sadaqah che va a beneficio di questo lavoratore è particolarmente ricca di benedizioni. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ صَدَقَةٌ فِي رَمَضَانَ.» Il nostro Profeta (sallAllahu aleyhi wa sallam) dice: la migliore Sadaqah è quella che viene data nel mese di Ramadan. Poiché la ricompensa per una donazione in questo mese è immensa. Il Ramadan è il più benedetto di tutti i mesi, e la sua benedizione è unica. Pertanto è particolarmente prezioso compiere la Zakat, la Sadaqah e simili buone azioni durante il Ramadan. Si può naturalmente donare in qualsiasi momento, ma è ancora meglio se la Zakat e la Sadaqah ricadono nel Ramadan.