Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Il nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, dice: "Chiunque creda dovrebbe parlare del bene o tacere". Se qualcuno non ha nulla di buono da dire, è meglio che taccia. Perché spesso ci sono molte persone che parlano senza conoscenza, e quando ciò accade, invece del bene, sorgono solo male e malizia. Pertanto, in alcuni momenti, è meglio tacere. Una persona deve essere sempre consapevole di ciò che dice. Deve chiedersi: "Sto parlando di cose buone o di cose cattive? Le mie parole sono positive o negative?".

Riguardo alla nostra epoca, il nostro Maestro Ali una volta disse:

هَذَا زَمَنُ السُّكُوتِ وَمُلازَمَةُ البُيُوت
"Questo è il momento di tacere e rimanere a casa".

Anche 1400 anni fa, lo si diceva, ma oggi ne abbiamo molto più bisogno di allora. Non c'è motivo di parlare troppo. Si dovrebbe dire solo ciò che è buono e utile. Perché se dici qualcosa di male, ti danneggia comunque, invece, se dici qualcosa di buono, porta benedizioni e benefici. Ma come già accennato, il cammino del nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, è un cammino meraviglioso. Ciò che ha insegnato serve al benessere di tutta l'umanità. Quindi non è solo un bene per i Musulmani, ma per tutti. Le persone devono imparare dal nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, cosa dovrebbero fare. Chiunque cerchi il bene e il bello in questo mondo deve seguire questo cammino. Tutti gli altri cammini finiscono nella delusione; non conducono mai a un buon fine.

Che Allah ci renda saldi su questo cammino. Che noi non i cada nel disastro, in shaAllah. Non tutto ciò che si vede è vero, e non tutto ciò che si dice è corretto. Quindi non scervellatevi inutilmente. Qualunque cosa facciate, seguite le parole del nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui. Che Allah non ci svii da questo cammino. Che Allah protegga l'Islam e i Musulmani. Che ci mandi un protettore. Viviamo nella Fine dei Tempi. Certamente, c'è una sola soluzione a tutti questi problemi e difficoltà: come ha annunciato il nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, non ci saranno più problemi quando apparirà il Mahdi, in shaAllah. Che Allah ci aiuti e che egli appaia presto, in shaAllah.

Il nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, disse: "Chiunque offra l'iftar a una persona che digiuna riceverà la stessa ricompensa di chi digiuna". Così facendo, nulla viene detratto dalla ricompensa della persona che digiuna. Uno degli attributi benedetti di Allah è la Sua generosità. Egli non prende da uno per dare a un altro, Allah dona dalla Sua stessa abbondanza. Queste opportunità sono anche tra le benedizioni che Allah concede ai credenti, dicendo in sostanza: "Prendete" e "Traete beneficio da esso". Lo stesso vale per l'offerta dell'iftar; ogni buona azione viene ricompensata in modo multiplo.

Oggi è il decimo giorno di Ramadan. Ogni lode appartiene ad Allah. Digiunare non è difficile, anche se a volte la gente lo pensa. Questa bellezza non si trova in nient'altro. La bellezza del digiuno non può essere conosciuta né assaporata da coloro che non digiunano. Come disse il nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, la persona che digiuna ha due gioie presso Allah: al momento dell'iftar, chiunque digiuni prova una grande gioia, pace interiore e bellezza; l'altra gioia è la ricompensa concessa per il digiuno nell'Aldilà – e questa è la vera gioia. Ma almeno una piccola parte di questa gioia viene concessa ai Musulmani che digiunano già durante l'iftar.

Perciò, la persona che digiuna è veramente benedetta dalla felicità. Non si è lasciata ingannare da Satana e non ha seguito il suo ego. Più una persona si oppone a Satana e al suo ego, meglio è per lei. Se cede a loro, diventa la loro schiava e viene trascinata in giro senza meta. Quindi si sforza costantemente solo di soddisfare i loro desideri. Tuttavia, dovrebbero sottomettersi a voi, il vostro ego dovrebbe inchinarsi a voi e Satana dovrebbe starvi lontano. È esattamente così che dovrebbe essere. Se fate questo, otterrete felicità e pace sia in questo mondo che nell'Aldilà. Gli atti di adorazione e le buone azioni compiute in questo mondo arrecano a una persona grande beneficio, forza e tutto ciò che è buono. Accettiamo quindi con gratitudine i doni che Allah ci ha concesso. Compiamo i nostri atti di adorazione con gioia, in shaAllah. Che Allah ci conceda successo in questo. Possa Egli anche guidare coloro che non compiono i loro atti di adorazione, affinché queste bellezze possano essere concesse anche a loro, in shaAllah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Satana, il maledetto, non si ferma mai; si sforza incessantemente. Fa tutto ciò che è in suo potere per portare l'umanità all'Inferno; instancabilmente e senza esitazione, attacca costantemente le persone. La maggior parte delle persone lo segue comunque e sta con lui. Per coloro che non sono con lui, non ha assolutamente alcuna tolleranza; vuole portarli tutti all'Inferno.Che Allah ci protegga da questo.Pertanto, è stare con Allah che ci salva. Nient'altro sarà di beneficio all'umanità. Perché è il dominio di Allah, è la volontà di Allah; opporsi a Lui è sciocco. Se Allah ce l'ha dato, bisogna seguirLo. Bisogna seguire il meraviglioso sentiero che ci ha dato. Non frequentare il nemico.

إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا

“In verità, Satana è un vostro nemico, quindi consideratelo tale” (Corano, 35:6)

Il nemico più grande è Satana. Allah dice: "Non prendetelo come amico, non prendetelo come compagno, consideratelo un nemico". Un nemico, cioè Satana, non sarà mai un amico. Come potrebbe diventare un amico? Solo se fosse sulla via di Allah sarebbe diventato un amico. Non si fa amicizia con qualcuno che non è sulla via di Allah e che è contro Allah. Non si può essere amici di Satana. Non vuole il bene per voi. Vuole costantemente il male. Vuole costantemente ogni tipo di dolore e tormento; qualunque male ci sia, lo desidera per voi. Se vede anche il minimo bene nelle persone, giorno e notte, cerca di eliminarlo. Pertanto, fate attenzione. Non fate amicizia con Satana. Non seguite la sua via. State lontani da lui. State lontani anche dai suoi soldati. Ovvero, lui pensa costantemente: "Come posso corrompere queste società? Quanti danni posso causare?". Non ha altro interesse. Non desidera nulla per il bene dell'umanità...figuriamoci dei Musulmani, lui è un nemico di tutta l'umanità. Non importa quanta malvagità facciano le persone, lui vuole che ne facciano ancora di più. Che Allah ci protegga dal loro male.

Voi state in compagnia di coloro che sono sulla Via di Allah. State in compagnia di coloro che sono sulla Via del nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui. Non aggrappatevi solo a uno di loro, ma aggrappatevi a entrambi contemporaneamente. Perché se non lo fate, Satana vi rapirà. Coloro che chiedono: "Cos'è la Tariqa?", rispondono anche: "La Tariqa non è necessaria". La conoscenza di coloro che dicono una cosa del genere non serve comunque a nulla. Anche se scrivono migliaia di libri, anche se formano quanti studenti desiderano, senza fede, sono tutti nelle mani di Satana.

Che Allah ci protegga dalla loro malvagità. Che Egli non ci svii dalla Retta Via, in shaAllah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

مَن يُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَلَا هَادِيَ لَهُ (7:186) Chi è la persona veramente felice? È l'essere umano a cui Allah ha concesso la guida. Perché questo avviene per volontà di Allah. L'essere umano che ha ottenuto la guida è salvo. Se però gli manca la guida, se Allah non gliela concede, allora è una persona da compatire. Potrebbe appartenergli il mondo intero. Potrà anche possedere tutto, ma non ha alcuna parte nell'Aldilà. Perdere l'Aldilà è la cosa peggiore che possa capitare a qualcuno. In questo mondo si abbandona a ogni genere di piacere e vizio... Non si fa mancare alcun godimento. Prova semplicemente di tutto. Ma alla fine non gli resta nulla. Ciò significa che per l'Aldilà gli restano solo i suoi peccati. Questa è in verità la persona più infelice. La persona felice, invece, è colei che si trova sul cammino di Allah, Gli obbedisce, prega, digiuna, versa la Zakat e adempie a tutti i suoi doveri. Perché lo Shaytan è in agguato dietro di lei e vuole dissuaderla. Non importa cosa tu faccia, lo Shaytan non ti lascerà in pace. Perciò le persone su questo cammino dovrebbero essere grate ad Allah e lodarLo. Noi ci troviamo su questo cammino, eppure fuori vediamo: in pieno Ramadan alcuni mangiano alla luce del sole. Non c'è motivo di arrabbiarsi con loro per questo. Si dovrebbe piuttosto avere compassione di loro. Sono persone da compatire. Non hanno alcuna parte nell'Aldilà, che Allah ci preservi da ciò. Perciò dobbiamo essere grati ad Allah. Non è nemmeno necessario dire: "Io sono migliore di lui." Si dovrebbe invece dire: "Sia ringraziato Allah, che Allah ci renda saldi su questo cammino." Lo vediamo spesso, a volte ci giungono lamentele del genere: "Mio figlio pregava cinque volte al giorno, era molto devoto; non capisco cosa sia successo. Ora non fa più nulla, frequenta amicizie sbagliate, ha abbandonato la preghiera e si è cacciato in brutte situazioni." Perciò, sul cammino di Allah, l'essere umano deve essere sempre grato e chiedere aiuto ad Allah affinché possiamo rimanere saldi. Che Egli non ci faccia deviare dal cammino. Questo cammino è un cammino meraviglioso. Che Allah conceda la guida anche agli altri, affinché anche loro possano gustare questa bellezza. Perché la bellezza della fede non ha paragoni. Vediamo bene in che stato si trova il mondo. Anche i piaceri mondani hanno i loro limiti. I desideri dell'ego sembrano infiniti, ma a un certo punto anch'essi raggiungono un limite. Cioè, da un certo punto in poi non si va più avanti; non si prova più alcuna gioia. Perciò cercano costantemente cose nuove da provare. Qualsiasi cosa sia, buona o cattiva, persino la peggiore, l'ego le corre dietro. Ma come già detto, c'è un limite che non può essere superato. Questa bellezza perfetta, l'essere umano può sperimentarla solo in Paradiso, per l'eternità. Per raggiungere questa bellezza, bisogna seguire il cammino di Allah in questo mondo. Che Allah conceda la guida agli esseri umani. Che Allah ci protegga.

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim:

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ
“Ma dì: La Verità viene dal vostro Signore; chi vuole creda, chi non vuole respinga la Fede.” (Corano: 18:29)

Allah l'Altissimo comanda: -Dite la verità. Chi vuole, creda, e chi vuole, la rifiuti- dice Allah l'Altissimo. Molte cose a prima vista sembrano verità. Poiché i Musulmani portano rispetto a queste persone, credono alle loro parole, ma, per lo più, ciò che pare essere la verità non lo è affatto. I Musulmani si fidano spesso e si lasciano ingannare molto facilmente. C'è una grande bontà d'animo tra i Musulmani ed è per questo che sono così facilmente accecati.

Fin dai tempi del nostro Profeta, sallAllahu alayhi wa sallam, molti hanno cercato di distruggere l'Islam. Non sono mai mancati vari intrighi. Negli ultimi duecento anni, hanno rovesciato l'Impero Ottomano ed il Califfato. Ma come ci sono riusciti? Attraverso ogni tipo di discordia e corruzione – e alla fine, l'hanno distrutto dall'interno. Come hanno fatto esattamente a rovesciare l'Impero Ottomano? Sono emersi dei cosiddetti sapienti, che ingannarono il popolo con calunnie e menzogne contro i sultani e alla fine fecero crollare lo Stato. Portarono il Califfato e l'Islam al declino. Come avvenne questo declino? Accadde quando non c'era più un Califfo. Lo vediamo bene, questa è la situazione odierna. Per questo c'è un criterio qui a cui dobbiamo prestare attenzione. Qual è questo criterio? L'ultimo Califfo al potere fu Sua Altezza il Sultano Abdulhamid Han. Le parole e le azioni di chi si è opposto a lui non sono accettabili. Non importa quanto siano apparsi buoni – se come Musulmani, patrioti o altro – nessuno di loro ha alcun valore. Dopo che si sono rivoltati contro il Califfo e rovesciato l'Islam, si possono scrivere tutti i libri o rivendicare tutti i titoli che si vogliono, sono solo chiacchiere vuote. Con loro, ci sono molte parole, ma pochi fatti. Il Sultano Abdulhamid, invece, non ha usato molte parole, ma ha realizzato moltissimo. Ed è proprio per questo che il suo vero valore non è stato riconosciuto. La gente preferì seguire coloro che facevano solo grandi discorsi. Trovarono un pretesto e lo destituirono dal trono.

Anche il glorioso Corano dice a questo proposito:
وَالشُّعَرَاءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ

(Qur’an, 26:224)

E i poeti, i bravi parlatori, sono seguiti solo dagli illusi, che si lasciano guidare come pecore. Questo è esattamente il nocciolo della questione. Dobbiamo prestare molta attenzione a questo. Che Allah ci protegga; molte persone che conoscevamo bene e consideravamo buone in realtà non erano affatto buone. Che Allah ci perdoni tutti. Che Allah ci conceda vigilanza e discernimento. Che Egli ci conceda di riconoscere chiaramente il bene e il male, in sha'Allah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

Grazie ad Allah per averci creati Musulmani. Grazie a questa benedizione che ci ha concesso, abbiamo ottenuto tutto ciò che è buono. La generosità di Allah l'Altissimo, è sconfinata. Come ulteriore dono, ci ha prescritto atti di adorazione per i quali ci sono tempi prestabiliti. L'adorazione in questo mese di Ramadan consiste naturalmente nel digiuno e nella preghiera del Tarawih. Leggere il Corano per intero e versare la Zakat è sempre una buona cosa, ma in questo mese la ricompensa è ancora più grande. Si dice che la ricompensa sia settecento volte tanto, anzi, molto di più. Allah l'Altissimo dice: "Questo mese appartiene a Me e nessuno può mettere in discussione ciò che faccio". Grazie alla saggezza di Allah, questo Ramadan è un mese benedetto. "La ricompensa per ogni buona azione ed ogni atto di adorazione spetta solo a Me". Allah l'Altissimo dice: "È davvero molto più di settecento volte tanto". La Sua generosità è sconfinata e noi siamo nel bisogno. Dipendiamo dalla Sua generosità. Non importa quanto Egli ci dia, noi preghiamo, in sha'Allah, per averne ancora di più. Che non lo diminuisca, ma lo accresca, in sha'Allah, che rafforzi le nostre buone azioni e la nostra fede.

È Allah che dona. Pertanto, non c'è motivo di trattenersi. Alcuni esitano, ma voi non esitate. Chiedete ad Allah l'Altissimo. Dite: "O Allah, donami". Cerchiamo in questo mese di fare quanto più bene possibile e di aiutare il più possibile. Questo è un mese benedetto. Che Allah sia soddisfatto di tutti voi. Il digiuno di giorno, la preghiera di notte, il Tarawih – persino l'Iftar – portano grande ricompensa presso Allah. Anche il Sahur porta ricompensa. Allah ci offre quindi ogni opportunità immaginabile e dice: "Raccogliete ricompense, prendete la vostra parte". "Io do, quindi voi prendete". Allah dice: "Voi siete bisognosi chiedeteMi e prendete". Che Allah ci renda saldi e rafforzi la nostra fede. Che questo mese benedetto sia, in sha'Allah, pieno di bontà e benedizioni. Che possa essere di beneficio anche per il nostro prossimo. Che Egli conceda a coloro che si sono smarriti di ritornare sulla Retta Via. Che anche loro, in sha'Allah, possano gustare questa bellezza.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: في خمس من الإبل شاة، وفي عشر شاتان، وفي خمس عشرة ثلاث شياه، وفي عشرين أربع شياه، وفي خمس وعشرين ابنة مخاض إلى خمس وثلاثين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنة لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة إلى ستين۔ فإذا زادت واحدة ففيها جذعة إلى خمس وسبعين۔ فإن زادت واحدة ففيها ابنتا لبون إلى تسعين۔ فإذا زادت واحدة ففيهما حقتان إلى عشرين ومائة۔ فإذا كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، وفي كل أربعين بنت لبون۔ فإذا كانت إحدى وعشرين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون حتى تبلغ تسعا وعشرين ومائة۔ فإذا كانت ثلاثين ومائة ففيها بنتا لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وثلاثين ومائة۔ فإذا كانت أربعين ومائة ففيها حقتان وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وأربعين ومائة۔ فإذا كانت خمسين ومائة ففيها ثلاث حقاق حتى تبلغ تسعا وخمسين ومائة۔ فإذا كانت ستين ومائة ففيها أربع بنات لبون حتى تبلغ تسعا وستين ومائة۔ فإذا كانت سبعين ومائة ففيها ثلاث بنات لبون وحقة حتى تبلغ تسعا وسبعين ومائة۔ فإذا كانت ثمانين ومائة ففيها حقتان وابنتا لبون حتى تبلغ تسعا وثمانين ومائة۔ فإذا كانت تسعين ومائة ففيها ثلاث حقاق وبنت لبون حتى تبلغ تسعا وتسعين ومائة۔ فإذا كانت مائتين ففيها أربع حقاق أو خمس بنات لبون، أي السنين وجدت أخذت۔ وفي سائمة الغنم في كل أربعين شاة شاة إلى عشرين ومائة۔ فإن زادت واحدة ففيها شاتان إلى مائتين۔ فإذا زادت على المائتين ففيها ثلاث إلى ثلاثمائة۔ فإن كانت الغنم أكثر من ذلك ففي كل مائة شاة شاة، ليس فيها شيء حتى تبلغ المائة۔ ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق مخافة الصدقة۔ وما كان من خليطين فإنهما يتراجعان بالسوية۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار من الغنم ولا تيس الغنم إلا أن يشاء المصدق۔ Ora arriva il capitolo sulla Zakat. Il Profeta, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, dice: Per i cammelli, la Zakat inizia da cinque cammelli. Per le pecore, inizia da quaranta capi. Questo non significa che per cinque cammelli venga dato un cammello. Oggi ne spiegheremo i dettagli. Il Profeta, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, dice: Per cinque cammelli viene data una pecora, per dieci cammelli due, per quindici cammelli tre e per venti cammelli quattro pecore. Non viene quindi dato alcun cammello; vengono sempre date pecore, una per cinque cammelli, due per dieci. Fino a questo numero vengono date pecore. Da 25 a 35 cammelli viene data una femmina di cammello nel secondo anno di vita. Questo significa che, se il numero aumenta, dopodiché viene dato un cammello. Chi ha da 25 a 35 cammelli dà come Zakat una femmina di cammello nel secondo anno di vita. Se è uno in più di 35, fino al raggiungimento di 45 viene data una femmina di cammello nel terzo anno di vita. Si passa quindi dal cammello più piccolo a quello più grande, e si va avanti così fino a 45 cammelli. Fino a 45 viene data una femmina di cammello. Se è uno in più di 45, fino a 60 viene data una femmina di cammello nel quarto anno di vita. I cammelli diventano più preziosi man mano che invecchiano. Per questo motivo la loro Zakat è regolata in questo modo. Questo vale fino a 60, quindi una femmina di cammello nel quarto anno di vita. Se è uno in più di 60, fino a 75 vale la stessa cosa; viene data una femmina di cammello nel quinto anno di vita. Se è uno in più di 75, fino a 90 vengono date due femmine di cammello nel terzo anno di vita. Questa è la quantità fino a 90. Se è uno in più di 90, fino a 120 vengono date due femmine di cammello nel quarto anno di vita. Se ci sono ancora più cammelli, per ogni 50 cammelli viene data una femmina di cammello nel quarto anno di vita e per ogni 40 cammelli una femmina di cammello nel terzo anno di vita. Per un numero di cammelli da 121 a 129, vengono date tre femmine di cammello nel terzo anno di vita. Per un numero di cammelli da 130 a 139, vengono date due femmine di cammello nel terzo anno di vita e una femmina di cammello nel quarto anno di vita; sono quindi di nuovo tre, ma di età diversa. Per un numero di cammelli da 140 a 149, vengono date due femmine di cammello nel quarto anno di vita e una femmina di cammello nel terzo anno di vita. Per un numero di cammelli da 150 a 159, vengono date tre femmine di cammello nel quarto anno di vita. Per un numero di cammelli da 160 a 169, vengono date quattro femmine di cammello nel terzo anno di vita. Per un numero di cammelli da 170 a 179, vengono date tre femmine di cammello nel terzo anno di vita e una femmina di cammello nel quarto anno di vita. Per un numero di cammelli da 180 a 189, vengono date due femmine di cammello nel quarto anno di vita e due femmine di cammello nel terzo anno di vita. Per un numero di cammelli da 190 a 199, vengono date tre femmine di cammello nel quarto anno di vita e una femmina di cammello nel terzo anno di vita. A 200 cammelli vengono date quattro femmine di cammello nel quarto anno di vita o cinque femmine di cammello nel terzo anno di vita. A seconda di quale delle due opzioni sia disponibile, quella prenderai, dice il Profeta, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui. Queste sono le sottigliezze dell'Islam. Noi qui non abbiamo cammelli, né simili possedimenti. Né di tre anni, né di cinque anni. Ma queste parole benedette del Profeta, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, mostrano quanto sia preciso l'Islam; a due anni questo, a tre anni quello... Queste sono dunque cose molto importanti. Che Allah ci conceda di pagare la nostra Zakat per intero. Per le pecore che pascolano all'aperto, da 40 a 120 viene data una pecora, per una in più di 120 fino a 200 vengono date due pecore, e per una in più di 200 fino a 300 vengono date tre pecore. Se ci sono più pecore, è dovuta una pecora come Zakat per ogni ulteriori cento pecore; finché non si raggiungono le cento, non c'è Zakat al riguardo. Queste sono questioni relative alla Zakat; naturalmente, bisogna chiedere a qualcuno che se ne intenda. Questa disposizione del Profeta, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, si applica agli animali da pascolo, cioè quelli che non vengono nutriti nella stalla. La loro Zakat viene gestita diversamente, Allah ne sa di più. Normalmente è un quarantesimo, poiché la maggior parte delle persone nutre i propri animali a casa. Per gli animali che pascolano all'aperto non c'è Zakat finché non se ne raggiungono cento, dice il Profeta, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui. Non è consentito, per timore di un aumento o di una diminuzione della Zakat, separare un gregge unito o unire greggi separati. La Zakat, che viene prelevata dalla proprietà comune di due persone, viene divisa in modo equo (in base alle loro quote) tra di loro. Durante il prelievo della Zakat non si devono prendere animali vecchi, difettosi o da riproduzione. Solo se l'esattore della Zakat lo desidera, può accettarlo, e i proprietari danno la loro Zakat di conseguenza. Si dovrebbe comunque chiedere consiglio su questioni relative alla Zakat. Anche se oggi pochissime persone possiedono pecore o capre, se ne ha comunque un'idea. Qui c'è un'indicazione; all'epoca ovviamente non c'erano frodi, ma le persone di oggi mettono in pratica una sorta di 'trucchi legali' (Hiyal). Si mescola il proprio patrimonio con un altro, si aggiunge un patrimonio estraneo al proprio, lo si separa di nuovo. Il Profeta, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, fa notare che non è consentito fare ciò. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قد عفوت عن الخيل والرقيق، فهاتوا صدقة الرقة من كل أربعين درهما درهم، وليس في تسعين ومائة شيء، فإذا بلغت مائتين ففيها خمسة دراهم، فما زاد فعلى حساب ذلك۔ وفي الغنم في كل أربعين شاة شاة، فإن لم تكن إلا تسع وثلاثين فليس عليك فيها شيء۔ وفي البقر في كل ثلاثين تبيع، وفي الأربعين مسنة، وليس في العوامل شيء۔ وفي خمس وعشرين من الإبل خمسة من الإبل، فإذا زادت واحدة ففيها ابنة مخاض، فإن لم تكن ابنة مخاض فابن لبون ذكر إلى خمسين۔ وإلى خمس وثلاثين، فإذا زادت واحدة ففيها بنت لبون إلى خمس وأربعين۔ فإذا زادت واحدة ففيها حقة طروقة الجمل إلى ستين۔ فإذا كانت إحدى وتسعين ففيهما حقتان طروقتا الجمل إلى عشرين ومائة۔ فإن كانت الإبل أكثر من ذلك ففي كل خمسين حقة، ولا يفرق بين مجتمع ولا يجمع بين متفرق خشية الصدقة۔ ولا يؤخذ في الصدقة هرمة ولا ذات عوار ولا تيس إلا أن يشاء المصدق۔ وفي النبات ما سقته الأنهار أو سقت السماء العشر، وما سقي بالغرب ففيه نصف العشر۔ Il Profeta, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, spiega nuovamente il tema della Zakat: Vi ho esentato dalla Zakat sui cavalli e sugli schiavi. Questo significa che chi ha cavalli o schiavi è esentato dalla Zakat su di essi, non viene richiesta alcuna Zakat per loro, dice il Profeta, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui. Tuttavia, portate la Zakat per l'argento, ossia un dirham per ogni quaranta dirham. Per centonovanta dirham non c'è Zakat. Finché non si superano i centonovanta, non è dovuta alcuna Zakat; questo è il Nisab (importo minimo). Tuttavia, se si raggiungono i duecento dirham, ne vengono dati cinque. Oltre i duecento, la Zakat viene calcolata secondo questa proporzione. Da duecento in poi, la percentuale per il denaro è quindi fissa, mentre per gli animali ci sono variazioni. Per le pecore allevate al pascolo, viene data una pecora per ogni quaranta pecore fino a centoventi pecore. Se hai trentanove pecore, non devi dare nulla; se il numero quaranta non è stato raggiunto, ed è quindi trentanove, la Zakat non è obbligatoria. Per i bovini, viene dato un "Tabi", cioè un vitello di un anno, per ogni trenta bovini. Per ogni quaranta bovini viene data una "Musinna", cioè un bovino femmina di due anni. Nel primo caso viene dato un vitello di un anno, nel secondo un bovino di due anni. Per i cammelli da lavoro, utilizzati per l'irrigazione o l'agricoltura, non viene dato nulla. Questo significa che per i cammelli non commerciali, impiegati nei mulini ad acqua o nei campi per l'agricoltura, non c'è Zakat, dice il Profeta, che la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui. Per 25 cammelli vengono date cinque pecore. Se è uno in più di 25, fino a 35 viene data una femmina di cammello nel secondo anno di vita. Se non è disponibile una femmina di cammello nel secondo anno di vita, viene dato un cammello maschio nel terzo anno di vita. Se è uno in più di 35, fino a 45 viene data una femmina di cammello nel terzo anno di vita. Se è uno in più di 45, fino a 60 viene data una femmina di cammello nel quarto anno di vita, adatta all'accoppiamento. Da 91 fino a 120 vengono date due femmine di cammello nel quarto anno di vita, adatte all'accoppiamento. Se ci sono più cammelli, viene data una femmina di cammello nel quarto anno di vita per ogni cinquanta cammelli. A partire da questo numero, il calcolo segue quindi un ordine fisso. Non è consentito separare greggi unite o unire quelle separate per timore di un aumento o di una diminuzione della Zakat. Non è quindi permesso eludere la Zakat con l'inganno dicendo: "La metà è mia, la metà è tua", dice il Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui. Per la Zakat non vengono prelevati animali vecchi, malati o tenuti per la riproduzione. L'incaricato della riscossione della Zakat non deve prendere come Zakat un animale che è stato messo da parte per la riproduzione, dice il Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui. Tuttavia, se il proprietario desidera darlo di sua spontanea volontà, l'incaricato della riscossione della Zakat può accettare l'animale da riproduzione. Per quanto riguarda la Zakat sulle piante, ovvero il raccolto: per i raccolti irrigati da fiumi o pioggia, viene dato l'"Ushr", cioè un decimo. Si semina; si ha un ruscello o un fiume nel giardino e si irriga con esso, oppure piove. Non si paga per l'acqua, non ci sono motori o pozzi, si irriga da sé. In questo caso, un decimo del raccolto è la Zakat. Per i raccolti irrigati con secchi (o macchinari), viene dato mezzo Ushr. Se quindi si irriga con un motore, da un pozzo o con secchi, la quota è la metà di un decimo, ovvero un ventesimo. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم عفوت لكم عن صدقة الجبهة والكسعة والنخة۔ Il Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, dice: "Vi ho esentato dal pagare la Zakat per gli animali da lavoro come cavalli e asini." Per gli animali come cavalli e asini non è dovuta alcuna Zakat. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: العنبر ليس بركاز بل هو لمن وجده۔ Il Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, dice: "L'ambra non è considerata una risorsa naturale (Rikaz), di cui un quinto è dovuto come Zakat; appartiene piuttosto a colui che la trova." Quella che chiamiamo ambra proviene dalla balena. Chi la trova in mare o altrove, ne è il proprietario. Non viene considerata come Rikaz, ovvero un tesoro; su di essa non è dovuta alcuna Zakat. Pertanto non viene riscossa un'imposta di un quinto; ma se in seguito la vende, pagherà la Zakat su quel denaro. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المسلم في عبده ولا فرسه صدقة۔ Il Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, dice: "Un musulmano non deve pagare la Zakat né per il suo schiavo né per il suo cavallo." Per loro non viene pagata alcuna Zakat. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على المؤمن زكاة في كرمه ولا في زرعه إذا كان أقل من خمسة أوسق۔ Il Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, dice: "Se un musulmano ha una resa inferiore a cinque Wasaq, ovvero meno di cinque carichi di cammello, non deve pagare la Zakat né per la sua vigna né per il suo raccolto." Anche questo ha un limite; è stabilito quanto di tutto deve essere dato. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس على مستفاد مال زكاة حتى يحول عليه الحول۔ Il Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, dice: "Per un patrimonio non c'è Zakat finché non è trascorso un anno su di esso." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الإبل العوامل صدقة۔ Il Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, dice: "Non c'è Zakat per i cammelli da lavoro." Ciò significa che per i cammelli con i quali trasporti carichi o che utilizzi per il lavoro quotidiano, non c'è Zakat. Se tuttavia vengono allevati per il commercio o per la riproduzione (allevamento al pascolo), per essi è dovuta la Zakat. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الأوقاص شيء۔ Il Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, dice: "Non c'è Zakat per le quantità intermedie (Awqas)." Con quantità intermedie intende: per il patrimonio che si trova tra due limiti della Zakat, ovvero per il quale non è ancora trascorso un anno, non è dovuta alcuna Zakat aggiuntiva. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الحلي زكاة۔ Il Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, dice: "Non c'è Zakat sui gioielli." قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس في الخيل والرقيق زكاة، إلا زكاة الفطر في الرقيق۔ Il Profeta, la pace e le benedizioni di Allah siano su di lui, dice: "Ad eccezione dell'offerta di Fitr (Zakat al-Fitr) per gli schiavi, non c'è Zakat per i cavalli e gli schiavi." Per uno schiavo viene pagata solo l'offerta di Fitr, non è richiesta un'ulteriore Zakat.

قُلۡ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحۡيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ
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ا شَرِيكَ لَهُۥۖ وَبِذَٰلِكَ أُمِرۡتُ وَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ

Dì:”: In verità la mia Preghiera, il mio culto, la mia vita e la mia morte appartengono a Dio, il Signore del Creato – che nessuno ha per compagno. Questo mi è stato ordinato, e io sono il primo di quei che si sono dati tutti a Lui.” (Corano, 6:162-163). Sadaqa Llāhu l-'Aẓīm.

Esattamente questo versetto mostra il significato di tutta la nostra vita. In realtà, tutti i versetti lo dimostrano: la nostra vita e la nostra morte sono per il piacere di Allah. L’Uomo deve adattare la sua vita di conseguenza. Perché l’essere umano non è stato creato per questo mondo. Allah vuole che le persone Lo servano sia in questo mondo che nell'Aldilà per il Suo piacere. La maggior parte delle persone è confusa e lotta con il pensiero: "Perché sono stato creato, perché sono al mondo? Devo realizzare qualcosa per salvare la mia vita". Eppure l'unica cosa che salverà veramente una persona è essere sulla via di Allah. Questo significa vivere come Allah vuole.

E cosa vuole Allah? Che egli compia gli atti di adorazione prescritti: preghiera, digiuno, zakat e hajj. Come lo farai? Lo farai ogni giorno. Fino a quando? Fino alla tua morte. Dopo la morte, nell'Aldilà, non ci saranno preghiere, né digiuni, né zakat, né altri atti di adorazione. Compirai questi atti di adorazione finché sarai in questo mondo. Ma come dovrebbero essere eseguiti questi atti di adorazione? Dovete farne una routine fissa. Reciterete la vostra preghiera cinque volte al giorno.

Al giorno d'oggi, alcuni, credendo di avvicinare le persone alla religione, danno consigli che in realtà li allontanano da essa. Dicono: "Devi recitare la tua preghiera in completa umiltà, khushu, non devi renderla una mera routine". Ma come si può fare senza renderla un'abitudine costante? Ovviamente diventerà un riflesso automatico. Pregherete cinque volte al giorno e, naturalmente, fatene una routine in modo da non perdere la preghiera. In modo da angosciarvi e diventare irrequieti quando la saltate, e che ritroviate la pace solo quando la recitate. Ciò significa che non dovete allontanarvi dalla Retta Via. Abituatevi a questo ordine ed eseguite le cinque preghiere quotidiane ogni giorno. Continuate a pregare per tutta la vita.

È esattamente lo stesso con il digiuno. C'è un bellissimo detto di Sayyidina Ali (karamAllahu wajhah): “Kalimatu haqqin urida bihal-batil". Ciò significa che l'affermazione in sé è vera, ma con essa si persegue un obiettivo sbagliato.

Non lasciatevi ingannare. Dicono: "Non si prega frettolosamente e negligentemente, in questo modo la preghiera non è valida". Esercitano pressione sulle persone dicendo: "Se le cinque preghiere non vengono eseguite con profonda umiltà, khushu, non saranno accettate".Come se fossi tu a pretendere la responsabilità della preghiera! Allah, l'Eccelso e l'Onnipotente, dice: -Non rendete le cose difficili, eseguite la vostra preghiera- Dice: "Eseguite le vostre cinque preghiere obbligatorie, pagate la vostra zakat e digiunate". Gli orari degli atti di culto sono fissi; non c'è motivo di esercitare così tanta pressione sulle persone. Il nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, disse ai suoi Compagni del tempo: "Se non fate il cento per cento di ciò che è stato comandato, i vostri atti di adorazione non saranno accettati". Il nostro Profeta disse che gli atti di adorazione devono essere compiuti senza difetti, al cento per cento. Tuttavia disse anche: "Se le persone della Fine dei Tempi fanno anche solo l'uno per cento di ciò che è comandato, i loro atti di adorazione saranno accettati".

Oggigiorno, ci sono molti imam, pellegrini e simili che credono di fare del bene, ma non sanno cosa dicono o fanno, e quindi allontanano le persone dalla religione. Stanno in moschea, osservano come pregano le persone e le criticano. La persona poi sopporta questo una o due volte, ma poi smette di venire in moschea e, alla terza volta, non prega nemmeno più a casa. Con questo tipo di interferenza, causano gravi danni!

Eseguite la vostra preghiera; Allah l'accetta. Le persone lottano già più che abbastanza con sussurri e dubbi. Con tali critiche, non fanno altro che peggiorare la loro situazione. Che Allah accetti gli atti di adorazione di tutti noi.
Non abbiate paura, finché eseguiamo la nostra preghiera e la nostra intenzione è il compiacimento di Allah, allora, inshaAllah, come menzionato nel versetto, la nostra vita, la nostra morte e tutte le nostre azioni saranno per il compiacimento di Allah.

E il successo viene da Allah.

Il nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, disse: "Il meglio in tutte le cose è la via di mezzo". Con questo, il nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui, intendeva che è meglio non cadere negli estremi in nessuna questione. - Scegliere la via di mezzo in ogni cosa è la migliore-, disse il nostro Profeta, pace e benedizioni su di lui. - Non lasciate le redini troppo lente, né troppo strette -, disse. Questo vale per ogni ambito della vita: che si tratti di culto, di rapporti con gli altri, con la famiglia o i figli, questo è il modo migliore di comportarsi.

Al giorno d'oggi, le persone sono spesso troppo rigide o troppo indulgenti. Questa è la natura umana: più libertà si dà a qualcuno, più ne pretende – e non finisce mai. Quindi, per apprezzare il valore delle cose, devono esserci dei limiti. Tuttavia, questo non dovrebbe essere fatto con durezza, ma con gentilezza e attenzione. Bisogna imparare questo approccio. Oggigiorno, questo viene chiamato "diplomazia". Come funziona? Si raggiunge il proprio obiettivo senza alcuna coercizione: l'altra persona fa ciò che si desidera, ma crede di farlo di propria spontanea volontà. Così facendo, si è semplicemente trasmesso in modo sottile all'altra persona come dovrebbe comportarsi, o si sono plasmate le condizioni generali di conseguenza. Lo stesso dovrebbe valere in famiglia, tra fratelli e nei rapporti interpersonali. Se ci si rivolge costantemente agli altri con durezza, nessuno ci accetterà. Anche se all'inizio rimangono in silenzio, si rivolteranno contro di noi alla successiva occasione e tutti i nostri sforzi saranno stati vani. Ecco perché i rapporti con la propria famiglia e con i figli sono così importanti.

Spesso i fratelli vengono da me e si lamentano: "Mio figlio o mia figlia ha ormai 14 o 15 anni ed è estremamente ribelle e disobbediente". Questa è la saggezza di Allah: a quest'età entrano nella pubertà e il corpo cambia. Attraversano la transizione dall'infanzia alla giovinezza. In passato, a 15 anni, erano già uomini e donne adulti e avevano una famiglia – oggi non è più così. Ma, a livello puramente fisico, attraversano ancora lo stesso sviluppo. Grazie alla saggezza di Allah, una persona sperimenta un enorme cambiamento al raggiungimento della pubertà. Pertanto, bisogna procedere con particolare attenzione durante questa fase. Alcuni genitori guardano il proprio figlio e si lasciano prendere dal panico: "Cosa è successo? E’ posseduto Un jinn è entrato nel bambino?". Eppure non è successo nulla di straordinario; solo il corpo sta cambiando, esattamente come Allah ha voluto nella Sua saggezza. Stanno lasciando l'infanzia alle spalle e diventando giovani donne e uomini. Bisogna guidare bene questo processo e trattarli correttamente. Lo si impara a poco a poco. Non bisogna essere troppo severi, né abbandonarli completamente a se stessi. Bisogna guidarli con grande tatto e aiutarli a superare bene questa fase.

Che Allah conceda loro una vita lunga e benedetta. Perché i nostri figli sono la cosa più importante; sono il tesoro più prezioso per l'umanità e l'Islam. Non dobbiamo permettere che si rovinino. Che Allah ci protegga da questo. Il nostro Profeta, pace e benedizioni di Allah su di lui, era sempre misericordioso. E anche i suoi Compagni erano pieni di misericordia. Ci ha insegnato ad essere misericordiosi e come comportarci gli altri. Anche noi dobbiamo prendere tutto ciò a cuore. Che Allah ci sostenga e protegga i nostri figli. Che protegga i figli di tutti i musulmani e conceda guida anche a tutte le altre persone, insha'Allah.

E il successo viene da Allah. Al-Fatiha.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) Il mese benedetto del Ramadan è un mese che Allah ama. Il suo pregio è veramente grande; la ricompensa per gli atti di adorazione compiuti è incommensurabile presso Allah. Veramente incommensurabile. Per questo motivo si dovrebbe fare tutto il bene possibile e compiere quanti più atti di adorazione si può. E anche se non se ne è in grado, si dovrebbe almeno formulare l'intenzione: "Mi propongo di trascorrere l'intero Ramadan in un modo che piaccia ad Allah, Azza wa Jalla." Le nostre mancanze sono numerose. Facciamo ciò che è in nostro potere, e che Allah ci ricompensi secondo la nostra intenzione. Perché questa è la cosa più importante. Alcune persone compiono molti atti di adorazione, altre meno. La cosa più importante, in tutto ciò, è ottenere il compiacimento di Allah, Azza wa Jalla. Se in tutto ciò che fai hai l'intenzione di ottenere il compiacimento di Allah, sarai pienamente ricompensato da Lui grazie a questa intenzione, anche se la tua azione è stata solo piccola. Allah, Azza wa Jalla, è Akram al-Akramin, il più generoso dei generosi; Egli sorvola sui piccoli errori. Tuttavia, ci sono alcuni punti a cui si deve assolutamente prestare attenzione. Ci sono persone che confondono gli altri con domande come: "Quando deve iniziare il digiuno, quando deve essere rotto?" Abbiamo perfino sentito di persone che sostengono: "Si può mangiare fino al sorgere del sole." Creano confusione con affermazioni come: "Il tempo dell'Imsak è a tale ora." Per questo motivo occorre prudenza su questo argomento. Dopo l'inizio del tempo dell'Imsak non si deve assolutamente più mangiare nulla. Sostengono che si possa mangiare fino al sorgere del sole, atteggiandosi pure da studiosi. Ma non lo sono; sono ignoranti. Non c'è assolutamente alcun motivo di mettere a rischio o di vanificare il digiuno di un intero mese di Ramadan per cinque o dieci minuti. L'ordine di Allah, Azza wa Jalla, è chiaro: dobbiamo attenerci alla via e ai limiti che Egli ha stabilito. Questo è il punto cruciale. Le mancanze in altri atti di adorazione possono essere compensate dalla giusta intenzione, ma riguardo a questi tempi bisogna essere molto precisi. Il tempo del Sahur, ovvero l'Imsak, dura normalmente fino all'Adhan. Dopodiché non si può più mangiare. Tuttavia, per essere sicuri, è meglio smettere di mangiare e di bere già da 5 a 15 minuti prima dell'Adhan. In questo modo si protegge il proprio digiuno e si va sul sicuro. In passato c'erano i cosiddetti "Muwaqqit", i quali stabilivano i tempi. Un Muwaqqit è colui che calcola e fissa con precisione gli orari delle preghiere. Calcolavano quando finiva il Sahur e quando iniziava l'Imsak. Imsak significa infatti che da quel momento in poi si deve smettere di mangiare e di bere. Tutti gli orari delle preghiere, che fossero per il mattino, il mezzogiorno o il pomeriggio, venivano calcolati dai Muwaqqit. Oggi questa professione non esiste quasi più, ma in compenso ora abbiamo i nostri calendari. Gli orari si basano su di essi. Sarebbe ovviamente più bello avere un vero Muwaqqit, ma poiché oggigiorno non è più comune, insha'Allah ci basiamo sul calendario. Ma come detto: chi desidera avere la coscienza a posto, dovrebbe, per sicurezza, formulare l'intenzione di digiunare e non mangiare più nulla già da 5 a 10 minuti prima. Non perdi nulla se, per amor di Allah, smetti di mangiare cinque minuti prima. Si dovrebbe davvero prestare attenzione a questo. Per il resto, vale ciò che è già stato detto: finché ci si attiene agli orari, gli atti di adorazione compiuti vengono accettati. Vengono accettati come atti di adorazione validi e otterrai il compiacimento di Allah. Allah ha stabilito un termine e un tempo precisi per ogni cosa. C'è un tempo per il Ramadan e un tempo per la festa; allo stesso modo c'è un tempo per la preghiera del mattino e per quella di mezzogiorno. La preghiera del mattino, ad esempio, non può essere compiuta prima che sia giunto il suo tempo. Per la preghiera di mezzogiorno è la stessa cosa: non la si può pregare prima del suo tempo stabilito. Per la preghiera del pomeriggio (Asr) c'è un po' più di flessibilità. Qui ci sono i tempi Asr-i Awwal e Asr-i Thani, quindi può essere pregata un po' prima o un po' dopo. Il tempo per la preghiera della sera, invece, è strettamente stabilito; anche questa non si può pregare in anticipo. Per la preghiera della notte il lasso di tempo è di nuovo un po' più ampio. La si può pregare prima o dopo, purché si rimanga all'interno dell'arco di tempo indicato. In generale, tuttavia, vale la regola che bisogna rispettare rigorosamente gli orari delle preghiere e prestarvi attenzione. Ma è di particolare importanza prestare estrema attenzione agli orari di Iftar e Sahur. Che Allah lo accetti. Che Allah accetti i nostri atti di adorazione. Nel caso in cui ci siano persone che sono cadute inconsapevolmente in queste false affermazioni, dovrebbero chiedere perdono. Che Allah li perdoni, insha'Allah.