Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Dia berkata, "Aduhai, kiranya dahulu aku telah mengerjakan (amal saleh) untuk hidupku ini." (89:24) Manusia sering menyesali hal-hal yang tidak ia lakukan, dan berkata: "Seandainya saja aku melakukannya." Ada dua hal yang disesali manusia. Setiap orang yang berorientasi pada dunia, baik dia Muslim, beriman, atau tidak beriman, berkata: "Seandainya aku melakukan itu, maka sekarang aku akan berada dalam posisi yang lebih baik." "Seandainya kita membeli tanah ini lima tahun yang lalu, kita pasti sudah mendapatkan banyak keuntungan." "Seandainya kita berinvestasi di pasar saham, kita pasti sudah mendapatkan banyak keuntungan." Sekarang ada hal yang disebut mata uang kripto, dan mereka menyesal: "Seandainya kita berinvestasi, kita pasti sudah mendapatkan banyak keuntungan." Penyesalan semacam ini sama sekali tidak ada gunanya. Karena itu bukan takdirmu. Sekarang kamu tersadar, dulu kamu punya pikiran lain. Manusia harus memahami hal ini. Bahkan jika pada saat itu ada yang berkata kepadamu: "Lakukan ini, lakukan itu", kamu tetap tidak akan melakukannya. Mengatakan setelahnya "Seandainya kita melakukan ini atau itu" adalah penyesalan yang sia-sia. Itu sama sekali tidak ada gunanya. Penyesalan yang bermanfaat adalah sebagai berikut: "Seandainya kita tidak terlalu terikat pada hal-hal duniawi, seandainya kita lebih banyak berdoa, seandainya kita tidak pernah meninggalkan salat, seandainya kita tidak pernah melalaikan puasa." Jika kamu menyesali bahwa kamu tidak mematuhi perintah Allah atau melakukan keburukan, Allah Yang Maha Tinggi akan mengampuni kamu. Jika kamu memohon ampun, Allah mengampuni. Ini benar-benar bermanfaat. Jika kamu menyesali hal-hal duniawi dan berkata "Ini tidak kita lakukan, itu tidak kita lakukan", itu hanya akan membuatmu semakin tidak bahagia dan putus asa. Kamu hanya bisa menghela napas: "Aduh!". "Seandainya kita melakukannya." Lihatlah betapa banyak orang ini menghasilkan, apa saja yang telah dia capai." Kamu bisa menyesalinya sebanyak apa pun, kesempatan itu tidak akan datang lagi. Yang bisa diubah adalah perbuatan buruk - sesali dan mohon ampun jika kamu telah berbuat zalim kepada orang lain. Jika kamu tidak menzalimi siapa pun, mohon ampunlah kepada Allah. Jika kamu menyesali dosa-dosamu, maka itu akan bermanfaat. Dosa-dosamu akan dihapuskan. Sebagai gantinya, perbuatan baik akan dicatat. Ini adalah rahmat dan karunia Allah Yang Maha Tinggi bagi manusia, dan orang yang berakal akan memperhatikannya. Dia tidak meratapi hal-hal duniawi. Untuk hal-hal yang tidak terjadi, orang hanya mengatakan: "Sudah berlalu." Seperti yang biasa dikatakan oleh almarhum paman kami Ahmed: "Pasar di Bor sudah selesai, bawa keledai ke Niğde." Pasar ini sudah berlalu, pergilah ke tempat lain. Berpenghasilan di tempat lain jika kamu bisa, tetapi untuk akhirat selalu ada kesempatan. Untuk itulah kamu harus menyesal, mohon ampun kepada Allah, dan Dia akan mengampuni. Semoga Allah mengampuni kita semua, insyaAllah.

Ya Allah, janganlah Engkau hukum kami karena perbuatan orang-orang bodoh di antara kami. Ini adalah kata-kata yang bijak. Kita menolak perbuatan para pelaku kejahatan. Jangan hukum kami seperti mereka. Kami memohon kepada Allah. Karena pada zaman Nabi Musa, seluruh bangsa dihukum meskipun hanya satu orang yang melakukan dosa. Alhamdulillah, hal itu tidak terjadi lagi saat ini, berkat rahmat Nabi kita. Namun, bayangan masih menyelimuti kita karena kejahatan yang telah dilakukan. Apa kewajiban kita? Kita harus menolak kejahatan. Nabi kita, saw, mengajarkan: Jika kamu bisa mengubahnya dengan tanganmu, maka lakukanlah. Jika kamu tidak memiliki kekuatan untuk itu, maka nasihatilah dengan kata-kata: "Ini tidak baik, jangan lakukan itu." Dan jika itu pun tidak mungkin, maka tolaklah setidaknya di dalam hatimu dan berpikirlah: "Ini tercela, aku tidak setuju dengan ini, aku tidak mau ini." Tentu saja, campur tangan dengan tangan tidak mungkin dilakukan saat ini. Bahkan upaya untuk mencapai dengan kata-kata - itu sia-sia. Mereka tidak mau mendengarkannya sama sekali. Karena mereka menganggap perbuatan jahat mereka sebagai kebaikan. Mereka percaya bahwa pelanggaran mereka terhadap Allah dan umat manusia adalah benar. Oleh karena itu, berbicara dengan mereka tidak ada gunanya. Hal yang paling minimal adalah menolaknya dalam hati dan tidak menerima apa yang dilihat. Karena mereka telah berhasil membuatnya tampak normal dan orang-orang perlahan terbiasa dengannya. Padahal, setiap orang harus mengenali kejahatan yang jelas sebagai kejahatan. Seseorang harus mengenali kebaikan sebagai kebaikan untuk mendapatkan keridhaan Allah. Ini adalah tingkatan yang paling rendah. Seorang Muslim setidaknya harus bisa berkata dalam hati: "Ini jahat, ini haram, ini tidak benar." Itu yang harus dia ketahui. Dia harus bisa membedakan antara yang haram dan yang halal. Dia tidak boleh menerima yang haram. Semoga Allah melindungi kita dari hal itu. Semoga Allah memberi kita petunjuk. Orang-orang melakukan segala macam kejahatan dan bahkan bangga akan hal itu. Semoga Allah memberi kita akal dan kesadaran. Semoga Allah memberi kita petunjuk. Semoga Allah melindungi kita dan menjaga iman kita, insyaAllah. Semoga Allah melindungi kita dari kondisi seperti itu.

Allah Yang Maha Tinggi menciptakan manusia. Untuk perkembangan moral dan pendidikannya, Allah mengutus para nabi. Allah mengutus para nabi agar kebuasan dalam diri manusia menghilang dan ia mengembangkan sifat-sifat karakter yang baik sebagai gantinya. Apa arti kebuasan dalam diri manusia? Ego itu seperti pohon yang tumbuh liar – ia harus dipangkas dan dirawat agar manusia berbuah dan menjadi berguna. Jika hal itu tidak dilakukan, ego akan melakukan segala cara agar manusia merasa dirinya lebih baik atau istimewa. Firaun berkata: "Akulah tuhanmu yang terbesar." Itu berarti, dia menganggap yang lain sebagai tuhan-tuhan kecil ketika dia berkata: "Akulah yang Terbesar." Begitulah ego; ego manusia menganggap dirinya sendiri sebagai tuhan. Mawlana Sheikh Nazim berkata: “Jika ego dibiarkan bebas, setiap orang bisa mengklaim seperti Firaun: ‘Akulah tuhanmu yang tertinggi.’” Firaun diberi kekuatan ini, tetapi orang lain tidak – oleh karena itu mereka tidak bisa melakukannya. Tetapi jika ada kesempatan, ego bisa membuat siapa pun bertindak seperti Firaun. Oleh karena itu, seseorang harus mendidik egonya. Namun, saat ini dikatakan, tidak peduli seberapa besar seseorang menggelembungkan dan memuji egonya, itu masih belum cukup. "Tidak ada yang lebih baik dariku." Begitulah cara ego ingin memamerkan diri di mana-mana. Ia ingin orang-orang melihat semua yang dilakukannya. Wahai makhluk bodoh, wahai manusia yang ceroboh, apa untungnya bagimu jika mereka melihatnya? Itu tidak akan bermanfaat bagimu, itu akan merugikanmu. Hal-hal yang kamu pamerkan tidak berguna; itu akan membawa pandangan jahat dan juga kesialan bagimu. Dan itu akan membawa kesedihan, iri hati, dan kecemburuan bagi orang lain. Tidak ada hal lain yang dihasilkannya. Oleh karena itu, semakin manusia mendidik egonya, semakin bermanfaat hal itu baginya. Semakin ia menggelembungkan dan meninggikan egonya, semakin besar kerusakan yang akan ia alami. Apa gunanya bagimu jika semua orang berkata: “Kamu sangat istimewa, kamu sangat hebat”? Ketika kamu mati dan pergi, itu tidak akan memberimu manfaat apa pun. Itu akan merugikanmu. Semoga Allah melindungi kita dari keburukan ego kita. Percaya bahwa orang-orang yang memamerkan diri telah mencapai sesuatu yang besar, dan ingin meniru mereka, tidak lain hanyalah kebodohan belaka. Orang yang bijak tahu ukuran dan batasnya. Kita adalah hamba yang lemah di tangan Allah. Seberapa kuat pun seseorang tampak – ia bisa mengklaim apa pun yang ia inginkan, pada akhirnya ia tetap lemah. Itu yang harus diketahui. Seseorang harus menjadi hamba Allah. Leher kita berada di tangan Allah, Yang Maha Tinggi. Dia mengambil kita kapan pun Dia mau, membawa kita ke mana pun Dia mau. Semoga Allah membantu kita. Semoga Allah melindungi kita dari mengikuti ego kita dan mempermalukan diri kita dengan kebodohan. Dan semoga Allah tidak menjauhkan kita dari jalan-Nya, insyaAllah.

ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ (24:35) Cahaya adalah milik Allah, Yang Mahakuasa dan Maha Tinggi. Dia menganugerahkan cahaya kepada orang-orang yang beriman. Mereka menerima dari Cahaya-Nya. Dari cahaya Nabi kita, Allah, Yang Mahakuasa dan Maha Tinggi, menciptakan alam semesta ini. Cahaya adalah iman, dan siapa yang tidak memiliki iman, tidak memiliki cahaya. Di antara manusia, cahaya adalah tanda iman. Ini adalah bukti iman, bisa dikatakan begitu. Pada orang yang tidak beriman, kamu tidak akan menemukannya. Baik putih atau hitam, siapa pun yang beriman, bahkan jika dia berkulit gelap, wajahnya akan bersinar terang. Melalui cahaya Allah, Yang Mahakuasa dan Maha Tinggi. Allah telah menganugerahkan rahmat ini di dunia ini kepada orang-orang yang beriman, tetapi orang-orang kafir tidak menyadarinya. Hanya orang-orang yang beriman yang menyadarinya. Allah, Yang Mahakuasa dan Maha Tinggi, melalui Nabi kita, shalawat dan salam atasnya, telah mengumumkan bahwa cahaya ada pada orang-orang yang beriman. Bagaimana orang-orang kafir bisa tahu tentang cahaya? Mereka tidak tahu apa-apa. Mereka hanya hidup begitu saja, itu tidak diperkenankan bagi mereka. Siapa pun yang diperkenankan, hendaklah bersyukur. Adalah baik untuk meniru orang-orang yang beriman. Siapa pun yang mencoba untuk menyerupai orang-orang yang beriman, akan memiliki bagian dalam cahaya ini. Dia menerima dari cahaya mereka. Cahaya ini membimbing manusia menuju kebahagiaan. Allah adalah Pencipta segala sesuatu. Pada Allah, Yang Mahakuasa dan Maha Tinggi, terletak hikmah. Segala sesuatu ada pada-Nya. Dia menciptakan manusia agar mereka beriman pada yang gaib. Manusia yang beriman pada yang gaib, akan dianugerahkan cahaya iman. Cahaya ini akan melindungi mereka di akhirat dari kegelapan. Dan juga di dunia ini, cahaya itu melindungi mereka dengan izin Allah. Allah, Yang Mahakuasa dan Maha Tinggi, telah menciptakan setiap orang dan menginginkan agar dia beriman; tetapi manusia telah diberi kehendak bebas. Ini juga termasuk rahasia Hikmah-Nya. Bahkan imajinasi kita tidak dapat mendekati rahasia dan pengetahuan Allah. Allah tidak menzalimi siapa pun, Dia memberi kepada siapa yang meminta. Dia telah memberikan kehendak agar manusia dengan kehendak ini berusaha mencari cahaya. Rahasia hikmah ini tidak dapat kita pahami. Siapa pun yang mau, dapat menerimanya. Beberapa orang selalu datang dengan 'jika dan tetapi' dan mencari alasan. Alasan mereka tidak berarti. Mereka tidak memiliki nilai. "Mintalah cahaya", begitu dikatakan. Mawlana Syekh Nazim juga baru-baru ini berkata: "Mintalah cahaya!" Semoga Allah menganugerahkan kita cahaya. Cahaya berarti iman, berarti kebaikan, berarti yang terindah. Semoga Allah memberikan kita semua dari cahaya ini, insyaAllah. Semoga Allah menerangi hati kita semua.

Dan kehidupan dunia ini, tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu. (3:185) Kehidupan duniawi, seperti yang dikatakan Allah Yang Maha Tinggi, tidak lain hanyalah permainan dan kesenangan belaka. Kehidupan dunia tidak memiliki nilai yang sebenarnya. Seperti yang Allah Yang Maha Tinggi katakan, kita memang hidup di dunia ini, tetapi dunia ini tidak memiliki nilai yang kekal. Karena dunia ini tidak kekal. Apa yang tidak kekal, tidak memiliki nilai yang sebenarnya. Demi dunia ini, manusia berperang, saling membunuh, dan saling menyakiti. Itu juga tidak memiliki nilai sama sekali. Yang bernilai adalah akhirat. Apa yang benar-benar berharga di dunia ini adalah rumah-rumah Allah Yang Maha Tinggi. Ka'bah di Mekkah, Masjid Nabawi di Madinah, dan Masjid Al-Aqsa di Yerusalem. Di mana pun ada masjid, mereka berharga di sisi Allah. Ini adalah hal-hal yang berharga di dunia ini. Di luar itu, dunia tidak memiliki nilai sama sekali. Tidak ada kehormatan. Tempat-tempat suci ini - masjid dan tempat ibadah - memang ada di bumi, tetapi sebenarnya milik akhirat. Semua tempat suci ini - baik Masjid Nabawi, shalawat dan salam atasnya, masjid dan tempat ibadah lainnya, dergah, atau turbah para wali - semuanya ada untuk keridhaan Allah. Karena mereka tidak ditujukan untuk dunia, mereka membentuk nilai sejati di bumi. Bukan gedung pencakar langit atau kota... Bukan juga istana... Tidak satu pun dari semua itu memiliki nilai di sisi Allah Yang Maha Tinggi. Dan seharusnya tidak juga bagi manusia. Namun manusia melakukan sebaliknya: mereka tidak menghargai apa yang berharga. Mereka menghargai apa yang tidak berharga. Manusia meninggalkan tanah air mereka tanpa perlu, dan pergi ke tempat lain, hanya mengejar dunia, hanya untuk hal-hal duniawi. Akan tetapi, jika tempat di mana Anda tinggal menghalangi Anda untuk menjalankan agama Anda, maka bumi Allah luas, dan Anda dapat pergi ke tempat lain. Tetapi pergi untuk kehidupan yang lebih mewah, untuk keuntungan duniawi, itu berarti mengejar dunia. Itu tidak membawa manfaat. Allah tidak ridha dengan hal itu. Allah memberikan rezeki di mana-mana. Di mana pun seseorang berada, Allah memberikan rezeki. Oleh karena itu, perhatikanlah hal-hal yang berkaitan dengan akhirat. Manusia berkata pada diri mereka sendiri: "Saya harus pergi ke tempat lain agar bisa hidup lebih baik." Allah adalah pemberi rezeki. Allah memberikan rezeki Anda di mana pun Anda berada. Jika Anda tetap ingin berimigrasi, Anda harus berhati-hati. "Apakah agama saya akan tetap terjaga?" "Apakah saya tetap setia pada iman saya?" "Apakah anak-anak saya tetap setia pada iman?" "Jika anak-anak saya tetap setia, apakah cucu-cucu saya juga?" - itulah yang harus diperhatikan. Ke mana pun manusia pergi, ia harus selalu berada di tempat-tempat yang dicintai Allah Yang Maha Tinggi. Masjid, dergah, tempat ibadah... Di mana pun mereka berada di dunia, di sanalah orang harus mencari perlindungan. Allah akan membantu. Allah akan melindungi, insya Allah. Semoga Allah membantu semua Muslim, insya Allah. Semoga kita menjaga iman kita. Semoga iman anak-anak dan keturunan kita terjaga, insya Allah.

Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku. (51:56) Aku tidak menghendaki rezeki sedikit pun dari mereka dan Aku tidak menghendaki supaya mereka memberi-Ku makan. (51:57) Banyak orang, bahkan kebanyakan, tidak tahu mengapa Allah Yang Maha Tinggi menciptakan kita dan apa tujuan penciptaan kita. Allah Yang Maha Tinggi berfirman: "Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah-Ku." Itulah hikmah di baliknya. Siapa pun yang memahami ini, tidak akan memusingkan diri dan tidak akan putus asa. Siapa pun yang tidak memahami ini, menjalani hidup tanpa manfaat yang sebenarnya. Terkadang mereka bahkan bunuh diri dan berpikir: 'Aku tidak mengerti tujuan hidup ini, aku tiba-tiba datang ke dunia ini' dan berkeliaran seolah-olah tidak ada siapa pun dan apa pun di dunia ini. Mereka tidak tahu bahwa Allah Yang Maha Tinggi itu ada. Mereka harus percaya kepada Allah. Jika mereka percaya kepada Allah, segala kebaikan akan datang kepada mereka. Tetapi siapa pun yang tidak beriman, siapa pun yang tidak tahu apa-apa, tampil sebagai penyangkal dan tetap mengharapkan kebaikan. Dari mana kebaikan akan datang kepadamu? Bahkan jika seluruh dunia menjadi milikmu, kamu tidak akan bisa membebaskan diri dari kesulitan ini. Untuk dibebaskan dari kesulitan, kamu harus menyembah Allah. Penyembahan kepada Allah berarti menghormati Allah Yang Maha Tinggi. Kamu juga harus menghormati para nabi untuk menjalani hidup dalam kebijaksanaan. Dalam hidup tanpa kebijaksanaan, tidak ada sesuatu pun yang berarti. Banyak orang berkata kepada orang tua mereka: "Mengapa kalian membawa saya ke dunia ini?" Semoga Allah mengampuni kita! Bukan orang tuamu yang membawamu ke sini, Allah Yang Maha Tinggi yang menciptakanmu. Dia hanya memilih mereka sebagai perantara. Satu-satunya hal yang harus kamu lakukan terhadap mereka adalah menghormati mereka. Kamu harus menghormati mereka demi Allah. Orang-orang yang hidup hanya untuk duniawi, berbuat zalim kepada orang tua mereka dan menghina mereka. Kesalahan ada pada diri mereka sendiri. Jika Allah Yang Maha Tinggi tidak menciptakanmu, bagaimana orang tuamu bisa melahirkanmu? Apakah mudah menciptakan manusia? Tidak ada pencipta lain selain Allah Yang Maha Tinggi. Allah Yang Maha Tinggi menciptakan kapan pun Dia mau, dan begitulah kamu datang ke dunia. Tidak ada yang lain selain ini. Jika Allah berkata "Jangan", maka tidak akan terjadi. Jika Allah berkata "Jadilah", maka jadilah. Ini juga harus diketahui. Inilah hikmah kehidupan: Kita diciptakan untuk menyembah Allah; untuk menghormati-Nya dalam ibadah. Urusan duniawi tidak terlalu penting. Yang terpenting adalah kesadaran manusia tentang tujuan penciptaannya: Kita di sini untuk menyembah Allah Yang Maha Tinggi. Dalam kepastian inilah terdapat kedamaian jiwa yang sejati. Tidak ada kedamaian dengan cara lain. Orang berlari ke sana kemari. Orang melakukan ini dan itu. Tetapi orang melihat bahwa tidak ada ketenangan, tidak ada kepuasan di hati. Bagaimana seseorang mendapatkan kepuasan? اَلَا بِذِكْرِ اللّٰهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُۜ (13:28) Kepuasan datang melalui mengingat Allah Yang Maha Tinggi, dengan terus-menerus mengingat-Nya. Semoga Allah memberikan petunjuk kepada kita semua, seluruh umat manusia. Semoga mereka mengikuti jalan yang indah ini; Allah telah membuka jalan ini untuk semua orang. Bukan berarti jalan ini hanya untukmu atau hanya untukku - siapa pun yang ingin, dapat menempuh jalan ini dan menemukan kedamaian, insya Allah.

Ada sebuah hadis: إِنَّ اللَّهَ لاَ يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ Allah Yang Maha Kuasa tidak memberikan pahala berdasarkan penampilan, wajah, atau mata kalian. Allah Yang Maha Kuasa melihat pada perbuatan kalian, amal baik kalian, dan ketaatan kalian kepada-Nya. Manusia zaman sekarang - meskipun dulu juga begitu, sekarang bahkan lebih parah - sangat mementingkan penampilan luar, yaitu tampilan dan bentuk mereka. Mereka sama sekali tidak mementingkan batin mereka. Bahkan batin mereka menjadi lebih buruk. Mereka berpikir bahwa penampilan luar mereka sudah menjadi indah menurut pandangan mereka sendiri. Mereka menyiksa diri mereka sendiri demi ego mereka. Mereka terjerumus ke dalam segala macam kesulitan. Namun, semua itu tidak ada nilainya. Jika mereka disuruh untuk melakukan dua rakaat shalat demi keridhaan Allah, mereka bahkan tidak melakukannya. Mereka melakukan berbagai macam hal. Mereka tidak makan, mereka melakukan ini dan itu, mereka berlarian. Mereka melakukan operasi. Mereka mengubah wajah mereka, mata mereka. Demi ego mereka. Semua demi tubuh yang akan membusuk. Tidak peduli seberapa banyak kamu mempercantiknya, seberapa keras kamu berusaha, setelah beberapa waktu ia akan berubah lagi. Mereka harus melakukannya lagi. Lalu datang operasi kedua, ketiga, keempat, dan kehidupan pun berakhir. Apakah penampilan luar itu benar-benar menjadi indah atau tidak - hanya Allah yang tahu. Mereka berpikir itu indah menurut pandangan mereka, tetapi mereka tidak pernah melihat ke dalam. Kamu sibuk dengan penampilan luarmu, tetapi kamu sendiri tidak melihat penampilan luarmu. Orang lain yang melihatnya. Allah telah memberikanmu mata, memberikanmu telinga, memberikanmu segalanya. Dia memberimu ini agar kamu melihat lingkunganmu. Bukan agar kamu membuat orang lain menatapmu. Allah Yang Maha Kuasa telah menciptakanmu. Bersyukurlah kepada Allah. Allah telah menciptakanmu dalam bentuk terbaik - dalam bentuk yang cocok untukmu. Mata kita, hidung kita, semuanya... Semuanya telah menjadi sebagaimana yang Allah Yang Maha Kuasa kehendaki. Tidak ada alasan untuk mengubahnya. Lihatlah ke dalam dirimu. Jika kamu hanya menginvestasikan seperseribu dari usaha yang kamu berikan untuk penampilan luarmu, untuk batinmu, hatimu, dan jiwamu, kamu akan mencapai tingkatan tertinggi. Seseorang tidak boleh mementingkan penampilan luar. Seseorang tidak boleh mementingkan duniawi. Hal-hal ini tidak dilakukan untuk keridhaan Allah. Tidak ada yang berkata: "Agar Allah mencintaiku, mari kita koreksi hidung kita, kita suntik bibir kita." Tidak ada yang berkata: "Mari kubuat mataku terlihat begitu besar untuk Allah." Jadi semuanya untuk dunia. Untuk ego. Agar disukai orang lain. Namun ini bukanlah kasih sayang yang sebenarnya, ini hanya tentang meraih pandangan penuh nafsu. Hal ini bahkan membuat semuanya menjadi lebih buruk. Semoga Allah melindungi kita dari hal itu. Setan menipu dengan segala cara. Godaan akhir zaman jauh lebih besar. Dulu tidak ada begitu banyak hal seperti ini. Sekarang semua orang telah mengabaikan batin mereka. Mereka hanya melihat penampilan luar. Alih-alih memperhatikan tingkah lakumu, pendidikanmu, dan karaktermu, kamu sibuk dengan penampilan luarmu agar orang-orang melihatmu dengan nafsu. Semoga Allah melindungi kita dari hal itu. Semoga Allah tidak membiarkan kita mengikuti ego kita. Semoga kita puas dengan apa yang telah Allah berikan kepada kita, insyaAllah.

لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ (33:21) Allah, Yang Maha Tinggi dan Maha Kuasa, berfirman: Nabi - shalawat dan salam atasnya - adalah teladan terbaik bagi kalian. Tidak hanya bagi Muslim, tetapi bagi seluruh umat manusia, Nabi - shalawat dan salam atasnya - mewujudkan contoh yang paling sempurna. Siapa pun yang mengikutinya, akan menjadi manusia yang sejati. Dia berperilaku dengan bermartabat. Dengan hati nurani yang terbaik. Oleh karena itu, semua tarekat, khususnya tarekat Naqsyabandiyah, berusaha untuk mempraktikkan cara hidup, perkataan, dan perbuatan Nabi - shalawat dan salam atasnya. Tentu saja, tidak ada manusia yang dapat sepenuhnya menyerupai Nabi - shalawat dan salam atasnya. Tindakannya adalah Sunnah. Sebagai tarekat, adalah kewajiban kita untuk selalu berpegang pada Sunnah. Di antara semua manusia, dialah yang paling mulia. Dialah Nabi - shalawat dan salam atasnya - yang telah Allah, Yang Maha Tinggi dan Maha Kuasa, pilih sebagai teladan bagi umat manusia. Begitulah adanya. Di mana pun contohnya diikuti, tidak ada penindasan atau kejahatan. Hanya ada kebaikan. Inilah jalan Nabi - shalawat dan salam atasnya. Beberapa mengkritik Muslim dan merasa berhak untuk menilai: "Ini tidak boleh, itu tidak boleh dilakukan." Alhamdulillah, tarekat kita menunjukkan segala sesuatu yang telah diajarkan oleh Nabi - shalawat dan salam atasnya. Ia mengikuti jalannya. Tarekat tidak berada di luar syariat. Tarekat adalah hati, inti terdalam dari syariat. Jalan Nabi - shalawat dan salam atasnya - adalah cahaya, petunjuk, dan rahmat bagi umat manusia. Siapa pun yang mengikutinya, akan menemukan kebahagiaan sejati. Dia hidup dengan baik di dunia ini dan, insya Allah, akan lebih baik lagi di akhirat. Semoga Allah memberi kita semua kesuksesan di jalan ini. Semoga Allah membantu kita untuk mengikuti jalan ini, insya Allah. Semoga Dia melindungi kita dari mengikuti ego kita, insya Allah. Semoga kita mendapatkan keindahan ini, insya Allah.

Dia memberikan hikmah kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan barang siapa yang diberi hikmah, sungguh, dia telah diberi kebaikan yang banyak. (2:269) Allah Yang Mahakuasa memberikan hikmah kepada sebagian manusia. Siapa pun yang telah diberi hikmah, dia telah dianugerahi berkah yang besar. Apa itu hikmah? Itu berarti mengenali kebaikan, bertindak sesuai dengannya, dan membuatnya dapat diakses oleh orang lain. Itulah hikmah sejati. Jika sesuatu diucapkan tanpa hikmah, maka akan disalahpahami, betapapun indahnya kata-katanya. Karena kurangnya hikmah. Semua orang melihat yang lahiriah, tetapi menyampaikan hikmah yang mendasarinya adalah hal yang berbeda. Mengenali kebenaran yang lebih dalam di dalamnya, itu adalah dimensi yang sama sekali berbeda. Mengapa kita menyebutkan ini? Karena di mana-mana orang berpura-pura menjadi ulama. 'Kami memiliki pengetahuan,' klaim mereka, mengobrol, menyampaikan khotbah, dan membuat diri mereka penting. Tetapi hanya sedikit yang memiliki hikmah. Kelompok-kelompok yang tidak berhikmah muncul, yang - bertentangan dengan semua alasan - menolak tradisi Islam yang telah lama teruji. "Ini bukan Sunnah," kata mereka. 'Ini tidak pernah ada,' kata mereka dengan angkuh. Apa manfaatnya bagimu? Manfaat apa yang kamu dapatkan dari itu? Itu hanya untuk kepuasan dirimu sendiri. Dari sekadar pamer diri, mereka menyerang kebenaran yang telah terbukti. "Itu tidak bisa," kata mereka. "Itu tidak diperbolehkan," kata mereka. Sementara ada begitu banyak hal yang tidak diperbolehkan, begitu banyak hal yang terlarang, kamu menyerang praktik-praktik umat Muslim? Mengapa? Karena memang kurang hikmah. Sementara kekafiran dan kemaksiatan merajalela di mana-mana, mereka mengesampingkan itu dan berkata: "Di bulan Rajab, seseorang tidak boleh berpuasa, itu tidak diperbolehkan." "Rajab tidak memiliki nilai," kata mereka. Tradisi ini kembali ke para sahabat, hingga ke zaman Nabi sendiri. Para sahabat mempraktikkannya, para pengikut mempraktikkannya, generasi demi generasi mempraktikkannya. Tradisi selama seribu empat ratus tahun kamu nyatakan tidak sah. Apa ini kalau bukan kebodohan belaka? Tidak lain hanyalah kurangnya hikmah. Tentu saja, itulah yang tepat. Hikmah sangat penting. Siapa pun yang bergaul dengan orang-orang yang tidak berhikmah dan mendengarkan kata-kata mereka, dia menyakiti dirinya sendiri. Itu tidak membawa manfaat. Semoga Allah melindungi kita dari kejahatan mereka. Orang-orang yang tidak berhikmah adalah orang bodoh atau pengkhianat dan munafik. Tidak ada yang lain. Semoga Allah melindungi kita dari kejahatan mereka.

وَلَا تَقۡرَبُوۡا مَالَ الۡيَتِيۡمِ اِلَّا بِالَّتِىۡ هِىَ اَحۡسَنُ حَتّٰى يَبۡلُغَ اَشُدَّهٗ​ ۚ وَاَوۡفُوۡا الۡكَيۡلَ وَالۡمِيۡزَانَ بِالۡقِسۡطِ (6:152) "Hormati hak-hak," perintah Allah, Yang Mahakuasa dan Maha Tinggi. Jangan sekali-kali melanggar hak orang lain. Allah mengampuni segala sesuatu. Allah Maha Pengampun, tetapi hak yang telah kamu ambil dari orang lain hanya dapat diampuni jika kamu dengan tulus meminta maaf kepada orang tersebut dan mengembalikan haknya. Jika ketidakadilan ini terus berlanjut hingga Hari Kiamat, itu akan menjadi beban berat bagimu. Allah mengambil dari amal baikmu dan memberikannya kepadanya. Jika kamu tidak memiliki amal baik lagi, Dia membebankan dosa-dosa orang yang haknya telah kamu langgar kepadamu. Oleh karena itu, kamu harus memberikan hak setiap orang di dunia ini, selagi kamu masih hidup. Tidak seorang pun boleh berpikir: "Aku telah menipunya dan mendapatkan keuntungan." Itu bukanlah keuntungan, melainkan kerugian. Di dunia ini, kamu masih bisa membatalkan kerugian ini. Jika kamu memberikan haknya kepada orang itu selagi kamu masih hidup, kamu berdamai dengannya. Tetapi jika dia tidak memaafkanmu atas haknya, maka akan sangat berat bagimu. Oleh karena itu, selagi masih hidup, seseorang harus berhati-hati agar tidak melanggar hak siapa pun. Jika kamu berutang kepada orang lain, kamu harus pergi kepada mereka dan berdamai dengan mereka. Kamu harus mengembalikan hak mereka. Karena banyak orang mengaku sebagai Muslim, tetapi melanggar hak orang lain. Hal ini juga dapat terjadi pada tingkatan spiritual. Tidak hanya secara materi. Dia mengabaikan hak dan merugikannya. Itu juga merupakan pelanggaran hak. Jadi, jika kamu diberi kesempatan untuk berbuat adil di sana, dan kamu bertindak melawan hak, maka kamu melakukan dosa yang sangat besar. Nabi kita, shalawat dan salam Allah atasnya, bersabda: "Dosa yang paling buruk adalah kesaksian palsu." Dalam sebuah hadis, Nabi kita bersabda tentang kesaksian palsu: "Dosa yang paling buruk adalah kesaksian palsu." Kemudian beliau bersabda lagi: "Kesaksian palsu." Dan lagi: "Kesaksian palsu." Para sahabat berkata: "Kami berharap Nabi tidak mengatakannya lagi." Beliau mengulanginya begitu sering sehingga menjadi jelas: kesaksian palsu adalah bentuk pelanggaran hak yang paling buruk. Oleh karena itu, agar tidak menjadi saksi palsu, seseorang juga harus memperhatikan hak pada tingkatan non-materi. Tidak hanya secara materi, tetapi juga secara spiritual, hak harus dihormati, ini sangat penting, semoga Allah melindungi kita darinya. Semoga Allah tidak membiarkan kita mengikuti ego kita. Ego kita membuat yang buruk tampak baik. Semoga Allah melindungi kita dari hal itu.