Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

हमारे पैगंबर, सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम, ने फ़रमाया: "हलाकल मुसव्विफ़ून।" बेशक, टालमटोल करने वाले बर्बाद हो जाते हैं। सदक़ा रसूलुल्लाह, अव कमा क़ाल। जो लोग कहते हैं: "मैं इसे अभी करूँगा, मैं इसे बाद में करूँगा", वे बर्बाद हो गए हैं, हमारे पैगंबर, सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम, फ़रमाते हैं। इसका मतलब है कि, हमारे पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के अनुसार, जब कोई काम या कोई नेक अमल सामने हो, तो आपको उसे टालना नहीं चाहिए। क्योंकि जब आप कहते हैं: "मैं इसे बाद में करूँगा", तो केवल अल्लाह जानता है कि तब तक क्या होगा। समय के साथ ऐसी चीज़ें आदत बन जाती हैं। अगर इंसान बार-बार कहता है: "मैं इसे अभी करूँगा, मैं इसे बाद में करूँगा, मैं बाद में उठूँगा, मैं बाद में जाऊँगा", तो यह सिलसिला कभी खत्म नहीं होता। इस तरह, जो नेक काम वास्तव में किए जाने चाहिए थे, वे पीछे छूट जाते हैं और अधूरे रह जाते हैं। इसलिए, हमारे पैगंबर, सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम, के मुबारक़ शब्दों के अनुसार, जब तक आपके पास किसी काम को पूरा करने की क्षमता या अवसर हो, आपको उसे टालना नहीं चाहिए। इसका मूल अर्थ यह है: "आज का काम कल पर मत टालो।" क्योंकि यह अनिश्चित है कि हम कल का दिन देख भी पाएँगे या नहीं। जब हर चीज़ को टालना इंसान की आदत बन जाती है, तो यह अनिवार्य रूप से आलस्य की ओर ले जाती है। फिर शैतान उसे उसके कर्तव्यों और नेक कामों से रोकता है। जब वह किसी के मन में यह वसवसा (फुसफुसाहट) डालता है: "तुम तो वैसे भी इसे करने वाले हो, बस इसे बाद में कर लेना, पहले दूसरी चीज़ों पर ध्यान दो, तुम थके हुए हो, आराम कर लो, तुम्हारे पास अभी काफी समय है, जल्दी मत करो", तो अक्सर उस काम को किए बिना ही पूरी ज़िंदगी गुज़र जाती है। इंसान बहुत कुछ करने की योजना बनाता है, लेकिन अंत में कुछ भी नहीं कर पाता। इसलिए सबसे अच्छा यही है कि हर सामने आने वाले काम को तुरंत पूरा कर लिया जाए, जब तक इंसान के पास ऐसा करने की ताक़त और साफ़ दिमाग़ हो। चाहे वह दुनियावी मामले हों या आख़िरत के: जैसे ही आपको मौक़ा मिले, आपको इनमें से किसी को भी नहीं टालना चाहिए। कोई नहीं जानता कि अल्लाह अज़्ज़ व जल्ल (सर्वशक्तिमान और महान) ने उसे कितनी मोहलत या ज़िंदगी दी है। आप भले ही कहें: "मैं इसे बाद में करूँगा, मैं बाद में आऊँगा", लेकिन यह अनिश्चित है कि आप कल का दिन देख भी पाएँगे या नहीं; आपके पास इसकी कोई गारंटी नहीं है। इसलिए जब आपने कुछ करने का इरादा कर लिया है, तो उसे तुरंत पूरा करें। बेशक, कभी-कभी इंसान के पास ऐसा करने का अवसर नहीं होता, वह एक अलग बात है। लेकिन अगर अवसर है, तो काम को मत टालें। इसे बाद के लिए मत छोड़ें। एक बड़े आलिम (विद्वान) से – जिनका नाम मैं इस वक़्त भूल रहा हूँ – एक बार पूछा गया: "आपने इतना ज्ञान कैसे प्राप्त किया?" उन्होंने जवाब दिया: "मैंने इस मुक़द्दस (पवित्र) हदीस को सुना और उसके बाद कभी भी किसी चीज़ को नहीं टाला।" ठीक इसी वजह से वह इतने बड़े आलिम बने। लाखों, बल्कि अरबों मुसलमानों ने उनसे फ़ायदा उठाया है। वह वास्तव में एक बहुत बड़े आलिम थे, भले ही मुझे अभी उनका नाम याद नहीं आ रहा है। उन्होंने इस पवित्र हदीस को आत्मसात किया, ज्ञान प्राप्त किया, और लोगों ने इससे लाभ उठाया। अल्लाह हमें भी आलस्य से बचाए। वह हमें अपने कामों को टालने की आदत बनाने से महफ़ूज़ रखे, इंशाअल्लाह। अल्लाह हम सभी को सेहत और तंदुरुस्ती अता फ़रमाए और हमें नेक आमाल करने की तौफ़ीक़ दे, इंशाअल्लाह।

وَعِبَادُ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلَّذِينَ يَمۡشُونَ عَلَى ٱلۡأَرۡضِ هَوۡنٗا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) अल्लाह अपने उन बंदों को, जिनसे वह प्यार करता है और जिन्हें उसने सही राह दिखाई है, इस महान कुरान में यह आदेश देता है कि जब अज्ञानी लोग उनसे बेतुकी बातें करें, तो वे उन पर ध्यान न दें। अल्लाह फरमाता है, "उनके साथ उलझो ही मत।" क्योंकि तुम चाहे जो भी करो: उनका मकसद कुछ सीखना नहीं, बल्कि सिर्फ नुकसान पहुंचाना होता है। अपनी बातों से वे सामने वाले को उकसाने और नीचा दिखाने की कोशिश करते हैं, ताकि लोग उनकी बातों में आ जाएं... वे बस एक विवाद खड़ा करना चाहते हैं, ताकि लोग आपस में भिड़ जाएं। बिल्कुल इसीलिए अल्लाह फरमाता है: "अज्ञानियों के साथ बहस में मत पड़ो।" एक अज्ञानी वैसे भी नहीं समझता, चाहे उसे कितना भी समझाया जाए। अगर वह समझता, तो बात ही कुछ और होती। लेकिन अज्ञानी किसी तर्क को नहीं मानता; उसकी बातों का सच्चाई से जरा भी वास्ता नहीं होता। वह सुनी-सुनाई बातों को पकड़ लेता है और फिर तुम्हारे सामने ऐसे पेश करता है जैसे कि वह कोई अटल कानून हो। वह तुम पर सबसे भद्दी गालियां उछालता है और सिर्फ तुम्हारा बुरा चाहता है। इसलिए अज्ञानियों के साथ मत उलझो। सबसे बेहतर यही है कि उन्हें पूरी तरह से नजरअंदाज कर दो। क्योंकि तुम इन सबसे ऊपर हो। तुम्हें इस निचले स्तर तक गिरने की जरूरत नहीं है। और अगर तुम ऐसा करते भी हो, तो इसका कोई फायदा नहीं है। अगर उसके स्तर पर उतरने का कोई फायदा होता, तो ठीक था - लेकिन ऐसा भी नहीं है। अगर सामने वाला बात सुनने को तैयार नहीं है, तो बस खामोश रहो, वहां से चले जाओ या विषय बदल दो। ऐसे लोगों के साथ अंतहीन बहस करना बेकार है, जो वैसे भी सच्चाई को स्वीकार नहीं करते। बहस सिर्फ लंबी खिंचती है, और इससे वह खुद पर और ज्यादा गुनाह लाद लेता है। और अंत में तुम्हारा ही मूड खराब होता है। क्योंकि अल्लाह सबसे बेहतर जानता है, इसलिए वह हमें यह रास्ता दिखाता है। संक्षेप में कहें तो: अज्ञानियों के मुंह ही मत लगो। दुनिया ऐसे अज्ञानियों से भरी पड़ी है। और आजकल उनके हाथों में ये उपकरण भी आ गए हैं। इन उपकरणों की बदौलत, वे अचानक खुद को दुनिया का सबसे बड़ा विद्वान समझने लगे हैं। जबकि वे सामने वाले की एक भी बात पर ध्यान नहीं देते। इसलिए, वहां व्यर्थ में सिर खपाने का कोई मतलब नहीं है। अगर सामने वाला अज्ञानी न होता, तो वह तुम्हारे साथ समझदारी और शांति से बात करता। लेकिन उसका इरादा वैसे भी कुछ सीखना नहीं है। वह तो बस उकसाना और नुकसान पहुंचाना चाहता है। इसलिए, दूरी बनाए रखना ही सबसे अच्छा जवाब है जो आप उन्हें दे सकते हैं। जब तुम उन्हें कोई जवाब नहीं देते, तो वे बौखला जाते हैं, अपना आपा खो बैठते हैं और सचमुच पागल हो जाते हैं। बिल्कुल इसीलिए तुम्हें ऐसे पागल कुत्ते से दूर रहना चाहिए। अगर तुम उसके साथ उलझते हो और उसे कुछ समझाने की कोशिश करते हो, तो वह तुम्हें सिर्फ नुकसान पहुंचाएगा – और यह तुम्हारे लिए अच्छा नहीं है। अल्लाह हमें हर बुराई से बचाए। कभी-कभी खामोश रहना और खुद को रोकना इतना आसान नहीं होता। फिर भी, सबसे अच्छा यही है कि बस खामोश रहें, वहां से चले जाएं, विषय बदल दें और इसमें बिल्कुल भी न पड़ें। क्योंकि अज्ञानी हर जगह मौजूद हैं; किसी एक को ढूंढ़ने के लिए बहुत दूर जाने की जरूरत नहीं है। वे वाकई हर जगह हैं। हमारा आस-पास अज्ञानियों से भरा पड़ा है – तुम्हारी सोच से भी कहीं ज़्यादा। अल्लाह उन्हें समझ दे, ताकि उन्हें सद्बुद्धि आए। अल्लाह हमें भी हमारे अपने अहंकार की बुराई से बचाए।

فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ "निर्णायक प्रमाण अल्लाह का ही है।" (6:149) "हुज्जाह" (प्रमाण) पूर्ण, अकाट्य और अंतिम सत्य का प्रतीक है। इसका अर्थ है कि अल्लाह, जो सर्वशक्तिमान और सर्वोच्च है, सबसे ऊपर है, सभी अस्तित्वों का मूल है और किसी भी अन्य चीज़ से अधिक सत्य है। उनसे बड़ा कोई सत्य नहीं है। जैसा कि अरबी कवि ने एक बार कहा था: "कुल्लु मा 'अदा अल्लाहि बातिल।" सर्वशक्तिमान और सर्वोच्च अल्लाह के अलावा सब कुछ व्यर्थ है। सर्वशक्तिमान और सर्वोच्च अल्लाह के अस्तित्व के समक्ष, बाकी सभी का अस्तित्व अर्थहीन है। आजकल ऐसे लोग हैं जो खुद को बहुत चतुर मानते हैं, लेकिन विडंबना यह है कि वे जितना अधिक पढ़ते हैं, उतने ही अधिक अज्ञानी होते जाते हैं। वे सर्वशक्तिमान और सर्वोच्च अल्लाह को नकारते हैं। उन्हें नकारने का मूल अर्थ यह दावा करना है: "यहाँ किसी भी चीज़ का अस्तित्व नहीं है।" मनुष्य और अन्य सभी चीज़ें केवल इसलिए मौजूद हैं क्योंकि सर्वशक्तिमान और सर्वोच्च अल्लाह ने उन्हें अस्तित्व में लाया है। यह सबसे गहरी और अंधकारमय अज्ञानता की स्थिति है। हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने इस युग को "अज्ञानता का दूसरा काल" (जाहिलिय्याह) कहा है। जाहिलिय्याह के पहले युग की अज्ञानता यह थी कि लोगों को बस कुछ भी नहीं पता था। फिर भी उस समय के लोग आज के लोगों से बेहतर स्थिति में थे। उन्होंने पूजा करने के लिए अपनी मूर्तियाँ बनाईं; उनमें विश्वास करने की आवश्यकता ज़रूर थी, लेकिन वे यह नहीं जानते थे कि किस पर। उन्होंने उन चीज़ों की पूजा की जो कभी देवता नहीं हो सकती थीं। इसके विपरीत, आज के लोग जितना अधिक पढ़ते हैं, उतने ही अज्ञानी होते जाते हैं, और इस तरह और भी बदतर स्थिति में पहुँच जाते हैं। वे हर चीज़ को नकारते हैं और इस तरह मूल रूप से अपने स्वयं के अस्तित्व को भी नकार रहे होते हैं। लेकिन दुर्भाग्य से, वे जो कुछ भी बचाव करते हैं और सिखाते हैं, वह शैतान के खेल के अलावा और कुछ नहीं है। शैतान उन्हें यह रास्ता दिखाता है, ताकि वे और भी गहरे गिरें। शैतान मनुष्य के लिए कभी भी कुछ अच्छा नहीं चाहता। सर्वशक्तिमान और सर्वोच्च अल्लाह ने उसे "अदुव्वुन मुबीन" (एक खुला दुश्मन) कहा है। शैतान तुम्हारा दुश्मन है, और दुश्मन से कभी दोस्ती नहीं की जाती। भले ही वह जो तुम्हारे मन में डालता है, वह सुनने में अच्छा लगे, लेकिन अंततः वह निस्संदेह तुम्हें नुकसान पहुँचाएगा। ठीक इसी कारण से सर्वशक्तिमान और सर्वोच्च अल्लाह का अस्तित्व सबसे बड़ा प्रमाण, सच्ची "हुज्जाह" है। इससे बड़ा कोई सत्य नहीं है। सच्चा अस्तित्व केवल अल्लाह में पाया जाता है... जबकि हम सिर्फ परछाइयाँ हैं। संपूर्ण ब्रह्मांड एक रचना है जिसे सर्वशक्तिमान और सर्वोच्च अल्लाह ने बनाया है... सर्वशक्तिमान और सर्वोच्च अल्लाह की असीम शक्ति और ज्ञान के माध्यम से हर चीज़ को अस्तित्व में लाया गया। उनकी शक्ति और ज्ञान मानव बुद्धि से परे हैं। क्योंकि मानव बुद्धि की अपनी सीमाएँ और मर्यादाएँ हैं। दूसरी ओर, सर्वशक्तिमान और सर्वोच्च अल्लाह के लिए कोई सीमा नहीं है। यह अकाट्य रूप से निश्चित है: सर्वशक्तिमान और सर्वोच्च अल्लाह ने हर पल, इस दुनिया, परलोक, स्थान और समय - संक्षेप में सब कुछ - बनाया है। अल्लाह की शक्ति के सामने हर रची गई चीज़ पूर्णतः शून्य है, कुछ भी नहीं है। लेकिन आज के लोगों को देखो: वे पूरी तरह से दिशा भटक चुके हैं। वे सचमुच अपने ही विनाश के लिए काम कर रहे हैं। अर्थात्, वे खुद को बर्बाद करने और मिटाने के लिए हर संभव कोशिश कर रहे हैं। क्योंकि यदि कोई व्यक्ति जो इस गलत रास्ते पर चला जाता है, पश्चाताप नहीं करता है और होश में नहीं आता है, तो वह हमेशा के लिए खो जाता है और विनाश की ओर बढ़ जाता है। अल्लाह हमें इससे बचाए। अल्लाह सभी लोगों को मार्गदर्शन दे, इंशाअल्लाह। क्योंकि यह अज्ञानता एक ऐसी कपटी बीमारी है जो खाज से भी बदतर है; यह बहुत तेज़ी से एक से दूसरे में फैलती है। यह एक से दूसरे तक जाती है और अंतहीन रूप से फैलती है। खाज का तो इलाज है, लेकिन इस अज्ञानता के खिलाफ, अगर कोई पश्चाताप नहीं करता, तो बचने का कोई उपाय नहीं है। अल्लाह हमारी रक्षा करे। वह हमारे परिवारों, हमारे बच्चों और हम सभी को इस अज्ञानता और शैतान के जाल से बचाए, इंशाअल्लाह। अल्लाह हमें इससे बचाए।

وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم (63:10) अल्लाह, महान और सर्वशक्तिमान, फ़रमाते हैं: "और जो कुछ हमने तुम्हें प्रदान किया है, उसमें से खर्च करो।" इसे खर्च करो; यानी, इसे अच्छे कामों के लिए दान करो और इसे अपने ऊपर भी खर्च करो। जैसा कि हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) की पवित्र अहादीस में बताया गया है: यदि कोई अल्लाह की रज़ा हासिल करने का इरादा रखता है, तो जो कुछ वह अपने ऊपर खर्च करता है, वह भी ऐसे गिना जाता है जैसे कि उसे अल्लाह के रास्ते में दान किया गया हो। वह जो कुछ भी अपने, अपने परिवार, अपने रिश्तेदारों और पड़ोसियों पर खर्च करता है, वह उसके लिए नेकी (हसनात) और बरकत बन जाता है। यह एक मुसलमान के लिए बहुत बड़ी फ़ज़ीलत (सौभाग्य) है। जब कोई व्यक्ति मुसलमान होता है, तो स्वाभाविक रूप से उसे कई तरह से भलाई प्राप्त होती है। अल्लाह उसके कर्मों को स्वीकार करते हैं—पिछले भी और भविष्य के भी—और उसके जीवन में बरकत देते हैं। हालाँकि, यदि वह अल्लाह का इनकार करता है, तो वह चाहे जितनी भी मदद और दान कर ले; इससे न तो उसे खुद को, न उसके परिवार को और न ही उसके पड़ोसियों को कोई लाभ होगा। ऐसे लोग वैसे भी अपने पड़ोसियों को शायद ही कभी कुछ देते हैं। वे अल्लाह की रज़ा हासिल करने के लिए मदद नहीं करते हैं। और अगर वे ऐसा करते भी हैं, तो ज़्यादातर केवल अपने स्वार्थ के लिए करते हैं। इसलिए हमारे पैगंबर हमें हिदायत देते हैं कि अल्लाह की रज़ा के लिए दान करते समय तुम्हें सबसे पहले अपने आप से शुरुआत करनी चाहिए। अगर कुछ बच जाता है, तो उसे अपने परिवार, अपने रिश्तेदारों, अपने पड़ोसियों और हर ज़रूरतमंद को दे दो, चाहे वह कहीं भी हो। इसका अर्थ है: अपने रिज़क़ का बाकी हिस्सा उनमें बाँट दो, उन्हें दे दो, ताकि अल्लाह तुम्हें भी दे। और ताकि तुम्हारे हाथों से हमेशा भलाई के काम होते रहें। जैसा कि हमने पहले कहा: मुसलमान होना महान और सर्वशक्तिमान अल्लाह की ओर से एक बहुत बड़ी रहमत और महान कृपा है। इससे हर चीज़ मूल्यवान हो जाती है और एक गहरे उद्देश्य की पूर्ति होती है। तुम्हारे जीवन का हर मिनट और तुम्हारे द्वारा किया गया हर काम फायदेमंद होता है; इसमें से कुछ भी व्यर्थ नहीं जाता। ईमान और इस्लाम के बिना, इंसान एक पूरी तरह से खोखला जीवन व्यतीत करता है। वह भले ही सोचे कि उसका जीवन कितना भी परिपूर्ण है; लेकिन जो बुरे काम और पाप वह करता है, वे उसे न तो कोई लाभ देते हैं और न ही कोई फायदा पहुँचाते हैं। जब वह तौबा करता है और अल्लाह के रास्ते पर चलता है, केवल तभी वह वास्तव में सफल होता है: يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ (25:70) इसका अर्थ है: अल्लाह, महान और सर्वशक्तिमान, उनके बुरे कर्मों और गुनाहों को नेकियों में बदल देते हैं। इसीलिए यह बात इतनी अधिक महत्वपूर्ण है। अल्लाह लोगों को जन्नत की ओर आमंत्रित करते हैं, ताकि वे सही रास्ता पा सकें। वे फ़रमाते हैं: "जहन्नम की आग में मत जाओ।" हालाँकि, लोग मानो इसके लिए पूरी कोशिश करते हैं और कहते हैं: "हम हर हाल में जहन्नम में जाना चाहते हैं।" अल्लाह हमें इससे बचाए और, इंशाअल्लाह, हमें सही रास्ते से भटकने न दे।

हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने एक बार कहा था: "लिल्लाहिल-अस्माउल-हुस्ना फदऊहु बिहा" - अल्लाह (अज़्ज़ा व जल्ला) के निन्यानवे नाम हैं। "उन्हें पढ़ें", हमारे पैगंबर हमें सलाह देते हैं। उन्होंने यह भी कहा: "जो कोई भी उन्हें याद करता है या पढ़ता है, वह जन्नत में प्रवेश करेगा।" अल्लाह (अज़्ज़ा व जल्ला) के नाम बेशक अनगिनत हैं, लेकिन हमारे पैगंबर की उम्माह को निन्यानवे नाम बताए गए हैं। यह बहुत बरकत वाला होगा, अगर हम उन्हें हर दिन पढ़ें। इसके ज़रिए हम अपने पैगंबर की खुशखबरी हासिल करते हैं। "इंशाअल्लाह आप जन्नत में प्रवेश करेंगे", उन्होंने (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) कहा। बेशक कभी-कभी लोग खुद से पूछते हैं: "हमें उनके कौन से नाम का ज़िक्र करना चाहिए?" तरीक़ा में, हर दिन तीन सौ बार "या वदूद" पढ़ना एक खूबसूरत अमल है। यह लोगों के बीच मुहब्बत को मज़बूत करता है। और जहाँ मुहब्बत होती है, वहाँ दूसरों के ज़रिए किसी को कोई नुकसान नहीं पहुँचाया जाता। "वदूद" नाम का अर्थ गहरा लगाव और मुहब्बत है। बेशक इसमें और भी बहुत कुछ शामिल है; अल्लाह (अज़्ज़ा व जल्ला) के नामों की गहराई अनंत है। यह एक बहुत ही अहम ज़िक्र है। अल्हम्दुलिल्लाह हमारे मौलाना शेख नाज़िम ने इसे तरीक़ा के लोगों को दिल से अपनाने की सलाह दी है। इसे पाबंदी से पढ़ना चाहिए; लेकिन बेशक और भी नाम हैं। जो कोई यह सोचता है: "मुझे इनमें से कौन सा पढ़ना चाहिए?", उसके लिए सबसे अच्छा यह है कि वह दिन में एक बार सभी निन्यानवे नामों को पढ़े। ज़िक्र करो! अल्लाह के मुबारक और खूबसूरत नामों में बरकत है, जो इंसान के लिए अनगिनत भलाइयाँ लाती है। जो अल्लाह की याद में जीता है, उसके साथ अच्छा होता है, और उसे बुराई से दूर रखा जाता है। अल्लाह इस ज़िक्र को हम में क़ायम रखे और इसे हमारे दिलों में मज़बूती से बसा दे, इंशाअल्लाह। वह उन सभी लोगों को भी यह अता करे, जो अब तक ऐसा नहीं करते हैं। क्योंकि आज के समय में बहुत से लोग न तो दीन को जानते हैं और न ही ईमान को, न पैगंबर को और न ही अल्लाह (अज़्ज़ा व जल्ला) को। वे एक खाली ज़िंदगी गुज़ार रहे हैं। और केवल इतना ही नहीं: वे दूसरों को भी यह दावा करके इस खालीपन में खींच लेते हैं कि: "वहाँ तो कुछ भी नहीं है।" जबकि उन्हें इस बात का अंदाज़ा भी नहीं है कि अल्लाह (अज़्ज़ा व जल्ला) के सिर्फ एक नाम का ज़िक्र करने में कितनी बड़ी बरकत है। यह उनके दिलों में और उनके चेहरों पर ईश्वरीय प्रकाश (नूर) लाता है; उनकी ज़िंदगी अधिक खूबसूरत और बरकत वाली बन जाती है। अल्लाह हमें इस बरकत से महरूम न रखे और इसे उन लोगों को भी अता करे जो अभी तक ऐसा नहीं करते हैं, इंशाअल्लाह।

ग्रैंड शेख, शेख अब्दुल्ला दागेस्तानी हमेशा कहते थे: "इंसान के चार दुश्मन होते हैं।" चाहे वह सिर्फ एक इंसान हो या कोई मुसलमान... क्योंकि अगर कोई इंसान मुसलमान नहीं है, तो फिर इस बात से क्या फर्क पड़ता है कि उसके दुश्मन हैं? ये वास्तव में आध्यात्मिक दुश्मन हैं। ये भौतिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक दुश्मन हैं: अहंकार (नफ़्स), दुनिया (दुन्या), इच्छाएँ (हवा) और शैतान। तो शैतान सबसे अंत में आता है। वह इन दुश्मनों में सबसे कमज़ोर है। वहीं दूसरी ओर, अहंकार (नफ़्स) हमारा सबसे बड़ा दुश्मन है, यह सबसे पहले स्थान पर आता है। हमारे पैगंबर (उन पर शांति और आशीर्वाद हो) ने कहा: "Nafsukal-lati bayna janbaik." इसका अर्थ है: "तुम्हारे भीतर का अहंकार तुम्हारा सबसे बड़ा दुश्मन है।" हमें अपने दुश्मन की मदद नहीं करनी चाहिए। हमें वह नहीं करना चाहिए जो दुश्मन मांगता है। अगर आप कहते हैं: "भले ही तुम मेरे दुश्मन हो, लेकिन मैं तुम्हारी सेवा करूँगा", तो यह कभी खत्म नहीं होगा। आप इसे चाहे जो भी दें, इसका पेट कभी नहीं भरता। यह हमेशा यही पूछता है: "क्या और है?" बिल्कुल जहन्नुम की तरह, जो पूछती है: "हल मिन मज़ीद?" वह पूछती है: "क्या और है? क्या और है?" आप इसमें चाहे जितना भी डाल दें, यह कभी नहीं भरेगी। अहंकार भी बिल्कुल ऐसा ही है। आप इसे जितना अधिक देंगे, यह उतनी ही अधिक मांग करेगा। आप इसे चाहे जितनी भी बुरी चीज़ें खिलाएँ, यह संतुष्ट नहीं होता और कहता है: "मुझे और दो, मुझे और दो।" हालाँकि, हमारे आज के समय की सबसे बड़ी बुराइयाँ शराब और ड्रग्स हैं। अल्लाह हमें इनसे बचाए। अहंकार लगातार मांग करता है। अगर आप हार मान लेते हैं, तो यह छोटे से शुरू होता है, लेकिन फिर यह और अधिक मांग करता है और कभी नहीं रुकता। तो इसका इलाज क्या है? इसे शुरुआत में ही खत्म कर देना चाहिए, जब यह छोटा हो। इसका सिर कुचल देना चाहिए। दुश्मन का सिर कुचल देना चाहिए। हमें उसे वह नहीं देना चाहिए जो वह चाहता है, और कोई समझौता नहीं करना चाहिए। कभी-कभी लोग मेरे पास आते हैं और कहते हैं: "हमारे बच्चे ने बुरी आदतें अपना ली हैं, वह इन नशीले पदार्थों का आदी हो गया है।" वे पूछते हैं: "हम क्या करें?" तब मैं कहता हूँ: उसे अब और पैसे मत दो। अगर आप उसे पैसे नहीं देंगे, तो वह इनमें से कुछ भी नहीं खरीद पाएगा। तब अक्सर कहा जाता है: "ऐसा नहीं हो सकता, वह घर में तोड़-फोड़ करता है और हमें मारता है।" नशेड़ी सोचता है: "वे वैसे भी मुझसे डरते हैं", और उन पर और अधिक दबाव डालता है। इसलिए शुरुआत से ही बिल्कुल भी हार नहीं माननी चाहिए। कोई व्यक्ति जो इस बीमारी से छुटकारा पाना चाहता है, उसे अपने परिवार से यह कहना चाहिए: "चाहे मैं कितना भी रोऊँ, गिड़गिड़ाऊँ या ज़मीन पर गिर जाऊँ - मुझे कभी पैसे मत देना।" क्योंकि यह लत पैसों के बिना नहीं चल सकती। इसके लिए लगातार पैसों की ज़रूरत होती है। अगर आप उसे कुछ नहीं देंगे, तो यह कम से कम उसे थोड़ा रोक सकता है और शायद उसे बचा सकता है। हाल ही में एक व्यक्ति मेरे पास आया जो जुए की लत का शिकार था। जुआ इन सब से भी बुरा है, अल्लाह हमें इससे बचाए। जो जुए का आदी है और इससे छुटकारा पाना चाहता है, उसे अपने परिवार से कहना चाहिए: "मुझे किसी भी परिस्थिति में पैसे मत देना।" "सबको बता दो: 'मैं जुए का आदी हूँ, मैं इस शैतानी चीज़ का गुलाम हूँ'।" उसे कहना चाहिए: "मुझे इस लत से मुक्त करने के लिए, मुझे बिल्कुल भी पैसे न दें, मेरी मदद करने के इरादे से भी नहीं।" यह कम से कम कुछ हद तक मदद करता है। धीरे-धीरे, अल्लाह की अनुमति से और उसके सच्चे इरादे के अनुसार, अल्लाह उसे बचाएगा, इंशाअल्लाह। जैसा कि मैंने कहा, अहंकार हमारा सबसे पहला दुश्मन है। इस दुश्मन की सेवा मत करो, इसे खुश मत करो। दुश्मन को अपने नियंत्रण में रखो, तुम उसके हाथों में मत पड़ो। अगर तुम अहंकार नामक इस दुश्मन पर विजय प्राप्त कर लेते हो, तो तुम उच्चतम दर्जे तक पहुँच जाओगे। तुम सच्ची इंसानियत के स्तर को प्राप्त कर लोगे। लेकिन अगर तुम उसकी सेवा करते हो, तो तुम सबसे नीच जानवर से भी नीचे गिर जाओगे। अल्लाह हमें इससे बचाए। आजकल बुरे काम करने के बहुत सारे अवसर हैं। पहले यह सब नहीं था। उदाहरण के लिए, हम पहले जहाँ रहते थे, वहाँ - अल्लाह उस पर रहम करे - केवल एक ही नशेड़ी था। उसके अलावा कोई शराब नहीं पीता था। और वह केवल शराब पीता था, वह किसी अन्य नशीले पदार्थ का सेवन नहीं करता था। अगर आप आज चारों ओर देखें, तो सब कुछ शराब से हज़ार गुना बुरी चीज़ों से भरा हुआ है। ड्रग्स और ऐसी ही अन्य चीज़ें हर जगह फैल गई हैं। अल्लाह हमारी मदद करे, वह हमारी रक्षा करे और वह सभी नशेड़ियों को बचाए, इंशाअल्लाह।

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بنفسك فتصدق عليها، فإن فضل شيء فلأهلك، فإن فضل شيء عن أهلك فلذي قرابتك، فإن فضل عن ذي قرابتك شيء فهكذا وهكذا۔ हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने कहा: "सदक़ा (दान) की शुरुआत सबसे पहले खुद से करो।" इसका मतलब है, हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) सलाह देते हैं कि पहले अपनी खुद की ज़रूरतें पूरी करें और खुद को सदक़ा दें। अगर अपनी ज़रूरतें पूरी करने के बाद कुछ बच जाए, तो उसे अपने परिवार को दें। हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) कहते हैं कि ताकि आप किसी पर निर्भर न रहें, आपको सबसे पहले खुद को और फिर अपने परिवार को देना चाहिए। अगर उसके बाद भी कुछ बच जाए, तो अपने रिश्तेदारों को दें। अगर रिश्तेदारों को देने के बाद भी कुछ बचता है, तो उसे अपने पड़ोसियों और अन्य करीबियों को दें। तो आप मदद की शुरुआत उस व्यक्ति से करते हैं जो आपके सबसे करीब है: यानी आप खुद। फिर आपका परिवार, आपके रिश्तेदार और उसके बाद पड़ोसी और दोस्त आते हैं। ताकि वे भी किसी पर निर्भर न रहें, आपको पहले अपने करीबी लोगों का सहयोग करना चाहिए। قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ابدأ بمن تعول۔ हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) कहते हैं: "देने की शुरुआत उन लोगों से करो जिनके भरण-पोषण के लिए तुम ज़िम्मेदार हो।" इसका मतलब है कि आपको उन अन्य लोगों की मदद नहीं करनी चाहिए जिनकी ज़िम्मेदारी आप पर नहीं है, जबकि आप अपने खुद के परिवार की देखभाल करने के अपने कर्तव्य की अनदेखी कर रहे हों। नहीं, पहले आप अपने परिवार की ज़रूरतें पूरी करें, और उसके बाद ही दूसरों को दें। قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أعطى الله أحدكم خيرا فليبدأ بنفسه وأهل بيته۔ हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) कहते हैं: "अगर अल्लाह तुम्हें धन जैसी कोई नेमत देता है, तो खर्च की शुरुआत सबसे पहले खुद पर और अपने परिवार के सदस्यों पर करो।" अल्लाह ने तुम्हें एक उपहार दिया है ताकि तुम आभारी बनो। चूँकि यह अल्लाह की तरफ से है, इसलिए तुम पहले इसे अपनी ज़रूरतों के लिए इस्तेमाल करते हो और अपनी कृतज्ञता ज़ाहिर करते हो। इसके बाद, तुम इसे अपने परिवार पर खर्च करते हो, फिर अपने रिश्तेदारों पर, और इसी क्रम में आगे बढ़ते हो। قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا أنفق الرجل على أهله نفقة واحتسبها كانت له صدقة۔ हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) कहते हैं: "जब कोई व्यक्ति अपने परिवार के लिए कुछ खर्च करता है और ऐसा करते हुए अल्लाह से इनाम की उम्मीद रखता है, तो इसे सदक़ा माना जाता है।" हालाँकि तुम अपने परिवार का भरण-पोषण करने के लिए बाध्य हो, लेकिन उनकी ज़रूरतों को पूरा करना भी सदक़ा गिना जाता है। क्योंकि तुम यह अल्लाह की रज़ा के लिए करते हो और उसी से प्रतिफल की उम्मीद करते हो। قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا كان أحدكم فقيرا فليبدأ بنفسه، فإن كان فضل فعلى عياله، وإن كان فضل فعلى ذي قرابته، فإن كان فضل فها هنا وها هنا۔ हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) कहते हैं: "अगर तुम में से कोई गरीब था और उसके पास धन आ जाए, तो उसे पहले इसका इस्तेमाल खुद के लिए करना चाहिए।" यह बिंदु, जिस पर हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ज़ोर देते हैं, बहुत महत्वपूर्ण है: जब तुम्हारे पास पैसा आए, तो तुम्हें सबसे पहले अपनी ज़रूरतें पूरी करनी चाहिए ताकि तुम किसी पर निर्भर न रहो और तुम्हें किसी से कुछ माँगना न पड़े। दूसरों से कुछ माँगने की नौबत आना अच्छी बात नहीं है। इसलिए, जब अल्लाह तुम्हें रिज़्क़ (रोज़ी) दे, तो सबसे पहले अपनी खुद की ज़रूरतें पूरी करो। इंसान को खुद से शुरुआत करनी चाहिए; अगर कुछ बचता है, तो उसे इससे अपने परिवार की देखभाल करनी चाहिए। अगर इसके अलावा भी कुछ बचता है, तो वह उसे अपने रिश्तेदारों को दे सकता है। अगर उसके बाद भी कुछ बच जाए, तो वह इसे अपने आस-पास के अन्य ज़रूरतमंद लोगों में बाँट सकता है। قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن الصدقة على ذي القرابة يضاعف أجرها مرتين۔ हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) कहते हैं: "रिश्तेदारों और करीबियों को दिए गए सदक़े का सवाब (इनाम) दोगुना होता है।" इसका मतलब है, यह एक सामान्य सदक़े से दोगुना मूल्यवान है। अगर तुम अपने रिश्तेदारों और अपने परिवार की मदद करते हो, तो तुम्हें अपने दान का दोगुना अज़र (प्रतिफल) मिलता है। قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أول ما يوضع في ميزان العبد نفقته على أهله۔ हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) कहते हैं: "बंदे के मीज़ान (तराज़ू) में सबसे पहले जो चीज़ रखी जाएगी, वह उसके द्वारा अपने परिवार पर किया गया खर्च है।" मीज़ान का मतलब तराज़ू है। क़यामत के दिन (न्याय के दिन) कर्मों के तराज़ू में सबसे पहले वो खर्च रखे जाएँगे जो किसी ने अपने परिवार के लिए किए हों। अगर कोई इंसान अपनी संपत्ति अपने परिवार की भलाई के लिए खर्च करता है, तो आखिरत (परलोक) में – क़यामत के दिन – सबसे पहले उसे इसी का सवाब मिलेगा। قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أفضل الدنانير دينار ينفقه الرجل على عياله، ودينار ينفقه الرجل على دابته في سبيل الله، ودينار ينفقه الرجل على أصحابه في سبيل الله عز وجل۔ सबसे उत्तम दीनार... दीनार एक सोने का सिक्का है, जो पुराने ज़माने की एक मुद्रा थी। उस समय दीनार और दिरहम चलते थे, जिसमें दीनार सबसे बड़ी मुद्रा इकाई थी। वह दीनार जो कोई अपने परिवार के सदस्यों पर खर्च करता है, अल्लाह की नज़रों में सबसे मूल्यवान और सबसे उत्तम धन है। वह दीनार भी, जो इंसान अल्लाह की राह में, जैसे जिहाद में या किसी नेक सफर पर अपनी सवारी के जानवर के लिए खर्च करता है, अल्लाह के यहाँ बहुत महान है। यही बात उस दीनार पर भी लागू होती है, जो कोई अल्लाह की राह में अपने साथियों के लिए खर्च करता है। इसका मतलब है, ये वे सबसे बेहतरीन खर्च हैं जो कोई इंसान कर सकता है, ऐसा हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) कहते हैं। قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل ما صنعت إلى أهلك فهو صدقة عليهم۔ हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) कहते हैं: "हर वह खर्च जो तुम अल्लाह की रज़ा के लिए अपने परिवार पर करते हो, एक सदक़ा है।" तुम्हारे खर्च बेकार नहीं जाते। तुम सोच सकते हो: 'मैं तो वैसे भी अपने परिवार की देखभाल करने के लिए बाध्य हूँ।' यह सच है, लेकिन फिर भी अल्लाह (अज़्ज़ व जल्ल) तुम्हें इसके लिए कई गुना सवाब देता है। जैसा कि कहा गया है, यह न भूलें कि ऐसा करते समय अल्लाह की रज़ा हासिल करने का लक्ष्य होना चाहिए। इंसान को इस नीयत से खर्च करना चाहिए: 'अल्लाह ने हमें हमारा रिज़्क़ दिया है, और हम इसे अच्छे कामों के लिए हलाल (वैध) तरीके से इस्तेमाल करना चाहते हैं' – यानी अल्लाह की खातिर। قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما أطعمت زوجتك فهو لك صدقة، وما أطعمت ولدك فهو لك صدقة، وما أطعمت خادمك فهو لك صدقة، وما أطعمت نفسك فهو لك صدقة۔ हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) कहते हैं: "जो खाना तुम अपनी पत्नी को खिलाते हो, वह तुम्हारे लिए सदक़ा माना जाता है।" इसका मतलब है कि अगर तुम्हारी पत्नी उस खाने में से भी खाती है जो तुम्हारे घर पर पकाया गया है, तो यह तुम्हारे लिए सदक़ा गिना जाता है। जो खाना तुम अपने बच्चे को देते हो, वह भी तुम्हारे लिए एक सदक़ा है। बच्चों का भरण-पोषण करना सदक़ा माना जाता है। जो खाना तुम अपने कर्मचारी को देते हो, जो तुम्हारे लिए काम करता है, वह भी तुम्हारे लिए एक सदक़ा है। यहाँ तक कि वह भोजन जिससे तुम खुद को पोषण देते हो, वह भी तुम्हारे लिए एक सदक़ा है। इसका अर्थ है कि तुम्हारा अपना खाना और दूसरों को खिलाना, दोनों तुम्हारे लिए सदक़े के रूप में गिने जाएँगे। अल्लाह (अज़्ज़ व जल्ल) बहुत उदार है, उसकी रहमत असीम है। वह तुम्हें सब कुछ देता है; तुम खाते और पीते हो, और यहाँ तक कि खुद पर किए गए इन खर्चों से भी तुम सवाब कमाते हो। यही ईमान और मोमिन (विश्वासी) होने की खूबसूरती है। बिना ईमान वाले इंसान से तो एक जानवर बेहतर स्थिति में है, क्योंकि जानवर कम से कम अपने अस्तित्व से ही अपने भोजन के लिए अल्लाह का शुक्र अदा करता है। قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: دينار أنفقته في سبيل الله، ودينار أنفقته في رقبة، ودينار تصدقت به على مسكين، ودينار أنفقته على أهلك، أعظمها أجرا الذي أنفقته على أهلك۔ हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) कहते हैं: "एक दीनार जो तुम अल्लाह की राह में खर्च करते हो..." फिर से दीनार – जैसा कि पहले बताया गया है, उस समय की सबसे मूल्यवान मुद्रा, एक सोने का सिक्का। एक दीनार जो तुम अल्लाह की रज़ा के लिए खर्च करते हो; एक दीनार जो तुम एक गुलाम को आज़ाद कराने के लिए खर्च करते हो... वह पैसा जो तुम किसी इंसान को गुलामी से आज़ाद कराने और उसे स्वतंत्रता देने के लिए खर्च करते हो, बहुत बड़ा सवाब लाता है, अगर वह अल्लाह की रज़ा के लिए किया जाए। एक दीनार जो तुम किसी गरीब को सदक़े के रूप में देते हो... वह गरीब उस पैसे से, जो तुमने उसे दान में दिया है, काफी समय तक अपना और अपने परिवार का भरण-पोषण कर सकेगा। और फिर वह दीनार है जो तुम अपने परिवार के लिए खर्च करते हो। अगर कोई पूछे: "इनमें से कौन सा सबसे उत्तम है और सबसे ज़्यादा सवाब लाता है?", तो हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) स्पष्ट करते हैं: "यह वह दीनार है जो तुम अपने परिवार के लिए खर्च करते हो।" इसका मतलब है कि इन चार चीज़ों में से – चाहे वह अल्लाह की राह में कोई प्रयास हो, गुलाम की आज़ादी हो, या किसी अजनबी को दिया गया सदक़ा हो – हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) हमें बताते हैं कि सबसे बेहतरीन खर्च वह है जो तुम अपने परिवार के लिए करते हो।

وَهُوَ ٱلَّذِي سَخَّرَ ٱلۡبَحۡرَ لِتَأۡكُلُواْ مِنۡهُ لَحۡمٗا طَرِيّٗا وَتَسۡتَخۡرِجُواْ مِنۡهُ حِلۡيَةٗ تَلۡبَسُونَهَاۖ (16:14) अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ला कहते हैं: उन्होंने इंसानों के लिए समुद्र बनाया है, ताकि वे इससे लाभ उठा सकें। ताकि तुम इसमें से ताज़ा मांस खा सको और पहनने के लिए मोती और इसी तरह के आभूषण निकाल सको। अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ला ने हमारे लिए सब कुछ मुसख्खर (सेवा में) कर दिया है। "मुसख्खर" का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है कि अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ला ने इसे हमारे लाभ के लिए बनाया है और हमें एक साधन के रूप में उपलब्ध कराया है। पृथ्वी, आकाश, पहाड़ और पत्थर – जो कुछ भी अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ला ने बनाया है – वे सभी उनका ज़िक्र (स्मरण) करते हैं। इसलिए, जो इंसान उनके साथ मिलकर अल्लाह का ज़िक्र करता है, वह भी उनसे लाभान्वित होगा। हालाँकि, जो अल्लाह का ज़िक्र नहीं करता, उन्हें बिल्कुल भी याद नहीं करता और केवल दूसरी चीज़ों के बारे में सोचता है, वह नुकसान उठाने वालों में से है। चाहे वे कितनी भी मेहनत कर लें, वे हमेशा यही दावा करते हैं: "मैं जानता हूँ, मैं इसे करता हूँ।" वे कहते हैं: "ऐसा और वैसा हुआ", लेकिन वे रचयिता का ज़िक्र नहीं करते। वे अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ला का ज़िक्र नहीं करते। जबकि सब कुछ बहुत स्पष्ट रूप से अल्लाह के अस्तित्व को साबित करता है। लेकिन वे इसे नकारते हैं। वे अपनी पूरी ताकत से, अथक रूप से और बिना किसी हिचकिचाहट के लोगों को अल्लाह से दूर रखने की कोशिश करते हैं। लेकिन उनके प्रयास व्यर्थ हैं; अंत में वे खाली हाथ रह जाएँगे। यह उन्हें बिल्कुल भी फायदा नहीं पहुँचाएगा, बल्कि केवल नुकसान लाएगा। सच्चा ज्ञान केवल वही ज्ञान है जो अल्लाह हमें देते हैं और हम पर नाज़िल (प्रकट) करते हैं। बाकी सब कुछ कोरी अज्ञानता है। वे लगातार डींगें मारते हैं: "हमने अनगिनत विश्वविद्यालय बनाए हैं और इतने सारे छात्रों को शिक्षित किया है", लेकिन ये बेकार विज्ञान हैं... अल्लाह हमें इससे बचाए। हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने पहले ही यह दुआ की थी: "अल्लाह हमें बेकार ज्ञान से बचाए।" "Allahumma inni a'udhu bika min 'ilmin la yanfa', wa min qalbin la yakhsha'." अल्लाह हमें ऐसे दिल से बचाए जो उससे नहीं डरता। "अल्लाह हमें बेकार ज्ञान से बचाए" – यह हमारे पैगंबर की एक दुआ है। अल्लाह हम सभी को इस दुआ की बरकत में शामिल करे, इंशाअल्लाह। समुद्र बेशक दुनिया में हर जगह हैं; जैसा कि ज्ञात है, पृथ्वी का अधिकांश भाग पानी से बना है। लेकिन हम आख़िरी ज़माने (अंतिम समय) में हैं, और अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ला ने पवित्र कुरान में भी इसका संकेत दिया है: ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) वह कहते हैं: "ज़मीन और समुद्र में फसाद (विनाश) दिखाई देने लगा है।" चूँकि इंसानियत सही रास्ते से भटक गई है, उसने इस विशाल समुद्र और बाकी सब चीज़ों को बर्बाद कर दिया है। हालाँकि, इस्लाम का आदेश और अल्लाह अज़्ज़ा व जल्ला का हुक्म यह है: सब कुछ साफ रखो। इसके विपरीत वे बिल्कुल उल्टा करते हैं और हर चीज़ को प्रदूषित करने की कोशिश करते हैं। वे जो खाते हैं वह अपवित्र है, जो पीते हैं वह अपवित्र है। अल्लाह हमें इससे बचाए। अगर कोई काम बिस्मिल्लाह के बिना किया जाता है, तो कोई भी सफाई काम नहीं आती। वैसे भी उन्हें पवित्रता की सच्ची समझ नहीं है। और बासमला (बिस्मिल्लाह) को छोड़ देने से सब कुछ और भी ज़्यादा अपवित्र हो जाता है। अल्लाह हिदायत दे और इंशाअल्लाह एक रक्षक भेजे। ताकि फिर से पवित्रता लौट आए। जब वह आएँगे, तो इंशाअल्लाह सब कुछ फिर से पूरी तरह पवित्र हो जाएगा। अल्लाह इंशाअल्लाह हमें जल्द ही उनसे मिलाए।

हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने फरमाया: "तफ़क्कुरू सा'अतिन ख़ैरुन मिन 'इबादति सब'ईना सनह", या इसी तरह के मिलते-जुलते शब्दों में। हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने फरमाया: "एक घंटे का आत्म-चिंतन और मनन सत्तर साल की इबादत से बेहतर है।" क्योंकि बहुत से लोग अक्सर बिना सोचे-समझे काम करते हैं। चाहे वह इबादत हो या दुनियावी मामले: वे जीवन भर हर मुमकिन चीज़ के पीछे भागते रहते हैं, हमेशा यही सोचते हुए: "मुझे अभी यह काम पूरा करना है।" लेकिन इसमें कोई बरकत नहीं है; यह एक ऐसी चीज़ है जिसका कोई फायदा नहीं है। इस तरह ये सत्तर साल पूरी तरह से बेकार चले जाते हैं। आज के समय में यह स्थिति और भी ज़्यादा नज़र आती है, क्योंकि दुनियावी जीवन ने लोगों को आख़िरत भुला दी है। उन्हें सोचने-विचारने का समय भी नहीं मिलता। वे एक जगह से दूसरी जगह भागते रहते हैं, और अपना थोड़ा बहुत खाली समय बेकार की चीज़ों और बेमतलब के कामों में बर्बाद कर देते हैं। वे ऐसे काम करते हैं जिनसे उन्हें कोई फायदा नहीं होता। वे उन लोगों के पीछे भागते हैं जो सिर्फ उनका नुकसान करते हैं, वे उन्हें पूजते हैं और उन्हें सम्मान देते हैं। हालाँकि, अगर कोई साफ दिमाग से सोचे, एक पल के लिए रुके और विचार करे, तो उसे सही रास्ता मिल जाएगा। आत्म-चिंतन के सिर्फ इस एक घंटे से ही इंसान अपनी असल ज़िंदगी जीत सकता है। इंसान इस दुनिया और इससे भी कहीं ज़्यादा अहम आख़िरत (परलोक), दोनों की ज़िंदगी अपने नाम कर सकता है। वरना इंसान लगातार इधर-उधर भागता रहता है और उसके पास किसी चीज़ के लिए वक्त नहीं बचता। इंसान सोचता है: "मैं अपने रास्ते पर भागता जा रहा हूँ, तो कहीं न कहीं तो पहुँच ही जाऊँगा।" लेकिन अंत में उसे पता चलता है कि वह बिल्कुल शून्य में पहुँच गया है और वहाँ कुछ भी नहीं है। इसलिए, अपने अंदर झाँकना और खुद से यह पूछना ही असल ज़िंदगी है: "क्या मैं अल्लाह (अज़्ज़ व जल्ल) की रज़ा के लिए काम कर रहा हूँ? क्या ये वो काम हैं जिन्हें वह पसंद करता है?" जो ऐसा नहीं करता, वह अपनी ज़िंदगी गँवा देता है। जब किसी की मृत्यु होती है, तो लोग कहते हैं: "उसने अपनी जान गँवा दी।" लेकिन जो सच में अपनी ज़िंदगी गँवाता है, वह इंसान है जो सोचता-समझता नहीं और सीधे रास्ते से भटक जाता है। हालाँकि, जो इंसान चिंतन करता है और सही रास्ता पा लेता है, उसकी ज़िंदगी बर्बाद नहीं होती; वह बस आख़िरत की तरफ कूच कर गया है। लेकिन वह इंसान जो सोचता-विचारता नहीं, बल्कि आँखों पर पट्टी बँधे घोड़े की तरह अंधाधुंध भागता रहता है, वह अपनी ज़िंदगी और सब कुछ खो देता है। अल्लाह हमें इससे महफूज़ रखे। ठीक इसी वजह से अल्लाह (अज़्ज़ व जल्ल) ने इंसान को अक्ल और सोचने-समझने की सलाहियत दी है; इसलिए रुकें और चिंतन करें। हमें हमेशा अल्लाह की अज़मत का एहसास होना चाहिए और अपने पैगंबर (स.अ.व.) के लिए अपना सम्मान और अपनी मोहब्बत कायम रखनी चाहिए। अल्लाह हमें रूहानी बेदारी अता फरमाए। इंशाअल्लाह, वह हमें सीधे रास्ते पर रखे और हमें भटकने से बचाए।

إِنَّ نَاشِئَةَ ٱلَّيْلِ هِىَ أَشَدُّ وَطْـًۭٔا وَأَقْوَمُ قِيلًا (73:6) अल्लाह कहते हैं कि रात का समय नमाज़ के लिए अधिक प्रभावशाली और गहन होता है। हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) कहते हैं कि रात की एक नमाज़ दिन की नमाज़ से कहीं अधिक मूल्यवान होती है। हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) कहते हैं: "जो रात में दो रकात नमाज़ पढ़ता है, उसे इतना सवाब मिलता है, मानो उसने दिन में एक हज़ार रकात नमाज़ पढ़ी हो।" सुबह की नमाज़ (फ़ज्र) से कुछ समय पहले उठकर — चाहे वह केवल दो रकात ही क्यों न हो — तहज्जुद पढ़ने से इंसान को यह महान फ़ज़ीलत हासिल होती है। जो चाहे, वह बेशक इससे भी ज्यादा पढ़ सकता है: जैसे वुज़ू के बाद की नमाज़ (तहीय्यतुल वुज़ू), शुक्राने की नमाज़ (शुक्र), तहज्जुद और उसके बाद नजात (छुटकारे) की नमाज़। अल्लाह का शुक्र है कि ये नमाज़ें हमारे लिए अल्लाह के करीब जाने का एक ज़रिया हैं। अल्लाह एक हदीस-ए-कुदसी में कहते हैं: "मेरा बंदा स्वैच्छिक (नफ्ल) इबादतों के ज़रिए मेरे करीब आता है।" अल्लाह कहते हैं: "तुम जितने ज़्यादा मेरे करीब आओगे, उतना ही मैं तुम्हारा वह हाथ बन जाऊंगा जिससे तुम पकड़ते हो, तुम्हारी वह आंख बन जाऊंगा जिससे तुम देखते हो, और तुम्हारी वह ज़बान बन जाऊंगा जिससे तुम बोलते हो।" इस तरह से उस इंसान में अल्लाह की हिकमत (बुद्धिमत्ता) ज़ाहिर होती है। तुम्हारे नफ़्स (अहंकार) को ये काम जितने भारी लगेंगे, अल्लाह तुम्हें इसके लिए उतना ही ज़्यादा सवाब (इनाम) देंगे। साथ ही, इससे एक रूहानी (आध्यात्मिक) ताक़त भी पैदा होती है। इसलिए जो लोग ऐसा करने में सक्षम हैं, उनके लिए यह एक बहुत बड़ी नेमत है कि जब दूसरे सो रहे हों, तो वे रात में तहज्जुद और नफ्ल नमाज़ें अदा करें। जो ऐसा कर सकता है, उसे इसके लिए अल्लाह का शुक्रिया अदा करना चाहिए और उसकी हम्द (प्रशंसा) करनी चाहिए। किसी को दूसरों को नीचा नहीं दिखाना चाहिए और इस सोच के साथ उन्हें नहीं आंकना चाहिए कि: "मैं तो यह करता हूँ, पर वे नहीं करते।" यह बात भी बहुत अहम है। यह नहीं भूलना चाहिए: अल्लाह ने तुम्हें तौफ़ीक़ दी है, इसीलिए तुम नमाज़ पढ़ रहे हो; लेकिन उस दूसरे व्यक्ति को उसने अभी तक इसकी तौफ़ीक़ नहीं दी है। अगर तुम घमंड करते हो और कहते हो: "मैंने इसे अपनी ताक़त से हासिल किया है, मैंने नमाज़ पढ़ी है", तो वे सारी नमाज़ें बेकार हो गईं। इसलिए अगर तुम अपनी नमाज़ें पढ़ने में सक्षम हो, तो अल्लाह का शुक्रिया अदा करो, उसकी तारीफ़ करो और दुआ करो: "या अल्लाह, इसे कम न करना, बल्कि और बढ़ा देना।" कहो: "अल्लाह मेरी हिफ़ाज़त करे, मुझे साबित-क़दम (दृढ़) रखे और मेरी मदद करे।" बहुत से लोग कहते हैं: "हम तहज्जुद के लिए नहीं उठ सकते, हम यह नहीं कर पाते।" इसकी एक वजह यह है कि लोग देर से सोते हैं, और दूसरी वजह गर्मियों की छोटी रातें हैं। वे सोचते हैं: "मैं बस थोड़ी देर लेटकर आराम कर लेता हूँ", और अचानक सुबह हो जाती है। भले ही सुबह हो गई हो, अगर थोड़ा वक़्त बचा है, तो सूरज निकलने से पहले उठकर ये नमाज़ें फिर भी पढ़ी जा सकती हैं। लेकिन अगर वक़्त बहुत कम रह गया हो, तो सीधे सुबह की नमाज़ पढ़ लेनी चाहिए, ताकि वह छूट न जाए। जो लोग बिल्कुल भी नमाज़ नहीं पढ़ते, उन्हें भी जब कभी मौक़ा मिले, धीरे-धीरे इसकी शुरुआत करनी चाहिए। नमाज़ बेहद अहम है, क्योंकि यह दीन (धर्म) का सुतून (स्तंभ) है। इसके अलावा हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) ने हमें एक ख़ास तोहफ़े के तौर पर रात की नमाज़ें पढ़ने की ताक़ीद की है। हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) नमाज़ के लिए रात में अक्सर उठा करते थे। यहाँ तक कि पांच वक़्त की नमाज़ें फ़र्ज़ होने से पहले भी, हमारे पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम) रात में उठकर नमाज़ पढ़ा करते थे। अल्लाह हमारी मदद करे और हमें इन नेक कामों में साबित-क़दम रखे, इंशाअल्लाह।