Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Alhamdulillah, Allah sei Dank ist diese unsere Reise wirklich sehr schön und gut verlaufen. Wir haben dort wahrhaft gesegnete Persönlichkeiten besucht. Wir haben zehn ehrwürdige Persönlichkeiten aus dem Kreis unserer Scheichs besucht. Außer ihnen gibt es dort noch zahlreiche islamische Gelehrte und viele weitere gesegnete Persönlichkeiten. Es ist eine Weisheit Allahs, dass aus dieser Region Menschen hervorgegangen sind, die der ganzen Welt von größtem Nutzen waren. Sie lehrten den Menschen auf beste Art sowohl weltliche als auch spirituelle Wissenschaften sowie die Religion, die Scharia und die Tariqa. Eine Zeit lang durchlebte dieses Land die finstere Periode des Kommunismus. Sie glaubten damals fälschlicherweise, all das vollkommen vernichtet und ausgelöscht zu haben. Maschallah, so wie gemähtes Gras aus trockener Erde wieder grün sprießt, wachsen Allah sei Dank wieder Gelehrte und Hafize heran, und das gesamte Wissen wird wie früher gelehrt. Genau darin offenbart sich eine der großen Weisheiten Allahs. Allah der Erhabene verkündet selbst, dass Sein göttliches Licht niemals erlöschen, sondern fortdauern wird. Niemand auf dieser Welt ist imstande, das Licht Allahs auszulöschen oder dessen Fortbestand zu unterbinden. Aus diesem Grund ist unsere Besuchsreise dorthin, Maschallah, auch so überaus schön verlaufen. Die seelische Verfassung und die Wesensart unserer gesegneten Glaubensbrüder und der dortigen Bevölkerung sind einfach wunderbar. Selbst wenn sie nicht viele gottesdienstliche Taten vollbringen und ganz gewöhnliche Leute sind, hegen sie tiefsten Respekt vor der Religion, den Frommen und den Angehörigen der Tariqa. Natürlich bleibt der Teufel nie untätig und will immer Unruhe stiften, doch so Allah will, wird sein Einfluss fortan keine Geltung mehr haben. InschaAllah wird von nun an die göttliche Wahrheit dauerhaft bestehen, denn aller Segen, alles Gute und aller Nutzen liegen allein in der Wahrheit. Den Weg Allahs zu beschreiten bedeutet, auf dem allerschönsten aller Wege zu gehen. Dieser Weg ist sowohl in seinem gesamten Verlauf wunderschön als auch in seinem gesegneten Ende. Allah sei Dank sehen wir bei jedem Besuch, wie die Dienste zunehmen und die Menschen sich der Religion zuwenden und Allahs Gebote immer treuer befolgen. Maschallah, die Moscheen sind bis auf den letzten Platz gefüllt und quellen förmlich über vor Gläubigen. Überall werden viele neue Moscheen errichtet. Allah sei Dank sind all diese Dinge, die wir mit eigenen Augen sehen, wahrhaft herzerfreuend. Das Einzige, was das Herz des Menschen im Grunde wahrhaftig erfreut, ist der Weg Allahs. Was den Menschen in wirklicher Bedeutung beglückt, ist die unschätzbare Gabe des Glaubens und des Islams, die Allah schenkt. Wer das Jenseits aufgibt, nur der Welt nachjagt und einzig ihr Bedeutung beimisst, empfindet weder Freude noch Seelenfrieden und lebt in ständiger Sorge und Bedrängnis. Dabei hat Allah, Azza wa Jalla, dir doch bereits die allergrößte Segnung erwiesen: Er gab dir den Glauben und wies dir den rechten Weg. Schreite du beharrlich auf diesem Weg voran, auf dass du die ewige Glückseligkeit erlangst. Möge Allah so Allah will keinen Einzigen von uns jemals von diesem wunderschönen Weg abbringen. Der Weg jener gesegneten Persönlichkeiten... Selbst wenn man von außen betrachtet dort nur die Gräber von etwa 300 bis 500 gesegneten Persönlichkeiten sieht, sind aus dieser geschichtsträchtigen Erde in Wahrheit Hunderttausende, ja sogar Millionen gesegneter Menschen hervorgegangen. Da sie natürlich alles einzig und allein für das Wohlgefallen Allahs taten, verlangten sie weder nach weltlichem Ruhm noch nach sonstigem Besitz. Genau aus diesem Grunde war auch ihr gesamtes Wirken und ihr Lebensende voller Güte und Segen. Heute sprudelt der göttliche Segen regelrecht aus diesem Boden hervor und breitet sich überall in alle Himmelsrichtungen aus. Möge Allah diesen wunderbaren Segen für immer fortdauern lassen. Mögen all unsere Besuche und Gebete bei Allah angenommen sein, inschaAllah.

Heute geht es los, inschaAllah, auf die Reise nach Zentralasien – in das Gebiet Turkestan und Turkmenistan. Aus diesem Land sind Menschen hervorgegangen, die den Geschöpfen Allahs den Weg zum Glauben gewiesen haben. Weil sie dem Weg unseres Propheten (Friede und Segen auf ihm) folgten, durften sie der Welt Wissen, Weisheit, Schönheit, Barmherzigkeit und jegliches Gute bringen. Sowohl in den äußeren als auch in den inneren Wissenschaften und im Geistigen haben sie Großes für den Islam und für die Menschheit geleistet. Sei es in der Hadith-Wissenschaft oder im Wissen um den Koran... An vorderster Stelle steht natürlich der spirituelle Pfad, die Tariqa – ohne sie hätte es solch große Verdienste gar nicht gegeben. Denn die Tariqa ist nichts anderes als der lebendige Weg unseres Propheten (Friede und Segen auf ihm). Von dort aus haben sie ihr Licht in die ganze Welt getragen. Lange vor dem Schwert schickten sie feinsinnige Menschen voraus, die den Menschen den Weg zeigten und sie zum Guten leiteten. Darin liegt die Weisheit Allahs; sie liegt genau an jenem Ort. Unser Prophet (Friede und Segen auf ihm) sagte ja bereits: „Utruku't-Turka ma tarakukum.“ „Greift die Türken nicht an, bekämpft sie nicht, solange sie euch nicht bekämpfen“, sprich: Lasst sie gewähren. Das Wort „Türk“ ist im Arabischen ja verwandt mit „lassen“. So fanden sie Schritt für Schritt in diese Aufgabe hinein... Und dann haben sie über tausend Jahre lang den Islam bewahrt und unzähligen Menschen den Weg gewiesen. Allah sei Dank war es uns schon vergönnt, dort zu sein. Zweimal durften wir mit unserem Meister, unserem Vater, dorthin reisen. Das dritte Mal war vor ungefähr fünf Jahren. Und das hier ist nun unser viertes Mal an diesen gesegneten Orten. Dort ruhen viele Gottesfreunde und auch Gefährten unseres Propheten. Alle Grabstätten der Heiligen konnten wir natürlich noch nicht besuchen. Hoffentlich klappt es diesmal bei jenen, die uns noch fehlen, damit wir an ihrem geistigen Segen teilhaben können. Möge Allah unsere Reise segnen. Denn es leben dort so viele herzensgute Menschen. Sie warten schon auf uns. Sie kennen uns aus den Übertragungen, und viele wünschen sich so sehr, uns persönlich zu treffen. Diesen Wunsch möchten wir ihnen von Herzen erfüllen. Wir wollen einfach um Allahs willen mit ihnen zusammenkommen. Unser Prophet (Friede und Segen auf ihm) sagte in seinen gesegneten Worten: „Wenn zwei Gläubige einander besuchen, wird für jeden Schritt eine Sünde vergeben, eine gute Tat angerechnet und ihr Rang um eine Stufe erhöht.“ Möge diese Reise dazu beitragen und unsere spirituelle Kraft weiter stärken. Möge sie auch für sie ein Segen und eine Rechtleitung sein. Natürlich gibt es dort auch viele, die es einfach nicht besser wissen oder getäuscht wurden. Manche behaupten: „Nur das hier ist wahrer Islam“, und sehen in der Tariqa einen Feind. Andere wiederum halten den Glauben überhaupt für rückständig. Unsere Absicht ist es, ihnen allen eine Brücke zur Rechtleitung zu bauen – möge es ihnen und uns gleichermaßen von Nutzen sein, inschaAllah. Möge Allah uns wohlbehalten hin und zurück bringen und alles zum Guten wenden. Wir tun das allein für Allahs Wohlgefallen, nicht für Geld oder weltliche Güter. Wir möchten diesen Menschen eine Freude machen und ihre Herzen berühren. Mögen wir alle Allahs Wohlgefallen erlangen, inschaAllah.

Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) sagt: Der menschliche Körper besitzt 360 Gelenke. Weil Allah, der Erhabene, es ihm eingegeben hat, weiß unser Prophet natürlich alles über den Menschen – bis ins kleinste Detail. Er weiß Dinge, die selbst Ärzte nicht wissen. Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) erklärt, dass für jedes einzelne dieser Gelenke täglich eine Spende (Sadaqa) fällig ist. Er sagt auch: „Sadaqa kann natürlich mit Geld erbracht werden.“ Doch er fährt fort: „Genauso ist es eine Spende, Hindernisse wie Steine, Dornen oder Müll aus dem Weg zu räumen.“ Schließlich kann es sich nicht jeder leisten, jeden Tag 360-mal Geld zu spenden. Darum betont unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam), dass all diese guten Taten genauso als Sadaqa zählen. All das aber lässt sich bereits durch zwei Gebetseinheiten des Vormittagsgebets (Duha) erfüllen. Dieses Gebet kann etwa zwanzig Minuten, eine halbe Stunde oder eine Stunde nach Sonnenaufgang verrichtet werden. Die ersten zwei Einheiten, die kurz nach Sonnenaufgang gebetet werden, nennt man Ishraq-Gebet. Das Duha-Gebet umfasst zwischen zwei und zwölf Einheiten. Schon zwei davon genügen, um die fällige Dankbarkeit für jedes einzelne Gelenk im Körper abzugelten. Beginnst du deinen Tag mit dem Nacht- oder Morgengebet, tust tagsüber, was Allah gefällt und dir nützt, und schließt den Tag wieder mit dem Gebet – dann verbringst du dein gesamtes Leben auf dem Weg Allahs. Das tut dir gut und schenkt deinem Körper Gesundheit – denn Spenden heilt –, und es stärkt zugleich deine Seele. Das ist etwas wahrhaft Wundervolles. So wirst du zu einem Diener, den Allah liebt. Zu jemandem, den auch unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) ins Herz schließt. Deine Zuneigung zu ihm wird immer tiefer und lebendiger. Denn seine Sunnah zu leben bedeutet, so zu sein wie er und ihm immer ähnlicher zu werden. Genau darum geht es auf unserem spirituellen Weg und im gesamten Islam. Unserem Propheten zu folgen, seinen Spuren nachzugehen und ihm so nah wie möglich zu kommen – das ist für jeden Gläubigen die größte Tugend und die schönste Erfüllung. Ihn aufrichtig zu ehren, ist ein ebenso hoher Wert. Möge Allah uns vor jenen bewahren, die ihm keinen Respekt entgegenbringen. Denn von ihnen geht großes Unheil aus. Sie halten dich von diesem wertvollen Lohn und einem erfüllten Leben ab. Wirst du wie sie, nützt dir am Ende kein einziges Wort und keine einzige Tat mehr. Möge Allah uns alle davor beschützen. Möge Er uns schenken, inschaAllah bis zum letzten Atemzug treu auf Seinem Weg zu bleiben.

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ (11:112) Zu diesem Vers sagte der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam): „Er hat mich altern lassen, er hat mich alt gemacht.“ Denn das Gebot lautet: Bleibt geradlinig auf dem Weg – du und alle, die an deiner Seite sind. Davon darf man nicht abweichen; deshalb ist es ein so gewaltiger Befehl. Die Menschen müssen sich daran halten. Vor allem die Gläubigen, alle Muslime müssen diesem Weg treu bleiben und dürfen nicht abkommen. Niemand sollte leichtfertig sagen: „Wir weichen mal kurz ab und kehren später zurück.“ Wer einmal abweicht, findet nur schwer zurück. Deshalb ist Beständigkeit so entscheidend. Die Menschen orientieren sich oft an Personen, denen sie vertrauen. Diese wirken wie Wegweiser, kommen dann aber selbst vom Weg ab. Und die Leute laufen ihnen nach, im Glauben: „Das ist der richtige Weg.“ Damit verführen sie auch die anderen und stürzen sie in die Sünde. Und laden selbst schwere Schuld auf sich. Darum ist Geradlinigkeit so wichtig: Wer als Gläubiger auf dem rechten Weg bleibt, erfährt Allahs Beistand und Seine Liebe. Wer aber vom Weg abkommt, den liebt Allah nicht. Denn er schadet nicht nur sich selbst, sondern auch seinen Mitmenschen. Bleib auf dem geraden Weg! Denk nicht: „Ich mach das mal so, das gefällt den Leuten besser, dann kommen mehr. Ich weiche kurz ab und mach danach weiter.“ Bist du erst einmal abgewichen, hast du den Weg schon verloren. „Fa-man shadhdha shudhdha fī an-nār“ Wer vom Weg abkommt, dessen Pfad führt in die Hölle. Wie es im Hadith heißt: „Wer abweicht, dessen Weg endet im Höllenfeuer.“ Möge Allah uns davor bewahren! Man braucht sich da nichts vorzumachen. Dem eigenen Ego oder den Launen der Leute nachzugeben und den Weg zu verlassen, ist verheerend. Denn der Weg des Propheten ist klar und eindeutig. Eigentlich ist er gar nicht schwer – nur dem Ego fällt er schwer. Weil es dem Ego widerstrebt, kommt es auch dir schwer vor, und die Leute sagen: „Es ist zu schwer.“ Für alles Mögliche haben sie Kraft, aber den Weg des Gottesdienstes beständig zu gehen, fällt ihnen schwer. Deshalb ist dies, wie der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte, ein gewaltiger Auftrag, den man erfüllen muss. Man darf keinen Schritt davon abweichen. Istiqāma bedeutet Geradlinigkeit: Du musst aufrichtig und wahrhaftig sein. Weiche niemals von der Wahrheit ab. Geh diesen Weg unbeirrt weiter, sei standhaft. Ohne Standhaftigkeit verlierst du – und du verlierst auch alles, was du dir schon erarbeitet hast. Möge Allah unsere Schritte festigen, damit wir inschaAllah niemals vom geraden Weg abkommen. Möge Allah uns beistehen.

Allah hat den Menschen den Islam als Geschenk anvertraut. Er ist die größte aller Gaben. Das Schöne am Islam ist, dass er jede einzelne Minute im Leben eines Menschen begleitet. Ohne ihn fehlt dem Leben die wahre Schönheit. Denn feste Ordnung und Struktur sind entscheidend. Das Wichtigste am Morgen, wenn man mit dem Gottesdienst beginnt, ist die Reinheit: saubere Kleidung, vollständige rituelle Reinheit und schließlich die Gebetswaschung. Ohne die Waschung ist schließlich kein Gebet gültig. Allen voran das Morgengebet: Wer es nicht zum Tahajjud schafft, steht zumindest dafür auf – und wer erst danach erwacht, beginnt seinen Tag sofort mit der Waschung. Und diese Waschung – wie der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte: Überall, wo das Wasser Gesicht, Hände, Kopf und Füße benetzte, wird am Tag der Auferstehung helles Licht sein. Die Gläubigen werden durch den Segen dieser Waschung im vollen Glanz unter allen Menschen erstrahlen. Andere hingegen werden finster und ohne Licht dastehen; doch das Gesicht des Gläubigen wird leuchten – jede Stelle, die das Wasser berührte, wird zu Licht. Und so geht es tagsüber weiter: Beginnt man den Tag rein und mit dem Gebet, hält dieser Segen bis zum nächsten Gebet an. Den ganzen Tag über – volle vierundzwanzig Stunden – verweilt man so in der Gegenwart von Allah. Kein einziger Moment ist davon losgelöst. Allah sei Dank haben wir damals, vor über vierzig Jahren, unseren Wehrdienst geleistet. Vierundzwanzig Stunden lang hatte man buchstäblich keine Minute für sich. Wann du schläfst, wann du isst, wann du gehst und wann du antrittst – alles war strikt geregelt. Wir machten damals zwar nur den verkürzten Dienst für einen Monat, aber in dieser Zeit gab es unter ihrem Befehl nicht eine Minute persönliche Freiheit. Genau so ist das Prinzip im Islam. Der Wehrdienst ist ein gutes Gleichnis, das einem klarmacht: Das Leben ist nicht sinnlos. Zeit zu vergeuden gibt es einfach nicht. Jede Minute zählt. Deshalb fängt es morgens an: ob man nun zum Tahajjud aufsteht oder erst beim Gebetsruf – und falls man es verpasst hat, fängt man eben an, sobald man wach ist, und hält an seinen Pflichten fest, bis man schlafen geht. Genauso macht man es am Abend: Vor dem Schlafen betet man noch und nimmt die Waschung. Man legt sich mit ritueller Waschung (Wudū') schlafen, oder man betet zwei Rakat und schläft so und verrichtet auf diese Weise das Qiyām al-Layl (die Nachtwache). Auf diese Weise hat man die ganzen vierundzwanzig Stunden im Dienst und im Gehorsam für Allah verbracht. Dann ist das Leben wirklich erfüllt. Manchmal fragen die Leute bei uns: „Wozu das Ganze? Was ist der Sinn des Lebens?“ – Genau das hier ist der Sinn des Lebens! Du bist schließlich nicht einfach nach eigener Laune auf diese Welt gekommen. Allah hat dich hierhergestellt und dir genau gesagt, was deine Aufgabe ist. Das sollst du tun. Mehr wird gar nicht von dir verlangt. Allah sorgt für deinen Unterhalt und lenkt deine Schritte bei allem, was du tust. Tu einfach das Beste, was in deinen Kräften steht, und lebe bis zum Schluss nach den Geboten Allahs. Wenn du in diesem Zustand aus der Welt scheidest, ist das der größte Erfolg überhaupt – dein Leben war nicht vergebens. Andernfalls bewahrheitet sich die Floskel, die man heute so oft hört: „Er hat sein Leben verloren.“ Viele Menschen verspielen ihr Leben tatsächlich. Sie lassen es völlig ungenutzt verstreichen. Lasst uns unsere Zeit also nicht verschwenden, sondern unser Leben sinnvoll nutzen, inschaAllah. Möge Allah uns allen dabei beistehen. Möge Er auch jene rechtleiten, die es noch nicht wissen, damit auch sie den wahren Wert ihres Lebens erkennen, inschaAllah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» Der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) sagt: „Die beste Spende ist jene, die jemand trotz knapper Mittel unter eigener Entbehrung gibt.“ Gemeint ist: Wenn ein Bedürftiger das spendet, was er selbst kaum entbehren kann. Und er fügt hinzu: „Fang bei denen an, für die du sorgen musst.“ Selbst wer wenig hat und spenden will, bedenkt zuerst seine eigene Familie. Denn was man für sie ausgibt, zählt bereits als Spende. Er sagt, genau das sei die wertvollste Spende. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» Der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) sagt: „Die beste Spende kommt aus dem Überschuss – also aus dem, was man selbst erübrigen kann.“ „Die gebende Hand ist besser als die nehmende.“ Und er sagt: „Fang mit dem Geben zuerst bei deinen Angehörigen an, für deren Unterhalt du aufkommen musst.“ Eine Spende soll also aus dem stammen, was über den eigenen Lebensbedarf hinausgeht. Zuerst deckt man die eigenen Grundbedürfnisse; was danach übrig ist, spendet man. Der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) betont: „Die gebende Hand ist besser als die nehmende.“ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ» Der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) sagt: „Die beste Spende ist die an einen Verwandten, der dir übelgesinnt ist.“ Möge Allah uns bessern – heute gibt es leider viele, die ihren Verwandten schaden, statt ihnen beizustehen. Trotzdem über diesen Groll hinwegzusehen und einem solchen Verwandten dennoch zu helfen, ist ein großes Verdienst. Man überwindet seinen eigenen Stolz und hilft ihm schlicht deshalb, weil er in Not ist. Genau das gehört bei Allah zu den wertvollsten und aufrichtigsten Taten. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تَصَدَّقْتَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سُوءٍ» Der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) sagt: „Die beste Spende ist die an einen Diener oder Sklaven, der einem ungerechten Herrn ausgeliefert ist.“ Heute gibt es zwar keine Sklaverei mehr, wohl aber abhängige Arbeiter in prekären Verhältnissen. Diesen Menschen beizustehen, die für einflussreiche Arbeitgeber schuften und um ihren fairen Lohn bangen müssen, ist besonders verdienstvoll. Denn oft verprassen solche Chefs ihr Geld sinnlos, während sie ihren einfachen Angestellten das Nötigste vorenthalten. Wer solchen Menschen unter die Arme greift, leistet eine der besten Formen von Wohltätigkeit. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سِرٌّ إِلَى فَقِيرٍ، وَجُهْدٌ مِنْ مُقِلِّ» Der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) sagt: „Die beste Spende wird im Stillen gegeben – oder von jemandem, der trotz geringer Mittel alles gibt.“ Das bedeutet: Wer heimlich spendet, bewahrt die Würde des Empfängers und beschämt ihn nicht. Ebenso zählt die Hilfe von Menschen, die selbst kaum über die Runden kommen, zu den edelsten Taten. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَرْبَعٌ لَا يُقْبَلْنَ فِي أَرْبَعٍ: نَفَقَةٌ مِنْ خِيَانَةٍ، أَوْ سَرِقَةٍ، أَوْ غُلُولٍ، أَوْ مَالِ يَتِيمٍ؛ فِي حَجٍّ، وَلَا عُمْرَةٍ، وَلَا جِهَادٍ، وَلَا صَدَقَةٍ» Der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) sagt: „Viererlei unrechtmäßig erworbenes Geld wird für viererlei gute Taten nicht angenommen.“ Gottesdienste oder gute Werke, die man mit Geld aus diesen vier verbotenen (Haram-)Quellen finanziert, sind wertlos: Erstens: Geld aus Treuebruch – wenn man also das Vertrauen anderer missbraucht und sich unrechtmäßig bereichert hat. Zweitens: Geld aus Diebstahl – also schlicht Gestohlenes. Drittens: Geld aus der Veruntreuung öffentlichen Eigentums – heute entspricht das Staatsgeldern oder Gemeinschaftsgütern, die man sich heimlich in die eigene Tasche gesteckt hat. Viertens: Geld aus dem Erbe oder Besitz von Waisen – also wenn man sich an deren Rechten vergriffen hat. Keine gute Tat, die mit solchem Geld finanziert wird, findet Annahme. Der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) zählt die wichtigsten auf: Die Haddsch: Wer gestohlen, Waisengelder veruntreut und Unrecht getan hat, braucht damit gar nicht erst zur Pilgerfahrt aufbrechen – sie wird nicht angenommen. Die Umrah: Auch für die kleine Pilgerfahrt gilt dasselbe. Der Dschihad: Früher kaufte man dafür Waffen und Ausrüstung; mit unlauterem Geld lässt sich aber kein Dienst für Allah leisten. Das Spenden: Man kann nicht mit Gestohlenem Almosen geben. Der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) stellt klar, dass nichts davon gilt. Hofft also auf keinen göttlichen Lohn, wenn ihr solches Geld spendet. Das Einzige, was zählt: Gebt es den rechtmäßigen Besitzern zurück, um euch von der Schuld zu befreien. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «عَجِبْتُ لِمَنْ يَشْتَرِي الْمَمَالِيكَ بِمَالِهِ ثُمَّ يُعْتِقُهُمْ، كَيْفَ لَا يَشْتَرِي الْأَحْرَارَ بِمَعْرُوفِهِ فَهُوَ أَعْظَمُ ثَوَابًا؟!» Der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) sagt: „Ich wundere mich über jene, die mit eigenem Geld Sklaven kaufen, nur um sie freizulassen.“ Damals war die Sklaverei real, und manche kauften Sklaven frei. Doch der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) sagt: „Ich wundere mich über sie.“ „Warum gewinnen sie nicht stattdessen die Herzen freier Menschen durch gelebte Güte für sich – wo der Lohn dafür doch viel größer wäre?!“ Sklaven zu befreien war gut, aber wenn man freien Mitmenschen hilft, bindet man sie aus echter Dankbarkeit von Herzen an sich. Für erwiesene Güte schenken sie einem tiefe Zuneigung und Loyalität. Das ist eine Lehre für die Zukunft: Sklaverei gibt es nicht mehr, wohl aber Bedürftige. Helft ihnen mit Güte – ihre ehrliche Dankbarkeit und Liebe werden euch sicher sein. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «كُلُّ نَفَقَةٍ يُنْفِقُهَا الْمُسْلِمُ يُؤْجَرُ فِيهَا: عَلَى نَفْسِهِ، وَعَلَى عِيَالِهِ، وَعَلَى صَدِيقِهِ، وَعَلَى بَهِيمَتِهِ؛ إِلَّا فِي بِنَاءٍ، إِلَّا فِي بِنَاءِ مَسْجِدٍ يَبْتَغِي بِهِ وَجْهَ اللَّهِ» Der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) sagt: „Für alles, was ein Muslim aufwendet, wird er belohnt: für sich selbst, für seine Familie, für seine Freunde und sogar für seine Tiere.“ Für all das erhält er göttlichen Lohn. „Ausgenommen ist jedoch das Geld, das er in den Bau des eigenen Hauses steckt; dafür gibt es keinen Lohn.“ Weil das eigene Heim dem persönlichen Wohnbedarf dient, gilt dies nicht als Almosen. „Es sei denn, man spendet für den Bau einer Moschee und sucht damit aufrichtig das Wohlgefallen Allahs.“ Wer also ein Haus für den eigenen Luxus baut, sammelt dafür keinen Lohn – wer aber den Bau eines Gotteshauses unterstützt, wird reich belohnt.

Der Prophet, sallallahu alayhi wa sallam, sagt in einem edlen Hadith: „Addabani Rabbi fa-ahsana ta'dibi.“ „Allah hat mich mit bestem Benehmen erzogen, Er lehrte mich die beste Haltung.“ Das vollkommenste Benehmen findet sich beim Propheten, sallallahu alayhi wa sallam. Uns unterlaufen bisweilen Fehler, doch Propheten machen keine Fehler. Ihre Eigenschaften sind die vollkommensten Eigenschaften. Unter allen Menschen sind die Eigenschaften der Propheten die erhabensten. Bei ihnen kann es keinerlei Mangel oder Unvollkommenheit geben. Doch manche Dinge geschehen, damit die Menschen daraus eine Lehre ziehen, um sie zu belehren. Wie etwa beim Propheten, sallallahu alayhi wa sallam, in der Sure, die wir rezitieren: Abasa wa Tawalla... Er sagte sinngemäß: „Allah, Azza wa Jalla, hat mich wegen einer Handlung von mir ermahnt.“ Denn als der Prophet, sallallahu alayhi wa sallam, die Botschaft verkündete, wandte er sich an einen Ungläubigen, und dieser runzelte die Stirn und wandte sich ab. Er sagt: „Du wendest dich ihm zu, während ein blinder Mann zu dir kommt, der lernen möchte.“ Und das war Abdullah ibn Umm Maktum; er war der zweite Gebetsrufer, wie Bilal al-Habaschi einer der vortrefflichen Gebetsrufer des Propheten, sallallahu alayhi wa sallam... Er kommt zu dir, und Er weist ihn an: „Handle nicht so“ – dies geschah, um die Gemeinschaft zu lehren. Man muss jedem Menschen Wertschätzung entgegenbringen. Man darf sich nicht von dem abwenden, der danach verlangt. Demjenigen, der es nicht will, verkündest du die Botschaft; kommt er, so kommt er, wenn nicht, ist es seine Entscheidung. Das bedeutet, es war ihm nicht bestimmt. Deshalb besitzen alle Propheten, wie bereits gesagt, die erhabensten Eigenschaften. Die Güte liegt bei ihnen, die Schönheit liegt bei ihnen, die Kraft und die Großzügigkeit; alle edlen Eigenschaften finden sich bei den Propheten. Doch leider sagen heutzutage manche Menschen, um die Leute den Propheten zu entfremden oder ihnen die Ehrfurcht vor ihnen zu nehmen: „Sie waren doch auch nur Menschen wie wir.“ Dem ist nicht so. Natürlich waren sie Menschen, aber wären sie Menschen wie du und ich gewesen, wäre bis heute weder ihr Name noch ihr Andenken geblieben. Ihre Eigenschaften sind gewaltig. Neulich hatte ein Kind, unser Enkel, eine Prüfung, und sie fragten nach den Eigenschaften von Musa (Moses), alayhis-salam. Bei diesen Eigenschaften fragten sie: „Ist das richtig?“, und mischten eine Eigenschaft darunter: Barmherzigkeit. Als das Kind „Barmherzigkeit“ ankreuzte, erklärten sie es für falsch. Sie täuschten das Kind und sagten: „Das ist ein Fehler.“ Unglaublich, so etwas darf doch nicht wahr sein! Auch Musa, alayhis-salam, gehört zu den Ulu l-'Azm (den Propheten von höchster Entschlossenheit). Es gibt 313 Gesandte, die Träger einer göttlichen Botschaft waren. Sieben von ihnen gehören zu den Allergrößten, den sogenannten Ulu l-'Azm. Ihm diese Eigenschaft abzusprechen, ist absolut unzulässig. Das bedeutet, Gift in den Verstand der Kinder zu streuen; man bringt die Menschen von klein auf dazu, keinen Respekt mehr zu hegen. Sie sagen: „Musa, alayhis-salam, gehört den Juden.“ Ist er Jude? Nein! Sie alle sind unsere Propheten. Von Adam, alayhis-salam, an bis heute sind ausnahmslos alle Propheten Propheten des Islams, sie sind unsere Propheten. Zwischen ihnen wird kein Unterschied gemacht. Doch deren eigentliches Ansinnen ist es, am Ende behaupten zu können: „Propheten haben Mängel.“ Das ist ihr wahres Ziel. Das ist das Werk des Satans. Es gibt Teufel unter den Menschen und Gefolgsleute des Teufels; sie sind noch schlimmer als der Satan selbst. Vom Teufel weiß man, dass er der Teufel ist; doch dieser andere sagt: „Ich bin Muslim, ich bin Gelehrter, dies und jenes, ein großer Professor, habe etliche Universitäten absolviert“, und tut so etwas. Danach hat er keinerlei Wert mehr. Es gibt Dinge, bei denen man keinerlei Zugeständnisse machen darf. Keiner der Propheten weist irgendeinen Mangel auf. Wenn du Zugeständnisse machst, wirst du wie die heutigen Christen, die die wahre Religion verfälscht haben. Ihr Hauptglaube heute lautet: „Adam, alayhis-salam, hat gesündigt, und wir tragen die Strafe dafür; hätte er es nicht getan, würden wir unbeschwert leben.“ Ihnen fehlt jegliche Vernunft. Und dann wollen sie den Menschen noch Ratschläge erteilen, als wären sie weise. Ihren Verstand können sie für sich behalten. Mögen sie bereuen und auf den rechten Weg zurückfinden. Diese gesegneten Persönlichkeiten sind Menschen, die einzeln aus Milliarden auserwählt und entsandt wurden. Allah hat sie gesandt und mit den besten Eigenschaften ausgestattet. Möge Allah unsere Kinder und Nachkommen behüten. Möge keine Zwietracht in ihre Herzen gesät werden und möge niemand mit ihrem Glauben spielen, inschaAllah. Möge Allah unseren Glauben stärken, inschaAllah.

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Allah, der Erhabene, und Seine Freunde... Ein Gottesfreund ist jemand, der Allah gehorsam ist. Jemand, den Allah liebt. Jeder kann ein Gottesfreund werden. Es ist nichts Unerreichbares. Jeder, der es möchte, Allah gehorcht und Seinen Geboten folgt, ist ein von Ihm geliebter Diener – genau das bedeutet Gottesfreund. Manche denken deshalb fälschlicherweise, es gäbe heute keine Gottesfreunde mehr. Doch, die gibt es: Mit Seinem Beistand kann jeder, der Ihm folgt, zu diesen geliebten Dienern gehören. Solche Menschen tun niemandem etwas zuleide. Sie kränken niemanden. Sie gehen ihren Weg mit Allah in Frieden. Doch ihre Feinde – das Ego, der Teufel, Begierden und weltliche Verlockungen – sind zahlreich. Solange sie diesen Weg gehen, finden sie innere Ruhe. Unruhig ist nur der Teufel – ihn stören solche Menschen. Er setzt alles daran, sie abzubringen. Er stachelt Widersacher gegen sie auf. Doch weil sie Allah an ihrer Seite wissen, fürchten sie nichts. Allah hält Seine Hand über sie. So sollte man sein. Man fragt sich oft: „Wie wird man ein Gottesfreund?“ – genau so. Er lässt sich auf keinen Streit ein. Er reagiert nicht auf Angriffe. Allah steht ihm bei. Der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) überliefert: „Wer sich an ihm vergeht oder schlecht über ihn redet, dem habe Ich den Krieg erklärt“, spricht Allah, der Allmächtige. Deshalb müssen sich die Gottesfreunde gar nicht erst rechtfertigen oder streiten. Ganz gleich, was andere gegen sie planen: Ihr Beschützer ist Allah. Wer sie angreift oder sich gegen sie stellt, zieht immer den Kürzeren. Gegen Allah kann schließlich niemand gewinnen. Das sind die gesegneten Worte unseres Propheten. Deshalb gibt es leider immer wieder Leute, die unbedacht Unsinn reden. Möge Allah sie rechtleiten, damit sie durch Seine Strafe keinen Schaden nehmen. Denn im Grunde haben sie Allah den Krieg erklärt. Diesen Kampf können sie niemals gewinnen – sie werden immer verlieren. Darauf müssen wir sehr achtgeben. Denn wir leben in einer Zeit voller Verwirrung und Zwietracht. Die Versuchungen sind groß. Man versucht sogar, die Guten unter uns vom rechten Weg abzubringen. Oft hegen die Menschen völlig grundlos bösen Verdacht. Sie spekulieren drauflos und reden schlecht – und mit jedem Wort laden sie Sünde auf sich. Damit stellen sie sich gegen Allah. Möge Allah uns davor bewahren. Man muss hier wirklich wachsam sein. Wir sollten uns an aufrichtige Menschen halten. An jene Menschen, die Allah nahestehen und die Er liebt inschaAllah. Möge Er uns alle zu ihnen zählen. Möge Allah uns schützen. Damit wir uns nicht in der Zwietracht verlieren inschaAllah.

Unser Prophet – Friede und Segen seien auf ihm – sagt: „In der Endzeit schwindet das Wissen, doch die Gelehrten werden zahlreicher.“ Was bedeutet das? Dass es viele Menschen geben wird, die sich selbst überschätzen. Sie verbreiten falsches Wissen und fehlerhafte Lehren, die die Menschen vom rechten Weg abbringen. Diese sogenannten Gelehrten – verdorbene Gelehrte – laden eine gewaltige Schuld auf sich. Und es gibt viele von ihnen. Sie erteilen Rechtsgutachten einfach nach eigenem Gutdünken. Sie reden nach ihren persönlichen Neigungen oder nach ihren eigenen Interessen. Genau so ist die Endzeit; genau so ist die Zeit, in der wir heute leben. Jeder redet drauflos, wie es ihm gerade in den Sinn kommt. Und er glaubt auch noch selbst daran: „Ich habe recht! Seht doch, die Leute wollen meinen Rat und fragen mich, was sie tun sollen.“ Dabei bürdet er sich eine ungeheure Verantwortung auf. Denn wenn jemand danach handelt, trägt er die Schuld dafür. Deshalb sagten selbst die größten Gelehrten ohne Zögern: „Ich weiß es nicht.“ Wenn sie etwas nicht wussten: „Ich weiß es nicht.“ Imam Malik, der Gründer der malikitischen Rechtsschule – jemand stellte ihm einst Fragen. „Was weißt du darüber?“ „Ich weiß es nicht“, antwortete er. Von etwa fünfzig Fragen soll er fünfunddreißig mit „Ich weiß es nicht“ beantwortet haben. „Wie kannst du das nicht wissen?“, fragten die Leute erstaunt. „Ich will diese Last nicht tragen“, sagte er. „Wenn ich etwas nicht weiß, sage ich: Ich weiß es nicht.“ Einzugestehen: „Ich weiß es nicht“, ist eine große Tugend und ein hoher Vorzug. Denn wenn man seinem Ego folgt, nur um nicht als unwissend dazustehen, und trotzdem antwortet – dann lädt man schwere Schuld auf sich. Wenn du etwas nicht weißt, musst du nachfragen und gründlich nachforschen. Denn es gibt so viele, die ungefragt Urteile fällen und sich für alles eine Fatwa zurechtbiegen. Die Last dieser Verantwortung wiegt schwer. Man kann es sich kaum vorstellen – wir könnten bis zum Abend erzählen: so viele absurde Aussagen, Urteile und falsche Antworten gibt es. Darum sei achtsam: Lade diese Last nicht auf dich! Wie schwer diese Schuld ist? Legt man dir 100 Kilo auf, wirst du erdrückt; bei 500 Kilo bist du völlig zermalmt. Doch diese geistige Last ist noch um ein Vielfaches schwerer. Du kannst sie nicht sehen, aber ihr Gewicht ist erdrückend – bereue es nicht erst im Jenseits! Wenn dich jemand fragt, verweise ihn weiter: „Geh zum Mufti, frag einen Hodscha, frag einen Gelehrten.“ Bürde dir bei Dingen, die du nicht weißt, niemals diese Schuld auf. Ob Erbschaftsfragen, Familienangelegenheiten oder Geld: Misch dich nicht in Dinge ein, von denen du nichts verstehst. Sag einfach: „Ich weiß es nicht.“ Ein einfaches „Ich weiß es nicht“ befreit dich von dieser Bürde. Nur wenn du es wirklich sicher weißt und den Menschen damit nützen kannst, dann antworte. Geht es dir aber nur ums Ego... Man spottete damals: „Was ist das für ein Mann?“ – Selbst zum großen Imam Malik sagten sie: „Wie kannst du das nicht wissen? Du gilst doch als so ein großer Gelehrter!“ Er aber entgegnete: „Ich will diese Last nicht tragen.“ Doch heute treten völlig Unwissende als sogenannte „Gelehrte“ auf, wollen den Leuten den Weg weisen und führen dabei sich selbst und die Menschen in die Irre. Möge Allah uns davor bewahren. Möge Allah uns alle vor solchen Menschen schützen, die nur ihrem eigenen Ego folgen.

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا (2:286) Allah erlegt niemandem eine Last auf, die er nicht tragen kann. Allah, Azza wa Jalla, verlangt nur das von uns, was wir auch leisten können. Und das sind das Gebet, das Fasten, die Zakat und die Pilgerfahrt – gottesdienstliche Handlungen, die der Mensch mühelos erfüllen kann. Er hat sie uns aufgetragen, und jeder muss diese Pflichten für sich selbst erfüllen. Niemand anderes kann das für einen tun – außer man ist krank. Doch selbst für Kranke gibt es Erleichterungen, damit sie es auf ihre Weise schaffen. Man verrichtet es selbst. Krankheit oder triftige Gründe sind Ausnahmen, aber im Normalfall fällt das dem Menschen überhaupt nicht schwer. Denn im Alltag bewältigt er doch weitaus mühsamere Dinge. Da macht ihm nichts Mühe. Doch wenn es ums Gebet geht, siegt die Trägheit, und er betet nicht. Und noch etwas: Wenn du ein Versprechen gibst, dich an etwas binden willst oder eine Aufgabe übernimmst – versprich niemals etwas, das du nicht halten kannst. Genau darauf kommt es an. Niemand zwingt dich dazu, ein Versprechen abzugeben. Statt vorschnell „Ich mach das“ zu rufen, solltest du innehalten: „Lass mich erst überlegen. Schaffe ich das wirklich? Geht das, oder breche ich am Ende mein Wort?“ Triff deshalb keine voreiligen Entscheidungen. Wecke beim anderen keine falschen Hoffnungen. Stell dich am Ende nicht wie ein Heuchler dar. Denn das typischste Merkmal eines Heuchlers ist, dass er seine Versprechen bricht. Viele unserer Leute reden leider vorschnell daher, lassen sich hinreißen, versprechen das Blaue vom Himmel – und können es am Ende nicht halten. In diesem Moment lädt man schwere Schuld auf sich. Allah, Azza wa Jalla, sagt doch selbst, dass Er niemandem eine unerträgliche Last auferlegt. Also bürde auch du dir selbst keine Verpflichtungen auf, die über deine Kräfte gehen. Du bist dazu nicht verpflichtet. Deine eigentlichen Pflichten sind die fünf Gebete, das Fasten, Zakat und Hadsch. Die fünf täglichen Gebete und das Fasten gelten für alle; die anderen beiden nur für diejenigen, die das Geld dazu haben. Nur das ist bindend. Darüber hinaus hast du vor niemandem eine Verpflichtung. Niemand zwingt dich dazu, große Reden zu schwingen, Versprechungen zu machen und dann dein Wort zu brechen. Denn gefühlt neunundneunzig Prozent der Menschen halten sich heute nicht mehr an ihr Wort. Wir raten ja immer: Wenn ihr etwas vereinbart, setzt es schriftlich auf. Doch selbst das Schriftliche nützt oft nichts mehr. Weil viele es gewohnt sind, große Töne zu spucken: Man tüncht drauflos und denkt sich: „Wenn's klappt, gut – wenn nicht, was kümmert es mich?“ So etwas geht gar nicht. Lass dich nicht zum Heuchler machen – möge Allah davor bewahren! Sag nur bei Dingen, die du wirklich leisten kannst: „Mein Bruder, das übernehme ich.“ Manchmal wird man allerdings auch vom Gegenüber massiv bedrängt. Dazu heißt es: „Ma uhidha bil-haya fa-huwa haram.“ Was jemandem aus Verlegenheit oder Scham abgenötigt wird, ist unrechtmäßig. Es ist eine Sünde – so etwas darf man nicht tun. Man bedrängt jemanden so sehr, bis er beschämt nachgibt und einwilligt. Wenn er es dann nicht einhalten kann, gerät er in Schuld und hat sein Wort gebrochen. Doch die wahre Sünde liegt in diesem Fall bei demjenigen, der ihn mit Scham dazu genötigt hat. Der Spieß dreht sich um. Allah hat uns doch den Verstand und die Fähigkeit gegeben, vorher nachzudenken. Überhastung ist vom Teufel. Eile gehört einzig und allein zu guten Taten. Bei allen anderen Dingen muss man abwarten, nachdenken, gründlich abwägen und erst mit Bedacht entscheiden. Möge Allah uns festigen, damit wir zu den Menschen gehören, die treu zu ihrem Wort stehen, inschaAllah. Möge Er verhüten, dass wir zu den Heuchlern gehören, inschaAllah.