Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا (27:69) Allah, der Erhabene, sagt: „Zieht auf der Erde umher, seht euch um und zieht eine Lehre aus dem, was ihr erblickt.“ Wenn wir uns den Zustand der Welt und der Menschen heute ansehen, ist kaum noch etwas Menschliches geblieben. Jeder hat seine Menschlichkeit verloren. Hacı Anne pflegte zu sagen: „Der Mensch rühmt am meisten das, was ihm selbst fehlt.“ Jeder behauptet von sich: „Ich bin ehrlich“ oder „Wir sind ehrlich“, doch von Ehrlichkeit fehlt bei ihnen jede Spur. So traurig es ist, aber das ist der heutige Zustand der Welt und der Menschheit. Es gibt weder Ehrlichkeit noch Verlässlichkeit mehr. Jeder folgt nur noch seinem eigenen Ego (Nafs), und was das Ego verlangt, halten sie für die Wahrheit. Sie sagen: „Meine Vorstellung von Ehrlichkeit ist das, was mein Ego will.“ „Niemand sonst hat das Recht, sich in mein Leben einzumischen.“ „Ich mache ohnehin, was ich will.“ Die Menschen von heute sagen sich: „Barmherzigkeit für andere gibt es bei mir nicht.“ Die Rechte der Armen, die Rechte der Mitmenschen – all das ist ihnen völlig egal. Das ist bedauerlicherweise der aktuelle Zustand der Menschheit. Genau aus diesem Grund ist die Menschlichkeit verloren gegangen. Menschlichkeit bedeutet Gerechtigkeit; aber vor allem anderen bedeutet Menschlichkeit Barmherzigkeit. Wo diese Eigenschaften fehlen, sind wilde Tiere besser als der Mensch. Wenn ein wildes Tier Nahrung findet, frisst es, legt sich zur Ruhe und lebt einfach sein Leben. Es hegt keinen Groll. Ein Tier denkt nicht darüber nach: „Wie kann ich morgen noch mehr töten? Wie kann ich noch mehr Schaden anrichten?“ Der Mensch hingegen trägt diesen Groll in sich und hat ein Ego, das niemals satt wird. Deshalb sieht unsere heutige Zeit leider so aus. Wir schwimmen mit der Masse. Und weil wir mit der Masse schwimmen, erscheint den Menschen alles völlig normal. Dabei ist daran überhaupt nichts normal. Selbst wenn alle anderen es tun – tu du es nicht. Ihre größte Ausrede und Rechtfertigung lautet: „Aber die anderen machen es doch auch.“ Auch wenn es jeder macht, solltest du es nicht tun. Wenn alle Schlechtes tun, dann tu du es nicht. Halte dich am Rande auf, bleib auf Distanz. Lass dich nicht vom Strom mitreißen, damit er dich nicht auch wegspült. Bleib auf dieser Seite, steh auf der Seite der Wahrheit, sei aufrichtig. Verlass dich nicht auf die Ehrlichkeit deines Egos, sondern auf die Ehrlichkeit, die Allah uns befohlen hat. Das Ego sagt: „Alles gehört mir.“ Die Lage ist offensichtlich: Selbst bei Menschen, die als ehrlich gelten und hochgelobt werden, stellt sich am Ende heraus, dass sie nur ihrem Ego folgen. Trotzdem gibt es kein Schamgefühl mehr, sodass sie sagen würden: „Wir haben uns blamiert, wir haben unsere Ehre verloren.“ Über die Schamhaftigkeit heißt es: „El-hayâu minel-îmân“; das bedeutet, Schamgefühl ist ein Teil des Glaubens. Schamgefühl ist etwas Schönes, aber im heutigen Zustand der Welt und der Menschheit wird es nicht mehr als etwas Gutes angesehen. Die Leute sagen: „Das Mädchen ist viel zu schamhaft, sie geht nicht aus dem Haus, sie redet kaum.“ Dabei ist es etwas sehr Gutes, dass sie Scham empfindet. Ihrer Meinung nach sollte man tun, was man will, sich für nichts schämen und alles ausleben; wer das tut, gilt bei ihnen als angesehener Mensch. Heutzutage gilt jemand, der noch Scham empfindet, nicht mehr als angesehen. Möge Allah sich unseres Zustands erbarmen und uns einen Retter senden, inschaAllah. Wir warten darauf, inschaAllah. Möge Allah die Menschen bald wieder zu ihrer wahren Menschlichkeit zurückführen, inschaAllah. Sie sind nicht in der Lage, aus eigener Kraft umzukehren. Möge Allah uns einen Beschützer senden, der uns den Weg weist, inschaAllah. ```

إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ (Gewiss, dieser Koran leitet zu dem, was am richtigsten ist - 17:9) Der edle Koran ist das größte Wunder unseres Propheten (sallAllahu aleyhi wa sallam). Es gibt kein größeres Wunder als dieses. Denn von Anfang bis Ende ist darin alles verzeichnet. Es fehlt ihm an absolut nichts. Deshalb ist der Koran ein gewaltiger Segen für die Muslime. Alles Gute ist darin zu finden. Darin liegt Segen, darin liegt Heilung, darin liegt Rechtleitung. Er bewahrt den Menschen zudem vor jeglichem Übel. Das bedeutet: Er gebietet das Gute und verbietet das Schlechte. Darüber hinaus ist er das Wort Allahs, das der Mensch im Diesseits in den Händen halten darf. Was die anderen offenbarten Bücher angeht, die vor dem Koran das Wort Allahs waren... Das Evangelium, die Psalmen, die Thora; sie alle waren das Wort Allahs, doch von ihrem ursprünglichen Zustand ist nichts mehr übrig. Im Laufe der Zeit wurden sie verfälscht und abgeändert. Die Menschen haben sie nach ihren eigenen Vorstellungen umgeschrieben, um das Volk zu täuschen. Doch dieses Buch Allahs ist völlig unverfälscht geblieben. Genau in der Form, in der es unserem Propheten (sallAllahu aleyhi wa sallam) herabgesandt wurde, bleibt es dank Allah bis zum Jüngsten Tag erhalten. Deshalb bringt es gewaltigen Lohn, den Koran zu lernen und zu lehren. Daher unterrichten sie die Kinder auch in den Sommerferien – möge Allah mit ihnen zufrieden sein. Wenn die Kinder ihn schon in jungen Jahren lernen, profitieren sie ihr ganzes Leben lang davon. Oft opfern die Menschen ihr Hab und Gut für unnötige Dinge, nur damit ihre Kinder studieren können. Dabei ist der Koran das, was wirklich notwendig ist. Das Allererste, was sie lernen sollten, ist der Koran. Alhamdulillah, die Imame in den Moscheen unterrichten die Kinder im Sommer nach besten Kräften. Dafür erhalten sie großen Lohn. Sie gehören zu den besten Menschen, denn jene, die den Koran lernen und lehren, sind die Besten. Es ist natürlich nicht zwingend erforderlich, ein Hafiz zu werden. Wichtiger, als ein Hafiz zu sein, ist es, den Koran zu kennen und richtig lesen zu können. Es ist von großem Wert, die Buchstaben genau so zu lesen, wie Allah sie herabgesandt und unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) sie gelehrt hat. Deshalb irren sich jene, die behaupten: "Es ist nicht leicht zu erlernen." In Wahrheit ist es sehr leicht. Es gibt Menschen, die dieses Wort Allahs in nur drei Tagen erlernen. Manche erlernen es in einem Monat, andere wiederum brauchen ein Jahr. Die Hauptsache ist, dass man anfängt und dranbleibt. Allah hat eine gewaltige Belohnung dafür versprochen. Dies ist das Wort Allahs. Auf der ganzen Welt gibt es kein heiligeres Wort als dieses. Im gesamten Universum gibt es kein heiligeres Wort als dieses. Daher muss man seinen wahren Wert zu schätzen wissen. Unser Prophet sagte, dass es für jeden einzelnen Buchstaben des Mushafs – des edlen Korans, den wir in Händen halten und der das Wort Allahs ist – zehn Belohnungen gibt. Ein einziges Wort darin kann aus drei, fünf oder sieben Buchstaben bestehen. Und für jeden dieser Buchstaben gibt es zehn Belohnungen. Doch nicht nur zehn Belohnungen: Es bedeutet zugleich die Vergebung von zehn Sünden und die Erhöhung um zehn Rangstufen. Allah beschenkt uns also mit Seinem Segen und Seiner Barmherzigkeit, und obendrein erhalten wir einen solch gewaltigen Lohn. Möge Allah uns den Verstand dafür öffnen; mögen wir ihn leicht erlernen und lehren können, inschaAllah.

وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا (4:5) Allah sagt: „Gebt euer Vermögen nicht den Törichten.“ Als töricht gilt, wer sein Geld verschwendet, ohne auf Halal oder Haram zu achten, und am Ende mittellos dasteht. Allah sagt: „Vertraut euren Besitz auf keinen Fall denjenigen an, die nicht damit umgehen können.“ Gebt ihnen nur das, was sie wirklich brauchen. Alles, was ihr darüber hinaus gebt, wird ohnehin nur sinnlos verschwendet. Deshalb sagt Er: Gebt es ihnen nicht, damit sie die Gaben Allahs nicht leichtfertig vergeuden. Wenn ihr es ihnen verwehrt, tut ihr ihnen in Wahrheit sogar einen Gefallen. Denn andernfalls wird dieses Geld meist verschwendet und für verbotene Dinge (Haram) ausgegeben. Danach stehen sie völlig mittellos da und geraten nur wieder in Schwierigkeiten. Deshalb hat Allah diese Regel für alle aufgestellt – ob jung oder alt, ob Mann oder Frau. Ein sogenannter „Törichter“ ist jemand, der nicht auf Halal und Haram achtet, sondern nur seinen Begierden folgen will. Heutzutage verhalten sich leider mehr als neunzig Prozent der Menschen auf diese Weise töricht. Anders lässt es sich nicht erklären, denn sie wissen nicht, wie man richtig wirtschaftet. Das zieht sich durch alle Schichten, von den Kleinsten bis zu den Größten. Deshalb müssen wir achtsam sein und die Gaben bewahren, die Allah uns anvertraut hat. Es ist ohnehin genug für dich und deine Familie vorhanden; Allah gibt jedem seine vorherbestimmte Versorgung. Wenn man jedoch verschwenderisch ist, schwindet der Segen, und alles geht verloren. Wir sagen „von klein bis groß“ – man sieht es ja auch am Zustand des Landes. Das bedeutet, dass leider auch die Regierenden zu diesen Törichten zählen. Denn bei der offensichtlichen Lage des Landes darf man die Ressourcen nicht einfach nach Belieben verschwenden und verteilen. Allah sagt: „Gebt es ihnen nicht“, denn die meisten Menschen handeln töricht. Egal, wie viel ihr ihnen gebt, sie werden euch am Ende nur Vorwürfe machen. Je mehr Gutes ihr tut, desto undankbarer werden sie sein. Es gibt das Sprichwort: „Aus falschem Mitleid entsteht nur Schaden.“ In Wahrheit ist das auch gar kein Mitleid, sondern schlichtweg Ungerechtigkeit. Darauf muss man achten – ob es die einfachen Leute, die Einflussreichen oder die Regierenden sind. Das, was sie Wirtschaft nennen, geht genau durch dieses Verhalten zugrunde. Man legt die Ressourcen in die Hände von Törichten und fragt sich hinterher: „Wie sollen wir uns jetzt retten? Wem sollen wir noch Geld abnehmen? Wem sollen wir neue Steuern aufbürden?“ Da werden Millionen und Milliarden für schädliche Institutionen und nutzlose Dinge verschwendet, und am Ende präsentiert man den Armen die Rechnung. So funktioniert das nicht. Wenn ihr so handelt, bleibt weder Segen noch irgendetwas Gutes zurück. Barmherzigkeit sollte man den Armen erweisen. Man darf nicht von den Armen nehmen, um die Schulden der Reichen zu begleichen. Man muss jedem mit Gerechtigkeit begegnen. Allah erklärt im edlen Koran ganz deutlich, wie Gerechtigkeit hergestellt wird. Man muss genau darauf achten, woher das Geld kommt und wohin es fließt, und man muss wissen, wem man etwas geben darf und wem nicht. Ihr sagt vielleicht: „Wenn wir nichts geben, können wir auch nichts gewinnen.“ Aber was passiert, wenn ihr es diesen Leuten gebt? Dann verlieren am Ende alle. Möge Allah uns beschützen und uns Verstand und Einsicht schenken. Wenn die Menschen auf dem Weg Allahs wandeln würden, gäbe es mehr als genug Gaben und Zuwendungen für alle. Doch weil sie vom rechten Weg abgekommen sind, ist die ganze Welt aus den Fugen geraten. Nichts ist mehr im Lot. Möge Allah uns bewahren und uns alle auf den rechten Weg leiten. Im privaten Umfeld ist es genau dasselbe. Die Leute kommen und klagen: „Mein Sohn verspielt sein Geld, er macht dieses und jenes.“ Nun, dann gib ihm doch kein Geld! Wenn du sagst: „Aber dann wird er wütend“ – nun, dann lass ihn eben wütend sein! Was hat es denn für einen Sinn, wenn er erst all dein Geld verprasst hat? Das nützt am Ende niemandem. Deshalb muss man in solchen Dingen standhaft bleiben. Man muss sich vor denen in Acht nehmen, die schlechte Gewohnheiten haben und das Geld für Unsinn ausgeben. Gebt ihnen wirklich nur das absolut Notwendige. Möge Allah unser Helfer sein. Egal, wie viel wir darüber reden, es scheint kaum etwas zu nützen, denn die Welt ist völlig aus dem Gleichgewicht geraten. Aber unsere Aufgabe ist es, zu ermahnen und Ratschläge zu erteilen. „Ad-dinu nasihah“ (Die Religion ist aufrichtiger Rat) – und so geben wir diesen Rat weiter. Wer möchte, kann ihn annehmen, und wer nicht, soll eben tun, was er für richtig hält. Möge Allah unser Beistand sein.

إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ (67:19) Allah, Azza wa Jalla, ist der Allsehende; nichts bleibt vor Ihm verborgen. Wenn ein gläubiger Muslim sich dessen bewusst ist, gelingen seine Angelegenheiten und er hält sich vom Schlechten fern. Er bemüht sich stets, das zu tun, was Allah, Azza wa Jalla, liebt. Natürlich bemüht sich der Mensch dabei nach besten Kräften. Doch da sind das Ego (Nafs), der Teufel und die Begierden – viele Faktoren, die versuchen, den Menschen vom Guten abzubringen. Niemandem gelingt dies vollkommen, doch der Mensch muss sein Ego unbedingt so gut wie möglich kontrollieren. Denn Allah, Azza wa Jalla, sieht alles. Wir sind jedoch schwache Diener; wir machen Fehler und begehen Sünden. Es liegt in unserem eigenen Interesse, Reue zu zeigen und um Vergebung zu bitten (Tawba und Istighfar), damit Allah uns vergibt. Denn wenn jemand bereut und um Vergebung bittet, wandelt Allah, Azza wa Jalla, dessen begangene Sünden und Fehler in gute Taten um. Wer jedoch nicht bereut, muss die Folgen selbst verantworten. Heutzutage folgen viele Menschen ihrem Ego; sie halten sich für großartig, tun, was sie wollen, und lehnen sich obendrein gegen Allah, Azza wa Jalla, auf. Sie halten sich für etwas Besonderes. Dabei schaden sie in Wirklichkeit nur sich selbst und fügen sich selbst Unrecht zu. Wer Allah, Azza wa Jalla, gegenüber arrogant auftritt, erniedrigt sich in Wahrheit selbst; denn er ist zum Sklaven und Reittier seines eigenen Egos geworden. Sein Ego sitzt ihm auf dem Rücken und treibt ihn an, während er sich für wichtig hält. Möge Allah uns vor dem Zustand der Menschen in dieser Endzeit bewahren. Möge Allah ihnen Rechtleitung schenken und ihren Zustand bessern. Da wir uns jedoch in der Endzeit befinden, täuschen die Teufel und das Böse die Menschen und verleiten sie zu schlechten Taten. Möge Allah uns vor dem Übel unseres eigenen Egos bewahren. Selbst bei Kleinigkeiten ist es stets zu unserem Besten, dem Ego zu widersprechen. Je mehr du ihm widerstehst, desto mehr Kraft schenkt dir Allah, und deine spirituelle Stärke nimmt stetig zu. Solange du deinem Ego nicht nachgibst und ihm widerstehst, wirst du mit Allahs Erlaubnis sowohl spirituell als auch äußerlich stärker. Möge Allah uns vor unserem Ego bewahren. وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ (29:6) Der Dschihad, der hier gemeint ist, ist der Kampf gegen das eigene Ego. Wir sollten den Dschihad so führen, wie unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, es geboten hat: Der größte Dschihad ist der Kampf gegen das eigene Ego. Wenn du das tust, giltst du bei Allah bereits als Mudschahed und erlangst den entsprechenden Lohn. Möge Allah unser Helfer sein und uns gewähren, unser Ego zu besiegen, inschaAllah.

„Wahrlich, die Zahl der Monate bei Allah beträgt zwölf Monate im Buch Allahs, an dem Tag, als Er die Himmel und die Erde erschuf.“ (9:36) Das Jahr besteht bei Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, aus zwölf Monaten. Alles, was Allah, der Erhabene, mit Seiner Weisheit erschaffen hat, entsteht durch das Geheimnis von „Kun fa yakun“ (Sei, und es ist). Wenn der Herr „sei“ sagt, so geschieht es, und wenn Er sagt „sei nicht“, so hält es inne; alles fügt sich nach Seinem Willen. Wie Allah, der Erhabene, verkündet hat, liegen die Geheimnisse des gesamten Universums im glorreichen Koran; alles ist dort, im edlen Koran, verankert. Allah, der Erhabene, hat das Jahr auf zwölf Monate festgelegt und alles nach einer überaus genauen Berechnung erschaffen. Nichts geschieht von selbst oder durch reinen Zufall. Jeder dieser Monate hat seine ganz eigenen, besonderen spirituellen Wirkungen. Dank sei Allah, dass wir wieder den Monat Safar erreicht haben. Man sagt, der Monat Safar sei ein „schwerer Monat“, weshalb man ihn in der Hoffnung auf Gutes auch „Safar al-Khayr“ nennt. Möge er, so Gott will, viel Gutes bringen und das Übel von uns fernhalten. Heutzutage wissen die Menschen natürlich kaum noch von diesen spirituellen Wahrheiten. Sie wissen nicht, wie die Dinge wirklich stehen; sie haben lediglich ihr eigenes, sehr oberflächliches Bildungsverständnis. Früher schickte man die Kinder nur für ein paar Jahre in die Schule, das war alles. Heute heißt es: „Sie müssen zur Universität, dieses studieren, jenes studieren“, aber sie ziehen aus all dem Wissen keinen spirituellen Nutzen. Sie kennen nur das, was man ihnen zeigt; alles darüber hinaus lehnen sie entweder ab oder sie wissen schlichtweg nichts davon. Dabei sind diese Monate sehr wichtig; die Menschen sollten darüber Bescheid wissen. Wie Allah, der Erhabene, den Menschen erschaffen hat und wie ein wahrer Diener Gottes sein sollte – das müssen sie unbedingt verinnerlichen. Man muss wissen, welche Monate gesegnet und welche etwas herausfordernder sind. Denn hinter allem steckt eine Weisheit, und jeder Monat hat seine eigenen Aufgaben. Da dieser Monat etwas schwerer wiegt, bringt er eigene Pflichten mit sich, die es zu erfüllen gilt. Damit Allah uns beschützt, ist es unerlässlich, diese spirituellen Aufgaben gewissenhaft zu verrichten. So verwandelt sich das Übel in Gutes; mit Allahs Erlaubnis werden schlechte Dinge in gute umgewandelt. Diese erwähnten Aufgaben sind jene Gottesdienste, von denen wir immer sprechen und die in sämtlichen religiösen Quellen niedergeschrieben sind. Die allerwichtigste darunter ist zweifellos die Sadaqa (das Spenden von Almosen). Unser Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) hat der Sadaqa eine außerordentlich große Bedeutung beigemessen. So sagte er: „Schützt euch vor dem Höllenfeuer, und sei es nur mit einer halben Dattel als Almosen.“ Damals konnten die Menschen, ja sogar unser Prophet (Friede und Segen seien auf ihm), zwei Tage ohne Essen auskommen und sich mit nur einer Dattel begnügen. Heute würde niemandem eine halbe Dattel ausreichen; den Menschen von heute reicht nicht einmal ein halbes Kilo. Deshalb: Egal, wie gering die Menge auch erscheinen mag, gebt unbedingt eure Sadaqa und spendet. Erachtet euer Almosen nicht als wertlos. Was auch immer ihr erübrigen könnt, sei es Geld oder etwas anderes, gebt es. Denn die Sadaqa wehrt Unheil und Unglück ab und verlängert das Leben. Insbesondere weil der aktuelle Monat ein schwerer Monat ist, dürft ihr das Spenden von Almosen auf keinen Fall vernachlässigen. Außerdem sollte man viel Reue zeigen und um Vergebung bitten (Tauba und Istighfar); denn auch die Reue hält Unheil von uns fern. Die Bitte um Vergebung ist ein Heilmittel für jedes Leid. Es ist von allergrößter Bedeutung, sich Allah zuzuwenden und nur Ihn um Hilfe zu bitten. Sagt niemals: „Wir haben so viele Sünden begangen, Allah wird uns das nicht mehr verzeihen.“ Allah verzeiht, denn Allah ist der Allverzeihende. Angesichts der spirituellen Schwere dieses Monats solltet ihr eure Reue und Bitten um Vergebung noch weiter verstärken. Wenn ihr die Rechte anderer verletzt habt (Kul Hakkı), so befreit euch von dieser schweren Last, indem ihr diese Rechte ihren rechtmäßigen Besitzern zurückgebt. Die Rechte der Mitmenschen sind ein überaus ernstes Thema. Das Recht Allahs wiegt leicht, doch die Schuld gegenüber den Mitmenschen wiegt sehr schwer. Allah verzeiht die Verfehlungen, die gegen Ihn selbst begangen wurden; doch solange die verletzte Person nicht verzeiht, verzeiht auch Allah dieses Unrecht nicht. Man muss dem Betroffenen sein Recht zwingend zurückgeben und ihn um Verzeihung bitten. Möge Allah uns alle davor bewahren, das Recht eines anderen zu verletzen. Letztendlich ist auch dies ein schöner Monat; wenn der Mensch mit Allah verbunden ist, ist alles schön. Wie der gesegnete Yunus Emre schon sagte: „Alles, was von Dir kommt, ist schön.“ Da alles von Allah kommt, ist es im Kern immer schön. Dieser Monat ist schön, die anderen Monate sind schön; und inschaAllah, werden auch unsere kommenden Monate schön sein. Auf diesen Monat folgt schließlich auch der Monat unseres Propheten, der Monat Rabi' al-Awwal. Möge Allah unsere Tage verschönern und unser Leben mit Glauben erfüllen. Wenn man mit dem Glauben, Iman, lebt, ist mit Allahs Erlaubnis alles schön.

وَمَن كَانَ فِي هَٰذِهِ أَعْمَىٰ فَهُوَ فِي الْآخِرَةِ أَعْمَىٰ وَأَضَلُّ سَبِيلًا (17:72) Möge Allah uns nicht zu den Blinden zählen. Allah sagt: „Wer im Diesseits blind ist, wird auch im Jenseits blind sein.“ Doch blind ist nicht der, dessen Augen nichts sehen, sondern der, dessen Herz nicht begreift. Wer die Wahrheit nicht erkennt, ist blind. Deshalb wird es demjenigen, der in dieser Welt die Wahrheit nicht sieht und nicht dem rechten Weg folgt, im Jenseits noch viel schlimmer ergehen. Er wird dort überhaupt nichts sehen können. Sein Ende wird sowohl in dieser Welt als auch im Jenseits ein schlimmes sein. Allah hat die Wahrheit klar dargelegt; jeder kann sie sehen und erkennen. Aber die Menschen folgen ihrem Ego und akzeptieren das von Allah, der Erhabene, festgelegte Halal und Haram nicht. Sie sagen: „Wir tun nur das, was unser Ego verlangt.“ „Was unser Ego nicht will, das lehnen wir ab.“ Sie sagen: „Wir akzeptieren es nicht, und niemand sonst darf es akzeptieren.“ Mit dieser Einstellung: „Jeder muss genauso sein wie wir“, sind wir nun am Ende der Endzeit angelangt. Etwas anderes lassen sie nicht gelten. „Alle Staaten, die ganze Welt muss unsere irregeleitete Denkweise übernehmen.“ „Niemand darf die von Allah festgelegten Gebote akzeptieren.“ Sie verlangen: „Ihr sollt nicht Seinem Weg folgen, sondern unserem Weg – dem Weg des Satans.“ Seht, genau das sind die wahren Blinden. Ihre Seelen sind blind, ihre Herzen schwarz und ihre Gedanken finster. Das ist der Zustand eines Menschen, der in allem nur seinem Ego folgt. Etwas anderes kann daraus gar nicht entstehen. Aus dem Bösen erwächst nichts Gutes. Aus Unwissenheit entsteht kein Wissen. Was sie als Wissen bezeichnen... Ein Wissen, das Allah nicht anerkennt, ist kein echtes Wissen. Ein Wissen, das Allah ablehnt und das nur dem Ego dient, ist reine Unwissenheit. Die Dschahiliyya... Wir leben heute in der zweiten Zeit der Unwissenheit, von der unser Prophet, sallallahu aleyhi wa sallam, gesprochen hat. Diese ist noch weitaus schlimmer als die erste Dschahiliyya – sehr viel schlimmer. Möge Allah uns davor bewahren. Mögen unsere Herzen und Augen nicht erblinden, sondern die Wahrheit erkennen. Möge niemand blind bleiben, und möge dies den Menschen eine Rechtleitung sein. Genau das brauchen die Menschen. Was wir mehr als Essen, Trinken und alles andere brauchen, ist der Glaube. Unsere Augen müssen offen sein; wir dürfen nicht blind sein. Möge Allah uns beschützen. Möge Allah den Retter senden, der jeden Menschen auf den richtigen Weg führt, inschaAllah.

فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا ۚ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (6:45) Dank sei Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, der das ungerechte Volk gerichtet hat. Ihm sei Dank, all unser Lob gebührt Ihm. Tausendfacher Dank sei Allah, alles Lob gebührt Ihm. Der Ungläubige ist für den Muslim stets ein Feind und eine Bedrohung; der größte Feind jedoch ist der Satan. Ihre Feindschaft, gepaart mit der des Satans, ist beständig, doch Allah, der Allmächtige und Erhabene, ist stets der Sieger. Er reißt sie mit der Wurzel aus. Gegen Allah, den Allmächtigen und Erhabenen, sind sie völlig machtlos. Sie können es versuchen, so viel sie wollen – möge Allah uns vor ihrem Übel bewahren. Der Satan betrachtet natürlich jede Art von List und Boshaftigkeit als sein gutes Recht. Es kümmert ihn nicht, was andere durchleiden müssen; Hauptsache, seine eigene Herrschaft wird gefestigt. Ihm ist dafür jedes Mittel recht. Darum möge Allah uns vor ihrem Übel beschützen. Ein Mensch auf diesem Weg muss bei Allah Zuflucht suchen und an einem unerschütterlichen Glauben festhalten, damit Er ihn vor dem Übel des Satans und der Böswilligen bewahrt. Dank sei Allah haben wir vor einigen Jahren als gesamte Nation ein einschneidendes Ereignis durchlebt. Gepriesen sei Allah – Er allein war am Ende der Sieger. Der stets Siegreiche ist Allah; 'La ghaliba illallah' (Es gibt keinen Sieger außer Allah). Diejenigen, die sich Ihm widersetzen, erhalten am Ende ihre gerechte Strafe. Es gibt viele Menschen, die bis heute auf ihre Täuschungen hereinfallen. Möge Allah diesen Menschen Verstand und Einsicht schenken; mögen sie bereuen und sich von schlechten Taten fernhalten. Denn wer in schlechte Taten verwickelt ist, mag sich im Diesseits vielleicht noch verbergen können; aber im Jenseits wird sich erst das wahre Ausmaß dieser Taten zeigen und welch großen Schaden sie angerichtet haben. Bis heute gibt es viele, die die Menschen mit Ausreden wie "es war so" oder "es war dies" in die Irre geführt haben. Wenn die Wahrheit doch so offensichtlich ist, warum verharrst du dann in deiner Sturheit? Sturheit ist ein Hauptmerkmal des Unglaubens; der Ungläubige ist verstockt und eigensinnig. Sogar Abu Dschahl sagte im Sterben, als die Prophetengefährten im Begriff waren, ihn zu enthaupten: "Ich kenne die Wahrheit, aber aus Hochmut und Verstocktheit werde ich euch und Muhammad nicht folgen." Das zeigt: Diese Sturheit ist ein Wesenszug des Unglaubens. Kehre deshalb auf den geraden Weg zurück, wende dich Allah zu und bereue aufrichtig. Dann wird Allah deine Sünden vergeben, du wirst dein Jenseits retten und davor bewahrt bleiben, dich auf die Seite des Satans zu stellen. Denn Allahs Weg ist klar und deutlich; daran gibt es nichts Heimliches oder Verborgenes. Halte dich an die Wahrheit – mehr wird nicht von dir verlangt. Allah bewahre: Wenn du dieses Übel auf andere überträgst, wirst du auch die Last ihrer Sünden tragen müssen. Mögen wir, inschallah, stets zu denen gehören, die auf der Seite der Wahrheit stehen. Möge Allah uns vor allem Übel bewahren: vor dem Übel des Satans, dem Übel unseres eigenen Egos und dem Übel der Ungläubigen. Unsere Vorfahren sagten bereits: "Das Wasser mag ruhen, doch der Feind schläft nicht." Darum möge Allah uns bewahren und beschützen. Möge Er einen Retter, Sahibm entsenden, auf dass die Wahrheit, inschaAllah, vollständig ans Licht kommt.

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ (68:4) Allah, der Erhabene und Allmächtige, preist unseren Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam. Er spricht: "Die schönsten Eigenschaften sind in dir vereint." Allah, der Erhabene und Allmächtige, spricht im Edlen Koran zu unserem Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam: "Du besitzt wahrlich einen großartigen, erhabenen Charakter." Unser Prophet, sallAllahu alayhi wa sallam, ist das beste Vorbild für uns. Er ist das einzig wahre Vorbild für die gesamte Menschheit. Wie man ein vollkommener Mensch wird und wie man sein Leben führen sollte – kurz gesagt, die wahre Menschlichkeit – all das verkörpert unser Prophet, sallAllahu alayhi wa sallam. Bei denjenigen, die ihm nicht folgen, findet man weder Menschlichkeit noch Güte noch irgendeine andere Form von Schönheit. Sie vereinen stattdessen jede Art von Schlechtigkeit in sich. Denn der Weg, den sie eingeschlagen haben, ist ein Irrweg. Sie befinden sich auf einem Weg, der sich gegen Allah stellt. Deshalb ist der einzige Weg, der der Menschheit Rettung und wahren Nutzen bringt, der Weg unseres Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam. Dieser Weg ändert sich niemals. Es ist der wahrhaftige, gerade Weg. Wer sich nicht auf diesem geraden Weg befindet, dem nützt rein gar nichts. Vielmehr reißt es den Menschen in eine endlose Dunkelheit. Der Weg unseres Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, hingegen führt direkt ins Paradies. Weicht niemals von diesem Weg ab. Folgt diesem Weg, damit ihr zu den Gewinnern gehört. Das Jenseits zu erlangen, ist weitaus wichtiger, als im Diesseits erfolgreich zu sein. Wer das ewige Jenseits für das vergängliche Diesseits opfert, ist töricht. Wie Allah, der Erhabene und Allmächtige, verkündet: Unser Prophet, sallAllahu alayhi wa sallam, ist der Wegweiser, der die Menschheit auf die vollkommenste Art und Weise führt. Wir lernen Güte, Anstand, gute Moral und jede Art von Schönheit durch das Vorbild unseres Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam. Gepriesen sei Allah, dass wir zu seiner Ummah gehören. Dies ist die größte Gabe, die Allah uns gewährt hat. Sowohl mit dem Glauben gesegnet zu sein als auch zur Ummah unseres Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, zu gehören... Unendlicher Dank gebührt Allah. Möge Allah uns auf diesem Weg standhaft machen. Möge Er auch jenen, die sich nicht auf diesem Weg befinden, Rechtleitung gewähren. InschaAllah werden auch die Abgeirrten den rechten Weg finden.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الدَّنَانِيرِ دِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى عِيَالِهِ، وَدِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى دَابَّتِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَدِينَارٌ يُنْفِقُهُ الرَّجُلُ عَلَى أَصْحَابِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ.» Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) sagte: "Der beste Dinar (das beste Geld), den man ausgeben kann, ist jener, den jemand für seine eigene Familie ausgibt." Das bedeutet: Dieses Geld ist am wertvollsten und bringt den meisten Lohn (Sawab). An zweiter Stelle folgt das Geld, das für ein Reittier auf dem Weg Allahs ausgegeben wird. Das bedeutet: Wenn jemand für Allah in den Kampf zieht, gehört das Geld für die Pflege, Stärkung und Versorgung seines Reittiers ebenfalls zu den besten Ausgaben. An dritter Stelle steht das Geld, das man auf dem Weg Allahs, für Seine Sache und für seine muslimischen Glaubensgeschwister ausgibt. Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) lehrt uns also, dass Ausgaben, um anderen auf dem Weg Allahs zu helfen, an dritter Stelle stehen. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ، تَأْمُلُ الْغِنَى وَتَخْشَى الْفَقْرَ، وَلَا تُمْهِلْ حَتَّى إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ قُلْتَ: لِفُلَانٍ كَذَا، وَلِفُلَانٍ كَذَا، أَلَا وَقَدْ كَانَ لِفُلَانٍ كَذَا.» Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) erklärt wie folgt, welche Sadaqah (Spende) die beste und gottgefälligste ist: Es ist die Spende, die man gibt, während man gesund ist und sehr an seinem Besitz hängt. Also die Sadaqah eines Menschen, der bei Kräften ist, mitten im Leben steht und den Ehrgeiz hat, Vermögen aufzubauen. Das ist die wertvollste Sadaqah. Sie wird gegeben, während man noch auf Reichtum hofft und die Armut fürchtet. Man hat also noch alle Möglichkeiten vor sich, möchte reich werden und hat Angst davor, arm zu sein. Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) sagt, dass eine Spende in genau dieser Lebensphase den größten Lohn und Segen bringt. Schiebt die Sadaqah nicht auf, bis euch die Seele im Hals steht und ihr eure letzten Atemzüge macht. Bis man vielleicht 80 oder 90 Jahre alt ist, nie gespendet hat und sich plötzlich fragt: "Was mache ich nun mit meinem Geld?". Wartet nicht auf diesen letzten Moment, um zu sagen: "Dieser Teil meines Besitzes ist für den," "und jene Sadaqah ist für den anderen." Zögert es nicht bis zu dem Augenblick hinaus, in dem euer Hab und Gut (als Erbe) ohnehin schon in die Hände anderer übergeht. Denn in diesem Moment entgleitet euch euer Vermögen bereits. Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) mahnt: "Gebt die Sadaqah rechtzeitig, wenn sie am wertvollsten ist, und wartet nicht bis zu eurem Ende." قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ.» Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) sagt: Die beste Sadaqah ist diejenige, die jemand trotz geringem Besitz nach seinen besten Möglichkeiten gibt. Und beginne bei deinen Ausgaben mit jenen, für deren Unterhalt du verantwortlich bist. Selbst wenn die Mittel begrenzt sind, ist diese Sadaqah bei Allah sehr angesehen. Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) empfiehlt jedoch grundsätzlich: "Wenn du spendest, versorge zuerst deine eigene Familie und deine Nächsten." Denn sich um den eigenen Haushalt zu kümmern und die Familie zu versorgen, ist ebenfalls Sadaqah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ.» Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) sagt: Die beste Sadaqah ist jene, die aus einem Überschuss heraus gegeben wird. Das bedeutet, dass man zunächst den eigenen Bedarf deckt und erst den verbleibenden Teil als Sadaqah gibt. Denn die gebende Hand ist besser als die nehmende Hand. Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) betont damit, dass Geben besser ist als Nehmen. Beginne mit der Sadaqah auch hier bei deiner Familie, für die du verantwortlich bist. Den Unterhalt der eigenen Familie zu sichern, ist für sich genommen schon eine große Sadaqah. Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) sagt: "Beginnt zuerst bei ihnen." Man darf seine Familie also nicht für andere vernachlässigen. Hilf zuerst im eigenen Haus, und spende den Rest an Verwandte, Nachbarn und Bedürftige. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سَقْيُ الْمَاءِ.» Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) sagt: Eine der besten Spenden ist es, Menschen mit Trinkwasser zu versorgen. Wasser anzubieten ist eine besonders segensreiche Form der Sadaqah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ أَنْ يَتَعَلَّمَ الْمَرْءُ الْمُسْلِمُ عِلْمًا ثُمَّ يُعَلِّمَهُ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ.» Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) sagt: Eine der wertvollsten Spenden ist es, wenn ein Muslim Wissen erlangt... (Das bedeutet, dass auch das Erlernen von Wissen eine Sadaqah ist) ...und dieses Wissen dann an seine muslimischen Glaubensgeschwister weitergibt. Diese "Sadaqah des Wissens" ist äußerst wertvoll. Spenden besteht nicht nur aus Geld; man kann auch Wissen spenden. Alhamdulillah, unsere Lehrer an der Medrese waren damals herausragende Gelehrte. Sie kümmerten sich nicht nur um unsere Versorgung, sondern zahlten uns sogar ein Stipendium. Möge Allah mit ihnen zufrieden sein und ihnen einen hohen Rang im Paradies gewähren. Sie pflegten zu uns zu sagen: "Alles, was wir als Gegenleistung verlangen, ist, dass ihr dieses Wissen weitergebt." "Wir erwarten nichts anderes von euch." Daran sehen wir, welch hohen Stellenwert die Weitergabe von Wissen als Sadaqah hat. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ.» Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) sagt: Die beste Sadaqah ist jene, die einem feindseligen Verwandten gegeben wird. Es kommt vor, dass Verwandte manchmal über lange Zeit hinweg im Streit leben. Doch gerade die Sadaqah, die man einem Verwandten gibt, der einen schlecht behandelt, gehört bei Allah zu den wertvollsten Spenden. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تُصُدِّقَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سَوْءٍ.» Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) sagt: Eine der besten Spenden ist die Hilfe für einen Arbeiter (oder Sklaven), der unter einem schlechten Herrn leidet. Wenn also jemand für einen ungerechten Menschen arbeitet und Schikanen ertragen muss, dann ist die Sadaqah, die diesem Arbeiter zugutekommt, besonders segensreich. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ صَدَقَةٌ فِي رَمَضَانَ.» Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) sagt: Die beste Sadaqah ist jene, die im Monat Ramadan gegeben wird. Denn der Lohn für eine Spende in diesem Monat ist gewaltig. Der Ramadan ist der gesegnetste aller Monate, und sein Segen ist einzigartig. Daher ist es besonders wertvoll, Zakat, Sadaqah und ähnliche gute Taten im Ramadan zu verrichten. Man kann natürlich jederzeit spenden, aber es ist umso besser, wenn die Zakat und Sadaqah in den Ramadan fallen.

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُخۡلِفُ ٱلۡمِيعَادَ (3:9) Was Allah, der Erhabene, versprochen hat, wird gewiss in Erfüllung gehen. Deshalb darf es daran nicht den geringsten Zweifel geben, sagt Er. Alles, was Allah zugesagt und versprochen hat, wird unweigerlich eintreten. Darum sollten die Menschen wachsam sein. Er ermahnt sie, damit diejenigen, die vom Weg abgekommen sind, umkehren. Zu diesem Zweck hat Er die Propheten gesandt. Und nach ihnen die Gefährten, Gelehrten und Gottesfreunde – sie alle kamen, um die Menschen zu retten. Weil viele Menschen auf dem falschen Weg waren, hat Er Propheten, Gottesfreunde und Gelehrte gesandt, um ihnen beizustehen und sie zu retten. Damit sie den Weg Allahs einschlagen und sich nicht davon abwenden. Denn nur darin liegt die wahre Rettung. Es gibt das von Allah, dem Erhabenen, versprochene Paradies – und es gibt die Hölle. Allah, der Erhabene, lädt uns in Sein Paradies ein. Er sagt: „Kommt herein, tretet ein ins Paradies. Seid auf das Schönste willkommen.“ Dieser Weg ist wunderschön. Haltet euch vom Schlechten fern, richtet euch nicht selbst zugrunde und stürzt euch nicht ins Verderben. „Rettet euch selbst“, sagt Allah, der Erhabene, denn Sein Versprechen ist wahr. Der Satan und seine Helfer hingegen versuchen mit allen Mitteln, die Menschen in den Abgrund zu reißen. Sie flüstern ein: „Das hier ist der einzige Weg. Es gibt nichts außer dem Diesseits. Du bist durch Zufall entstanden, es gibt keinen Schöpfer und kein Ende.“ So führen sie die Menschen in die Irre. Dabei ist es doch völlig unmöglich, ohne einen Schöpfer zu existieren. Und dieser Schöpfer ist Allah, der Erhabene. Er ist der Allwissende. Was war, was ist und was sein wird – all das umfasst Allahs Wissen. Und Er lädt die Menschen ein, genau diesen Weg zu gehen – den Weg Allahs. Sein Versprechen ist wahr, seid also unbedingt wachsam. Folgt dem geraden Weg, dem guten Weg. Haltet euch fern vom schlechten Weg, meidet den Pfad der Gefahr. Das Paradies erwartet euch. Denn was Allah, der Erhabene, uns versprochen hat, ist das Paradies. Er ruft: „Tretet ein ins Paradies!“ Möge Allah uns niemals von diesem Weg abbringen. Lasst uns auf diesem Weg stets standhaft bleiben. Und lassen wir uns nicht durch das Gerede von anderen in die Irre führen, inschaAllah.