Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

MaschaAllah, heute ist ein gesegneter Tag: Der Freitag und die Nacht der Himmelsreise, Isra und Mi'raj, fallen zusammen. Alhamdulillah, dies ist für den Gläubigen ein doppelter Segen, eine Barmherzigkeit und ein spiritueller Hochgenuss. Dieser Genuss, den die Seele empfängt, ist von großer Bedeutung. Denn die Freude der Seele entspringt dem Gottesdienst. Sie kommt daher, Allah – dem Mächtigen und Erhabenen – gehorsam zu sein... Sie kommt daher, unserem Propheten – Friede und Segen seien auf ihm – zu gehorchen... Und sie entsteht durch gute Taten: besonders durch das Verrichten des Gebets, das Fasten und das Geben von Almosen. Diese Taten erfüllen unsere Seele mit Glück und verleihen ihr einen süßen Geschmack. Und dieser gesegnete Tag vervielfacht diesen Genuss, denn dies ist eine besondere Wohltat von Allah für Seinen Diener. Maulana Sheikh pflegte oft zu sagen: Allah, der Mächtige und Erhabene, sendet diesen Genuss und diese Glückseligkeit für die gesamte Menschheit herab. Zurzeit gibt es vielleicht acht, fünf oder sieben Milliarden Menschen auf der Erde... Allah hat diese Gabe für sie alle gesandt, für jeden Einzelnen. Doch Maulana Sheikh sagte: Selbst wenn die Menschen dies ignorieren, wird diese spirituelle Gabe nicht in den Himmel zurückgenommen. Sie wird jenen zuteil, die glauben und sie annehmen. Deshalb empfängt derjenige, der mit Allah ist und zufrieden ist mit dem, was Allah gibt, die gesamte spirituelle Fülle. Dieser Diener empfängt diesen Genuss und diesen Segen, der von Allah kommt. Der Segen kehrt nicht zurück; Allah ist großzügig, Er nimmt nicht zurück, was Er gegeben hat. Genau deshalb entsteht manchmal Unglück im Menschen. Natürlich nicht immer Unglück, aber die meisten Menschen sind ruhelos, weil sie dem falschen Weg folgen. Das wahre Glück liegt auf diesem Weg, doch sie gehen in die entgegengesetzte Richtung. Sie laufen dem Nichts hinterher, während die Wahrheit auf der anderen Seite liegt. So hat Allah dies, wie wir sagten, zu einem Genuss für unsere Seele gemacht, zu einem wahrhaften Geschmack. Andere weltliche Dinge sind nur Abfall. Was man am Morgen gegessen hat, vergisst man vier Stunden später – manche vielleicht schon nach einer Stunde. Doch bis man wieder hungrig wird, dauert es normalerweise fünf oder sechs Stunden. Das heißt: Du vergisst, was du gegessen hast, und fort ist es. Doch die Nahrung der Seele bleibt ein Leben lang – so Allah will – auf ewig bestehen. Möge Allah uns deshalb mehr davon gewähren. Wir preisen Allah für dieses Geschenk, das Er uns gnädigerweise verliehen hat. Möge Allah uns nicht von Seinem Weg trennen und unsere Standhaftigkeit bewahren. Möge Er uns festigen, inscha'Allah.

‎سُبۡحٰنَ الَّذِىۡۤ اَسۡرٰى بِعَبۡدِهٖ لَيۡلًا مِّنَ الۡمَسۡجِدِ الۡحَـرَامِ اِلَى الۡمَسۡجِدِ الۡاَقۡصَا الَّذِىۡ بٰرَكۡنَا حَوۡلَهٗ لِنُرِيَهٗ مِنۡ اٰيٰتِنَا​ ؕ اِنَّهٗ هُوَ السَّمِيۡعُ الۡبَصِيۡرُ‏ „Gepriesen sei Der, Der Seinen Diener bei Nacht von der Al-Haram-Moschee zur Al-Aqsa-Moschee reisen ließ, deren Umgebung Wir gesegnet haben, um ihm Unsere Zeichen zu zeigen. Wahrlich, Er ist der Allhörende, der Allsehende.“ [17:1] Allah, der Mächtige und Erhabene, befiehlt in dieser heiligen Nacht, Ihn selbst und den Propheten (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) zu preisen. Es ist eine sehr bedeutende Nacht; ein äußerst besonderes Ereignis, das dem Propheten (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) widerfahren ist. Die gesamte Schöpfung würdigte und ehrte ihn in jener Nacht. Allah, der Erhabene, ist an keinen Ort gebunden; der Verstand kann dies nicht fassen. Wir sollten nicht darüber grübeln, wie Allah dies vollbracht hat. Er ist der Schöpfer. Somit ist dies eine überaus gesegnete Nacht. Inschallah bitten wir Allah, uns ein Verständnis für den Propheten (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) zu schenken: für das, was er sagt, was er befiehlt und was er den Menschen vorlebt. Dies bedeutet, nicht dem eigenen Ego zu folgen. Die Menschen halten sich oft selbst für wichtig, doch man muss dem folgen, was der Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) uns gezeigt hat. Folgt ihm. Bildet euch nichts ein und tut nicht einfach, was euch gefällt. Wenn ihr etwas tut, womit der Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) nicht zufrieden ist, bringt es weder euch noch anderen einen Nutzen. Wir bitten Allah, den Erhabenen, uns auf Seinem Weg zu festigen – dem Weg des Propheten (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm). Wir sind nichts im Vergleich zu ihm (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm); wir müssen ihm Respekt erweisen. Wir sollten uns bewusst sein, dass wir ohne ihn (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) zu nichts fähig sind. Was er (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) befohlen und uns gezeigt hat, das ist der wahre Weg. Möge Allah uns auf dem Weg des Propheten (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) bewahren und unseren Verstand, unseren Glauben und unsere Körper stärken. Inschallah.

"İsma'u ve'u fe izâ ve'aytum fentefi'u." So pflegte es Sayyidina Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein) zu sagen, wenn er eine Ansprache hielt. Hört zu und begreift; und wenn ihr begriffen habt, handelt entsprechend der Wahrheit, die ihr verstanden habt. Handelt nicht im Widerspruch dazu. Jahrelang hat Mawlana Scheich gelehrt und Sohbets gehalten; jetzt sind diese Ansprachen überall verfügbar: auf YouTube, im Fernsehen und auf anderen Kanälen. Aber es geht nicht nur um das Zuhören. Einige Leute, Alhamdulillah, gehorchen der Anweisung Mawlanas und dem Befehl des Propheten (s.a.w.), auch wenn sie die volle Bedeutung noch nicht ganz erfassen. Sie erteilen keine Befehle aus ihren eigenen Gelüsten oder Neigungen heraus. Alhamdulillah, wir sind heute hier wieder zusammengekommen, mit unseren geliebten Brüdern, mit jenen, die um Allahs willen, des Allmächtigen und Erhabenen, geliebt werden. Das ist für uns und für jeden Menschen die wichtigste Angelegenheit. Der Mensch sollte nicht nur der äußeren Erscheinung nach ein Mensch sein, sondern ein wahrhaftiger Mensch. Alhamdulillah, wir sind wieder hier. Wir sind glücklich, dass Allah uns erneut Lebenszeit geschenkt hat und wir uns, Alhamdulillah, treffen konnten. Inschallah ist es uns auch bestimmt, Sayyidina Mahdi (a.s.) zu treffen. Möge er erscheinen... Sayyidina Mahdi (a.s.), zusammen mit der gewaltigen Gemeinschaft jener Zeit. Alhamdulillah, heute Nacht ist eine gesegnete Nacht. Wir sind zum ersten Mal in einer solch besonderen Nacht in dieser Region, hier im Norden. Jedes Mal, wenn wir kamen, verbrachten wir diese gesegnete Nacht in London, auf Zypern oder in der Türkei. Aber dieses Jahr, Alhamdulillah, war es uns hier bestimmt. Alhamdulillah, möge Allah der Allmächtige Seine Barmherzigkeit auf uns herabregnen lassen und uns zu akzeptierten Dienern in Seiner göttlichen Gegenwart machen. Das ist von größter Wichtigkeit. Alle Gottesfreunde (Awliya) und ehrwürdigen Scheichs raten den Menschen, ihre Grenzen zu kennen. Zunächst sollten sie keine Worte sprechen, die nicht gut für sie selbst sind. Andernfalls schaden sie sowohl sich selbst als auch anderen. Mawlana Scheich pflegte trotz seiner spirituellen Größe stets zu sagen: "Ich bin eine schwache Person, ich bin hilflos, ich habe keine Kraft." Er lehrt uns, bescheiden zu sein. Dass ein Mensch seine Grenzen kennt und weiß, wer er ist. Schau nicht in einen Spiegel, der dich größer und majestätischer erscheinen lässt, als du bist. Suche einen Spiegel, der dich vielleicht kleiner zeigt oder einen Spiegel, der die Wahrheit widerspiegelt. Wenn du dich in diesem Spiegel siehst, weißt du, dass du nicht hochmütig sein darfst. Der Gesandte Allahs (s.a.w.) sagte: "Man tawada'a lillahi rafa'ahu." Wer sich um Allahs willen in Bescheidenheit übt, den erhöht Allah. Aber wer hochmütig ist und sich selbst erhöht, der stürzt in die tiefsten Tiefen. Dieser Punkt ist sehr wichtig. Deshalb sagen wir: Erkenne dich selbst. Höre zu und begreife die Wahrheit, die du hörst. Warum sind wir hier anwesend? Wir sind um Allahs willen hier. Um Unterstützung zu finden... damit Er uns mit Seinem Wohlgefallen ansieht, damit Allah mit uns zufrieden ist. Das ist unser Ziel. Nicht, um unser Ego aufzublähen. Mawlana Scheich gab oft feinsinnige Beispiele. Er pflegte zu sagen: Wenn eine Maus in ein Weinfass fällt und betrunken wird, springt sie heraus und ruft: "Wo ist diese Katze?!" Genauso "groß" ist auch unsere Größe... deshalb seid wachsam. Erlaubt dem Schaitan nicht, mit euch zu spielen. Erlaubt euren Wahnvorstellungen und eurer Fantasie nicht, euch nach unten, zu den Niedrigsten der Niedrigen zu ziehen. Denn wenn ihr den Propheten (s.a.w.) fragt – das sind nicht meine Worte, es sind seine gesegneten Worte: Wer sich selbst groß sieht, den erniedrigt Allah. Dies verkündet der Stolz des Universums, unser Prophet (s.a.w.). Und wieder eine wichtige Warnung unseres Propheten: "Wer etwas sagt, das ich nicht gesagt habe, soll sich auf seinen Platz in der Hölle vorbereiten." Viele Leute reden und behaupten: "Der Prophet hat dies gesagt, der Prophet hat jenes befohlen." Seid vorsichtig. Selbst wenn wir einen Hadith überliefern, sagen wir: "Dies ist wahrscheinlich ein Hadith, so lauten die Überlieferungen." Wir können es nur so ausdrücken. Aber wenn du von dir aus sagst: "Der Prophet hat mir persönlich dies und jenes befohlen", dann ist das eine große Gefahr für dich. Die Größe des Propheten (s.a.w.) ist zu jeder Zeit und an jedem Ort präsent. Doch diese Nacht war eine ganz besondere Nacht für unseren Propheten (s.a.w.). Die Nacht der Isra'; jene nächtliche Reise, die von Mekka nach Jerusalem stattfand. Das ist der erste Teil des Ereignisses. Der zweite Teil: Nachdem er sich in Jerusalem mit den Propheten getroffen hatte, bestieg er Buraq und stieg in die Himmel auf, in die sieben Himmel. Nach den sieben Himmeln gelangte er in die göttliche Gegenwart Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen. Allah ist frei von Ort, Er ist überall... aber dies geschah, um zu zeigen, wie erhaben Seine Herrlichkeit ist und um die Größe unseres Propheten zu demonstrieren. Niemand hat diesen Rang erreicht, und niemand kann seinen Ozean der Spiritualität erreichen. Niemand... Die ganze Welt ist im Vergleich zu ihm vielleicht nur ein Tropfen. Wenn dem so ist, wie können die Menschen dann über sich selbst sagen: "Ich bin so, ich bin so"? Das entspricht nicht dem guten Benehmen (Adab). Alhamdulillah, in dieser Nacht belohnte Allah unseren Propheten (s.a.w.) und sprach mit ihm, frei von Ort... die Art und Weise ist unbeschreiblich. Nur Allah weiß, wie es war. Und unser Prophet (s.a.w.) durfte in dieser Nacht das Paradies, die Hölle und alles in den gesamten sieben Himmeln bezeugen. In jedem Himmel gibt es einen Rang für einen Propheten, und unser Prophet (s.a.w.) traf jeden von ihnen und unterhielt sich mit ihnen. Wenn man versuchen würde, dies mit weltlichem Verstand zu berechnen, würde es tausende von Jahren dauern. Das heißt, dieses Ereignis war ein "Tayy-i Zaman, Tayy-i Mekan" (eine Faltung von Zeit und Raum). Die Zeit dehnte sich aus und die Distanz wurde durch das Wunder unseres Propheten (s.a.w.) offenkundig überwunden. In jener Zeit gab es keine Technologie... deshalb war es für die Menschen damals sehr schwer, fast unmöglich, das zu verstehen. In der heutigen Zeit vielleicht ein wenig eher... die Leute prahlen: "Wir haben Technologie, wir haben Nanotechnologie." Sie können sich etwas darunter vorstellen. Aber natürlich liegt selbst die Technologie dieses Zeitalters im Vergleich zu jenem spirituellen Zustand noch weit zurück. In jener Nacht segnete Allah unseren Propheten (s.a.w.) und Allah zeigte Sein Wohlgefallen an ihm. Und Er segnete das gesamte Paradies und die Himmel durch die Anwesenheit und den Segen unseres Propheten (s.a.w.). Und auch die anderen Propheten waren über Sayyidina Muhammad (s.a.w.) erfreut. Als Gläubige haltet daran fest. Wer ist ein Gläubiger (Mu'min)? Ein Gläubiger ist derjenige, der dem Propheten (s.a.w.) folgt. Ein Gläubiger ist derjenige, der die Ahl al-Bayt (Familie des Propheten) liebt und die Sahaba (Gefährten) liebt. Denn all das gehört zum Glauben (Iman). Die Bedingungen des Glaubens sind bekannt. Wer auch nur an eine dieser Bedingungen nicht glaubt, ist kein Gläubiger und gehorcht dem Propheten (s.a.w.) nicht. Deshalb sprechen wir von der "Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah". Wer sind die Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah? Es sind die Leute der Tariqa. Nicht die anderen... denn selbst wenn sie nicht gegen die Tariqa sind, können sie Spielzeuge in den Händen des Schaitan sein... sie können auf Tricks hereinfallen. Und sie können leicht getäuscht werden. Aus diesem Grund ist die Festung der Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah das Volk der Tariqa. Denn in der Tariqa ist die erste Bedingung, ein Gläubiger zu sein, einen starken Glauben zu besitzen. Der Glaube ist essenziell. Ohne Glauben gibt es keine Stärke für einen Muslim. Das ist der Zustand nach dem Fall der Osmanen; dort gab es einen Kalifen auf Erden, der zu Ahl al-Sunnah wal-Jama'ah gehörte und ein Mann der Tariqa war. Danach wurden all diese Muslime wie Spielzeuge für andere. Warum? Weil ihr Glaube schwach wurde. Ohne Glauben kannst du nichts ausrichten. Deshalb fragen viele: "Was ist der Nutzen der Tariqa?" Die Tariqa verleiht deiner Überzeugung, deinem Glauben Kraft. Leider gibt es selbst jetzt Leute, die behaupten, Muslime oder islamische Gelehrte zu sein... aber das Wunder der Isra' und Mi'raj unseres Propheten (s.a.w.) nicht akzeptieren. Sie sagen: "Das war ein Traum." "Es war nicht real, nicht körperlich erlebt." Wenn es nur ein Traum gewesen wäre, warum sollte der Prophet (s.a.w.) dann davon als Wunder sprechen? Jeder kann träumen. Manchmal kommen Leute zu mir und sagen: "Ich werde dir einen Traum erzählen." Normalerweise höre ich mir Träume nicht so gerne an. Ich sage: "In Ordnung, erzähl bitte." Er fängt an... ein Traum, der vielleicht eine halbe Stunde dauert! Ein Traum ist letztendlich nur ein Traum... Vergesst nicht, jeder träumt. Dass der Prophet (s.a.w.) nur einen gewöhnlichen Traum erzählt, in dem er sagt "Ich war so, ich war hier, ich war dort"... Nein, das ist unmöglich. Und der Beweis dafür steht fest. Der Prophet (s.a.w.) verkündet es und Allah bestätigt es im glorreichen Koran. Selbst jene, die dies ohne Glauben behaupten, wissen innerlich, dass es die Wahrheit ist. Wenn diese Leute solche abweichenden Dinge sagen, laufen sie Gefahr, den Glauben zu verlassen. Aber das ist ein Trick des Schaitan. Er greift von allen Seiten an, um die Spiritualität zu zerstören, die ihr aufgebaut habt. Vielleicht zerstört er manchmal einen Teil davon. Aber Alhamdulillah, ein wahrer Gläubiger kann es schnell reparieren. Wie wird es repariert? Durch den Segen des Propheten (s.a.w.), durch die Unterstützung der Gottesfreunde und durch die Gebete der Gläubigen. Denn sie lassen die Menschen nicht allein, um ihren eigenen Egos zu folgen. Nein, sie bringen sie schnell auf den wahren Weg zurück, sonst würden sie in die Irre gehen und zu den Verlierern gehören. Also, Alhamdulillah, natürlich kommen und gehen Menschen manchmal, aber letztendlich beschützen Allah und Sein Prophet (s.a.w.) den Gläubigen. Gläubige stehen überall unter göttlichem Schutz. Die wirksamste Waffe für einen Muslim ist es, ein wahrer Gläubiger zu sein. Nicht Panzer oder Raketen oder andere Munition... der Glaube (Iman) ist wirkungsvoller. Was die anderen Dinge betrifft: Vielleicht baust du eines, aber die Leute des Schaitan bauen tausend davon, um sich zu schützen. Du schützt dich mit dem Schild des Glaubens. Das ist die effektivste Waffe für einen Muslim und für die ganze Welt. Wenn die ganze Welt dem Islam folgen würde und dem Befehl Allahs gehorchen würde, wären sie Inschallah alle geschützt. Alhamdulillah, in dieser Nacht beten wir, dass Allah der Allmächtige die Muslime beschützt. Dass Er alle beschützt... Wir sehen, dass die Muslime leiden. Natürlich leiden sie, weil sie der Wahrheit nicht folgen... und weil sie sich vom Propheten (s.a.w.) entfernen. Das ist die wichtigste Wahrheit. Wer also in Sicherheit sein will, sollte um der Ehre des Propheten (s.a.w.) willen Allah um Schutz und Bewahrung bitten. In dieser Nacht gewährte Allah dem Propheten (s.a.w.) viele Geschenke. Eines davon sind die letzten zwei Verse der Surah al-Baqarah (Amenerrasulü). Dies wurde in der göttlichen Gegenwart Allahs gegeben; Allah gab dies dem Propheten (s.a.w.) ohne Vermittler. Und außerdem die fünf täglichen Gebete. Diese fünf Gebete waren ursprünglich fünfzig. Fünfzig Mal – Allah befahl dem Propheten (s.a.w.) jede Nacht und jeden Tag fünfzig Mal zu beten. Aber Alhamdulillah, Sayyidina Musa (Moses, Friede sei mit ihm) hatte Erfahrung mit seinem Volk. Er sagte: "O Muhammad, sie können das nicht schaffen, bitte deinen Herrn um Erleichterung." Und der Prophet (s.a.w.) bat Allah darum. Und Allah reduzierte es auf fünfundvierzig. Sayyidina Musa sagte wieder: "Zu viel." Vierzig. Zu viel. Fünfunddreißig. Zu viel. Jedes Mal ging es um fünf runter. Dreißig. Zu viel. Fünfundzwanzig. Zu viel. Zwanzig. Zu viel. Fünfzehn. Zu viel. Zehn. Zu viel. Fünf. Zu viel. Der Prophet (s.a.w.) sagte: "Es ist gut so, wir feilschen zu viel... Eure Nation besteht aus Kaufleuten, Maschallah... aber ich schäme mich nun vor meinem Herrn. Fünf Zeiten sind für uns angemessen." Alhamdulillah, der Prophet (s.a.w.) akzeptierte dies und Allah gewährte in diesen fünf Zeiten den Lohn von fünfzig Zeiten. Es ist also nicht sehr beschwerlich, Alhamdulillah. Warum sagen wir, dass es nicht so schwer ist? Weil die Leute behaupten: "Fünfmal zu beten ist uns eine zu große Last." Aber wie viele Minuten dauern fünf Gebetszeiten insgesamt? Jede Zeit dauert vielleicht zehn Minuten. Also den ganzen Tag über fünfzig Minuten. Sagen wir, es sei eine Stunde. Wenn ihr ins Fitnessstudio geht, wie viele Stunden verbringt ihr dort? Vielleicht mindestens zwei Stunden. Das ist das Minimum. Manche Leute verbringen vielleicht fünf Stunden, vier Stunden... ich verfolge es nicht genau, aber das ist meine Schätzung. Das Gebet ist also sehr einfach. Es hält euch fit und in diesen fünf Zeiten kommt Segen und Bewegung in euren gesamten Körper. In diesen fünf Zeiten öffnet sich euch jede Tür des Guten. Sich reinigen, die Waschung (Wudu) erneuern, den Tasbih ziehen, im Gebet stehen. Das ist also eine Gabe von Allah zu Ehren der Nacht der Mi'raj, Alhamdulillah. Wir haben diese gesegnete Nacht erreicht. Allah leitet die Menschen... aber der Schaitan – möge der Fluch auf ihm lasten, den er verdient – ist ein wahrer Betrüger. Er täuscht die Menschen wirklich, um sie von guten Taten fernzuhalten. Nur wenn etwas Schlechtes da ist, dann sofort... "Wa zayyana lahumu'sch-schaitanu a'malahum" [Der Schaitan ließ ihnen ihre Taten gut erscheinen]. Er schmückt es aus... er lässt die Verpackung schön aussehen, damit man denkt, die Sünde sei gut. So rennen die Menschen zu dieser Sünde. Sie rennen ins Kino, zu unnützen Dingen. Und jetzt beschweren sich auch die Kinobetreiber sehr über ihre Lage. Warum? Weil ein größerer Schaitan als das Kino erfunden wurde. Die Leute in der Kinoindustrie klagen: "Niemand kommt mehr ins Kino." Genauso wie sie sagten, niemand käme in die Moschee, sagen sie jetzt, es gebe kein Interesse mehr am Kino. Warum? Weil sie zu Hause und in ihren Händen einen noch größeren Schaitan haben. Sie sind immer, jede Minute vor diesem Bildschirm. Deshalb haben sie das Kino verlassen. Was sollen wir tun? Macht euch keine Sorgen, der Schaitan ist zufrieden mit der Situation... vielleicht sind die Kinobetreiber nicht glücklich, aber der Schaitan ist zufrieden, denn er hat etwas Schlimmeres als das Kino gefunden. Möge Allah uns bewahren. Auch hier warnen wir: Seid vorsichtig... Ich sehe, dass sie diese Telefone jetzt sogar Babys geben. Dann beschweren sie sich: "Das Kind spricht nicht, läuft nicht, entwickelt sich nicht." Denn darin ist... ich bin sicher, dass darin ein Übel liegt, das den Menschen schadet. Und das wird absichtlich gemacht... wissentlich... nicht nur wegen des Bildschirmlichts oder anderer Gründe. Es gibt etwas, das sie dort hineingetan haben, um der menschlichen Natur zu schaden. Deshalb seid wachsam, besonders was Kinder betrifft. Erlaubt ihnen nicht, zu viel damit zu spielen. Vielleicht, wenn sie es sehr wollen... gut, gebt es ihnen eine halbe Stunde am Tag oder für kurze Zeit in der Woche. Nicht vom frühen Morgen bis tief in die Nacht. Manche wissen nicht, was Schlaf ist. Wenn sie nicht schlafen, dringen die Leute des Schaitan dadurch ein... sie zerstören ihren Geist, machen sie fertig, lassen ihren Verstand verkümmern. Deshalb seid vorsichtig. Öffnet eure Augen. Wir leben in einer Zeit wahrer Fitna (Versuchung/Unruhe), in der Endzeit. Wie unser Prophet (s.a.w.) sagte: "Fitnas wie dunkle Nächte." Die Fitna hat jeden Ort umzingelt. Wohin du auch schaust... schau nach rechts Fitna, nach links Fitna, oben Fitna, unten Fitna, vor dir und hinter dir ist immer Fitna. Überall. Deshalb müsst ihr in dieser Hinsicht vorsichtig sein, Inschallah. Denn sie sind für uns die kostbarsten Juwelen... diese unsere Kleinen, die Babys, die Jugendlichen. Möge Allah sie beschützen. Wir sind auch für die Jugend hier. Ihr müsst... schaut nicht zu viel auf das Telefon. Gut, es zieht euch an, aber ihr müsst euer Ego zügeln, ihr müsst euch beherrschen. Vielleicht reicht eine Stunde, eine halbe Stunde, zehn Minuten am Tag. Möge Allah uns erlösen und uns vor dem Übel unseres Egos, vor der Fitna und vor dem Schaitan schützen. Möge Allah der Allmächtige uns alle um dieser gesegneten Nacht willen schützen und bewahren. Die Nacht der Mi'raj, in der Gebete angenommen werden. Möge Allah uns in gutem Zustand, in Gesundheit und Wohlbefinden, mit Wissen und rechtschaffenen Menschen, euch, eure Familien und eure Kinder bewahren. Möge Allah Sayyidina Mahdi (a.s.) senden, um uns aus dieser Dunkelheit zu retten. Um diese Dunkelheit in Licht zu verwandeln, Inschallah. Amin. Möge Allah jedem die guten Wünsche gewähren, die er im Herzen trägt, Inschallah. Schöne Gedanken... auf dass sich segensreiche Türen öffnen, Inschallah. Möge Allah unsere Gebete um der Ehre dieser gesegneten Nacht willen annehmen.

InschaAllah, werden wir morgen die gesegnete Miraj-Nacht unseres Propheten (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) begehen. Diese Tage sind besonders; es ist einer der kostbaren Tage, die unser Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) seiner Gemeinde geschenkt hat. Dies ist ein Ereignis, durch das Allah die Überlegenheit unseres Propheten über alle Welten gezeigt hat, Allah sei Dank. An einen Ort, Rang und eine Stellung, die kein anderes Geschöpf erreichen konnte; dorthin hat Allah unseren Propheten (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) gebracht und in Seine Gegenwart aufgenommen. Die Beschaffenheit dieses Zustands kennt nur Allah, niemand sonst. Was wir wissen, ist – Allah sei Dank –, dass dies große Wunder sind; es sind Gnadengaben für unseren Propheten (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm). Möge Allah uns auch stets an diesen Gnadengaben teilhaben lassen. Dies wird jenen zuteil, die an Ihn glauben und vertrauen; der Segen unseres Propheten (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) erreicht sie. Wer nicht glaubt, ist ohnehin zum Spielzeug des Teufels geworden; sie reden ständig davon: „Nein, es war so, nein, es war anders.“ Nun gut, der Ungläubige mag das sagen, aber du sollst dem Ungläubigen nicht ähneln. Die Ungläubigen sagten damals: „Das ist unmöglich“; die heutigen Gläubigen aber sagen dank ihres Glaubens: „Es ist möglich.“ Aber diejenigen, die sagen „Ich bin Muslim“, und behaupten „Nein, es war nur ein Traum, oder jenes“ – das sind diejenigen, deren Glaube schwach ist. Der gläubige Mensch erkennt mit absoluter Gewissheit (Hakk'ul-Yakin) den Rang unseres Propheten (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm), glaubt an ihn und folgt seinem Weg. Möge Allah uns nicht von diesem Weg abbringen und uns standhaft bleiben lassen, inschaAllah. Heute steht uns, inschaAllah, eine Reise bevor. Wir besuchen die Orte, die unser Mawlana Sheikh Nazim gegründet hat, wo sich unsere Glaubensbrüder befinden und die der ganzen Welt dienen. Dort sind unsere Brüder; die Brüder von damals, die Neuen und die Verstorbenen... Man muss stets mit ihnen verbunden sein. Mit der Absicht, sowohl im Diesseits als auch im Jenseits ewig vereint zu sein, begeben wir uns inschaAllah auf diese Reise. Möge diese Reise, inschaAllah, zum Guten führen; mögen wir im Guten gehen und im Guten zurückkehren. Möge es für uns alle segensreich sein, inschaAllah.

Unser Prophet (Allah's Segen und Frieden seien mit ihm) sagt: „In der Endzeit wird die Fitna wie stockfinstere Nächte sein.“ Das bedeutet: Selbst am helllichten Tag herrscht eine Finsternis wie in der Nacht. So beschreibt es unser Prophet (Allah's Segen und Frieden seien mit ihm). „Was werdet ihr in dieser Zeit tun?“, fragt er. In jener Zeit soll man zu Hause bleiben und nicht unnötig hinausgehen. Man soll zu Hause seine Gottesdienste verrichten, bei seiner Familie sein und sich um sie kümmern. Heutzutage schauen die Menschen nur auf sich selbst, kaum jemand denkt an den anderen. Sie sagen: „Erst ich, dann die anderen, und erst dann die Familie.“ Deshalb wollen sie keine Verantwortung für die Familie übernehmen; jeder möchte einfach nur frei sein. Aber so funktioniert Freiheit nicht; alles hat seine Ordnung und seinen Anstand. Die Welt zieht die Menschen an, zieht sie ins Verderben und entfernt sie von Allah, dem Mächtigen und Erhabenen. Deswegen fragen die Leute: „Was ist unsere Aufgabe? Was rätst du uns?“ Gebt auf eure Familie acht. In dieser Zeit ist das sehr wichtig; es ist entscheidend, die Familie zu schützen. Denn – möge Allah uns bewahren – viele kommen zu uns; die Kinder sind abhängig geworden, sie wollen davon loskommen, schaffen es aber nicht. Und dafür bitten sie um Bittgebete. Deshalb muss man in jeder Hinsicht äußerst vorsichtig sein. Durch die Geräte in ihrer Hand, über das Telefon und andere Dinge, träufeln sie ihnen Gift ein. Das heißt, der Satan und seine Soldaten stellen Fallen und nutzen Gifte, die man sich kaum vorstellen kann; sie greifen von allen Seiten an. Glücksspiel ist eine weitere Plage. Seit ein paar Tagen sehe ich, dass solche Nachrichten sogar uns erreichen. Möge Allah uns bewahren! Deshalb warnen wir davor; darauf muss man sehr achten. Sie sagen: „Wir haben dir 5000 Lira gutgeschrieben, fang an damit zu spielen.“ O Allah, woher kommt das? Wer verschenkt schon einfach so 5000 Lira? Die Soldaten des Satans ködern dich mit 5000 Lira, stürzen dich dann in 500 Millionen Schulden und nehmen dir alles, was du besitzt. Wie funktionieren diese Dinge? Genau das sind die vielen Arten der Fitna der Endzeit, die Gifte der Endzeit. Der Mensch muss auf sich selbst, auf seine Kinder und seine Familie aufpassen. Man muss achtsam sein, damit Allah uns bewahrt, damit Allah uns hilft. Unsere Zeit ist die Endzeit. Noch nie zuvor hat man auf der Welt so viel Böses gesehen wie in dieser Zeit. Die schlimmste aller Zeiten ist unsere Zeit, die Endzeit. Doch im Gegenzug gibt es in dieser Zeit auch den größten Segen, den größten Lohn und Allahs Gaben. Wer sich schützt und auf dem rechten Weg bleibt wer sich selbst, seiner Familie, seinen Verwandten und seiner Gesellschaft hilft, für den gibt es gewaltigen Lohn. Als Ausgleich für diese Schwierigkeiten und dieses Übel hat Allah große Belohnungen versprochen. Genau das nennt man Dschihad; das ist der wahre Dschihad. Sich selbst gegen das eigene Ego und gegen das Böse zu schützen, und auch andere zu bewahren. Möge Allah uns allen beistehen. Möge Allah uns vor dieser Lage und vor dem Bösen bewahren. Möge Allah uns vor dem Übel des Satans und seiner Gefolgschaft schützen.

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ، وَحَجِّ الْبَيْتِ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ. Unser Prophet – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – sagte: Der Islam ist auf fünf Säulen gebaut. Das bedeutet, dies sind die Grundbedingungen des Islams. Diese sind: Das Zeugnis ablegen, dass es keinen Gott außer Allah gibt und dass Mohammed der Gesandte Allahs ist – also das Glaubensbekenntnis (Kelime-i Şehadet) aussprechen. Zweitens: das Gebet verrichten. Drittens: die Zakat entrichten. Viertens: die Hajj (Pilgerfahrt) vollziehen. Und das Fasten im Ramadan. Dies sind die Fundamente des Islams; keines davon darf ausgelassen werden. Zwar sind Zakat und Hajj für diejenigen bestimmt, die finanziell dazu in der Lage sind, doch sind auch sie verpflichtende Handlungen und gehören zu den Fundamenten des Islams. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ لِلْإِسْلَامِ صُوًى وَمَنَارًا كَمَنَارِ الطَّرِيقِ، رَأْسُهُ وَجِمَاعُهُ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، وَإِقَامُ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءُ الزَّكَاةِ، وَتَمَامُ الْوُضُوءِ. Unser Prophet – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – sagte: Der Islam besitzt Wegzeichen und Leuchttürme, ähnlich den Markierungen auf einer Straße. So wie ein Leuchtturm dem Menschen auf See oder an Land den Weg weist, so hat auch der Islam Zeichen, die ihn erkennbar machen. Das Oberhaupt und der Kern davon ist: Das Zeugnis, dass es keinen Gott außer Allah gibt und dass Mohammed Sein Diener und Gesandter ist. Das ist der Eintritt in den Islam. Danach das Gebet ordnungsgemäß zu verrichten, die Zakat zu entrichten, und die Gebetswaschung (Wudu) vollständig zu vollziehen. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَيُّمَا مَالٍ أَدَّيْتَ زَكَاتَهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ. Unser Prophet – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – sagte: Ein Vermögen, für das die Zakat entrichtet wurde, ist kein 'Kenz', also kein bloß gehorteter Schatz. Dieses Vermögen ist halal und rein. Als 'Kenz' bezeichnet man Vermögen, in das sich (fremdes) Recht gemischt hat; sobald die Zakat gezahlt ist, wird es rein und halal. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بَرِئَ مِنَ الشُّحِّ مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. Unser Prophet – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – sagte: Wer die Zakat seines Vermögens entrichtet, den Gast bewirtet und demjenigen hilft, der in Not ist, hat sich vom Geiz befreit. Das heißt, ein solcher Mensch ist nicht geizig, denn er hat seine Zakat gegeben, den Gast bewirtet und dem Bedürftigen geholfen. Wer dies unterlässt, ist geizig; wer es tut, gilt nicht als geizig. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وُقِيَ شُحَّ نَفْسِهِ: مَنْ أَدَّى الزَّكَاةَ، وَقَرَى الضَّيْفَ، وَأَعْطَى فِي النَّائِبَةِ. Unser Prophet – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – sagte: Wer drei Eigenschaften in sich vereint, hat seine Seele vor Geiz bewahrt. Geiz ist eine verabscheute Eigenschaft; Allah – der Mächtige und Erhabene – mag sie nicht, und auch der Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) mag sie nicht. Ebenso mögen die Menschen den Geizigen nicht. Wer diese Bedingungen erfüllt, ist vor Geiz geschützt. Diese sind: Erstens, die Zakat entrichten. Es gibt viele Reiche, die aufgrund ihres Geizes ihre Zakat nicht zahlen; dafür gibt es unzählige Beispiele. Die Mehrheit befindet sich in diesem Zustand: Die Reichen besitzen Geld, bringen es aber nicht über das Herz, es zu geben – genau das ist Geiz. Zweitens: den Gast bewirten. Du sollst dem Gast anbieten, was du kannst. Aber man muss sich nicht dazu zwingen. Biete an, was im Haus ist. Bürde dir keine Last auf; es ist unnötig, sich links und rechts Geld zu leihen und sich in Schwierigkeiten zu bringen, nur damit die Leute nicht sagen: "Er ist geizig". Der Gast isst das, was er vorfindet. Auch das ist eine Bewirtung. Und drittens: demjenigen helfen, der in Not geraten ist. Man hilft dem Notleidenden im Rahmen seiner Möglichkeiten. Allah – der Mächtige und Erhabene – bürdet Seinem Diener keine Last auf, die er nicht tragen kann, und stürzt ihn nicht in Schwierigkeiten. Einer der Gefährten (Sahaba) brachte dem Propheten – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – ein Stück Gold. Unser Prophet wandte sein Gesicht ab. Der Mann kam von der anderen Seite und sagte: "Ich habe dieses Gold gefunden. Dies ist mein gesamtes Vermögen, ich gebe es dir." Schließlich nahm der Prophet – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – das Gold und warf es in Richtung des Mannes. Es traf ihn nicht. Der Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte daraufhin: "Gibst du mir dein ganzes Vermögen und gehst danach betteln? So geht das nicht." "Gib so viel, wie deine Kraft zulässt." "Den Rest gib für dich selbst aus und kümmere dich um dein eigenes Wohl." Also, alles hat seinen Anstand und seine Methode. Ohne dich selbst in Not zu bringen, hilfst du so gut du kannst. Im Hadith heißt es: "Hilf dem in Not", aber es geht nicht an, dass du Haus und Hof verkaufst, um jemandes Schulden zu begleichen, und dann selbst obdachlos wirst. Alles hat eine Ordnung. Hilf dem Notleidenden nach deinen Möglichkeiten, dann giltst du nicht als geizig. Habe also keine Angst davor, als geizig angesehen zu werden. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَخْلِصُوا عِبَادَةَ اللهِ تَعَالَى، وَأَقِيمُوا خَمْسَكُمْ، وَأَدُّوا زَكَاةَ أَمْوَالِكُمْ طَيِّبَةً بِهَا أَنْفُسُكُمْ، وَصُومُوا شَهْرَكُمْ، وَحُجُّوا بَيْتَ رَبِّكُمْ، تَدْخُلُوا جَنَّةَ رَبِّكُمْ. Unser Prophet – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – sagte... Hier drückt der Prophet alles auf die schönste Weise aus. Der arabische Wortlaut des Hadith ist in einem gereimten und poetischen Stil gehalten. Auch wenn es in der Übersetzung nicht so gereimt ist, lautet die Bedeutung wie folgt: Seid aufrichtig in eurem Gottesdienst gegenüber Allah und verrichtet eure fünf Gebete. Erstens Ikhlas (Aufrichtigkeit): Dient Allah mit Aufrichtigkeit und verrichtet eure fünf Gebete. Fastet euren Monat Ramadan. Dann entrichtet die Zakat eures Vermögens mit freudigem Herzen. Das heißt, seid nicht verärgert, weil Geld weggeht. Wenn du viel gibst, bedeutet das, dass Allah dir viel gegeben hat. Wenn du hundert Goldstücke Zakat gibst, dann hat Allah dir fünftausend gegeben, damit du diese hundert geben kannst. Du solltest dich freuen und sagen: "Ich gebe so viel, das bedeutet, Allah hat mir viel geschenkt." Gib deine Zakat also mit gutem Gewissen. Und pilgert zum Haus eures Herrn (Baytullah), damit ihr das Paradies eures Herrn betretet. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَأَعِدُّوا لِلْبَلَاءِ الدُّعَاءَ. Unser Prophet – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – sagte: Schützt euren Besitz durch die Zakat. Wenn für das Vermögen keine Zakat entrichtet wird, geht später – möge Allah uns bewahren – das ganze Vermögen verloren. Gebt unbedingt die Zakat, um euren Besitz zu sichern. Behandelt eure Kranken mit Sadaqa (Almosen). Die Behandlung der Krankheit ist das Almosen. Es ist ein stärkeres Heilmittel als der Arzt oder die Medizin. Und bereitet euch mit Bittgebeten (Dua) auf Prüfungen vor. Betet, damit das Unheil von euch fernbleibt. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: حَصِّنُوا أَمْوَالَكُمْ بِالزَّكَاةِ، وَدَاوُوا مَرْضَاكُمْ بِالصَّدَقَةِ، وَاسْتَعِينُوا عَلَى حَمْلِ الْبَلَاءِ بِالدُّعَاءِ وَالتَّضَرُّعِ. Unser Prophet – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – sagte: Schützt euren Besitz mit Zakat. Für den Schutz des Vermögens ist die Zakat eine Bedingung. Du erfüllst damit die religiöse Pflicht (Fard), schützt dein Vermögen und erwirbst Lohn. Zudem erhältst du Segenswünsche. Behandelt eure Kranken mit Almosen; der Mensch sollte jeden Tag unbedingt ein Almosen geben, um vor Unfällen und Unheil geschützt zu sein und Heilung zu finden. Um Unheil abzuwehren, sucht Hilfe durch Bittgebete und demütiges Flehen. Das heißt, fleht zu Allah und betet, dass das Unheil euch nicht trifft. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الدِّينَارُ كَنْزٌ، وَالدِّرْهَمُ كَنْزٌ، وَالْقِيرَاطُ كَنْزٌ. Unser Prophet – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – sagte: Solange keine Zakat dafür entrichtet wird, ist der Dinar (Gold) 'Kenz', also gehorteter Schatz. Auch der Dirham (Silber) und das Karat sind 'Kenz'. Das bedeutet, es sind Güter, für die keine Zakat gezahlt wurde. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الزَّكَاةُ قَنْطَرَةُ الْإِسْلَامِ. Unser Prophet – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – sagte: Die Zakat ist die Brücke des Islams. Nach dem Tod unseres Propheten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) waren die meisten jener Araber Muslime, doch sie wurden abtrünnig (Mürted). Warum? Um keine Zakat zahlen zu müssen. Das bedeutet, die Zakat ist wahrlich die Brücke des Islams; wer sie nicht gibt, gilt als nicht vollständig in den Islam eingetreten. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: كُلُّ مَالٍ أُدِّيَتْ زَكَاتُهُ فَلَيْسَ بِكَنْزٍ وَإِنْ كَانَ مَدْفُونًا تَحْتَ الْأَرْضِ، وَكُلُّ مَالٍ لَا تُؤَدَّى زَكَاتُهُ فَهُوَ كَنْزٌ وَإِنْ كَانَ ظَاهِرًا. Unser Prophet – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – sagte: Ein Vermögen, dessen Zakat entrichtet wurde, ist kein Kenz (Hortgut), selbst wenn es sieben Schichten tief unter der Erde vergraben liegt. Ein Vermögen jedoch, dessen Zakat nicht entrichtet wurde, gilt als Kenz, auch wenn es offen zutage liegt; es gilt also als Vermögen, für das die Abgabe verweigert wurde. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَمْ يَمْنَعْ قَوْمٌ زَكَاةَ أَمْوَالِهِمْ إِلَّا مُنِعُوا الْقَطْرَ مِنَ السَّمَاءِ، وَلَوْلَا الْبَهَائِمُ لَمْ يُمْطَرُوا. Unser Prophet – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – sagte: Wenn ein Volk die Zakat seines Vermögens verweigert, wird ihm gewiss der Regen vom Himmel verwehrt. Heute herrscht überall auf der Welt Wasserknappheit. Wir klagen, dass es nicht regnet, dass das Wasser fehlt... Gäbe es die Tiere nicht, würde kein einziger Tropfen Regen fallen. Das heißt, Allah hat Mitleid mit den Tieren und Insekten und schenkt diesen Regen; sonst würde uns wahrlich kein Tropfen gewährt. قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: عُرِضَ عَلَيَّ أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ، وَأَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ. فَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ: فَشَهِيدٌ، وَمَمْلُوكٌ أَحْسَنَ عِبَادَةَ رَبِّهِ وَنَصَحَ لِسَيِّدِهِ، وَعَفِيفٌ مُتَعَفِّفٌ. وَأَمَّا أَوَّلُ ثَلَاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ: فَأَمِيرٌ مُسَلَّطٌ، وَذُو ثَرْوَةٍ مِنْ مَالٍ لَا يُؤَدِّي حَقَّ اللهِ فِي مَالِهِ، وَفَقِيرٌ فَخُورٌ. Unser Prophet – Allahs Segen und Frieden seien auf ihm – sagte: Mir wurden die ersten drei Personen gezeigt, die das Paradies betreten werden, und die ersten drei, die in die Hölle eintreten. Das heißt, dies wurde unserem Propheten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) offenbart. Die drei Personen, die zuerst ins Paradies eintreten, sind: Der erste ist der Märtyrer (Schahid). Der zweite ist der Sklave (Diener), der sowohl seinen Gottesdienst gegenüber Allah als auch seinen Dienst gegenüber seinem Herrn gut verrichtet hat. Als Belohnung für die Mühsal, die er im Diesseits erlitten hat, gehört er zur zweiten Gruppe, die ins Paradies eingeht. Der dritte ist der keusche und ehrenhafte Mensch mit Familie, der sich schämt zu betteln. Diese Person, die niemanden anbettelt und für den Unterhalt ihrer Familie Geduld übt, gehört zur dritten Gruppe im Paradies. Die ersten drei Personen, die in die Hölle kommen, sind: Der erste ist der tyrannische Herrscher. Der zweite ist der Wohlhabende, der die Zakat nicht entrichtet und somit Allahs Recht an seinem Vermögen verweigert. Er besitzt Vermögen, gibt aber keine Zakat; da in diesem Vermögen das Recht Allahs liegt, gehört diese Person zur zweiten Gruppe der Höllenbewohner. Und der dritte ist der hochmütige Arme. Wer arm ist und dennoch arrogant, gehört zur dritten Gruppe.

قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلۡمُلۡكِ تُؤۡتِي ٱلۡمُلۡكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلۡمُلۡكَ مِمَّن تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُۖ بِيَدِكَ ٱلۡخَيۡرُۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ (3:26) Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt: Die Herrschaft gehört Ihm. Alles gehört Ihm. Allah, der Mächtige und Erhabene, sagt: „Er ehrt, wen Er will, und erniedrigt, wen Er will.“ Warum erwähnen wir das? Alhamdulillah, gestern... Vor Jahren hatten wir, wie Scheich Baba es riet, die Absicht gefasst, Nachbarn von Eyüp Sultan zu werden. Es wurde die Absicht gefasst, dort Nachbarn zu sein und dort zu dienen. Es gab ein paar Standortwechsel. Vor zehn Jahren gab es einige Leute, die ein Geschäft abwickeln wollten. Im Gegenzug für dieses Geschäft sollten wir ein fertiges Gebäude erhalten; das war zumindest ihr Angebot. Sie erhielten den Zuschlag, ohne eigenes Geld investieren zu müssen; so lautete die Abmachung. Wir sollten in ein fertiges Gebäude einziehen. Doch mit Vertröstungen auf „heute“ und „morgen“ kam es am Ende nie dazu. Da sie ihr Wort nicht hielten, haben wir uns nach anderen Orten umgesehen. Schließlich, Alhamdulillah, wurde die Angelegenheit mit dem Gebäude und dem Grundstück gestern gelöst. Es geht Schritt für Schritt voran, Allah sei Dank. Warum sage ich das? Hätte dieses Eigentum jenen Leuten gehört... Nun, Allah hat es ihnen wohl nicht bestimmt. Anfangs waren wir wütend und verärgert darüber. Sie haben ihr Wort nicht gehalten. Sie hielten uns hin. Mal ging es voran, mal nicht, und so vergingen die Jahre. Gestern sahen wir jedoch, Alhamdulillah, dass der Großteil des Gebäudes fast fertiggestellt ist, MaschaAllah. Da wurde uns klar: Allah, der Erhabene, wollte wohl nicht, dass dieses Gute durch sie geschieht. Er wollte es nicht; ihnen war kein Anteil an diesem Eigentum bestimmt. Das Eigentum gehört Allah. Ihnen war es nicht vergönnt. Doch durch die kleinen Beiträge der Brüder, der Schüler und der Liebenden wird dieser Dienst vollendet werden, ohne dass wir auf jene angewiesen sind, so Gott will. Es wird bis zum Jüngsten Tag bestehen bleiben, mit Allahs Erlaubnis. Es ist eine Stiftung (Waqf). Es ist eine Stiftung für das Wohlgefallen Allahs, bis zum Jüngsten Tag. Dies ist die Arbeit einer Stiftung; wer sich daran beteiligt, gewinnt. Dieser Mensch erlangt Ehre (wird 'Aziz'). Wer es jedoch unterlässt – wer also etwas verspricht und es nicht hält – der erniedrigt sich selbst (wird 'Zalil'). Egal was er tut, selbst wenn ihm die ganze Welt gehörte: Er bleibt erniedrigt. 'Zalil' bedeutet wertlos zu sein, keine Bedeutung zu haben. Deshalb sollte man nicht zornig sein. So ist der Wille Allahs. Wen Er will, den ehrt Er und bringt ihn Sich nahe. Bei Allah, dem Erhabenen, hat er einen hohen Rang. 'Aziz' bedeutet: jemand mit hohem Rang, würdevoll, ehrenhaft und erhaben. 'Zalil' hingegen bedeutet Niedertracht, Erniedrigung und ein nutzloser Zustand. Es gibt also keinen Grund für Wut oder Trauer. Allah hat es so gewollt. Allah hat es so bestimmt; die einen hat Er geehrt (Aziz), die anderen erniedrigt (Zalil). Deswegen braucht man sich weder zu ärgern noch zu grämen. Man muss alles Allahs Fügung überlassen. Möge Allah uns zu den Geehrten machen, zu jenen, die ihr Wort halten. Möge Er uns zu wahren Besitzern machen. Denn dies ist der Besitz für das Jenseits. Es ist kein weltlicher Besitz; es gehört Allah und ist für Sein Wohlgefallen gestiftet. Wem Er diesen Besitz bestimmt, das ist das Entscheidende. Möge Er uns Anteil an dem Besitz geben, der uns Ehre bringt, inschaAllah. Möge Allah zufrieden sein. Möge Allah euch allen ermöglichen, viele solcher Stiftungen und Wohltaten zu vollbringen, inschaAllah. Möge Allah zufrieden sein. Möge Allah uns alle zu akzeptierten Dienern machen. Möge Er uns zu jenen machen, die spenden, ohne Angst vor Armut zu haben, inschaAllah.

لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ (33:21) So spricht Allah, der Mächtige und Erhabene. Unser Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) ist euer Wegweiser. Folgt ihm, ahmt seine Taten nach und richtet euch nach dem, was er vorgelebt hat. Gehorcht ihm und bemüht euch nach Kräften, seine Sunnah zu leben. Unser Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) ist nicht nur für Muslime, sondern für die gesamte Menschheit von Nutzen und ein Vorbild. Selbst wenn jene, die seinem Weg folgen, keine Muslime sind, so sind seine Taten doch zum Wohle der Menschheit. Jede seiner Handlungen, alles, was er tat, dient dem Nutzen der Menschen. Manchmal wird erzählt, dass es Orte bei Nicht-Muslimen gibt, wo die Menschen im Namen von Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit alles tun. Bei ihnen fehlt einzig das Glaubensbekenntnis. Manche Muslime hingegen sind das genaue Gegenteil; sie treiben allerlei Unfug und sagen dann: „Wir sind Muslime.“ So geht das nicht. Deshalb ist es entscheidend, wie unser Prophet gelebt hat. Es ist wichtig, wie er aß und wie er trank. Was er tat, wie er seinen Tag einteilte... All das sind Dinge, an denen sich die Menschen ein Beispiel nehmen sollten. Einst sandte der König von Ägypten Geschenke an unseren Propheten (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm). Zusammen mit den Geschenken schickte er auch einen Arzt, damit dieser die Muslime untersuche und behandle. Der Arzt stellte fest, dass niemand zu ihm kam; es gab keine Kranken. Er fragte: „Wie macht ihr das?“ Sie antworteten: „Wir leben nach der Sunnah unseres Propheten; unser Essen, Trinken und Handeln richten sich danach.“ Deswegen wird auch niemand krank. Heute jedoch hat sich die Welt ins genaue Gegenteil verkehrt. Die Leute essen und trinken alles Mögliche an unnötigem Zeug. Dazu nehmen sie noch diverse Medikamente und Nahrungsergänzungsmittel. Mal wollen sie abnehmen, mal zunehmen, mal kräftiger werden... Die Muskeln sollen hervortreten, hier soll etwas wachsen, dort soll etwas wachsen... Sie richten sich selbst zugrunde. Sie verhalten sich so, als wären wir nur erschaffen worden, um diesen Körper zu füttern. Dabei ist dein Körper dazu da, um Allah zu dienen. Auch dafür gibt es ein Maß. Beim Essen sollst du es so halten, wie es unser Prophet befohlen hat. Man soll den Magen nicht überfüllen. Beim Essen und Trinken muss alles maßvoll sein, damit du dich wohlfühlst. Damit du auch deine Gottesdienste verrichten kannst. Die Welt besteht nicht nur daraus, an den Körper zu denken; gib dem Körper, was ihm zusteht. Allah hat alles perfekt erschaffen. Glaube nicht: „Ich muss selbst noch mehr tun, um jemand Besonderes zu werden.“ Nimm zum Beispiel den Elefanten, das größte Tier; von der Statur her gibt es kaum etwas Größeres, aber was nützt es dir, wie ein Elefant zu werden? Es bringt also keinen Vorteil, wie ein Elefant zu sein. Allah hat die Tiere auf eine Art und die Menschen auf eine andere Art erschaffen. Deshalb muss man der Sunnah unseres Propheten folgen. Um ein wahrer Mensch zu sein und Frieden zu finden, muss man tun, was er getan hat. Dann wirst du im Diesseits Ruhe finden und im Jenseits ebenso. Sonst wird man dir ständig einreden: „Nimm dies, das ist gut; iss das, das hilft.“ Man hat die Leute daran gewöhnt, im Stehen zu essen, wie die Tiere. Man nennt es „Fast Food“, diese Snacks im Stehen... Im Stehen zu essen ist verpönt, makruh. Ebenso im Stehen zu trinken. Einige Muslime, die sich für besonders schlau halten, sagen: „Schau, der Arzt hat bewiesen, dass Essen und Trinken im Stehen schädlich ist.“ Mensch, unser Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) hat das doch längst gesagt, aber du hörst nicht auf ihn. Vor 1400, 1500 Jahren hat unser Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) dies vorgelebt und ausgesprochen. Aber erst jetzt, wo ein Arzt oder wer auch immer es bestätigt, glaubst du daran und sagst: „Das stimmt.“ Glaubst du etwa nicht unserem Propheten (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm), sondern dem Arzt? Natürlich muss man allem glauben, was unser Prophet gesagt hat. Wenn du nicht vollkommen glaubst, suchst du Beweise und Belege von anderen, um sagen zu können: „Das ist wahr.“ Dabei solltest du unserem Propheten (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) unmittelbar glauben. Es ist gut, all das zu tun, was er gesagt hat; natürlich, so weit ihr könnt. Möge Allah uns allen die Dinge vergeben, die wir nicht zu tun vermögen. Möge Allah uns Wachsamkeit schenken. Möge Allah uns ein segensreiches Leben gewähren. Man muss auch auf seine Familie achten und es den Kindern auf die gleiche Weise beibringen. Wie man isst, wie man sich benimmt, wie man sich verhält... Dann wachsen gute Kinder heran, und es entstehen segensreiche Generationen, inschaAllah. Möge Allah wohlzufrieden sein.

وَفَوۡقَ كُلِّ ذِي عِلۡمٍ عَلِيمٞ (12:76) Über jedem Wissenden steht einer, der noch mehr weiß. Und natürlich steht über ihnen allen Allah, der Mächtige und Erhabene. Das Wissen Allahs, des Allerhöchsten, ist unendlich. Heute behauptet der Mensch: „Wir haben etwas erreicht.“ Sie bilden sich ein, das größte Wissen dieser Zeit – ja, der gesamten Geschichte – zu besitzen. Doch das ist ein Irrtum. Wissen ist grenzenlos. Das Wissen, das sie erlangt haben, ist nicht einmal ein Punkt. Im Vergleich zum Wissen Allahs ist es gar nichts. Sei es künstliche Intelligenz oder was auch immer... Sie haben sogar Maschinen Intelligenz verliehen. Die Menschen staunen darüber und sagen: „Wie ist das möglich? Wie großartig!“ Dabei ist es unbedeutend. Neben dem Wissen Allahs, des Mächtigen und Erhabenen, ist es weniger als ein Staubkorn. Wäre es auch nur ein Staubkorn, wäre das schon viel. Doch gemessen an Allahs Wissen ist alles, was sie hervorbringen, nicht einmal ein Punkt. Die Größe Allahs kennt keine Grenzen. Die Menschen glauben, mit ihren irdischen Erfindungen Großes geleistet zu haben. Sie halten es für wichtig. Doch in Wahrheit hat es keinerlei Wert. Man kann ohnehin keinen Vergleich mit Allah ziehen. Es ist unmöglich zu sagen: „Allah ist um so viel größer und wir sind um so viel kleiner.“ Ein solcher Vergleich existiert nicht. Denn Seine Existenz ist die einzig wahre Existenz. Unsere Existenz ist gleich null; sie ist eigentlich gar nicht vorhanden. Der Einzige, der wahrhaft existiert, ist Allah, der Mächtige und Erhabene. Man muss sich Seiner Größe und Macht beugen. Man muss sich demütig unterwerfen. Es heißt „Aslim Taslam“: „Ergib dich, damit du Heil erlangst.“ Andernfalls ist es sinnlos, wenn der Mensch hochmütig prahlt: „Ich bin ein großer Gelehrter, ich habe Wissen, wir sind so fortschrittlich.“ All das nützt nur dann, wenn man sich dem Wissen, der Macht und der Größe Allahs ergibt. Sonst ist das alles nichts wert. Man sollte sich von diesen weltlichen Wissenschaften nicht blenden lassen. Wahres Wissen bedeutet, Allah zu erkennen. Wenn man Ihn nicht kennt, sind alle anderen Dinge bedeutungslos. Wer im letzten Atemzug die Gnade Allahs erlangt, der hat gewonnen. Aber diese sogenannten Superintelligenten, diese Gelehrten... Am Ende bleibt ihnen oft weder Verstand noch sonst etwas; möge Allah uns bewahren. Was hat ihnen diese Intelligenz genützt? Nichts. Was wirklich Nutzen bringt, ist die Unterwerfung unter Allahs Größe und der Eintritt in den Islam, inschaAllah. Möge Allah den Menschen diese Schönheit zuteilwerden lassen, inschaAllah.

وَلَقَدۡ أَضَلَّ مِنكُمۡ جِبِلّٗا كَثِيرً (36:62) Allah teilt uns in diesem Vers mit, dass der Satan die Menschen auf den falschen Weg geleitet hat. „Dalalah“ bedeutet Irrweg und schlechte Taten. Der Satan befiehlt das Böse und weist den Weg dorthin. Mit Listen und allerlei Spielereien täuscht er die Menschen und bringt sie vom rechten Weg ab. Und sie halten den Weg, den sie einschlagen, für den Richtigen. Sie zwingen sogar andere dazu, es ihnen gleichzutun. Obwohl ihr Handeln schlecht ist, halten sie es für etwas Gutes. Was hat es damit auf sich? Das ist die Täuschung des Satans und sein Betrug am Menschen. Er bringt sie vom Weg ab, während sie glauben, etwas Bedeutendes zu tun. Dabei erwartet jene, die diesen Weg gehen, ein böses Ende: ein schlechtes Leben, ein schlechter Tod und ein schlechtes Jenseits. Natürlich hat diese Irreführung – die Dalalet – auch verschiedene Stufen. Manche sind vollkommen irregegangen; sie sind Kafir (Ungläubige). Als Kafir bezeichnet man jene, die nicht an Allah glauben und Ihn nicht anerkennen. Oder jene außerhalb der „Leute der Schrift“, die Götzen oder andere Wesen anbeten; auch sie zählen zu den Ungläubigen. Dann gibt es unter den „Leuten der Schrift“ jene Menschen, die nicht dem Weg der wahren Propheten folgen. Auch sie hat der Satan getäuscht, indem er ihnen einredet: „Ihr seid auf dem richtigen Weg“, und sie zu allerlei Taten verleitet. Und dann gibt es jene, die zwar Muslime sind und die Religion nicht verlassen haben, aber Fitna, Unheil, unter den Muslimen stiften. Es sind Menschen, die Muslime töten, massakrieren oder quälen. Auch diese Leute behaupten: „Wir sind Muslime“, doch sie fügen den Muslimen Schaden zu. Auch sie befinden sich auf dem Irrweg. Auch sie erwartet im Jenseits eine Strafe. All ihr Tun ist bei Allah bewahrt und aufgezeichnet. Nichts bleibt verborgen; im Jenseits werden auch sie für ihre Taten büßen müssen. Allah hat den Menschen Verstand und Vernunft gegeben, damit sie nicht auf den Satan hereinfallen. Wenn ihr euch täuschen lasst, werdet ihr gewiss eure Strafe erhalten. Der Weg ist klar; der Weg Allahs ist deutlich. Es gibt zwei Wege: Den Weg des Satans oder den Weg Allahs. Die Menschen müssen den Weg Allahs wählen, denn Er hat ihnen Verstand gegeben. Einige Muslime, die sich in diesem Irrtum befinden, interpretieren sogar den Begriff „Verstand“ falsch. Was ist das Fundament des Glaubens? Sie sagen: „Der Koran und der Verstand.“ Der Koran ist richtig; aber was hier „Verstand“ bedeutet, sind die Maßstäbe, die unser Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) aufgezeigt und erklärt hat. Der Koran allein genügt nicht... Der Koran ist da, aber der wahre Verstand ist die Sunnah, der Verstand unseres Propheten. Es ist nicht unser eigener Verstand. Unser Verstand reicht dafür nicht aus. Wenn jeder nur nach seinem eigenen Kopf handelt, entsteht ein einziges Chaos. Das im Vers erwähnte Wort „Adalla“ kommt von Dalalah; das bedeutet, der Satan hat sie in die Irre geführt. Und obwohl sie getäuscht wurden, geben sie sich als Gelehrte aus. Der Satan spielt mit ihnen wie mit einem Spielzeug. Möge Allah uns vor dem Übel des Satans bewahren und davor, diesen Irrweg zu beschreiten. Möge Er uns nicht vom rechten Weg abkommen lassen, inschaAllah.