Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

"Allahumma inni a'udhu bika min 'ilmin la yanfa', wa min qalbin la yakhsha'." Der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) sagte: "O Allah, ich suche Zuflucht bei Dir vor Wissen, das keinen Nutzen bringt, und vor einem Herzen, das keine Ehrfurcht kennt." Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt: "La yasa'uni ardi wa la sama'i, wa lakin yasa'uni qalbu 'abdi'l-mu'min." Dies ist ein Hadith Qudsi, den Allah durch den Propheten (sallallahu alayhi wa sallam) übermittelte. "Kein Ort kann Mich fassen, aber..." Man kann Allah, den Allmächtigen und Erhabenen, nicht in irgendeinen Raum einschließen. Ihr könnt nicht wissen, wie Allah ist. Allah sagt: "...nichts kann Mich fassen, außer das Herz Meines gläubigen Dieners." Das Herz ist sehr wichtig. Allah, der Allmächtige und Erhabene, kann nur vom Herzen eines Gläubigen gefasst werden. Das Herz ist sowohl körperlich als auch spirituell der wichtigste Teil des Menschen. Der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) sagte auch: "Wahrlich, im Körper gibt es ein Stück Fleisch." "Wenn es gesund ist, ist der ganze Körper gesund." "Und wenn es verdorben ist, ist der ganze Körper verdorben." Auch im Körperlichen: Wenn das Herz nicht funktioniert, wird operiert; man tut alles, um es zu heilen. Aber die Menschen sollten sich auch um die spirituelle Heilung ihrer Herzen kümmern. Die körperliche Heilung versuchen die meisten Menschen heutzutage zu erreichen. Die Ärzte sind sehr kompetent. Sie führen ausgezeichnete Operationen durch. Viele von ihnen retten Menschen vor dem Tod. Sie reparieren das Herz, und das Leben dieser Person geht weiter. Wenn das Herz wieder gesund ist, kann der Körper ohne Probleme weiter funktionieren. Bis ihre Zeit gekommen ist und sie sterben. Aber das spirituelle Herz ist noch wichtiger. Ihr müsst es reinigen; ihr müsst daran arbeiten, euer Herz zu heilen. Ihr müsst dem Weg des Propheten (sallallahu alayhi wa sallam) folgen. Der Weg des Propheten ist der Weg, die Herzen zu läutern. Er beseitigt all diese Krankheiten. Er vertreibt die Dunkelheit. Er entfernt das Schlechte. Dann kehrt Allah in euer Herz ein. Zuerst muss euer Herz rein sein. Wie könnt ihr das erreichen? Den Weg zeigt uns natürlich zuallererst der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam). Im glorreichen Koran: "Qul in kuntum tuhibbunAllaha fattabi'uni yuhbibkumullah." (3:31) "Sprich: 'Wenn ihr Allah liebt, dann folgt mir, so wird Allah euch lieben.'" Doch dem Propheten (sallallahu alayhi wa sallam) zu folgen, könnt ihr nicht allein schaffen. Jemand muss euch den Weg zeigen. Auf diesem Weg muss es einen Führer geben. Wenn es keinen Führer gibt, geht ihr verloren. Selbst hier auf dieser Welt, an einem so unbedeutenden Ort, wären wir ohne Abdulmetin Efendi verloren gewesen. Wir wüssten nicht, in welche Richtung wir gehen sollen. Er ist es, der uns den Weg zeigt. Das ist wichtig, denn viele Menschen werden vom Satan getäuscht. Sie sagen: "Wir brauchen keinen Sheikh, wir brauchen keine Sahaba, wir brauchen nicht einmal den Propheten." Sie sagen: "Wir schauen nur in den Koran und finden unseren eigenen Weg." Diese Menschen stürzen schon beim ersten Schritt aus großer Höhe in eine endlose Tiefe. Sie können auf diesem Weg nicht vorankommen; sie zerstören sich selbst vom ersten Schritt an. Allah wird niemals mit ihnen zufrieden sein. Und auf diese Menschen trifft der Hadith zu: "'ilmun la yanfa'." Wissen, das keinen Nutzen bringt. Nutzloses Wissen. Diese Menschen lesen und lesen und denken nach einer Weile, dass sie keinen Führer brauchen: "Ich kann meinen eigenen Weg finden, ich muss niemandem folgen." Heutzutage ist diese Denkweise auf der ganzen Welt sehr verbreitet. Denn die Menschen sehnen sich nach Spiritualität; sie wollen spirituelle Erfüllung und Glück. Und auf ihrer Suche kommen die Menschen dann zu den Gläubigen. Sie kommen, um Führung zu erhalten. Wenn viele Menschen diesen Weg einschlagen, gefällt das dem Satan natürlich überhaupt nicht. Deshalb verleitet er sie dazu, Verse aus dem Koran und den Hadithen nach ihrem eigenen Gutdünken auszulegen. Sie sagen: "Nein, genau das steht im Koran und in einigen Hadithen." "Das solltet ihr nicht tun." "Ihr solltet selbst nachforschen." "Folgt niemandem." Darauf bezog sich Sayyidina Ali mit den Worten "kalimatul haqqin yuradu biha'l-batil" – "ein Wort der Wahrheit, das für einen falschen Zweck verwendet wird." Sie benutzen ein wahres Wort, um etwas Falsches zu bezwecken. Das Wort selbst ist wahr, aber die beabsichtigte Bedeutung ist falsch. Deshalb werden viele Menschen getäuscht, und besonders Araber werden auf diese Weise getäuscht. Weil sie Arabisch können, schauen sie hin und sagen: "Ja, das ist richtig." Aber in Wirklichkeit werden sie in die Irre geführt. Und deshalb verlieren sie das, was Allah, der Allmächtige und Erhabene, ihnen geben will. Es ist nicht schwer, sein Herz zu reinigen. Alhamdulillah, wir folgen den allgemeinen Lehren des Islam, den Lehren der Menschlichkeit. Niemandem schaden, niemanden täuschen, nicht stehlen und niemandem Böses wollen. Und wir verrichten unsere fünf täglichen Gebete. Das ist nicht schwer. Dadurch wird euer Herz gereinigt und bereit für Allah, den Allmächtigen und Erhabenen. Anders als bei anderen Menschen. Ihre Herzen sind voller Groll und Hass. Sie respektieren niemanden. Vor allem respektieren sie den Propheten (sallallahu alayhi wa sallam) und seine Familie nicht. Sie werden wütend, wenn sie an seine Worte erinnert werden. Das Wichtigste ist, den Propheten (sallallahu alayhi wa sallam) zu respektieren. Wie der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) sagte: "Keiner von euch ist ein wahrer Gläubiger, bis ich ihm lieber bin als er sich selbst, seine Familie, sein Vater und seine Mutter." Das ist ein Befehl vom Propheten (sallallahu alayhi wa sallam). Alhamdulillah, wir lieben ihn. Es kostet euch nichts zu sagen, dass ihr ihn liebt. Alhamdulillah, wir lieben ihn wirklich und verlieren dadurch nichts. Warum sind diese anderen Leute so wütend? Weil sie neidisch sind. Und Neid ist die Haupteigenschaft des Satans. Wegen dieser Eigenschaft wurde er aus dem Paradies vertrieben. Er sagte: "Ich werde alle Menschen so machen wie mich." Und das versucht er. Wenn Menschen keine Gläubigen sind, nun gut. Das ist ihre eigene Wahl. Aber wenn sie Gläubige sind, pflanzt er diese Krankheit in ihre Herzen. Er füllt das Herz mit Dunkelheit, Übel, Schmutz und Krankheit. Er bringt allerlei Übel in ihre Herzen. Und was in ihren Herzen ist, spiegelt sich schließlich in ihren Gesichtern wider. Mawlana Sheikh Hazretleri sagte, dass ihre Gesichter hässlich werden. Das ist es, was der Satan den Menschen antut. Und der Tariqa ist der Weg, dies zu reinigen. Allah hat den Tariqa durch den Propheten (sallallahu alayhi wa sallam) begründet. Das ist ein gesegneter Weg. Alhamdulillah, wir sind an diesem gesegneten Ort. Und dafür danken wir Allah. Das Licht Allahs strömt von hier aus. Von dieser Moschee, diesem Baytullah, dem Haus Allahs. Alle Moscheen sind die Häuser Allahs. Jeder darf kommen; niemand darf ihn daran hindern. Im Tariqa versuchen wir, den Menschen ewiges Glück zu geben. Nicht nur ein flüchtiges Glück, das gleich wieder vergeht. Und wir bringen den Menschen eine frohe Botschaft; wir sagen ihnen, sich keine Sorgen zu machen, während andere jeden zur Hölle verdammen. Aber wir sagen, was Allah im glorreichen Koran sagt: "Wallahu yad'u ila Dar'is-Salam." (10:25) "Und Allah lädt zur Wohnstätte des Friedens ein", zum Paradies. Insha'Allah werden wir ins Paradies eintreten und ein Anlass dafür sein, dass noch mehr Menschen dorthin gelangen. Möge Allah euch segnen, euch beschützen und euch zu einem Wegweiser für die Menschen machen, insha'Allah.

Möge Allah, Azza wa Jalla, unsere Versammlung segnen. Alhamdulillah, wir sind Diener Allahs, Azza wa Jalla. Allah, Azza wa Jalla, hat jeden erschaffen und jedem ein Geheimnis anvertraut: Manche führt Er auf den rechten Weg und manche auf den falschen. Dies ist eines der Geheimnisse Allahs, Azza wa Jalla. Manche Leute fragen: „Warum ist das so, und warum ist jenes so?“, aber das geht euch nichts an. Ihr solltet Allah, Azza wa Jalla, dankbar sein, dass Er euch auf diesen Weg geführt hat. Ihr gehört zu den Glücklichen, denen Gutes zuteilwurde. Wenn ihr mit allem zufrieden seid, was Allah, Azza wa Jalla, euch gegeben hat, dann könnt ihr euch wirklich glücklich schätzen. Wenn du genug zu essen hast, einen Ort zum Schlafen und ein Dach über dem Kopf, dann ist das eine große Gnade. So sprach unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm. Natürlich müsst ihr gleichzeitig auch arbeiten, eurer Arbeit nachgehen und euer Bestes geben. Aber wenn ihr keine höhere Stufe erreicht, seid nicht traurig und hadert nicht damit. Nehmt eure Situation an und dankt Allah, Azza wa Jalla. Es gibt ein berühmtes Sprichwort: „Al-qana'atu kanzun la yafna“, das bedeutet: „Zufriedenheit ist ein unerschöpflicher Schatz.“ Selbst wenn Menschen einen Schatz in dieser Welt finden, ist er entweder irgendwann aufgebraucht oder sie wollen immer mehr. Dazu gibt es eine Geschichte. Natürlich sind die Menschen von heute auch so; Allah, Azza wa Jalla, hat alle Menschen mit der gleichen Veranlagung erschaffen, aber die Zeit und das Verständnis von Luxus unterscheiden sich von früher. Luxus zu haben und sich daran zu gewöhnen, ist das Einfachste auf der Welt. Manche Leute denken vielleicht, es sei schwer, sich an Luxus zu gewöhnen, aber das ist es überhaupt nicht. Im Gegenteil, es ist kinderleicht. Aber die eigene Situation und das, was man besitzt, zu akzeptieren, fällt vielen Menschen sehr schwer; sie können es einfach nicht annehmen. Doch wenn sie nur sehen würden, was Allah, Azza wa Jalla, ihnen gegeben hat, wären sie mit ihrer Situation zufrieden, wären glücklich und es gäbe kein Problem mehr. Wie gesagt, die Menschen früher kannten den Luxus von heute nicht. Wer in einem Dorf geboren wurde, verließ es oft sein Leben lang nicht. Stellt euch vor, selbst hier auf Zypern, mitten im großen Meer, gab es Menschen, die ihr Dorf nie verließen und das Meer nie zu Gesicht bekamen. Natürlich hatten auch sie ihre Sorgen, aber da sie nicht an Luxus gewöhnt waren, waren sie bescheiden, mit ihrer Lage zufrieden und machten weder sich selbst noch anderen das Leben schwer. Es war einmal ein Sultan, und auch er hatte seine eigenen Probleme. Schließlich regierte er ein ganzes Reich; er hatte alle Hände voll zu tun mit seiner Familie, seinen Kindern, seinem Volk und seinen Nachbarn. Je mehr Menschen er zu verantworten hatte, desto mehr Probleme gab es: bei zehn Leuten ein paar Sorgen, bei hundert mehr, bei tausend noch mehr und bei einer Million Menschen endlose Probleme... Machen wir eine kurze Pause in unserer Geschichte: Heute ist hier in Argentinien Freitag und es sind Wahlen. Die Leute wetteifern bei den Wahlen darum, sich Ärger aufzuladen und die Verantwortung für so viele Menschen zu übernehmen. Dabei sollte man davor fliehen, anstatt darauf zuzusteuern. Dieser Sultan also spazierte mit seinem Wesir durch den Palast und unterhielt sich mit ihm. Als er vom Balkon des Palastes blickte, sah er einen Mann im Garten arbeiten. Der Sultan wandte sich an den Wesir und sagte: „Ich bin so belastet von den Sorgen des Volkes, ich trage so viel Verantwortung... Nachts kann ich nicht schlafen, weil ich an dieses Reich, das Volk, dies und das denken muss. Aber sieh dir diesen Mann an, wie glücklich er ist; er hat keine solche Last auf seinen Schultern.“ „Er ist arm, aber nicht unglücklich, im Gegenteil, er ist sehr glücklich. Jeden Tag kommt er fröhlich und voller Tatendrang zur Arbeit.“ Der Wesir sagte: „Mein Herr, das liegt daran, dass er nichts besitzt. Lasst uns ihn auf die Probe stellen und sehen, was passiert, wenn wir ihm Geld geben.“ Der Sultan war einverstanden. Sie nahmen einen Beutel voll Gold, schrieben „Einhundert Goldstücke“ darauf, legten aber nur 99 hinein. Dann warfen sie den Beutel heimlich in das Haus des Mannes und fügten eine Notiz hinzu: „Diese einhundert Goldstücke sind ein Geschenk für dich.“ Aber sie taten nur 99 Goldstücke hinein. Nachdem sie den Beutel hineingeworfen hatten, beobachteten sie den Mann. In dieser Nacht fand der arme Mann die Goldstücke, zählte sie und sah, dass es 99 waren. Er rief sofort seine Familie, sie zählten erneut, aber das Ergebnis blieb dasselbe: 99 Goldstücke. Der Mann sagte zu seiner Frau: „Schau, es steht ‚einhundert‘ drauf, aber hier sind nur 99!“ Die ganze Familie suchte das ganze Haus ab, in der Hoffnung, das eine fehlende Goldstück zu finden, und sie machten in dieser Nacht kein Auge zu. Am nächsten Tag konnte er vor Müdigkeit nicht zur Arbeit kommen, am übernächsten Tag kam er zu spät, und der Sultan sah, wie unglücklich er war. So ist die Natur des Menschen: Er schätzt nicht, was er hat, und sucht immer nach dem, was fehlt. Obwohl sie 99 Goldstücke in Händen hielten – so viel, wie sie vielleicht in ihrem ganzen Leben nicht hätten verdienen können –, jagten sie nur dem einen verlorenen Goldstück hinterher. Tagelang suchten sie nach diesem einen Goldstück, und vielleicht suchen sie immer noch danach. Das ist Zufriedenheit: zu akzeptieren, was man bekommt, und damit glücklich zu sein. Wenn dir das, was du hast, genügt, dann ist die Sache erledigt. Das ist der Weg, die Tariqa, den der Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, die Menschen gelehrt hat. Das heißt, der Welt und den materiellen Dingen keinen Wert beizumessen. Der Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, war der großzügigste aller Menschen. Unser Weg ist der Weg des Propheten, Friede und Segen seien auf ihm; wir nehmen ihn (Friede und Segen seien auf ihm) in allem als Vorbild. Oft hungerte er und aß tagelang nichts. Es ist sogar überliefert, dass er sich vor Hunger Steine auf den Bauch band. Wenn Allah, Azza wa Jalla, ihm (Friede und Segen seien auf ihm) Versorgung schickte, dachte er nicht: „Ich hatte nichts, jetzt haben wir so viel, das muss ich aufbewahren.“ Im Gegenteil, er ließ nichts für den nächsten Tag übrig. Deshalb zwängen sie heute unter dem Namen ‚Globalisierung‘ alle Menschen auf der Welt in eine einzige Form. Sie sind nur darauf aus, ihre Begierden und ihr Ego zu befriedigen. Sie denken überhaupt nicht an das Jenseits, also an das nächste Leben. Dabei ist dieses Leben dafür da, für das Leben im Jenseits zu arbeiten und Vorsorge zu treffen. Wenn Allah, Azza wa Jalla, euch hilft und ihr Seinen Dienern helft, werdet ihr eure Belohnung dafür im Jenseits erhalten. Vielleicht denken einige: „Es sind nicht viele Menschen auf diesem Weg“, aber vergesst nicht, dass auch Juwelen auf der Erde rar sind. Haltet euch rein und wertvoll in der Göttlichen Gegenwart Allahs, Azza wa Jalla. Möge Allah, Azza wa Jalla, euch segnen.

Prophet Ibrahim, alayhi-s-Salam , ist einer der bedeutendsten Propheten. Es gibt sieben Propheten, die als Ulu'l-Azm bekannt sind. Das sind die Propheten der Entschlossenheit, also die erhabensten unter den Propheten. Schon in seiner Jugend machte er viele prägende Erfahrungen. Ohne jede äußere Führung leitete Allah ihn direkt zum Prophetentum. Er wuchs in einem Land auf, das von Nimrod beherrscht wurde. Er war ein Tyrann. Dieser Mann war ein absoluter Gewaltherrscher. Er herrschte über die gesamte Region – den Mittelmeerraum, den Nahen Osten – und zwang die Menschen, ihn als Gott anzubeten. So fertigten alle Menschen Statuen von ihm an. Der Besitz einer solchen Statue oder eines Götzenbildes galt daher als Götzendienst. Der Stiefvater von Prophet Ibrahim, Azar – nicht sein leiblicher Vater –, diente Nimrod und verdiente seinen Lebensunterhalt damit, eben diese Statuen herzustellen. Doch schon als Kind fragte sich Prophet Ibrahim (alayhi-s-Salam): „Warum tun die Menschen das?“ Später führte er den Menschen vor Augen, dass es sinnlos war, diese Statuen anzubeten. Als er heranwuchs, vielleicht im Teenageralter, sah er, wie sein Volk diese Götzen anbetete. Er sagte: „Das ist nicht mein Herr.“ „Sie können nicht der Herr sein.“ „Sie können sich ja nicht einmal selbst helfen.“ „Sie können weder nützen noch schaden.“ Und Allah inspirierte ihn, nach dem wahren Gott zu suchen. So wird es auch im Heiligen Koran überliefert. Eines Nachts erblickte er einen Stern. Weil er so hoch am Himmel stand, hell und wunderschön war, sagte er: „Das ist mein Herr.“ „Das muss mein Herr sein“, dachte er bei sich. Dieser Stern war vielleicht ein Planet oder etwas Ähnliches. Doch kurze Zeit später verschwand er. Daraufhin sagte er: „Ich liebe nicht die, die untergehen.“ „Die, die erscheinen und wieder verschwinden.“ „Einen solchen Herrn will ich nicht.“ Dann sah er den Mond aufgehen. Und als er den Mond betrachtete, sagte er: „Dieser ist viel heller als jener Stern.“ „Das muss mein Herr sein.“ Aber nach einer Weile ging auch der Mond unter. „Ach, das ist also auch nicht mein Herr“, sagte er. „Auch dieser ist es nicht.“ „Ich fürchte, ich komme vom rechten Weg ab.“ „Ich muss nach etwas Beständigem suchen.“ Dann brach der Tag an und die Sonne ging auf. Es wurde hell und die Sonne erschien gewaltig. Er sagte: „Ja, diese ist größer als alles andere, das muss mein Herr sein.“ Aber dann, bei Einbruch der Nacht, ging natürlich auch die Sonne unter. „Auch diese ist es nicht“, sagte er. „Das ist für mich unannehmbar.“ „Ich gehöre nicht zu denen, die Allah Partner zur Seite stellen.“ „Ich habe nur einen einzigen Herrn.“ Daraufhin öffnete Allah sein Herz und seinen Verstand für die Wahrheit. Und er begann, die Menschen zu fragen: „Was ist das, was ihr da tut?“ „Dieser Weg, den ihr geht, ist nicht der richtige.“ „Unterlasst das!“ Einige Menschen nahmen seine Botschaft an, andere aber lehnten sie entschieden ab. Obwohl sich die Leute beschwerten, spitzte sich die Lage erst an einem Festtag zu. Als an diesem Tag alle die Stadt verließen, betrat er den Tempel, in dem sie ihre Götzen anbeteten. Er nahm eine Axt und zerschlug alle Götzen in Stücke. Anschließend legte er die Axt in die Hand des größten Götzen. Bei ihrer Rückkehr fanden die Menschen ihren Tempel verwüstet vor. Auch Nimrod hörte von dem Vorfall. „Wer hat das getan?“, fragte er. Sie sagten: „Wir hörten einen jungen Mann schlecht über diese Götzen reden.“ „Er sagte, dies sei nicht recht.“ „Dass sie nutzlos seien …“ „Er muss es gewesen sein. Ja, er war es ganz bestimmt.“ Sie brachten Prophet Ibrahim herbei und fragten ihn: „Warst du das?“ „Woher soll ich das wissen?“, erwiderte er. „Die Axt ist in seiner Hand.“ „Fragt ihn doch, er muss es gewesen sein.“ Sie sagten: „Bist du von Sinnen? Wie könnte er das tun? Er kann doch nichts ausrichten, er ist nur ein lebloser Stein!“ In diesem Moment hatte er seinen Punkt bewiesen: Diese Götzen waren keine Götter, sondern bloße Steine. Und im Stillen musste ihm das ganze Volk recht geben. Als Nimrod sah, dass das Volk von Ibrahims Worten überzeugt war, wurde er rasend vor Wut und ließ ihn festnehmen. Er befahl, ein gewaltiges Feuer zu entfachen. 40 Tage lang, vielleicht sogar monatelang, sammelten sie Holz und türmten es zu einem Berg auf. Sie entzündeten das Feuer, doch die Hitze war so gewaltig, dass sich niemand nähern konnte, da es alles im weiten Umkreis versengte. „Was sollen wir jetzt tun?“, dachten sie. Sie bauten ein Katapult, eine Maschine, die sie sonst zum Schleudern von Steinen benutzten. Sie setzten Prophet Ibrahim hinein und schleuderten ihn direkt in die Mitte des Feuers. Aber alles liegt in den Händen Allahs, des Allmächtigen und Majestätischen. Allah befahl dem Feuer: „O Feuer, sei Kühle und Heil für Ibrahim.“ Und so wurde das Feuer für Prophet Ibrahim (alayhi-s-Salam) kühl und sicher, wie ein Garten, durch den Bäche fließen. Obwohl das Feuer so mächtig war, konnte es Prophet Ibrahim nichts anhaben. Mit diesem Wunder zeigte Allah den Menschen, dass sie dem Weg des Propheten Ibrahim (alayhi-s-Salam) folgen sollten. Dennoch weigerte sich Nimrod aus purem Hochmut, das Geschehene anzuerkennen und den Glauben von Prophet Ibrahim (alayhi-s-Salam) anzunehmen. Er begann, eine gewaltige Armee aufzustellen, um gegen Prophet Ibrahim (alayhi-s-Salam) in den Kampf zu ziehen. Und Allah zeigte ein weiteres Wunder. Er sandte einen Schwarm winziger, unscheinbarer Insekten gegen sie: Moskitos. Die Moskitos fielen wie eine dunkle Wolke über sie her. Die Soldaten der Armee trugen schwere Eisenrüstungen. Doch diese Moskitos stürzten sich auf sie. Allah hatte ihnen eine besondere Kraft verliehen, die die Moskitos, die wir kennen, nicht besitzen. Sie fraßen ihr Fleisch und Blut und ließen nichts als die Skelette zurück. Die Soldaten flohen in Panik. Auch Nimrod ergriff die Flucht und verschanzte sich in seiner Festung. Aber Allah sandte den schwächsten der Moskitos hinter ihm her. Einen verkrüppelten sogar. Der Moskito drang durch seine Nase ein und gelangte bis in sein Gehirn. Dort begann der Moskito, sein Gehirn zu fressen. Jedes Mal, wenn das Insekt fraß, litt Nimrod unerträgliche Schmerzen. Er befahl seinen Dienern: „Schlagt auf meinen Kopf!“ Wenn sie zuschlugen, ließ der Schmerz für eine Weile nach. Und durch ein Wunder Allahs wurde dieser Moskito mit der Zeit immer größer. Deshalb befahl er ihnen, immer fester auf seinen Kopf einzuschlagen. Vielleicht wollte Allah, der Allmächtige, ihn diese Qual schon im Diesseits schmecken lassen, damit er zum Glauben findet. Aber selbst das nahm er nicht an. So ist der Charakter mancher Menschen. Wenn sie an die Macht gelangen, zeigen manche eine der schlimmsten menschlichen Eigenschaften: den Hochmut. Sie betrachten andere Menschen als minderwertig. Deshalb sah er auf alle anderen herab und weigerte sich, die Wahrheit anzuerkennen. Er lebte lange Zeit in diesem Zustand, bis er am Ende seine Leute schreiend anwies, mit aller Kraft auf seinen Kopf einzuschlagen, bis sein Schädel barst. Er starb, als sein Kopf zerschmettert wurde. Als sie seinen Schädel spalteten, sahen sie den Moskito darin, der noch lebte und die Größe eines Vogels erreicht hatte. Natürlich sind dies nur einige der vielen Wunder, die den Propheten und insbesondere Prophet Ibrahim (alayhi-s-Salam) gewährt wurden. Er ist der Vater der Propheten. Hunderte von Propheten sind aus seiner Nachkommenschaft hervorgegangen. Von ihm gehen zwei Hauptlinien aus: eine von Prophet Ishaq, die andere von Prophet Ismail. Zu den Propheten, die von Prophet Ishaq abstammen, gehören Prophet Musa und die anderen Propheten der Kinder Israels. Sie alle sind seine Nachfahren. Und aus der Nachkommenschaft von Prophet Ismail ging unser Prophet Muhammad (salla llahu alayhi wa sallam) hervor. Er ist also der Vorfahre unseres Propheten (salla llahu alayhi wa sallam). In den edlen Hadithen wird überliefert, dass sein Herz übervoll von Glauben und Gewissheit war. Deshalb gedenken wir in jedem Gebet, in jeder Salah, des Propheten Ibrahim. Prophet Ibrahim (alayhi-s-Salam) hat viele große Werke vollbracht. Eines der wichtigsten davon steht im Zusammenhang mit der Hajj-Pilgerfahrt im Islam. Er hat die Kaaba erbaut. Zusammen mit seinem Sohn, Prophet Ismail, errichtete er die Kaaba. Die Kaaba ist ziemlich hoch, ihre Höhe beträgt etwa 9 bis 10 Meter. Wie er die Kaaba erbaute, ist ebenfalls eines seiner Wunder, und der Beweis dafür existiert bis heute. Vor der Kaaba befindet sich der Maqam Ibrahim. Obwohl die Menschen im Laufe der Geschichte die Kaaba immer wieder beschädigt haben, konnten sie diese Stätte niemals zerstören. Dieser Stein diente ihm als eine Art Gerüst beim Bau der Kaaba. Er stieg auf den Stein, und dieser hob und senkte sich von selbst, ganz wie er es benötigte. Musste er einen Stein weiter oben anbringen, hob sich der Stein. Sobald er auf den Stein trat, trug dieser ihn nach oben. Nur er und sein Sohn Ismail (alayhi-s-Salam) waren dort. Sie hatten keine Werkzeuge oder andere Hilfsmittel. Alhamdulillah, als er den Bau vollendet hatte, befahl ihm Allah, der Allmächtige und Majestätische: „Rufe die Menschen zur Hajj.“ Weit und breit war niemand. Nur sie beide waren dort. Doch ohne zu zögern, verkündete er den Ruf und lud die Menschen zur Hajj ein. Es war gewissermaßen wie ein Adhan, inshallah. Aber es war niemand da, der den Ruf hätte hören können. Jedoch sagte unser Prophet (salla llahu alayhi wa sallam), dass dieser Ruf von jeder Seele gehört wurde, der es bestimmt war, die Hajj zu verrichten. So haben über Hunderte und Tausende von Jahren Millionen, ja Milliarden von Menschen diesen Ruf vernommen und folgen seitdem dieser Einladung. Dies ist die Einladung Allahs, die durch Prophet Ibrahim (alayhi-s-Salam) ausgesprochen wurde. Möge Allah uns nicht von seinem Weg abbringen. Wie unser Prophet (salla llahu alayhi wa sallam) sagte: As-Sadiqin, wal-Qanitin, wal-Mustaghfirina bil-Ashar. Das heißt, zu den Wahrhaftigen zu gehören, den Andächtigen und jenen, die in der Morgendämmerung um Allahs Vergebung bitten. Möge Allah mit euch allen zufrieden sein, inshallah, und euch ein Herz wie das des Propheten Ibrahim (alayhi-s-Salam) gewähren.

Alhamdulillah, diese Zusammenkunft ist etwas sehr Kostbares, sehr Wertvolles. Der Prophet, Frieden und Segen seien auf ihm, sagt, dass Allah, der Erhabene, den Engeln befiehlt, ihre Flügel unter die Füße der Menschen zu legen, die sich aus Liebe zu Ihm versammeln, um Seinem Rat zu lauschen, insha’Alah. Das ist das Wichtigste für uns Menschen. Es ist auch das Wertvollste, was es gibt. Insha'Allah, gute Menschen zu finden, die Rat geben und den Weg des Propheten aufzeigen. Und jene, die den Wert dessen erkennen, sind heutzutage sehr selten auf dieser Welt. Die meisten Menschen jagen nur materiellen Dingen nach. Und das bedeutet, seinen Begierden zu folgen, nur um das eigene Ego zufriedenzustellen. Für die allermeisten Menschen ist das heutzutage das Wichtigste. Nur sehr selten versammeln sich Menschen um Allahs willen. Deshalb preist Allah, der Erhabene, sie und schenkt ihnen das Wertvollste überhaupt. Früher waren die Zeiten natürlich besser als heute. In unserer Zeit gibt es so viele Dinge, die die Menschen davon ablenken, über irgendetwas nachzudenken, geschweige denn über Spiritualität. Da sind all die Geräte: Fernseher, Internet, Telefone... und all das verleitet die Menschen nur dazu, ihrem Ego zu folgen, mit der Frage: „Wie kann ich mein Ego befriedigen?“ Und so jagen sie dem eigenen Glück hinterher. Das ist das Hauptziel für die Menschen unserer Zeit. Die Menschen früherer Zeiten besaßen weniger von diesen materiellen Dingen. Daher konzentrierten sich die meisten von ihnen auf ihre Gottesdienste oder darauf, Gutes zu tun. Aber selbst damals – denn Allah hat alle Menschen gleich erschaffen – wenn sich ihnen eine Gelegenheit für materiellen Gewinn bot, schauten auch sie danach. Früher gab es große 'Ulama und große Awliya. Sie hielten Sohbahs und gaben den Menschen Rat. Und von diesen Menschen verstanden es einige, andere wiederum nicht. Besonders in Indien gibt es viele große Gottesfreunde aus unserer Tariqa und anderen Orden, vor allem aus der Chishtiyya-Tariqa. Alhamdulillah, diese Menschen haben den Islam in Indien verbreitet. Millionen von Menschen nahmen den Islam an, ganz ohne Krieg. Da war Shaykh Nizamuddin, ein Awliya, in Neu-Delhi. Er war sehr berühmt. Er hatte Tausende, ja Hunderttausende von Muriden. Er war berühmt und außerordentlich großzügig. Eines Tages hörte ein armer Mann von seiner Großzügigkeit. Er suchte ihn auf, in der Hoffnung, etwas zu bekommen. Shaykh Nizamuddin Awliya war tatsächlich sehr großzügig. Doch als dieser Mann ihn um eine Sadaqa bat, schaute er sich um, konnte aber nichts finden, was er ihm geben konnte. Denn Gottesfreunde behalten nichts für sich. Sie verteilen alles sofort. Deshalb ist es schwer, bei ihnen etwas zu finden. Manchmal haben sie selbst gar nichts mehr. Alles, was er fand, waren seine eigenen alten Schuhe. Was sollte er tun? Er konnte jemanden, der ihn um etwas bat, unmöglich mit leeren Händen wegschicken. Also sagte er: „Nimm diese. Es sind meine alten Schuhe. Verzeih mir.“ Der arme Mann nahm sie zögernd an; was sollte er auch tun. Aber er war enttäuscht und alles andere als glücklich darüber. Er nahm sie mit und ging zu einem Gasthaus in der Nähe, um dort zu übernachten. Zufällig befand sich zu dieser Zeit auch ein Murid von Shaykh Nizamuddin Awliya in der Gegend. Er war ein Gelehrter, ein großer Gottesfreund und zugleich ein wohlhabender Händler. Er war gerade auf dem Rückweg von einer Handelsreise. Er handelte mit Holz und brachte es nach Delhi. Er musste also eine Nacht dort verbringen, bevor er Delhi erreichte. Und so stieg er im selben Gasthaus ab. Als er das Gasthaus betrat, sagte er zu sich: „Oh, ich rieche den besonderen Duft meines Shaykhs!“ Er schaute sich um, um herauszufinden, woher dieser Duft kam. Er folgte dem Duft, bis er zu dem Zimmer kam, aus dem er strömte. Er klopfte an die Tür. Der arme Mann öffnete. Dieser Shaykh hieß Amir Khusrow. Sie grüßten einander: Salamu alaykum, wa alaykumsalam. Er fragte: „Woher kommt dieser wundervolle Duft? Ich rieche das Parfüm meines Shaykhs.“ Der Mann antwortete: „Ja, ich war bei ihm. Aber er gab mir nichts außer seinen alten Schuhen.“ Amir Khusrow sagte sofort: „Ich gebe dir mein gesamtes Gold, wenn du sie mir nur gibst!“ Der Mann sagte ungläubig: „Machen Sie Witze?“ „Nein, ich scherze nicht. Hätte ich mehr, würde ich es dir geben.“ Der arme Mann fragte ihn: „Warum geben Sie so viel für diese alten Schuhe?“ Er antwortete: „Wenn du den wahren Wert dieser Schuhe kennen würdest, und du das Geld hättest, würdest du mir das Doppelte dafür anbieten.“ Das ist der Unterschied zwischen dem, der den wahren Wert erkennt, und dem, der es nicht tut. Deshalb müssen wir, insha’Alah, dankbar sein für den Weg, den Allah uns gezeigt hat – dass Er uns auf den Weg der Mashayikh, den Weg des Propheten, geführt hat. Dieser Weg ist unbezahlbar. Denn er ist nicht für einen kurzen Augenblick, sondern für die Ewigkeit, insha’Alah. Insha’Alah, möge Allah uns zu jenen gehören lassen, die den wahren Wert erkennen. Möge Allah euch segnen.

Inscha'Allah, möge Allah uns gewähren, dass wir uns immer in solch guten Versammlungen wie dieser wiederfinden, inscha'Allah. Der Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam, sagt, dass das Beste für einen Mu'min ist, für andere Menschen eine Hilfe zu sein. Hilfreich in jeder Hinsicht, sei es, indem man Menschen unterrichtet, oder durch jede andere Art von Unterstützung. Es gibt einen Hadith, der besagt: Der Beste unter euch ist der, der am besten zu seiner Familie, zu seinem Land und zu allen Menschen ist. Natürlich denken die meisten Menschen, dass sie etwas von ihrem eigenen Vorteil einbüßen, wenn sie so handeln. Wenn du jemandem hilfst und dieser dadurch besser wird als du selbst, dann fürchtest du, etwas verloren zu haben. Das ist die übliche Denkweise der Menschen, aber nicht die eines Gläubigen. Ein Gläubiger ist nicht so. Ein Gläubiger hilft jedem. Wer vernünftig nachdenkt, wird dies verstehen: Wenn es dir gut geht, deinem Nachbarn gut geht und auch allen anderen, dann sind alle Menschen glücklich und es entstehen keine Probleme. Doch der Schaitan ist voller Neid. Er lehrt die Menschen, neidisch zu sein. Er leitet sie nicht dazu an, einander zu helfen; im Gegenteil. Er will, dass niemand einem anderen hilft und dass niemand glücklich ist. Alhamdulillah, genau das ist es, was der Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam, die Menschheit lehrt. Dies war die Lehre des Propheten, sallallahu ‘alayhi wa sallam. Als der Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam, die Menschen über den Islam unterrichtete, als er in Mekka Mukarramah lebte, waren die Angehörigen seines Stammes und die Menschen in seinem Umfeld voller Neid und lehnten seine Botschaft ab. Weil sie es nicht wollten. Sie waren von Stolz erfüllt und wollten nicht, dass irgendjemand ihnen ebenbürtig ist. Sie wollten, dass jeder unter ihnen steht. Und das, obwohl viele von ihnen die Wahrheit kannten, denn der Prophet, sallallahu ‘alayhi wa sallam, hatte ihnen Wunder gezeigt. Er, sallallahu ‘alayhi wa sallam, erklärte ihnen die wirklich wichtigen Dinge. Sie kannten ihn, sallallahu ‘alayhi wa sallam, ja sogar schon, bevor er zum Propheten berufen wurde. Sie wussten, dass er, sallallahu ‘alayhi wa sallam, ehrlich ist, niemals lügt und nichts Schlechtes tut. Aber die größte Eigenschaft, die sie ins Verderben stürzte, waren Neid und Hochmut. Wie es auch im Qur'an heißt: „Und sie sagten: ‚Warum wurde dieser Qur'an nicht einem angesehenen Mann aus den beiden Städten herabgesandt?‘“ (Qur’ān 43:31). Sie fragten, warum die Offenbarung zu Sayyidina Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, kommt – sie nannten ihn nur „Muhammad“ – und nicht zu einem anderen. Sie dachten dabei an einen bestimmten weisen Mann, der in Arabien lebte. Er war eine angesehene, weise Persönlichkeit, und jeder wusste, dass seine Stellung über der ihren war. Aus reinem Hochmut brachten sie Argumente vor, die jeder Vernunft entbehrten. Allah hat den Propheten, sallallahu ‘alayhi wa sallam, auserwählt, ohne die Menschen um ihre Meinung zu fragen: „Wen soll Ich wählen? Wollt ihr vielleicht eine Wahl abhalten?“ Sogar jener Mann, den sie als so weise bezeichneten, nahm später den Islam an. Sie aber kamen zu ihm und sagten: „Das Prophetentum hätte dir zustehen müssen. Du hättest der Prophet sein sollen.“ Doch er entgegnete ihnen: „Nein. Ich habe nun den Islam angenommen, und er, sallallahu ‘alayhi wa sallam, ist der Prophet. Der Höchste von allen ist Sayyidina Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam.“ Doch selbst das akzeptierten sie nicht. Hochmut und Neid sind zutiefst schlechte Charaktereigenschaften. Es sind die Eigenschaften des Schaitans. Alhamdulillah, wenn wir jemanden sehen, der, alhamdulillah, ein gutes Geschäft führt, sein Auskommen hat, eine gute Familie besitzt und guten Anstand (Adab) und gute Sitten lehrt, dann freuen wir uns von Herzen für ihn. Das ist wahre Freude für uns und für alle Gläubigen. Diejenigen, die nicht glauben, empfinden diese Freude nicht. Im Gegenteil, alles was sie sehen, macht sie neidisch – ganz gleich, ob es Muslime oder andere Menschen betrifft. Aus diesem Grund befinden sie sich in einem ständigen Kampf und finden kein Glück. Die Leute der Tariqa, alhamdulillah, haben einen guten Adab und folgen einer guten Lehre. Das war schon immer so, seit der Zeit des Propheten, sallallahu ‘alayhi wa sallam, bis heute. Diejenigen, die auf dem Weg des Propheten, sallallahu ‘alayhi wa sallam, sind – und dieser Weg ist die Tariqa –, helfen einander und auch allen anderen Menschen. Wenn sie jemanden in Not sehen, helfen sie ihm, so gut sie nur können. Und natürlich, nach dem Ende des Osmanischen Reiches, änderte sich vieles in der Welt, besonders in den muslimischen Ländern. Und als die muslimischen Länder ihre guten Sitten verloren, verlor sie auch der Rest der Welt. Ganz langsam wurden diese guten Manieren immer seltener. Bis sie beinahe verschwunden waren. Wenn man heute Menschen findet, die helfen oder es versuchen, werden sie oft missverstanden oder man glaubt ihnen nicht. Zur Zeit der Osmanen gab es innerhalb der Tariqas Lehrer für Händler und für jedes Handwerk. Für jeden Berufswunsch. Was soll aus diesem Jungen werden? Vielleicht möchte er Metzger werden. Dann gab man ihn zu einem Meister in eine Metzgerei, damit er das Handwerk von Grund auf lernt. Ein anderer wollte vielleicht Schreiner werden. Für ihn galt dasselbe: Man brachte ihn in die Werkstatt eines Schreinermeisters. Egal welchen Beruf er erlernen wollte – Goldschmied, Schmied oder etwas anderes – er durchlief diesen Ausbildungsprozess. Und der Beginn der Lehre wurde stets mit einem Du'a eingeleitet. Man brachte den Lehrling zum Meister, sprach die Worte „Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm“, betete für seinen Erfolg, und so begann die Ausbildung. Natürlich gab es unzählige Berufe, vielleicht Hunderte. Jeder Lehrling blieb viele Jahre bei dem Meister des Faches, das er sich ausgesucht hatte. Während der Ausbildung durchlief er verschiedene Stufen. Jede Stufe hatte einen eigenen Namen: nach zwei Jahren, nach vier Jahren, nach sechs Jahren. Am Ende der Ausbildung wurde er geprüft, man stellte ihm Fragen und überreichte ihm ein Zertifikat. Während all dieser Jahre wurde ihm vor allem Adab beigebracht: gutes Benehmen, Respekt vor Älteren und Jüngeren, vor jedermann. Zum Abschluss gab es eine Zeremonie mit einem Bittgebet, und er erhielt feierlich sein Zertifikat. Und diese Menschen halfen einander. Wenn ein Händler einen Kunden hatte und bereits etwas verkauft hatte, sein Nachbar an diesem Tag aber noch nicht, schickte er den nächsten Kunden zu ihm. Er sagte sich: „Ich habe heute mein Auskommen verdient. Nun soll auch der andere glücklich sein.“ Was war die Folge davon? Der eine ist glücklich, der andere ist glücklich, der nächste ist glücklich – und das ganze Land wird glücklich. Hätte er aber gesagt: „Nein, jeder Kunde gehört mir. Ich muss alle für mich behalten“, wäre er selbst nicht glücklich geworden. Denn er würde denken: „Oh, sieh nur, die anderen schauen mich an, weil ich so viele Kunden habe und sie nicht. Sie beneiden mich. Ich schaffe all das, und sie schaffen nichts.“ So wird das ganze Land zu einem unglücklichen Land. So war es hunderte von Jahren lang, bis diese teuflischen Leute kamen und sie lehrten, neidisch zu sein, sich gegenseitig zu bekämpfen und niemandem sein Glück zu gönnen. Denn zur osmanischen Zeit lebten über 70 verschiedene Völker und Ethnien friedlich zusammen. Und was wir eben beschrieben haben, galt für alle. Es war nicht so, dass ein Muslim seinen Kunden nicht zu einem Christen, einem Juden oder einem Andersgläubigen geschickt hätte. Nein, wenn er einen Kunden hatte, schickte er ihn auch zu den anderen, damit alle zufrieden sein konnten. Aber diese teuflischen Leute stifteten Fitna und hetzten die Menschen gegeneinander auf. Und als das geschah, verschwand das Glück und die Fitna trat an seine Stelle. Und was geschah danach? Millionen von ihnen verließen ihre Heimat. Und sie kamen hierher. Aus jenem gesegneten Land kamen sie an einen Ort, der nur auf das Weltliche ausgerichtet ist. Doch wenn man nur für die Dunya kommt, bringt das den meisten Menschen keinen wahren Nutzen. Ja, durch ihren Neid haben sie alles zerstört und die Menschen ins Elend gestürzt. Allah gibt jedem seine Versorgung, seinen Rizq. Daran müsst ihr fest glauben. Seid also nicht neidisch, inscha'Allah. Wie wir sagten, Millionen von Menschen kamen hierher. Inscha'Allah, vielleicht war die Hälfte von ihnen Muslime. Aber als sie hier ankamen, verloren sie auch diesen Glauben. Inscha'Allah, möge Allah auch den anderen Rechtleitung schenken, inscha'Allah. Denn dies gilt nicht nur für die Kinder und Enkelkinder – auch wenn es für sie ebenso gilt –, sondern Allah ist mächtig genug, auch völlig neuen Menschen Rechtleitung zu schenken; das ist kein Problem für Ihn. Ein Ort wie dieser, insha'Allah, ist dazu da, Licht in die Herzen der Menschen zu bringen, insha'Allah. So wie die Motten vom Licht angezogen werden, möge Allah die Menschen durch solche Orte zum Islam führen. Möge Allah uns ein tiefes Verständnis schenken, insha'Allah, und uns vor allem Schlechten bewahren, insha'Allah.

„Innama ya'muru masajidallahi man amana billahi wal-yawmil-akhir“, (Sure At-Tauba, 18). Allah, der Erhabene, sagt im Heiligen Koran: Die Gebetshäuser Allahs werden nur von jenen unterhalten, die an Allah, den Erhabenen, und an den Jüngsten Tag glauben. Das bedeutet Baitullah – das Haus Allahs. Die Moschee, die Gebetsstätte, ist das Haus Allahs, des Erhabenen. Was bedeutet das? Es bedeutet, dass jeder dorthin kommen kann, um Gott zu dienen und dafür, so Allah will, seinen Lohn zu empfangen. Alhamdulillah, wir reisen von Stadt zu Stadt. Mascha'Allah, was für wunderschöne Orte sie für Moscheen und Dergahs errichten. So Allah will, werdet ihr am Tag der Auferstehung staunen, wenn ihr seht, welche Belohnung Allah, der Erhabene, euch für eure Taten in dieser Welt gibt. Manche Menschen vollbringen große Taten und andere kleine. Selbst wenn sie unwissentlich eine gute Tat vollbringen – Allah, der Erhabene, weiß davon. Allah, der Erhabene, sagt im Koran: „Faman ya'mal mithqala dharratin khayran yarah. Wa man ya'mal mithqala dharratin sharran yarah.“ (Sure Az-Zalzala, 7-8). Das bedeutet: Wer Gutes auch nur im Gewicht eines Staubkorns getan hat, wird dafür von Allah, dem Erhabenen, seine Belohnung erhalten. Und wer eine schlechte Tat begeht, aber um Vergebung bittet, dem wird Allah, der Allmächtige, vergeben. Selbst darin liegt etwas Gutes. Wer eine schlechte Tat begeht, sie aber bereut und um Vergebung bittet, dem wird Allah, der Erhabene, vergeben. Und Er, der Erhabene, wird diese Sünde für ihn sogar in eine gute Tat umwandeln. Deshalb werden manche Menschen staunen und sagen: „Wir wussten gar nicht, dass wir so viele gute Taten hatten.“ „Woher kommen diese Belohnungen, die sich vor uns auftürmen wie Berge?“ „Woher kommt all das?“ „Wir waren doch nicht immer rechtschaffene Diener.“ „Wir hatten unsere Sünden, woher also kommen all diese guten Taten?“ Ihr habt gesündigt, aber weil ihr bereut habt, hat Allah, der Erhabene, eure Sünden in gute Taten umgewandelt. Allah, der Erhabene, ist Al-Karim, der Großzügige. Er fürchtet nicht, dass Seine Schätze zur Neige gehen könnten. Die Geschöpfe sind nicht so großzügig wie Er. Selbst die großzügigsten unter ihnen befürchten, dass ihre Mittel einmal erschöpft sein könnten. Aber die Schätze Allahs, des Erhabenen, sind unendlich und unerschöpflich. Er, der Erhabene, erweist Seinen Dienern immerzu Seine Gunst. Ein Mensch kann sich gar nicht vorstellen, wie großzügig Er, der Erhabene, an jenem Tag sein wird. Was müsst ihr im Gegenzug tun? Ihr müsst an Allah, den Erhabenen, und an Seine Großzügigkeit glauben. Wir sind schwache Diener. Wir tun, was in unserer Macht steht, und wir bitten Allah, den Erhabenen, uns in dieser Welt und im Jenseits beizustehen. Deshalb müssen wir Allah, dem Erhabenen, dankbar sein. Denn Er liebt Seine dankbaren Diener, nicht jene, die klagen. Die Menschen unserer Zeit aber beklagen sich ständig über alles. Sie sind mit nichts zufrieden. Es ist schwer, es ihnen recht zu machen. Wer hat das getan? Der Satan. Er hat die Menschen unglücklich und unzufrieden gemacht. Aber Allah, der Erhabene, sagt: „Wenn ihr dankbar seid, werde Ich euch gewiss mehr geben.“ Wenn ihr Allah, dem Erhabenen, dankt, wird Er alles Gute, das ihr besitzt, für euch bewahren. Wenn ihr ein schönes Dorf, ein schönes Stück Land oder irgendeine andere Gabe habt, solltet ihr dafür dankbar sein. Und Er, der Erhabene, wird diese Gabe für euch erhalten. Seid ihr aber undankbar und beklagt euch, wird euch diese Gabe wieder genommen. Das ist unser Ratschlag für jene, die Glückseligkeit in dieser Welt und im Jenseits suchen. Auch diese Welt ist wichtig, aber das, was wirklich zählt, ist das Leben im Jenseits. Jenes Leben ist ewig, und es ist entscheidend, sich hier und heute darauf vorzubereiten. Einige Menschen in alten Zeiten dachten, sie seien klug. Die alten Völker in Ägypten und anderswo wussten von der Existenz des Jenseits und trafen entsprechende Vorbereitungen. Aber sie waren doch nicht so klug, denn sie sammelten keine rechtschaffenen Taten für das Jenseits. Sie legten nur Gold und allerlei Gegenstände in ihre Gräber und dachten: „Wenn wir in die andere Welt übergehen, werden wir diese Dinge benutzen.“ Doch im Jenseits sind diese Dinge wertlos, wie Abfall. Im Paradies gibt es Paläste aus Gold und Juwelen. Man kann es nur durch rechtschaffene Taten betreten, nicht indem man Gold und Geld mit ins Grab nimmt. Möge Allah, der Erhabene, den Menschen Einsicht schenken. Diejenigen, die das verstehen, werden gerettet sein und brauchen sich um nichts zu sorgen. Und die Menschen werden, so Allah will, auch mit ihnen zufrieden sein. Möge Allah, der Erhabene, diesem Land, anderen Ländern und allen Orten Einsicht schenken. Sie unterdrücken die Menschen für weltliche Dinge, die ihnen im Jenseits nur zur Qual werden. Jeder sollte wissen, dass Allah, der Erhabene, uns für unsere Taten zur Rechenschaft ziehen wird. Allah, der Erhabene, hat Wohlgefallen an Seinen Dienern, die einander helfen, und nicht an jenen, die einander unterdrücken. Möge Allah, der Erhabene, uns zu jenen zählen lassen, die einander helfen.

Alhamdulillah. Wir sind an diesem gesegneten Ort. Dies ist ein gesegneter Ort, denn von hier aus begann die Tariqa, in Argentinien und Südamerika zu gedeihen. Ausgehend von dieser wunderschönen Stadt. Allah Azza wa Jalla hat diese Stadt auserwählt und ihr, Mascha'Allah, Schönheit, ein wunderbares Wetter und allerlei Gaben verliehen. Und von dieser Stadt aus, Alhamdulillah, wächst und gedeiht die Tariqa – sie erreicht Tausende, Zehntausende, Hunderttausende, vielleicht sogar Millionen, inscha'Allah. Alhamdulillah, wir sind glücklich hier zu sein. Als ich das letzte Mal kam, habe ich diesen Ort nicht besucht. Wir ergeben uns Allah, und durch Seine Gnade leitet Er uns. Alhamdulillah. Beim letzten Mal war es vielleicht nicht bestimmt, hierher zu kommen. Dieses Mal, Alhamdulillah, war es genau richtig. Es war uns vergönnt zu sehen, wie vom Osten bis zum Westen dieses Landes treue Menschen heranwuchsen. Mawlana Sheikh Nazim legte großen Wert darauf, den Menschen Gutes zu tun. Und wenn er etwas von den Menschen annahm – sei es ein Dankeschön, ein Lächeln oder auch nur das kleinste Geschenk – vergaß Mawlana Sheikh Nazim das niemals. Und ich erinnere mich an Dr. Abdunnur. Es war vielleicht '85 oder '86. Ich lebte damals auf Zypern, und er war der erste Mensch aus Argentinien, der zu uns nach Zypern kam. Damals blieb er fast einen Monat dort. Jeden Tag sprachen wir mit ihm, wir trafen ihn dort. Er erzählte uns von Argentinien – von sehr gefährlichen Orten und anderen Gegenden. Wir hörten ihm zu, als wäre es ein Märchen. Und Mawlana Sheikh Nazim gab jeden Tag einen Sohbet. Wir aßen zusammen, wir beteten zusammen. Und er war gerade erst Muslim geworden. Er kam über Konya. Einer von Mawlana Sheikh Nazims Muriden namens Mustafa hatte ihn nach Zypern geschickt, und so war er nach Zypern gekommen. Er war gerade Muslim geworden. Ob er auf Zypern oder schon früher Muslim wurde, weiß ich nicht genau. Er war jedenfalls in Konya. Wie ich sagte, wir hörten ihm zu, als wäre es eine Geschichte. Und natürlich hatte Mawlana Sheikh Nazim eine viel höhere Sichtweise – vielleicht blickte er 100 Jahre in die Zukunft. Er gab ihm sehr gute Unterweisungen, sprach mit ihm und beantwortete jede einzelne seiner Fragen. Und wir dachten uns: "Dieser Mann kommt aus Lateinamerika, die Menschen dort sind sehr strenggläubige Christen. Wer soll von dort schon kommen?" Wir maßen dem keine große Bedeutung bei. So war die Lage damals. Aber Mawlana Sheikh Nazim gab ihm seine Unterstützung und seinen Segen, damit sich dieser Weg ausbreiten konnte. Danach habe ich Zypern verlassen. Ich habe nicht mehr viele von ihnen gesehen, aber ich hörte, dass er später viele Menschen herbrachte. Ahmed, Abdurrauf und andere kamen aus Argentinien, aber ich habe sie damals dort nie getroffen. Für jeden, der Beistand erhält oder einem Sheikh folgt, ist es sehr wichtig, sich fest an ihn zu halten. Mawlana Sheikh Nazim hatte ihn als ein Werkzeug ausersehen, damit die Tariqa durch ihn diese Region erreichen konnte. Aber danach habe ich ihn nicht mehr gesehen. Rahmatullahi alaih. Ich hatte nichts mehr von ihm gehört, bis ich vor neun Jahren hierher kam. Da erinnerte ich mich an ihn und fragte die Leute: "Ich habe damals einen Mann namens Dr. Abdunnur getroffen. Kennt ihr den?" Ich hatte vorher nicht an ihn gedacht, aber als ich in Argentinien ankam, fragte ich nach ihm. Sie sagten: "Ja, er war hier, aber er hat Mawlana Sheikh Nazim verlassen." Das war, Subhanallah, ein großes Unglück für ihn. Aber dennoch wird er seine Belohnung erhalten, denn er war derjenige, der den ersten Kontakt mit den Menschen hier hergestellt hat. Aber natürlich ist ihm dadurch ein sehr großer Lohn entgangen. Das ist eine wichtige Lektion für die Muriden, für alle, die Mawlana Sheikh Nazim folgen. Denn er war nicht der Einzige – es gab auch andere wie ihn. Sie hielten sich selbst für Sheikhs, verließen Mawlana Sheikh Nazim und sagten: "Wir folgen jetzt anderen." Wenn dein Sheikh, dein Murshid, mit dir zufrieden ist, wenn der Prophet, Sallallahu alaihi wa sallam, mit dir zufrieden ist, und wenn Allah Azza wa Jalla mit dir zufrieden ist, dann gibt es für dich kein Problem. Wenn man sich aber Sorgen machen will, dann kann man diesen Ort verlassen und anderen folgen. Das ist eine große Lektion für die Muriden. Ich nenne seinen Namen, weil viele Leute es sich gewünscht haben. Aber wir haben seinen Namen vor allem erwähnt, damit jeder die Wahrheit kennt: wie die Tariqa hierherkam und wie wir diesen Weg fanden. Wir müssen auf uns achten und nicht vom geraden Weg abkommen. Wie ich sagte, war Mawlana Sheikh Nazim natürlich nicht glücklich mit dem, was geschehen war. Er war nicht zufrieden, sondern traurig, dass jener verlor, was er bereits erreicht hatte. Für Mawlana Sheikh Nazim ist es wertvoller als die ganze Welt, eine Person zur Tariqa, zum Islam, auf den richtigen Weg zu bringen. Er aber hat das verloren. Mawlana Sheikh Nazim war darüber nicht erfreut; er war traurig über das, was geschehen war. Die Awliyaullah sind große Persönlichkeiten. Wir dürfen in unserem Respekt ihnen gegenüber niemals nachlässig sein. Er wurde damals von Konya aus, dem Ort von Mawlana Jalaluddin Rumi, nach Zypern geschickt. Diese Begebenheit erinnert an den Sheikh von Mawlana Jalaluddin Rumi, Shams-i Tabrizi. Er war ein großer Derwisch. Zeit seines Lebens hielt er sich immer wieder an Orten auf, an denen die Menschen ihn nicht erkannten. Manchmal machten ihm die Menschen Schwierigkeiten, und dann verließ er Konya und zog von Ort zu Ort. Einmal war er auf einer Reise sehr müde geworden und hatte sich in einer Moschee zur Ruhe gelegt. Nach dem Isha-Gebet war er in einer Ecke der Moschee eingeschlafen. Der Muezzin sah ihn dort, als er die Moschee abschließen wollte. Der Muezzin sagte zu ihm: "Geh raus! Was machst du hier?" Er antwortete: "Ich bin sehr müde und habe keinen Ort, wo ich schlafen oder hingehen könnte. Ich möchte nur bis zum Morgen hier schlafen." Der Muezzin bestand darauf: "Nein, du kannst nicht hier bleiben!" Er erwiderte: "Ich tue doch nichts. Ich schlafe nur hier. Sobald es Morgen wird, gehe ich." Aber der Muezzin bestand darauf und warf ihn hinaus. Natürlich war Shams-i Tabrizi darüber nicht erfreut. Nachdem der Muezzin ihn hinausgeworfen hatte, bemerkte er, dass er kaum noch Luft bekam. Langsam stockte ihm der Atem. Er ging zum Imam, und der Imam fragte: "Was hast du getan?" Als der Imam seinen Zustand sah, verstand er, dass dieser Mann jemand Wichtiges sein musste. Der Imam rannte Shams-i Tabrizi nach und flehte ihn an: "Bitte, bitte, vergib ihm!" Und Shams-i Tabrizi sagte: "Ich werde beten, dass er im Glauben stirbt." Und dann verstarb er. Und als ich Abdunnurs Frau fragte, erfuhr ich – Alhamdulillah, als er starb, war er Muslim. Und selbst das ist der Segen von Mawlana Sheikh Nazim. Denn all diese Tausenden von Menschen kamen durch ihn. Alhamdulillah, er starb im Glauben. Möge Allah Azza wa Jalla mit euch zufrieden sein und ihm Barmherzigkeit schenken. Inscha'Allah, möge Er euch beschützen und euch auf diesem Weg standhaft machen, inscha'Allah. Es geht darum, den wahren Islam mit der Tariqa zu verbreiten. Ein Islam ohne Tariqa, wie auch der Prophet, Sallallahu alaihi wa sallam, sagte, nützt nichts. Er muss mit der Tariqa verbunden sein. Im Islam gibt es viele verschiedene Strömungen, und nicht alle sind mit der Tariqa einverstanden. Einige sagen, es sei Shirk. Einige sagen: "Das ist nicht nötig. Wozu das?" Wieder andere sagen, es sei wie das Dessert nach dem Essen – das heißt, die Hauptmahlzeit ist das Wesentliche. Die Tariqa ist wie das Dessert, man kann es essen oder nicht, es ist nicht notwendig. Aber es ist sehr wichtig, unseren Iman, unseren Glauben, zu bewahren. Ohne Iman, ohne Glauben, ist der Islam nicht stark. Deshalb ist es sehr wichtig, der gesamten Menschheit diesen Weg zu zeigen, der direkt vom Propheten, Sallallahu alaihi wa sallam, kommt. Leider wissen das die wenigsten. Und der Feind der Tariqa – allen voran der Shaytan – flüstert den Menschen ein, um sie zu Feinden der Tariqa zu machen. Möge Allah Azza wa Jalla uns vor ihm bewahren. Und möge Er mit euch zufrieden sein, euch beschützen und euch zu einem Grund für die Rechtleitung anderer machen, damit ihr diesen Menschen den süßen Geschmack der Tariqa näherbringen könnt, inscha'Allah.

Die Grundlage unseres Weges ist es, zusammenzukommen, gute Ratschläge zu geben und auf Ratschläge zu hören. Der Naqschbandi-Orden ist einer der 41 spirituellen Wege, Tariqas genannt, die auf den Propheten, sallallahu alayhi wa sallam, zurückgehen. Eine ihrer Überlieferungsketten geht auf Abu Bakr as-Siddiq, radhiyallahu anhu, zurück. Die anderen Überlieferungsketten gehen auf Ali, radhiyallahu anhu, zurück. Die Sahaba, die Gefährten des Propheten, sallallahu alayhi wa sallam, sind die tugendhaftesten aller Menschen. Die Vorzüglichsten dieser Ummah sind die Sahaba, die Gefährten des Propheten, sallallahu alayhi wa sallam. Unter allen Menschen sind die Propheten die Erhabensten. Es gibt 124.000 Propheten. Und der Erhabenste unter ihnen ist unser Prophet, sallallahu alayhi wa sallam, der die Religion zur Vollendung geführt hat. Sein Name wird zusammen mit dem Namen Allahs genannt: Lā ilāha illallāh, Muḥammadun Rasūlullāh, sallallahu alayhi wa sallam. Deshalb ist er der Erhabenste, und wir schätzen uns sehr glücklich, zu seiner Ummah zu gehören. Alle Propheten sind demselben Weg gefolgt; es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen. Man darf zwischen ihnen keinen Unterschied machen. Sie alle haben die Botschaft überbracht, die von Allah kam. Die Offenbarung kam schrittweise, aber sie war noch nicht vollendet. Mit dem Propheten, sallallahu alayhi wa sallam, hat sie ihre Vollendung erreicht. Deshalb sagen nicht nur Muslime, sondern sogar Christen und Juden, dass nach dem Propheten Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam, kein weiterer Prophet mehr gekommen ist. Jeder Prophet, der kam, verkündete die frohe Botschaft: „Nach mir wird ein Prophet kommen.“ Und der letzte Prophet vor unserem Propheten, sallallahu alayhi wa sallam, war Jesus, alayhis salam. Und er bestätigte die Thora und verkündete: „Allah wird nach mir den letzten Propheten senden. Sein Name wird Ahmad sein.“ So sprach er. Das ist also sehr deutlich. Die Menschen müssen verstehen, dass die Religion nur eine ist. Und wir müssen daran glauben. Jeder Prophet, der kam, nahm an, was Allah ihm offenbarte, und lehrte die Menschen die Grundlagen der Religion. Die Religion wurde Schritt für Schritt offenbart, bis der Prophet, sallallahu alayhi wa sallam, in seiner Abschiedspredigt den Vers verkündete: „Heute habe Ich euch eure Religion vervollkommnet.“ Viele der Wunder, die der Prophet verkündet hat, sind bereits eingetreten. Und es gibt noch viele weitere Prophezeiungen, die noch nicht eingetreten sind, aber auch sie werden sich erfüllen, inschallah. Dies gilt insbesondere für Jesus, alayhis salam, und seine Wunder, die Allah, Azza wa Jalla, im Qur'an – Seinem wahren Wort – erwähnt hat. Im Gegensatz zu anderen Religionen sind wir Muslime die einzige Gemeinschaft, deren heiliges Buch bis heute ohne jegliche Veränderung überliefert wurde. Auch sie haben heilige Bücher, aber diese wurden verfälscht. Nur der Qur'an wurde für uns Muslime so bewahrt, wie er von Allah, Azza wa Jalla, herabgesandt wurde. Man kann ein Beispiel anführen, auch wenn kein Beispiel die Wahrheit je vollständig erfassen kann. Denken Sie etwa an eine Mordermittlung – ein Szenario, das man oft in Filmen sieht. Ein Verbrechen geschieht, aber niemand weiß, was passiert ist, wer der Täter war oder wie es geschehen ist. Infolgedessen werden oft unschuldige Menschen inhaftiert oder sogar zum Tode verurteilt. Und so kann niemand jemals erfahren, was wirklich passiert ist. Aber Allah, Azza wa Jalla, weiß es. Und Allah, Azza wa Jalla, ist derjenige, dessen Wort absolut wahr ist; alles, was Er sagt, ist die Wahrheit. Und im Qur'an berichtet Er uns von vielen solcher Geschichten. Eine dieser Geschichten ereignete sich zur Zeit des Propheten Moses, alayhis salam. Jemand hatte einen Mann getötet und seine Leiche an einem Ort abgelegt. Deshalb wurden die Menschen, die dort lebten, des Mordes beschuldigt. Daraufhin kamen sie zu Moses, alayhis salam, und fragten: „Wer hat diesen Mann getötet?“ „Wir wollen Gerechtigkeit“, sagten sie, denn in ihrer Scharia galt das Gesetz der Wiedervergeltung (Qisas). Wer tötet, wird getötet. Wer jemandem die Hand abschneidet, dem wird die Hand abgeschnitten. Wer ein Ohr abschneidet, dem wird das Ohr abgeschnitten. Dies war das Gesetz der Wiedervergeltung, das auf den Täter angewendet wurde. Wie es heißt: „Auge um Auge, Zahn um Zahn.“ So kamen sie zu Kalīmullāh, also zu Moses, alayhis salam, der mit Allah sprach. Sie sagten: „Bitte frage für uns Allah, Azza wa Jalla, wie wir herausfinden können, wer diesen Mann getötet hat.“ Moses fragte, und der Befehl lautete: „Schlachtet eine Kuh und berührt den Toten mit einem Teil von ihr.“ Sie fragten: „O Moses, was für eine Kuh soll es sein?“ Er antwortete: „Die Kuh soll weder zu alt noch zu jung sein.“ Dann fragten sie erneut: „Verstanden, aber welche Farbe soll sie haben?“ Er antwortete: „Sie soll von leuchtend gelber Farbe sein, ein Goldgelb, das die Betrachter erfreut.“ Dennoch fragten sie weiter: „Diese Beschreibung ist für uns noch immer nicht eindeutig. Wie genau soll diese Kuh sein?“ Und die Antwort lautete: „Es soll eine junge, makellose Färse von leuchtend gelber Farbe sein, die noch nie zur Arbeit eingesetzt wurde.“ „Sie soll diese und jene Eigenschaften haben...“ Daraufhin sagten sie: „Jetzt haben wir es verstanden. Das werden wir tun.“ Sie suchten im ganzen Land nach dieser Kuh und fanden nur eine einzige, die der Beschreibung entsprach. Sie fragten nach dem Preis. Der Besitzer war ein armer, frommer Mann, und Allah gab ihm ein: „Ihr Preis ist so viel Gold, wie in ihre Haut passt.“ Sie hatten viel Geld, waren aber sehr geizig. Dennoch bezahlten sie den Preis und füllten die Haut der Kuh mit Gold, vielleicht einer Tonne oder mehr. Und als sie die Kuh geschlachtet hatten, nahmen sie ein Stück von ihr, berührten damit den leblosen Körper, und mit Allahs Erlaubnis wurde der Mann wieder lebendig. Er sprach: „Mein Neffe hat mich getötet. Er hat mich wegen meines Geldes ermordet.“ Allah führt solche Beispiele im Qur'an an, damit die Menschen zum Glauben finden. Und über Jesus berichtet uns Allah, Azza wa Jalla, von Maria. Während sie sich ständig dem Gebet und Gottesdienst widmete, sandte Allah einen Engel zu ihr. So wurde sie schwanger, ohne verheiratet zu sein und ohne dass ein Mann sie je berührt hatte. Und Allah, der Schöpfer aller Dinge, vergleicht die Schöpfung Jesu mit der Schöpfung Adams, alayhis salam. Er erschuf ihn aus Erde, dann sprach Er zu ihm: „Sei!“, und er war. Später, am Ende der Geschichte Jesu, gab es, wie jeder weiß, einen Verräter. Allah sagt im Qur'an, dass Er dem Verräter das Aussehen Jesu verlieh. So ergriffen sie den Verräter, töteten und kreuzigten ihn. Und im Qur'an sagt Allah, Azza wa Jalla, zu uns: „Wa mā qatalūhu wa mā ṣalabūhu wa-lākin shubbiha lahum.“ (Nisā, 4:157) „Doch sie töteten ihn nicht und kreuzigten ihn nicht, sondern es erschien ihnen nur so.“ Vielmehr, so sagt Allah: „Bal rafaʿahu-llāhu ilayh.“ (Nisā, 4:158) Vielmehr hat Allah ihn zu Sich in den Himmel emporgehoben. Er wurde in den zweiten Himmel emporgehoben; insgesamt gibt es sieben Himmel. Und er wird zurückkehren, um all den getäuschten Menschen die Wahrheit zu offenbaren, damit sie den wahren Jesus, alayhis salam, erkennen. Er ist nicht der „Sohn Gottes“, wie sie behaupten. Niemand, der auch nur einen Moment nachdenkt, kann so etwas glauben. Allah, Azza wa Jalla, hat keine Gestalt und ist an keinen Ort gebunden. Er ist frei von den Begrenzungen des Raumes. Der gesamte Raum, das Universum, Licht, Schall, Zeit, die Zeitalter, die Geschichte – all das wurde von Allah, Azza wa Jalla, erschaffen. Deshalb kann man nicht sagen, jemand sei der „Sohn Gottes“. Für einen vernünftigen Menschen ist es unmöglich, daran zu glauben. Was die anderen Religionen betrifft, so wurden ihre heiligen Schriften von ihren eigenen Geistlichen verfälscht. Die meisten dieser Änderungen geschahen aus Geldgier und zum persönlichen Vorteil. Sie haben Millionen, ja Milliarden von Menschen vom Weg Allahs, Azza wa Jalla, abgebracht. Man könnte fragen: „Wie kann ein Priester, ein Rabbi oder ein anderer Geistlicher so etwas tun?“ Dafür gibt es viele Beispiele. Denken Sie an den Gelehrten zur Zeit Josuas, alayhis salam. Er kannte den Ism-i A'zam, den Größten Namen Allahs. Jeder, der diesen Namen kannte und mit ihm bat, konnte alles erreichen, was er wollte. Doch selbst er ging ihnen in die Falle. Sie lockten ihn mit dem Versprechen, eine schöne Frau heiraten zu dürfen, und so verriet er Josua, alayhis salam. Sehen Sie, das sind keine unschuldigen Menschen. Sie sind die Anhänger des Satans. Sie haben vielleicht 95 %, ja sogar 99 % ihrer heiligen Bücher verändert, also sehr viele Inhalte. Alhamdulillah, das größte Wunder des Propheten, sallallahu alayhi wa sallam, ist der erhabene Qur'an. Er liegt uns heute genauso vor, wie er vom Himmel herabgesandt wurde, ohne dass auch nur ein einziger Buchstabe verändert worden ist. Alles Gute und alles Wissen ist in ihm enthalten. Deshalb erwarten wir Jesus, alayhis salam, inschallah. Jeder, ob Gläubiger oder Ungläubiger, erwartet die Ankunft von jemandem. Jeder trägt dieses Gefühl in sich, und es kommt von Allah, Azza wa Jalla. Er hat den Menschen die Erwartung ins Herz gelegt, dass jemand kommen wird, um dieser Welt nach all dem Unheil und der Unterdrückung Glück und Gerechtigkeit zu bringen. Inschallah, wir sind dieser Zeit nahe. Sie ist nicht mehr fern. Inschallah wird der Mahdi, alayhis salam, kommen, und Jesus, alayhis salam, wird vom Himmel herabsteigen. Er wird die Welt von all der Unterdrückung und dem Unheil reinigen, inschallah. Möge Allah seine Ankunft beschleunigen, und mögen wir dann, inschallah, an seiner Seite sein. Jesus, alayhis salam, wird der Scharia des Propheten, sallallahu alayhi wa sallam, folgen. Der Wunsch von Jesus, alayhis salam, war es, zur Ummah des Propheten Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam, zu gehören. Das ist eine gewaltige Ehre. Alhamdulillah, dafür müssen wir Allah dankbar sein. Möge Allah euch segnen.

Insha'Allah, wir versammeln uns um Allahs willen. Möge Allah uns Freude schenken. Alhamdulillah, wir sind zusammen und in Argentinien von Ort zu Ort unterwegs. Gestern, masha'Allah, hatten wir unser Muriden-Treffen – eine schöne Versammlung in Cordoba – und heute, alhamdulillah, sind wir in Mendoza angekommen. Mendoza ist ein wunderbarer Ort, nahe der Grenze, von wo aus man Chile sehen kann. Unsere Muriden haben hier, masha'Allah, eine Dergah, eine Moschee, erbaut und leben hier mit ihren Familien. Es ist ein sehr schöner Ort mit fließendem Quellwasser. Wir sind auf einer Höhe von etwa 2.000 Metern. Es ist kühl und schön, sehr schön. Und an dieser Stelle möchte ich auf etwas hinweisen: Ich möchte über zwei gegensätzliche Dinge sprechen. Dieser Ort hier heißt Las Vegas. Der andere Ort, der ebenfalls Las Vegas heißt, ist sein genaues Gegenteil. Hier ist das Paradies, dort ist die Hölle. Hier ist es kühl und überall fließt Wasser; dort liegt es mitten in der Wüste. Dort gibt es sehr schöne Gebäude und sehr schicke, glänzende Autos. Es gibt luxuriöse Hotels und Schwimmbäder. Dort gibt es Frauen, die viel zu viel Make-up tragen. Aber in Wirklichkeit ist es wie der Dajjal: Von außen sieht es sehr schön und gut aus, aber sobald man eintritt, ist man verloren. Und es trifft nicht nur Menschen, die nach Spiritualität suchen; selbst ganz normale, nicht-spirituelle Menschen gehen dort zugrunde. Es zerstört Familien und es zerstört die Menschlichkeit. Natürlich gibt es überall auf der Welt Kasinos, aber dieser Ort ist das Hauptquartier des Glücksspiels. Es wurde mitten in der Wüste erbaut. Es hat heiße Luft, schlechte Luft und keinerlei Grün drumherum. Subhan'Allah, sie blenden die Menschen mit Geld und einem glamourösen Schein, damit es gut aussieht, und die Leute strömen dorthin – nicht nur aus Amerika, sondern sogar aus unserem eigenen Land. Spieler aus aller Welt haben das Gefühl, sagen zu müssen: "Ich war in Las Vegas spielen", selbst wenn sie dabei viel Geld verlieren. Alhamdulillah, hier ist es das Gegenteil. Es sieht rustikal aus; sie haben es mit ihren eigenen Händen gebaut, mit Holz, das sie hier und da zusammengetragen haben, um das Gebäude zu errichten. Aber das sind aufrichtige Menschen; Allah liebt sie und hilft ihnen. Durch sie leitet Er auch andere Menschen. Ich war vor neun Jahren hier, und jetzt bei meiner Rückkehr, masha'Allah, ist es gewachsen und sie bauen weiter aus. Dies ist ein Paradies in dieser Dunya und auch ein Paradies in der Akhira. Wer nach Glück sucht, sollte nicht auf den äußeren Schein achten, sondern auf die Wirklichkeit der Dinge. Man muss die Weisheit in allem suchen, was man sieht. Selbst wenn man auf diesen üblen Ort blickt, muss man die Weisheit darin finden, zu erkennen, wie das Böse die Menschen gefangen nehmen und zerstören kann. Diese Spieler, sie geben alles für ihr Glücksspiel auf. Auch in unserem Land gibt es ein sogenanntes "Glücksspielparadies"; viele Menschen, hauptsächlich aus der Türkei, kommen dorthin, um in diesen satanischen Hotels zu spielen. Sie heißen sie willkommen und geben ihnen alles: Essen, einen Schlafplatz und sogar ein Rückflugticket. Weil sie am Ende ohne Geld dastehen werden, wird das Rückflugticket von den Hotels oder Kasinos gestellt. Glücksspiel ist das Schlimmste für das Wohlergehen eines Menschen. Denn wenn jemand mit dem Glücksspiel anfängt, kann er nicht mehr aufhören. Süchte nach anderen Dingen wie Alkohol oder Drogen können vielleicht behandelt werden, aber beim Glücksspiel ist es schon ein Erfolg, wenn sich auch nur einer von 10.000 retten kann. Möge Allah uns vor dieser schlechten Angewohnheit und vor den üblen Menschen bewahren, die andere in Kasinos und ähnliche Orte locken, ihnen vieles anbieten, nur um an ihr Geld zu kommen. Hier ist das Halal-Las Vegas und dort ist das Haram-Las Vegas.

Wir sind glücklich.
Denn alles kommt von Allah; alles geschieht nach Seinem Willen.
Seid also glücklich und dankbar und sprecht von den guten Dingen, die Allah euch geschenkt hat.
Wir glauben, dass das höchste Gut für einen Menschen ist, gläubig zu sein.
Alhamdulillah, das ist es, was Allah uns geschenkt hat.
Wir sind glücklich darüber.
Und wir wissen, dass Allah auch euch diese große Gabe geschenkt und euch zu Gläubigen gemacht hat.
Das ist etwas sehr Kostbares.
Was müssen wir also tun, um Allah für diesen Glauben zu danken, damit Er uns diese Gabe auch weiterhin gewährt?
Zuallererst: Seid gütig zu den Menschen.
Zu den Tieren.
Zum Planeten.
Zur Erde.
Zum Wasser.
Zu allem.
Ihr sollt Gutes tun.
Das ist zu unserem eigenen Wohl.
Der Lohn dafür ist: Wenn ihr alles und jeden respektiert – jeden Menschen, jedes Tier – dann wird diese Welt wie ein Paradies sein.
Doch leider tun die Menschen das nicht, und deshalb leiden sie in dieser Welt.
Also stimmt etwas nicht mit uns, mit uns Menschen.
Allah hat alles aufs Vollkommenste erschaffen. Er hat uns in der vollkommensten Gestalt geschaffen, mit der Fähigkeit, vollkommen zu denken und zu handeln. Er hat uns alles gezeigt und gelehrt, was wir tun sollen.
Aber die Menschen folgen dem, was ihnen beliebt.
Dem, was sie „Freiheit“ nennen.
Aber wenn deine Freiheit mit der Freiheit eines anderen kollidiert, kommt es zum Konflikt.
Wenn du deine Grenzen überschreitest, und er seine Grenzen hat und andere ihre Grenzen haben – wenn alle Menschen ihre Grenzen überschreiten, führt das zu solchen Kriegen.
Was ist also die Lösung dafür?
Dem zu folgen, was Allah, der Mächtige und Erhabene, uns zeigt und uns aufträgt.
Allah sagt, die Religion ist einfach, nicht schwer.
Alhamdulillah, wir sind hier...
Wir sind auf die andere Seite gegangen, weil es dort sonnig und heiß war.
Also haben wir die Leute hierher gebracht, wo sie entspannt und zufrieden sind.
Man muss es ihnen nicht unnötig schwer machen, damit sie nicht abgelenkt sind und denken: „Es ist zu heiß“ oder „Ich finde keinen Sitzplatz“.
Alhamdulillah, jetzt geht es allen gut und sie sind zufrieden.
Das ist die Anweisung Allahs.
Er hat gesagt, wir sollen es allen einfach machen.
Yassiru wala tu'assiru.
Macht es leicht, nicht schwer.
Und das ist eines der...
Natürlich gibt es seltene Anlässe, die für die Menschen schwierig sein können, aber ansonsten gilt: „fa inna ma'al 'usri yusra“.
Denn auf eine Erschwernis folgt Erleichterung und Freude.
Wie beim Fasten: Man fastet den ganzen Tag, wird durstig und hungrig, aber wenn man zur Maghrib-Zeit das Fasten bricht, ist das für die Essenden das größte Glück und der höchste Genuss.
Diejenigen, die nicht fasten, kennen diese Freude nicht.
Und die Hajj ist ähnlich. Da sie nur einmal im Leben stattfindet, zeigt sie den Menschen, wie es am Tag der Auferstehung sein wird, mit dem Leichentuch, der Hitze und der beschwerlichen Reise.
Diese eine Sache ist etwas schwierig, aber danach kommt das Glück.
Und dieses Prinzip gilt auch für das Verrichten guter Taten wie dieser.
Aber um Menschen von schlechten Taten abzuhalten, muss man es denen, die sie tun wollen, schwer machen.
Ihr dürft es nicht hinnehmen. Und wenn ihr könnt, müsst ihr sie daran hindern.
Ihr müsst das verhindern, so gut ihr könnt.
Das ist das Gegenteil davon, gute Taten zu erleichtern.
Den Leuten, die Schlechtes tun, müsst ihr es schwer machen.
Viele Menschen tun heutzutage Dinge... man kann sich die Schlechtigkeit und die schiere Menge an schlechten Taten, die die Menschen begehen, kaum vorstellen.
Was immer ihr also davon wisst und verhindern könnt, müsst ihr auch verhindern.
Was ihr in dieser Welt tut, ist gut für denjenigen, den ihr von schlechten Taten abhaltet.
Und Allah wird euch dafür belohnen.
Denn vielleicht schadet er sich selbst, anderen Menschen oder der Gesellschaft.
Deshalb ist es gut, es ihm nicht leicht zu machen.
Denn es gibt ein arabisches Sprichwort: „al-mal as-sa'ib yu'allim as-sariqa.“
Unbeaufsichtigtes Gut lehrt die Menschen das Stehlen.
Dies ist ein arabisches Sprichwort: „al-mal as-sa'ib yu'allim as-sariqa.“
Das heißt, wenn du deine Kleider, dein Geld oder irgendetwas unbeaufsichtigt liegen lässt, bringst du den Leuten das Stehlen bei.
Gebt diesen Leuten deshalb keine Gelegenheit, schlechte Taten zu lernen.
Jemand könnte fragen: „Wie sollen wir das tun?“
Wir können es.
Sehr oft, auch heutzutage, gibt es viele Leute, die andere betrügen.
„Gib mir Geld, ich investiere es... das ist eine gute Gelegenheit... du gibst mir eins, ich gebe dir zehn zurück.“
So werden die Leute betrogen. Und diese Person nimmt von dir, von einem anderen und noch einem, und lernt, so weiterzumachen.
Wir leben in einer Zeit, in der die Menschen guten Anstand, Ehre und alles, was gut ist, vergessen haben. Sie denken nicht mehr darüber nach.
Wenn jemand keine schlechten Taten mehr begehen kann, wird Allah ihn, inscha'Allah, langsam zumindest wieder auf den Pfad der Menschlichkeit zurückführen.
Alhamdulillah, Wir waren vor neun Jahren hier.
Dies ist das zweite Mal.
Alhamdulillah, wir freuen uns, dass, inscha'Allah, die Muslime, und insbesondere die Anhänger der Tariqa, immer zahlreicher werden.
Und die Anhänger der Tariqa bringen den Menschen die Freude am Islam nahe.
Denn der Islam wird an jedem Ort falsch verstanden.
Selbst in islamischen Ländern verstehen sie den Islam nicht.
Aus diesem Grund müssen wir die Menschen über die Tariqa und den Islam lehren, und inscha'Allah, wird Allah ihre Herzen für den Glauben öffnen, insha'Allah.
Und das ist der Weg ins Paradies.
Das Paradies, auch schon im Diesseits.
Wenn du Zufriedenheit und Glück in deinem Herzen trägst, bist du auch hier im Paradies.
Wenn du das aber nicht hast, lebst du in der Hölle, selbst wenn dir eine ganze Stadt voller Geld gehört.
Aus diesem Grund rufen wir die Menschen um Allahs willen zum Glücklichsein auf.
Wir reisen um Allahs willen, um den Menschen zu helfen, sich vor dem Feuer der schlechten Taten zu retten.
Jedes Mal, wenn jemand etwas Schlechtes tut, dringt ein weiteres Feuer in sein Herz.
Natürlich haben Menschen, die so etwas tun, die Chance, Reue zu zeigen und Allah um Vergebung zu bitten, solange sie auf dieser Welt sind. Wenn sie es vor ihrem Tod tun, wird Allah ihnen vergeben.
Aber nach dem Tod ist es vorbei.
Insha'Allah, möge Allah allen Menschen Rechtleitung schenken, inscha'Allah.
Danke fürs Zuhören.
Möge Allah euch segnen und beschützen – euch, eure Familien, eure Kinder, eure Nachbarn und euer Land – und möget ihr, inscha'Allah, zu den Gläubigen gehören.