Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

بسم الله الرحمن الرحيم ظَهَرَ ٱلْفَسَادُ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى ٱلنَّاسِ (30:41) صدق الله العظيم Allah, der Erhabene, sagt, dass alles in der Welt verdorben wurden. Die Welt ist durch die Handlungen der Menschen verdorben worden, es herrscht Unheil. Das Unheil begann nicht nur in unserer jetzigen Zeit. Allah, der Erhabene, spricht davon seit der Zeit unseres Propheten. Wegen den Handlungen der Menschen ist es seit 1500, 1400 Jahren so. Jetzt ist die Situation offensichtlich: Alles ist verdorben. Zuerst wurde das Land verdorben, dann das Meer. Warum? Die Verdorbenheit der Menschen hat auch die Welt verdorben. Allah, der Erhabene, gab den Menschen die Erde in einem sauberen, lebenswerten Zustand, damit sie bequem für das Jenseits leben können. Die erste Bedingung dafür ist Sauberkeit. Sauberkeit kommt vom Glauben. Ohne Glauben gibt es keine Sauberkeit. ءَامَنُوٓا۟ إِنَّمَا ٱلْمُشْرِكُونَ نَجَسٌۭ (9:28) Reinheit kommt durch Glauben. Reinheit und Glauben werden erlangt, indem man dem Weg des Islam folgt. Was gebietet der Islam? Was gebietet unser Prophet, der Friede sei auf ihm? Er gebietet Güte, er gebietet Sauberkeit. Er gebietet Respekt gegenüber allem. Unser Prophet hat gesagt, dass das Entfernen von Schmutz und Unrat von der Straße auch eine Wohltat ist. Nur Geld zu geben, ist nicht die einzige Wohltat. Auch das Ebnen eines steinigen Pfades ist eine Wohltat. Auch sich um Wasser, Bäume, Pflanzen zu kümmern, ist eine Wohltat. Unser Prophet, Friede sei auf ihm, hat es verboten, in Gewässer zu urinieren. Derjenige, der in Gewässer uriniert, ist verflucht. Verflucht zu werden, ist eine ernste Angelegenheit. Heutzutage sagen die Leute, sie seien Umweltschützer, aber das stimmt nicht. Überall sind ihre Unreinheiten. Neben den sichtbaren Unreinheiten sind die spirituellen Unreinheiten noch schlimmer. Sie sind viel schlimmer. Deshalb hat diese Welt die Grenze ihrer Zeit erreicht und ist jetzt hinfällig. Es wird jemand kommen, der sowohl die sichtbaren als auch die spirituellen Unreinheiten reinigen wird. Diese Person ist Al-Mahdi, Friede sei auf ihm. Mit ihm wird alles gereinigt. Alle Ungläubigkeit, alle Verderbtheit, alle Übel werden gereinigt, und dann wird die Erde wieder segensreich und gut sein. In der Zeit von Al-Mahdi, Friede sei auf ihm, wird überall Grün und Schönheit sein. Mawlana Sheikh Nazim hat gesagt, dass Schafe zweimal im Jahr Lämmer gebären werden. Früchte werden in bester Qualität wachsen. Warum? Weil Reinheit herrschen wird. Sowohl spirituelle als auch materielle Reinheit führen zu einem solchen Zustand des Segens. Bis dahin können sich so viele Menschen als Umweltschützer bezeichnen, wie sie wollen. Sie sind voller Unreinheit. Sie haben alle Arten von Übeln. Spirituell sind sie noch verdorbener. Deshalb werden sie niemals Erfolg haben. Sie täuschen die Menschen nur und profitieren davon. Möge Allah uns schützen. Möge Allah uns vor dem Übel der Bösen und derer, die nicht an Allah glauben, bewahren. Ihr Übel betrifft auch ihre Umgebung. Möge Allah uns bewahren. Wir hoffen, dass Allah ihnen Rechtleitung gibt. Wenn er ihnen keine Rechtleitung gibt, so habt kein Zweifel daran, dass Allah das Richtige tun wird.

بسم الله الرحمن الرحيم وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥٓ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ بَـٰلِغُ أَمْرِهِۦ ۚ قَدْ جَعَلَ ٱللَّهُ لِكُلِّ شَىْءٍۢ قَدْرًۭا (65:3) صدق الله العظيم Allah, der Mächtige und Erhabene, lehrt die Menschen, was sie tun sollen. Die Anweisung Allahs ist im großartigen Koran und in den schönen Worten unseres Propheten zu finden. Heutzutage sind praktisch alle Menschen, fast zu neunundneunzig Prozent, unsicher. Sie sind verwirrt über das, was zu tun ist. Es war früher auch so. Jetzt gibt es noch mehr dieser Verwirrung. "Was soll ich tun, was werde ich tun, was wird passieren, wie werde ich überleben, werde ich krank, werde ich leben, was sollte ich tun?" Diese Unsicherheiten sind alle in der Natur der Menschen vorhanden. Das Heilmittel hierfür ist, wie Allah der Mächtige und Erhabene gebietet: vertraue auf Allah, Allah ist ausreichend für dich. Vertrauen auf Allah bedeutet, zu wissen, dass das, was Allah will, geschehen wird. إن الله بالغ أمره. Was Allah will, wird geschehen. Alles hat seine Zeit und wird geschehen. Deshalb, wenn ein Mensch ruhig und ohne Sorgen leben möchte, sollte er sich auf Allah verlassen. Er sollte sich dem Willen Allahs, dem Mächtigen und Erhabenen, und seinem Schicksal fügen. Das Schicksal ist das Geheimnis Allahs. Man muss ihm gehorchen. Natürlich muss man das tun, was man tun kann. Dann vertraut man auf Allah und wünscht sich, dass das, was Allah will, geschieht. O Allah, wir wünschen uns viel, aber mögen unsere guten und segensreichen Wünsche in Erfüllung gehen. Möge es geschehen, wie Allah es will. Das, was Allah nicht will und nicht mag, soll nicht geschehen. Auf diese Weise sollte man beten. Man sollte sowohl vertrauen als auch den Weg, den Allah, der Mächtige und Erhabene, lehrt, gehen. Man muss alles beachten. Man sollte seiner Arbeit mit den Fähigkeiten nachgehen, die Allah dem Menschen gegeben hat. Das ist Vertrauen. Vertrauen bedeutet nicht, nichts zu tun und nur zu sitzen. Man muss handeln. Dann muss man mit dem Ergebnis zufrieden sein. Man muss das Ergebnis akzeptieren. In einer berühmten Überlieferung sagt der Prophet, Friede sei mit ihm: Binde fest, dann vertraue auf Allah. Binde es aber zuerst fest. Dann vertraue. Ein Gefährte hat sein Kamel im Vertrauen auf Allah vor der Versammlung des Propheten frei stehengelassen. Es lief davon. Danach kam er zum Propheten und sagte, mein Kamel ist weg. Was hast du gemacht? Ich ließ es hier, weil ich Deiner Versammlung beiwohnen wollte. Ich vertraute auf Allah und wollte zum Gebet gehen. Ich wollte schöne Worte hören. Als ich später nach meinem Kamel schaute, war es weg. Der Prophet sagte das berühmte, gesegnete Wort 'اعقل', was 'binde es fest' bedeutet. Danach vertraue. Für jede alles gibt es das richtige Vorgehen. Wenn man Vorkehrungen trifft und für alles Weitere Allah vertraut, wird das Leben friedlich sein. Und dein Jenseits gedeihen.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلَا تَجْعَلْ فِى قُلُوبِنَا غِلًّۭا لِّلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ رَبَّنَآ إِنَّكَ رَءُوفٌۭ رَّحِيمٌ (59:10) صدق الله العظيم Allah, der Mächtige und Erhabene, befiehlt uns dieses Gebet zu sprechen: 'O Allah, lass kein Übel, keinen Hass in unseren Herzen gegenüber den Gläubigen zurück.' Die Gläubigen sind die von Allah geliebten Diener. Allah befiehlt uns, dass in euren Herzen gegenüber den Gläubigen kein Hass und kein Groll sein darf. Dies ist sowohl ein Vers im Heiligen Koran als auch ein Gebet. Ein schöner Vers, ein schönes Gebet, sehr schön. Jeder Vers des Heiligen Korans ist schön. Doch dieser Vers ist auf seine Art ganz besonders. Ein Gläubiger darf in seinem Herzen keinem anderen Gläubigen gegenüber Hass oder Groll hegen. Natürlich kann der Mensch auf alle Arten von Schwierigkeiten stoßen. Er kann Misshandlung erleiden oder es kann ihm etwas anderes zustoßen. Aber da es weltliche Dinge sind, sollten sie außerhalb des Herzens bleiben. Das Herz ist der Ort, der Platz Allahs, des Mächtigen und Erhabenen. Das Herz des Menschen ist ein für Allah, den Mächtigen und Erhabenen, bestimmter Ort. Deshalb sollten Dinge wie Hass nicht in dieses Herz eintreten. Wie gesagt, es ist die menschliche Natur. Hin und wieder gibt es Streit. Aber lass dein Herz nicht in solche Kämpfe verwickelt sein, lass es außen vor. Verdunkle dein Herz nicht. Verursache keinen Schaden in deinem Herzen. Dieses Herz ist ein Ort des Lichts. Für einen Menschen, einen Gläubigen, ist es der Ort aller Güte. Deshalb verursachen schlechte Dinge, die dem Herzen zugefügt werden, Schaden für den Menschen. Man muss das Herz sauber halten. Die Heiligen, die Propheten, alle von Allah, dem Mächtigen und Erhabenen, geliebten Diener befehlen dies, sie empfehlen es: Reinigt euer Selbst! Tazkiyat al-Nafs. Das Selbst zu reinigen beginnt beim Herzen; das Herz ist am wichtigsten. Außerhalb des Herzens kann alles sein. Aber lass diese Dinge nicht in dein Herz. Wenn es Menschen gibt, die dich daran erinnern, höre auf sie! Unser Sheikh erinnert uns ständig daran. Wenn andere Menschen dies auch als Ratschlag geben, dann ist dieser Ratschlag der größte und schönste. Du solltest ihn annehmen. Egal wie recht du hast, wie wütend du bist, nimm dennoch den Ratschlag an und lass diese Dinge nicht in dein Herz. Lass Schlechtes und anderes außer Allah nicht in dein Herz. Alles andere ist Gift für dein Herz. Dieses Gift verdirbt das Herz und somit den ganzen Körper, sagte der Prophet, Friede sei mit ihm. Deshalb haltet euer Herz sauber. Haltet es frei von schmutzigen Dingen, von Hass, von Übelkeit, von Boshaftigkeit. Andere Dinge können immer noch verbessert werden. Das Herz in Ordnung zu bringen ist schwieriger. Deshalb, ohne Risiken einzugehen, lasst uns das Herz sauber halten. Hegt keinen Hass in eurem Herzen gegen irgendeinen Gläubigen, zeigt keinem Gläubigen Feindseligkeit. Auch den Nichtgläubigen sollst du für Allah lieben und je nach Situation aber auch verurteilen. Es gibt keinen Grund, jemanden zu lieben, der Allah hasst, der Allah nicht liebt. Möge Allah sie in ein guten Zustand versetzen. Möge Allah uns beschützen.

Es gibt ein Sprichwort: Kulli maqāmi maqāl. Für jeden Ort, jede Versammlung gibt es passende Worte. Nicht überall spricht man über alles. An manchen Orten spricht man über Wissen. An anderen Orten sprichst du in einer Sprache, die die Menschen verstehen. Über Landwirtschaft oder andere Dinge spricht man. Es muss etwas geben, das du den Leuten entsprechend ihrer Bedürfnisse bieten kannst. Wichtig ist, mit den gesprochenen Worten den Menschen genau das zu geben, was sie benötigen, und ihre Herzen mit diesen Worten wieder zu Allah zu führen. Man kann über vieles sprechen. Hauptsache: Verjage die Menschen nicht! Menschen mögen das Gute und sie mögen gute Gespräche führen über die Dinge, die ihnen lieb sind. Egal über welches Thema du sprichst, mit deinen Worten solltest du die Liebe Allahs in die Herzen der Menschen säen. Es gibt Dinge, die man besser nicht sagen sollte. Einige Leute reden über Dinge, die nicht gesagt werden müssen, als ob sie versuchen würden, es den Leuten in den Kopf zu zwingen. Dabei können sie durch ihr Gerede Menschen vertreiben. Denn wenn das Sprechen keine Weisheit beinhaltet, bringt es keinen Nutzen. Erst mit Weisheit bringt es den Menschen Nutzen. Andernfalls bringt es nichts. Einige Dinge müssen nicht gesagt werden. 'Das ist richtig, das werde ich sagen.' Es ist nicht die richtige Zeit, nicht der richtige Ort. Wenn du es sagst, kann es mehr Schaden als Nutzen bringen. Sowohl für dich als auch für andere. Deshalb musst du wissen, mit wem und wo du sprichst. Sei dir dessen bewusst, damit du dementsprechend sprechen kannst. Man kann nicht alles geradeheraus sagen. Manchmal solltest du über dieses Thema reden, manchmal über jenes. Wenn du unter Berücksichtigung deines Gegenübers sprichst, werden die Menschen davon profitieren. Es wird auch dir zugutekommen. Wenn du andererseits unnötig sprichst, auch wenn es keinen Schaden anrichtet, nützt es nichts. Es fällt unter Mâlâyânî. Mâlâyânî bedeutet unnötige Dinge. Möge Allah uns schützen. Bisher war derjenige, der auf schönste Weise sprach, die schönsten Dinge sagte und durch seine Worte den Menschen Nutzen brachte, Mawlana Scheikh Nazim. 36 Jedes seiner Worte war ein Juwel. 37 Er sprach für jeden Menschen verständlich. 38 Jeder verstand so viel, wie er verstehen konnte. 39 Jeder, der ihm zuhörte, profitierte zweifellos. 40 Wir sollten seinem Weg folgen und versuchen, ihm ähnlich zu sein. 41 O Allah, ermögliche uns so gut wir können, diesem Weg zu folgen. 42 O Allah, sei unser Helfer!.

بسم الله الرحمن الرحيم مِّنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌۭ صَدَقُوا۟ مَا عَـٰهَدُوا۟ ٱللَّهَ عَلَيْهِ (33:23) صدق الله العظيم Allah, der Erhabene und Mächtige, sagt: "Es gibt Männer" Er spricht über Menschen, die fest in ihrem Weg sind, Menschen, die ihr Wort halten. Das Wort 'Männer' bedeutet hier die höchste Stufe. Es sind Menschen, die ihr Wort nicht brechen. Einige leben noch, andere sind verstorben. Aber nichts hat sich geändert. Dieser Weg ist der Weg Allahs, des Erhabenen und Mächtigen. Es ist der Weg unseres Propheten. Auf diesem Weg gibt es die Meister, die Mashaykh. Es ist der Weg unserer Sheikhs, jener, die in der Kette folgen. Wenn einer geht, kommt ein anderer an seine Stelle. Der Weg geht weiter. Er hängt nicht von einer Person ab. Das sagte auch unser Mawlana Sheikh Nazim immer. Seine wahren Worte sind schöne Worte. Manchmal hängen Menschen an einer Person. Wenn diese Person stirbt, zerfallen sie. Das sollte nicht der Weg sein. Da es der Weg Allahs ist, muss er fortgesetzt werden. Die die Meister des Weges, die Mashaykh, erheben keine Ansprüche auf sich selbst. Ihr Weg ist der Weg Allahs. Es ist die Sunna Allahs für die Menschen. Das Wichtige ist, dass jene, die ihm folgen, auf diesem Weg fest und beständig bleiben. Morgen sind es zehn Jahre seit unser Mawlana Sheikh Nazim in äußerlicher Form von uns gegangen ist. Die meisten, die hier sind, haben Mawlana Sheikh Nazim nicht gesehen. Aber der Weg, weil er ein fester Weg ist, wird mit seiner Unterstützung fortgesetzt. Das ist das Wichtigste. Auf dem Sufi-Weg bedeutet, nicht zu wanken, nichts zu ändern und nicht vom Weg abzukommen, das größte Wunder, die größte Gnade. Für Menschen, für Gläubige, für die Anhänger des Sufi-Wegs gilt es, auf diesem Weg standhaft zu bleiben. Jeder hat einen Sinn und Zweck im Leben. Dieser Weg ist der Sinn unseres Lebens; Es ist die Notwendigkeit unseres Daseins, das Richtige zu finden und daran festzuhalten. Wer sich daran klammert, wird gerettet. Aber auch wer sich nicht klammert, den behandelt Allah noch immer mit Barmherzigkeit. Möge Allah die Stufen unseres Sheikhs erhöhen. Mögen wir niemals von seinem Weg abweichen. Welcher Weg ist das? Es ist der Weg unseres Propheten, der Ahl al-Bayt, der vier Kalifen, der Imame, der zwölf Imame, der Gründer der Rechtsschulen, der Glaubensimame. Es ist der Weg der Meister. Es ist der Weg der einundvierzig Sufi-Orden. Wir weichen nicht von diesem Weg ab, um jemandem zu gefallen. In dieser Hinsicht gibt es keine Kompromisse. Großsheikh Abdullah Daghestani hat hierüber oft gesagt: Wer vom Weg abweicht, ist abgekommen und wird in der Hölle sein. Für immer in der Hölle. Denn wer auch nur ein wenig vom Weg abkommt, ist abgekommen. Unser Weg ist stabil, unser Weg ist schön. Es ist der Weg des Heils, der Weg des Gewinns. Möge Allah uns auf diesem Weg standhaft halten. Mögen die Unterstützungen unseres Sheikhs immer bei uns sein. Das ist sicherlich so. Seine Präsenz ist jetzt viel größer als zu Lebzeiten. Das ist durch Allahs Willen sichtbar. Jeder weiß das.

بسم الله الرحمن الرحيم اَلَآ اِنَّ اَوْلِيَاۤءَ اللّٰهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُوْنَۚ (10:62) صدق الله العظيم Für die von Allah geliebten Diener und Heiligen gibt es weder Furcht noch Traurigkeit. Es ist das zehnte Gedenkjahr unseres Vaters, Mawlana Sheikh Nazim. Seit er sichtbar von uns gegangen ist, sind zehn Jahre vergangen. Zehn Jahre sind vergangen, aber dank Allah hat uns seine Unterstützung nie gefehlt. Sein Einfluss ist sogar noch stärker geworden. Nach seinem Tod wurden seine Dienste und Unterstützungen sogar noch größer. Die Heiligen sterben nicht. Obgleich sie sichtbar gegangen sind, ist ihre spirituelle Kraft noch stärker geworden. Hier der größte Beweis, dass viele Menschen nach dem Tod von Sheikh Nazim durch seine Hilfe Muslime geworden sind. Menschen, die bereits Muslime waren und nichts wussten, fanden zum Weg Allahs zurück. Die Anhängerschaft ist gewachsen; sie hat nicht abgenommen. Die Unterstützung der Heiligen ist immer verfügbar. Dies ist ein Beweis. Sobald Heilige sterben, wird ihre Kraft um ein Vielfaches stärker. Die Kraft unseres Vaters, Mawlana Sheikh Nazim, hat deutlich zugenommen. Allah weiß am besten, wie sehr seine Kraft zugenommen hat, aber es ist offensichtlich, dass sie sehr stark gewachsen ist. Möge Allah seinen Rang erhöhen. Zehn Jahre oder zwanzig Jahre vergehen schnell, denn er ist nicht wirklich fort. Es ist, als ob Mawlana Sheikh Nazim nie gegangen wäre; er ist immer noch unter uns. Wir sind vereint. Wann immer Menschen in Not die Heiligen rufen, ist ihre Unterstützung bereit. Es ist eine große Ehre, ihren Diensten zu folgen und ihre Schüler zu sein. Möge Allah jedem diese Ehre gewähren. Möge er es uns ermöglichen, im Jenseits mit ihm im Paradies zu sein. Für immer!

Unser Prophet, Friede sei mit ihm, sagt, dass es am Ende der Zeit entweder zu viel regnen wird, was Katastrophen verursacht, oder es wird überhaupt nicht regnen, was Dürre verursacht. Dies ist eines der Wunder unseres Propheten, Friede sei mit ihm. Er sagt auch, dass am Ende der Zeit Kinder keine guten Nachkommen sein werden. Viele der Kinder der Menschen werden rebellisch gegen ihre Eltern. Ihre Rebellion resultiert daraus, dass die Menschen am Ende der Zeit vom Pfad abgekommen sind und Allah, der Erhabene und Majestätische, dies als Strafe sendet. Möge Allah uns verschonen. Wenn es keinen Regen gibt, sollten wir um Allahs Gnade bitten, dass er den Regen als Segen herabsendet. Wir beten, dass er ihn uns nicht als Strafe oder Peinigung sendet. Regen ist ein Segen, eine Gnade. Die Menschen früher hatten Manieren, sie sprachen gut über alles. Sie sagten: 'Es regnet Gnade.' Wer von den Menschen heute versteht etwas von Regen, von Segen. Sie sagen nicht Segen, sondern Regen. Die alten Menschen sagten: 'Es regnet mit Gnade.' 'Der Regen wurde nicht zur Katastrophe oder Strafe‘, dankten sie. Die Menschen heute wollen keinen Segen, sondern nur Regen, 'Nimm; Hier hast du deinen Regen', sagt Allah, der Erhabene und Majestätische. Überall zerstören Fluten Häuser und reißen Gärten fort. Regen ist immer ein Segen, aber wenn die Menschen keine Gnade wollen, wird es zur Katastrophe. Regen ist Segen. Doch durch das ausufernde Verhalten der Menschen, um ihre Machtlosigkeit aufzuzeigen, fügt Allah, der Erhabene und Mächtige, in einer Weise, die kein Mensch hätte voraussehen können, unvorhersehbaren Schaden mit diesem Wasser zu. Deshalb nennt Regen Segen! Sagt: Es regnet Segen. O Allah, mache den Regen zu einem Segen für uns alle. Möge der Regen ein Segen sein. Wasser ist Leben. Allah, der Erhabene und Mächtige, sagt: 'Wir haben alles aus Wasser erschaffen.' O Allah, mache den Regen zu einer Gnade für uns. Möge Allah uns behüten. O Allah, bewahre uns davor, deinen Zorn zu erregen. O Allah, rechtleite die Menschen!

Der Prophet, Friede sei mit ihm, hat gesagt, dass wir in den Nächten zum Freitag sowie am Freitag selbst vermehrt Gebete und Friedensgrüße für ihn sprechen sollten. Je mehr wir dies tun, desto mehr Gnade zeigt uns Allah, der Erhabene und Mächtige. Denn wenn wir Gebete und Frieden an den Propheten senden, Friede sei mit ihm, sendet der Prophet, Friede sei auf ihm, durch Allahs Weisheit und Gnade auch Gebete und Frieden an uns zurück. Es gibt keine größere Gnade als diese. Das ist die Tugend des Freitags; es gibt viele Tugenden dieses Tages. Dies ist eine davon. Deshalb tut so viel, wie ihr könnt; wir sollten zumindest hundert zusätzliche Salawat über unser tägliches Pensum hinaus sprechen. Mindestens hundert Salawat sollten wir mehr durchführen; je mehr wir tun, desto größer ist der Gewinn. So eine Gelegenheit finden wir kein zweites Mal. Allah, der Erhabene und Mächtige, hat uns dieses Leben nur für eine begrenzte Zeit gegeben. Wir müssen jede Minute, jede Stunde dieses Lebens als Geschenk betrachten und so handeln, wie der Prophet, Friede sei mit ihm, uns auch gelehrt und empfohlen hat. Vermehrt die Friedensgrüße an den Propheten! Rezitiert sowohl in der vorausgehenden Nacht zum Freitag als auch tagsüber am Freitag mehr und mehr Segenswünsche auf den Propheten. Segen und Frieden auf den Propheten zu jeder Zeit auszusprechen, ist für den Menschen, für den Muslim, von Nutzen. Es beseitigt Sorgen. Es wendet alles zum Guten. Denn der von Allah, dem Erhabenen und Mächtigen, am meisten geliebte Diener ist der Prophet, Friede sei mit ihm. Dem höchsten aller Geschöpfe, dem Sultan der Welten und Universen, Ehre zu erweisen, ist für den Muslim von Vorteil. Dies ist der Gewinn für einen Muslim. Es ist auch etwas, das der Teufel nicht mag. Etwas zu tun, das der Teufel nicht mag, ist vorteilhaft. Das, was der Teufel mag, ist schädlich. Möge Allah uns davor schützen. Möge Allah diesen Tag, diese Nächte, unseren Freitag segnen. Die Zierden dieser Welt, Geld und Besitz, sind nutzlos. Sie nützen nichts, wenn man nicht dem Pfad Allahs, des Erhabenen und Mächtigen, folgt. Dieser Mann hat dies und jenes erreicht. Aber betet dieser Mann Gebete und Frieden für den Propheten? Nein. Deshalb brauchen wir ihn nicht zu beneiden. Wenn du auf jemanden aufblicken willst, dann nimm dir ein Beispiel an den rechtschaffenen Menschen, damit wir auch die Gunst Allahs, des Erhabenen und Mächtigen, erlangen können. Das bringt Verdienste. Es führt dich zum Gewinn. Möge Allah uns niemals von diesem Weg abbringen. Möge er uns standhaft machen. Und auch jenen, die dies nicht tun, möge Allah ihnen ebenfalls Rechtleitung und Segen schenken.

Wir haben jüngst Hadithe des Propheten, Friede sei mit ihm, über den Bau von Moscheen rezitiert. Unter diesen wird auch berichtet, wie groß die Tugend und der Lohn für die Reinigung einer Moschee ist. In einem heiligen Hadith heißt es, dass die Reinigung der Moschee und das Entfernen von Schmutz die Brautgabe für Huris ist. Das heißt, es ist die Mitgift. Alles hat seine Regeln und seine Etikette. Im Paradies wird es kein Geld mehr geben. Im Paradies wird sich der Wert deiner Taten auf Erden offenbaren. Die Taten, die für das Jenseits getan werden, sind wertvoller als Gold oder Silber auf dieser Welt. Im Jenseits ist das Paradies ohnehin mit Juwelen, Gold, Silber, Diamanten, Smaragden und allen Arten schöner, wertvoller Dinge geschmückt. Dort hat Geld keine Bedeutung mehr. Es gibt auch kein Geld. Denn Geld ist eine Prüfung für die Menschen. Die Erde ist ein Ort der Prüfung. Geld ist Teil des Tests in dieser Welt. Wenn du kein Geld hast, musst du auf Allahs Weg dienen. Ob in der Moschee oder draußen, jeder Dienst, der um Allahs willen geleistet wird, gewährt dir im Paradies höhere Stellungen und Schönheiten. Jeder einzelne Hadith des Propheten, Friede sei mit ihm, hat Tausende, ja Hunderttausende von Weisheiten und Bedeutungen. Es steht einfach da „die Brautgabe der Huris“, aber die Weisheiten dahinter sind weitreichender. Der Prophet, Friede sei mit ihm, sprach in einer Sprache, die die Menschen im Allgemeinen verstehen. Hinter dieser Sprache verstehen die Gelehrten und Heiligen aber noch mehr. Dank sei Allah, dass er uns diese Dienste gewährt. Mögen diese Dienste im Jenseits durch zu Segnung und Fürsprache werden.

Allah der Allmächtige hat dem Menschen Überlegenheit gegenüber anderen Geschöpfen verliehen. Diese Überlegenheit stammt aus der Vernunft. Die Vernunft ist des Menschen Zierde. Wer seinen Verstand nutzt, gewinnt. Deshalb gibt es im ehrwürdigen Koran oft Verse wie 'Habt ihr keinen Verstand? Seid ihr nicht vernünftig?' Der Mensch glaubt, seinen Verstand zu nutzen. Aber wenn er seinen Verstand nicht auf dem richtigen Weg nutzt, nützt es nichts. Wer seinen Verstand nicht nutzt, erleidet Schaden. Allah der Allmächtige hat die Menschen erschaffen, damit sie ihm gehorchen, seine Diener sind. Er hat den Verstand erschaffen, damit dieser dem Menschen zu diesem Zweck dient. Nicht, um anderen Dingen zu dienen. Wenn er anderen Dingen dient, verwendet der Mensch seinen Verstand an falscher Stelle. Der Verstand ist ein Schmuck, eine Zierde des Menschen. Andere Geschöpfe haben keinen Verstand. Sie sind wesensmäßig nicht mit Vernunft ausgestattet. Allah der Allmächtige hat sie auf einen Weg gesetzt. Sie folgen diesem Weg. Sie haben keine Rechenschaft abzulegen. Da Allah dem Menschen diese schöne Gabe gegeben hat, kommt mit dem Verstand auch eine Verantwortung einher. Der Mensch wird für seinen Verstand Rechenschaft ablegen müssen. 'Ich habe dir Vernunft gegeben', wird Allah der Allmächtige am Tag des Jüngsten Gerichts sagen. 'Wozu hast du diesen Verstand nicht genutzt? Warum hast du das Gute vom Schlechten nicht unterschieden und das Böse gemieden und das Gute getan?' wird Allah der Allmächtige fragen. Jede Tat hat ihren entpsrechenden Lohn oder Strafe. Wer sündigt, hat seinen Verstand nicht genutzt. Oder hat seinen Verstand anderen untergeordnet. Jeder ist für sich selbst verantwortlich. Der Verstand ist eine große Gnade Allahs für die Menschen. Wer ihn nutzt, wird gerettet. Wer ihn nicht nutzt, wer ihn nach eigenem Gutdünken verwendet, ist immer im Verlust. Möge Allah uns beschützen. Möge Allah unseren Verstand nicht nehmen. Möge er uns nicht vom rechten Weg abbringen.