Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّهُمۡ فِتۡيَةٌ ءَامَنُواْ بِرَبِّهِمۡ وَزِدۡنَٰهُمۡ هُدٗى (18:13) Allah, der Mächtige und Erhabene, erwähnt diese jungen Menschen im glorreichen Koran. Er erzählt uns ihre Geschichte. Sie waren sehr wohlhabend und reich, aber das Wichtigste war: Sie waren kluge Menschen. Allah, der Mächtige und Erhabene, hatte sie so erschaffen, dass sie alles besaßen. Es fehlte ihnen an nichts. Doch sie verließen diese Dinge, die als wertvoll galten, für den Weg Allahs und wandten sich dem wahrhaft Wertvollen zu. Das war keine Situation, die jeder einfach so durch die Beherrschung seines Egos hätte aufgeben können. Sie waren die Favoriten des Königs. Geld, Reichtum, Besitz, Eigentum, Frauen ... was auch immer ihr nennt, alles war da. Sie lebten hier also quasi wie im Paradies. Sie lebten in einem irdischen Paradies. Aber sie erkannten, dass dies nicht die Wahrheit war. Dieses Paradies war nicht echt; all das ist eigentlich Müll. Wenn man nicht auf Allahs Weg ist und stattdessen diesen Typen anbetet, haben diese Dinge keinen Wert. Sie vergehen schnell. Entweder wird er wütend und wirft uns raus, oder er lässt uns köpfen; und selbst wenn wir leben, was bringt es? Es ist endlich. Allah gab Rechtleitung in ihre Herzen. Mit dieser Rechtleitung erlangten sie die größte aller Gaben. Sie ließen alles zurück und schritten auf dem Weg Allahs voran. Allah, der Mächtige und Erhabene, hat sie im glorreichen Koran auf ewig gelobt und erwähnt. Gott sei Dank gibt es mancherorts Gedenkstätten für diese Gesegneten. Aber der eigentliche Ort ist hier. Denn unser Scheich-Vater, Scheich Nazim, und unsere Hadschi-Mutter haben es ebenso bestätigt; sie wiesen darauf hin und sagten: „Es ist hier.“ Ihr wahrer Ort ist hier. In Damaskus, wo wir wohnten, gibt es auch einen, aber der hat nichts damit zu tun. In Jordanien gibt es einen, das ist auch etwas anderes, aber der eigentliche ist hier. Der Ort, der im glorreichen Koran beschrieben wird und auf den unser Prophet (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) und die Gottesfreunde hingewiesen haben, ist hier, Gott sei Dank. Diesen Ort zu besuchen, ist ein Segen. Natürlich könnt ihr diesen Segen von überall her erhalten. Das heißt, wenn ihr für alle Gottesfreunde, Propheten und Rechtschaffenen rezitiert, müsst ihr es ihnen allen widmen, damit der Lohn von jedem Einzelnen auch zu euch zurückkommt. Der Prophet (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) erklärt die Huld, Großzügigkeit und Freigebigkeit Allahs, des Mächtigen und Erhabenen. Wenn du es jedem Menschen widmest, gibt Er dir genauso viel Lohn zurück. Das bedeutet: Gott sei Dank ist unser Weg – der Weg des Muslims, der Weg des Glaubens, der Weg der Tariqa – der Weg der Menschen, die daran glauben, der schönste Weg. Aber der Satan will sie natürlich nicht. Er hat eine Gruppe hervorgebracht, die weder Fürsprache noch Gottesfreunde noch Propheten anerkennt. Sie sagen: „Das sind alles Menschen wie wir.“ Grob gesagt meinen sie: „Setz dich hin und lies selbst, das reicht.“ Und das auch nur, wenn Allah es annimmt ... Gott sei Dank gewinnen wir jedes Mal, wenn wir rezitieren und es widmen, Milliarden an Belohnungen. Der Prophet (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) sagt: „Eins zu zehn.“ So viele Milliarden Muslime und Gläubige es auf der Welt gab und gibt, so viele Belohnungen haben wir gewonnen. Gott sei Dank ist das eine große Gabe. Dass die heutigen Menschen den weltlichen Zuständen hinterherlaufen, ist Unvernunft. Sie haben viel Verstand, aber was sie tun, ist unvernünftig. „Ich habe keine Arbeit, kein Geld, mein Geschäft hat nicht geklappt ...“ Auch wenn dein Geschäft nicht lief, auch wenn du pleitegegangen bist: Lebst du noch? Du lebst. Warum lebst du? Weil du Versorgung hast. Wenn du keine Versorgung mehr hättest, würdest du nicht leben. Solange du Rizq hast, lebst du. Dann muss man dankbar sein. Das Wichtigste ist, auf diesem Weg zu sein. Solange man auf dem Weg Allahs, des Mächtigen und Erhabenen, ist, verliert man nichts. Der Prophet (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: „Die Angelegenheit des Gläubigen ist verwunderlich.“ Alles ist gut für ihn. Ob es gut läuft oder schlecht läuft – für den Gläubigen ist es gut. Nichts von ihm geht verloren. Wenn es schlecht läuft, ist er geduldig und erhält seinen Lohn. Ist er arm, gibt Allah ihm den Lohn für seine Armut. Ist er krank, bekommt er auch dafür Lohn. Also, wenn es irgendeine Art von Kummer gibt, gibt es dafür sicherlich einen Lohn und eine Belohnung. Wenn es Gutes gibt, gewinnt er durch seine Dankbarkeit wiederum Lohn und gute Taten. Deshalb lässt diese Welt, die jetzige Ordnung, die Menschen nur dem Weltlichen hinterherlaufen. „Der hat dir dies getan, jener hat das getan ...“ Eigentlich verdienen es die Menschen auch. Sie lassen die Gabe Allahs, des Mächtigen und Erhabenen, links liegen und erhoffen sich Gaben von anderen. Sie warten darauf: „Dieser wird mir Gutes tun, dieser wird mir Arbeit geben, dieser wird mein Gehalt erhöhen, dieser wird bei mir kaufen ...“ Sie vergessen Allah, den Mächtigen und Erhabenen, und denken, dass es Menschen sind, die die Versorgung geben. Dabei ist es Allah, der die Versorgung gibt. Deshalb ist dies eine wichtige Angelegenheit. Man hat alle Menschen getäuscht. Es sind keine Menschen vom „alten Schlag“ mehr übrig. Die Menschen früher vertrauten mehr auf Allah. Die Männer blieben hungrig, blieben durstig, aber sie lebten trotzdem. Sie lebten von Allahs Versorgung. Die Heutigen essen und trinken und haben alles, aber dennoch gibt es keine Zufriedenheit. Genügsamkeit ist der größte Schatz, den Allah gegeben hat. Nichts anderes. Der Rest sind unnötige Dinge. Möge Allah uns bewahren, es ist so eine Sache ... Wer gibt schon etwas umsonst? Ist es der Minister, der Premierminister, der Chef, Amerika oder Afrika? Wer gibt umsonst? Niemand auf dieser Welt gibt etwas ohne Gegenleistung. Niemand schenkt dir etwas. Wenn du etwas nimmst, musst du sicherlich die Gegenleistung dafür erbringen, sei es viel oder wenig. Wie auch immer es sei. Der Einzige, der ohne Gegenleistung gibt, ist Allah, der Mächtige und Erhabene. Vertraut deshalb auf Allah. Befreit euch vom Kummer dieser Welt. Wer auf Allah vertraut, dem steht Allah bei. Hasbunallah wa ni'mal wakil. „Hasbunallah“ bedeutet Vertrauen auf Allah; es heißt: „Allah genügt uns.“ Seine Schatzkammern enden nicht. Er sagt: „Bittet, so viel ihr wollt.“ Jetzt fordern die anderen; sie machen Werbung für dich: „Der gibt so viel, du wirst so viel verdienen.“ Dabei gibt es keinen echten Gegenwert. Dann schaust du, was du in der Hand hast: Alles wurde ausgesaugt und ist weg. Für eine winzige Sache haben sie dich bis aufs Mark ausgesaugt und dir nichts gelassen. Deshalb muss man aufpassen, achtet darauf. Besonders in diesen Tagen hat die Habgier ihren Höhepunkt erreicht. Jeder kennt diese Situationen. Etwas taucht auf, einer sagt „Ich habe gewonnen“, tausend Leute stürzen sich darauf, und alle verlieren. Wie dem auch sei, wir waren hier auch diese drei Tage auf einer Reise. Diese Dinge nutzen die Gutgläubigkeit der Menschen aus. Selbst wenn man nicht naiv ist, täuschen sie sogar die klügsten Menschen. Nichts ist umsonst. Achtet darauf, es gibt so etwas wie „Ich gebe eins und gewinne tausend“ nicht. Besonders heutzutage gibt es so etwas überhaupt nicht. Bewahrt euren Besitz und euer Eigentum. Gerade in den letzten Jahren werden Menschen mit dem Traum getäuscht, ihr Wohnhaus oder ihren Besitz zu verkaufen: „Ich verkaufe ein Haus und kaufe dreihundert Häuser“, und dann landen sie auf der Straße. Heutzutage ist das größte Problem, die häufigste Beschwerde, die uns erreicht: „Der Vermieter wirft uns aus dem Haus.“ Was soll's; angeblich kommt sein Sohn oder seine Tochter. Eigentlich gefällt ihm die Miete nicht, er will mehr Miete haben. Seid vernünftig. Solange es nicht um Leben und Tod geht – selbst wenn sie euch die Schätze der Welt vorlegen – verkauft euer Haus bloß nicht, um „Geschäfte zu machen“. Ihr solltet einen Ort haben, an dem ihr wohnt, ein Dach über dem Kopf. Gebt das bloß nicht leichtfertig aus der Hand. Wie unsere Vorfahren sagten: Im Diesseits eine Bleibe, im Jenseits den Glauben. Diese zwei Dinge sind für einen Muslim sehr wichtig. Es gibt auch einen Hadith des Propheten (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm); drei Dinge sind wichtig auf der Welt. Eines ist das Haus, in dem man wohnt, eines ist eine rechtschaffene Frau, und eines ist eine segensreiche Versorgung, sagt unser Prophet (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm). Das sind also wichtige Dinge. Nehmt diesen Ratschlag hier ernst. Denn es gibt viele Menschen, die sagen „Ich lasse mich nicht täuschen“, aber sie werden trotzdem getäuscht. Möge Allah uns bewahren. Möge Allah die Gläubigen vor dem Übel der Schlechten beschützen und zum Guten führen. Sie sollen sich gegenseitig unterstützen und beraten. „Die Religion ist Ratschlag“, sagt der Prophet (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm). Das heißt: Wenn ihr ein Geschäft machen wollt, dann lasst bloß – wie gesagt – euer Haus, euren Wohnort nicht zurück, verkauft ihn nicht. Lasst euch nicht täuschen, nur um „mehr Geschäfte zu machen und Macht zu gewinnen“. Hoffentlich wird dieser Ratschlag hier für alle nützlich sein. Mit dem Segen der Heiligen möge es segensreich sein.

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (5:2) Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt: "Helft einander im Guten." "Wo immer es Gutes zu tun gibt, helft einander", sagt Allah, der Allmächtige. Denn aus Gutem entsteht wieder Gutes. وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (5:2) "Helft euch nicht gegenseitig bei Schlechtem und Feindseligkeit", sagt Allah, der Erhabene. Wer handelt danach? Die Leute der Tarikat tun das. Wir sind zwar im Diesseits, aber sie wirken für das Jenseits, für das Wohlgefallen Allahs. Sie helfen materiell und spirituell, so viel sie nur können. Das ist der Weg unseres Propheten (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm); der Weg, den er uns allen gezeigt hat. Was auch immer man tun kann... Und wenn man nichts tun kann, dann lächelt man einem Menschen ins Gesicht; auch das ist eine gute Tat. Auch das ist etwas Schönes. Anstatt jemanden böse oder streng anzusehen, ist es bereits eine gute Tat, ihm freundlich zu begegnen. Das sind die Prinzipien der Tarikat. Der Befehl der Tarikat ist der Weg unseres Propheten. Weg... "Tarikat" bedeutet Weg; es bedeutet, den Weg zu beschreiten, den unser Prophet gewiesen hat. Nichts anderes. Heutzutage wird es oft so dargestellt, dass die Menschen bei "Tarikat" an etwas Schlechtes denken. Dabei bedeutet Tarikat Güte, es bedeutet Schönheit. Es bedeutet, den Menschen nützlich zu sein und zu helfen. Vor allem bedeutet es, Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen, zu gedenken. Darin liegt nichts Schlechtes; all ihre Gebote sind der Kern der Menschlichkeit. Der Islam ist ohnehin die Natur des Menschen, und die Tarikat ist ebenfalls die Essenz des Menschseins. Was macht den Menschen aus? Was ist der Unterschied zwischen Mensch und Tier? Man sagt: "Dieser Mensch verhält sich menschlich." Menschlichkeit bedeutet nicht, Böses zu tun, sondern Gutes zu bewirken. Genau das ist die Tarikat. Es bedeutet, Menschen auf den rechten Weg zu leiten und zum "vollkommenen Menschen" zu erziehen. Der vollkommene Mensch ist ein schöner, guter Mensch. Ein Mensch, den Allah liebt... Den auch die Menschen lieben; der niemandem schadet, niemanden betrügt und nichts Böses tut. Das ist Tarikat. Gott sei Dank, Inscha'Allah, möge Allah unser Helfer sein. Je mehr Menschen diesen Weg finden, desto nützlicher ist es für alle; es entsteht kein Schaden. Diejenigen, die der Menschheit, der Gesellschaft und dem Volk schaden, sind jene, die vom Weg abgekommen sind. Diejenigen, die auf dem Weg sind, bringen Nutzen. Weg heißt "Tariq", daraus leitet sich "Tarikat" ab. Mit Allahs Erlaubnis haben wir uns um Allahs Wohlgefallen willen auf diesen Weg begeben. Hierher und auch an andere Orte... Heute sind wir hierhergekommen; wir kommen einmal im Jahr, Allah sei Dank. Möge Allah uns gewähren, auf diesem Weg standhaft zu bleiben und hierher zu kommen, solange wir leben. Hoffentlich ist es segensreich. Möge Allah mit euch allen zufrieden sein. Ihr seid zu so früher Stunde gekommen. Auch das geschah nur für Allahs Wohlgefallen, für nichts anderes. Ihr seid weder wegen Essen oder Trinken, noch wegen Geld gekommen. Rein und aufrichtig für Allah... Möge Allah mit euch allen zufrieden sein. Möge Er euch reichlich belohnen. Möge unser Segen ein Anlass zur Rechtleitung für die Menschen in eurem Umfeld sein. Für eure Familie, eure Nachbarn, eure Verwandten... Türken, Kurden, Araber, Engländer... Alle Muslime, die es gibt, sind allesamt Diener Allahs. Deshalb sollen diese Versammlungen ihnen von Nutzen sein, so Gott will. Jeder möchte seine eigene Familie, seine Kinder und Verwandten als gute Menschen sehen. Möge Allah dies gewähren, Inscha'Allah. Möge es eine Rechtleitung für sie sein, und mögen wir ein Anlass für ihre Rechtleitung sein, so Allah will. Möge Allah auch uns rechtleiten und uns nicht vom rechten Weg abbringen. Möge Er uns nicht dem Satan und unserem Ego folgen lassen, Inscha'Allah.

Wir sind früh dran; es ist eine Reise, die wir jedes Jahr unternehmen. Wir haben uns mittels Hacı Neslihan Teyze hier versammelt. Hoffentlich wird jedem, der Anlass für unsere Treffen war, auch der Lohn dafür zuteil. Wir versammeln uns um Allahs willen. Wir versammeln uns zu Ehren von Allah, dem Mächtigen und Erhabenen, und dem Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam). Wir hegen keine anderen Absichten; heute sind wir sogar früher erschienen. Die anwesenden Brüder haben keine Hintergedanken. Sie sind hier, um Allahs Wohlgefallen zu erlangen. Darauf kommt es an, das ist es, was dem Menschen wirklich nützt. Ihr solltet bei allem die Absicht haben, es für Allahs Wohlgefallen zu tun, damit es von Nutzen ist und euch der Lohn sicher bleibt. Andernfalls, wenn man sich nur für das Diesseits versammelt, rennt am Ende jeder dem Weltlichen hinterher, doch die Welt flieht vor ihnen. Geschäfte, die nur auf Profit aus sind, besonders auf weltlichen Gewinn, nehmen kein gutes Ende. Denn in der Natur des Menschen liegt der Egoismus, die Ich-Bezogenheit. Er will, dass "alles mir gehört". Was man ihm auch gibt, er wird nicht satt; was man auch tut, er ist nicht zufrieden. Deswegen bringen Treffen, die nur im Namen der Welt stattfinden, niemals einen Nutzen. Selbst wenn man sich für weltliche Dinge trifft, muss man die Absicht auf Allahs Wohlgefallen ausrichten. Man sollte denken: "Dies ist zwar ein weltliches Treffen, aber das Ergebnis soll Allahs Wohlgefallen dienen. Möge Allah mir helfen, das, was wir auf Seinem Weg verdienen, für Sein Wohlgefallen auszugeben." Viele Menschen kommen und betrügen andere um weltlichen Profits willen. Die Menschen lassen sich täuschen und betrügen sich selbst. Der eine betrügt den anderen, und so betrügt sich die ganze Welt gegenseitig. Es wird keinerlei Nutzen erzielt. Der Zustand der Welt entwickelt sich, besonders seit der Spätzeit der Osmanen bis heute, vom Schlechten zum noch Schlechteren. Warum? Liegt es an den Regierungen, am Staat? Nein! Es liegt an den Menschen; denn der Mensch erntet, was er sät. Was soll der Staat für dich tun, was die Regierung? Ihr seid wie sie, und sie sind wie ihr. Man hat diese Menschen ja nicht vom Mond oder der Sonne geholt, wir alle sind Bewohner dieser Erde. Wir leben auf dieser Welt. Nach den Osmanen... Denn die Osmanen waren auf dem Wege Allahs; doch in der allerletzten Zeit haben diejenigen, die es zerstörten, alles ruiniert. Ich sage "nach den Osmanen", aber auch in deren Endphase fiel die Führung in falsche Hände, und danach haben sie es von Tag zu Tag mehr ruiniert. Warum? Weil es keine Gottesfurcht gibt. Es gibt keine Scham, keinen Anstand, gar nichts. Nun, wie sollen diese Menschen sein? Der Wert des Menschen liegt in seiner Menschlichkeit. Und was ist Menschlichkeit? Schamgefühl zu besitzen, nichts Böses zu tun, den Menschen kein Leid zuzufügen. Das macht den Menschen aus. Wer kein Mensch ist, tut das Gegenteil. Er schämt sich nicht, hat keinen Anstand, ist zu jeder Schandtat bereit; er verhält sich wie ein wildes Tier. Genau das haben wir in den Jahren, die wir erlebt haben, gesehen. Sag deshalb nicht: "Wenn ich gut bin, aber der andere nicht, was soll ich tun?" Wenn du Allah kennst... Allah ist da, Allah, der Mächtige und Erhabene, ist präsent; nichts geht verloren. Nicht einmal ein Stäubchen entgeht Ihm, sagt Allah, der Mächtige und Erhabene. Das Gute im Gewicht eines Stäubchens, das du tust, wird nicht vergessen, und das Böse ebenso wenig. Das Böse verzeiht Allah, wenn du um Vergebung bittest, wenn du bereust und um Verzeihung flehst. Und für das Gute... Allah, der Mächtige und Erhabene, gibt dafür den Lohn. Wer eine gute Tat vollbringt, dem gewährt Allah zehnfachen Lohn. Vom Zehnfachen bis zum Tausendfachen gibt Allah, der Mächtige und Erhabene, Belohnung. Und wenn du etwas Böses getan hast, schreibt Er eine einzige schlechte Tat auf. Allah ist zu niemandem ungerecht. Also, nur weil Er zehn Belohnungen notiert hat, schreibt Er nicht auch zehn Sünden auf; nur eine. Wenn du eine Sünde begangen hast, zählt sie als eine einzige Sünde. Hast du Gutes getan, gibt Er zehnfach, tausendfach, zehntausendfach Lohn; die Tür von Allah, dem Mächtigen und Erhabenen, steht offen. Wenn du also etwas tun willst und sagst: "Der hat Böses getan, jener hat Böses getan, schau, er hat gewonnen, ich mache es wie sie"... Wenn du es auch so machst wie er, gewinnst du vielleicht einmal, gewinnst zweimal. Selbst wenn du tausendmal gewinnst und denkst, du wurdest nicht erwischt, wird dir das weder im Diesseits noch im Jenseits nützen. Glaube nicht, dass du gewonnen hast, nur weil du dich freust, davongekommen zu sein. Das Übel dieser Tat trifft den Menschen auch im Diesseits. Ein solcher Mensch wird sicherlich weder Ruhe finden, noch Komfort oder Frieden erleben. Deshalb, wie gesagt, soll alles für Allahs Wohlgefallen sein. Es soll so sein, wie Allah es will; wir sollten Seinen Weg nicht verlassen. Sein Weg ist der Weg der Wahrheit; wir haben keinen anderen Ort, keinen anderen Weg, wohin wir gehen könnten. Der Weg Allahs, des Mächtigen und Erhabenen, bedeutet Sicherheit. Jeder andere Weg führt ins Verderben, der Mensch geht zugrunde. Es hat keinerlei Nutzen. Der Mensch hat auch keinen Ort, wohin er fliehen könnte. Vielleicht betrügst du im Diesseits, stiehlst und fliehst von hier in ein anderes Land, in eine andere Stadt, in die Ferne. Selbst wenn du an Orte fliehst, wo die Menschen dich nicht sehen, und glaubst, im Diesseits davongekommen zu sein... Im Jenseits gibt es so etwas nicht. Du hast keinen Ort zum Fliehen, keinen Zufluchtsort. Du kannst nur bei der Vergebung Allahs, des Mächtigen und Erhabenen, Zuflucht suchen. Wenn du bei der Barmherzigkeit und Gnade Allahs, des Mächtigen und Erhabenen, Zuflucht suchst und auf jenen Weg zurückkehrst, wird Allah dir vergeben und dich bewahren. Das Problem am Diesseits ist: Wenn Menschen sehen, dass andere Böses tun, halten sie das für eine Leistung und versuchen, dasselbe zu tun. Viele Menschen sind auf diesem Weg zugrunde gegangen und ruiniert worden. Sie sahen, dass die Welt ihnen nichts nützt, aber sie haben es erst später erkannt und bereut. Später, wenn alles vorbei ist, ist es schwer, neu anzufangen. Allah, der Mächtige und Erhabene, gibt dem Menschen oft eine weltliche Gelegenheit. Diese Gelegenheit darf man nicht verstreichen lassen. Allah hat dir Türen des Guten geöffnet, Türen des Lebensunterhalts, ein gutes Leben mit der Familie ermöglicht. Diese Gelegenheit kommt oft nur einmal; wenn du sie verpasst, findest du keine zweite. Allah sei Dank nähern wir uns dem siebzigsten Lebensjahr. Nach dem, was wir bis heute erlebt haben, wird dem Menschen selten eine zweite Chance gegeben. Deshalb muss man sich dessen bewusst sein, den Wert schätzen und darf es nicht verlieren. Wenn du es verlierst, ist es, wie gesagt, schwer, diese Sache ein zweites Mal zu erlangen. Deshalb passt auf, fallt nicht auf den Teufel herein, fallt nicht auf euer Ego herein. Die Alten sagten: "Wenig Essen, kopfschmerzfreies Leben" (Genügsamkeit bringt Frieden). Du lebst mit deiner Familie; sei nicht gierig und sage "Ich will mehr verdienen, auf diese und jene Weise", und begib dich nicht auf unbekannte Wege. Sag nicht: "Er hat es gemacht und gewonnen, ich werde auch gewinnen." Vielleicht gewinnt er; aber von tausend Leuten gewinnt oft nur einer. Deshalb lasst euch auf solche Dinge nicht ein. Seid genügsam, seid mit Allah; das ist euer größter Gewinn. Hier sagen wir es zum zweiten Mal. Auch Hacı Mutter pflegte zu sagen: "Das Glück ist ein einäugiges Ding, sein Blick ist nach oben gerichtet." Es hebt dich höher und höher... Erst ganz oben schaut es hinunter; wenn es gut geht, umso besser. Wenn nicht, und es wirft dich plötzlich ab, gibt es keine Rettung mehr. Deshalb passt auf, seid nicht gierig. Fallt nicht auf das Gerede von diesem oder jenem herein. Denn die heutigen Menschen haben alles vergessen. Während sie sagen "Ich will Geld verdienen, mehr verdienen", verlieren sie oft auch das, was sie bereits haben, und stehen am Ende mittellos da. Deshalb passt auf; diese Gaben sind eine Gnade, die Allah euch geschenkt hat. Verliert diese Gaben nicht. Seid achtsam, denn ihr werdet für diese Gaben zur Rechenschaft gezogen. "Dir wurde so viel gegeben, was hast du damit gemacht, wie hast du gehandelt?" "Ist es ins Verbotene geflossen? Wie hast du es verloren? Wofür hast du den Unterhalt deiner Familie und Kinder ausgegeben?" Danach wird gefragt werden. Möge Allah uns bewahren. Das ist wichtig für hier, für alle. Allah sei Dank gibt es diese Geräte, auch wenn sie für viel Böses benutzt werden. Jede Art von Schmutz und Betrug wird damit begangen, aber Allah sei Dank sind diese Ratschläge, so klein sie auch sind, ein Mittel zum Guten. Dem Gläubigen wie dem Nicht-Gläubigen; ob er betet oder nicht, jeder sollte diesen Rat hören. Denn den Menschen mangelt es an Genügsamkeit, Zufriedenheit und Dankbarkeit. Man weiß den Wert der gegebenen Dinge, den Wert der Gaben nicht zu schätzen. Möge Allah uns bewahren, möge Allah uns nicht vom rechten Weg abbringen, inscha'Allah. Möge Allah mit euch zufrieden sein.

Möge Allah, der Mächtige und Erhabene, die Gläubigen beschützen. Inscha'Allah, lasst uns unsere Herzen festigen. Denn wir befinden uns in der Endzeit, und die Prüfungen dieser Zeit sind zahlreich. Alles wird schwieriger. Unser Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) sagt über die Endzeit: "Yakunu al-mataru qayzan wa al-waladu ghayzan" (Der Regen wird zur Qual und die Kinder zum Zorn). Das bedeutet, in der Endzeit wird der Regen zum Unheil. Lange Zeit fällt gar keiner, und dann kommt eine Flut und reißt alles mit sich. Wir sehen das überall auf der Welt; Menschen kommen durch Überschwemmungen ums Leben. Sie zerstören Ländereien, Ernten und Häuser. Da wir in der Endzeit leben, sind dies alles Zeichen dafür. Noch schlimmer ist "wa al-waladu ghayzan"; das heißt, Kinder werden aufsässig. Unser Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) sagt, es wird widerspenstige, mürrische Kinder geben, die ihren Eltern Kummer bereiten. Auch dies gehört zu den Zeichen der Endzeit. Das liegt natürlich an der Erziehung. Da die Kinder nicht mit islamischen Werten erzogen werden, geraten sie unbewusst auf die schiefe Bahn; sie quälen ihre Familie, bereiten Ärger und schaden sich letztlich selbst. Da wir in der Endzeit leben, solltet ihr stets so zu Allah beten: "Möge Allah segensreichen Regen schenken und mögen unsere Kinder wohlerzogen sein." Die Menschen heutzutage klagen erst, wenn es zu spät ist: "Unser Sohn quält uns, unsere Tochter hört nicht zu." Ihr müsst von Anfang an Vorsorge treffen. Erzieht sie nicht mit Härte, sondern mit Güte und weist ihnen den Weg. Lehrt sie Anstand, Moral, den islamischen Adab und unseren Propheten, und fleht zu Allah, dass sie diesen Weg gehen. Wie gesagt, das wichtigste Thema sind die Kinder. Regen und Fluten sind zwar Katastrophen, aber wenn Kinder nicht rechtschaffen geraten, ist das die größere Katastrophe. Dies ist nicht nur für die Familie, sondern für die gesamte Gesellschaft von Bedeutung. Die Kinder missachten ihre Eltern, laufen nichtsnutzigen Leuten hinterher, richten sich selbst zugrunde und fügen anderen Leid zu. Deshalb möge Allah die Kinder der Muslime, die Kinder des Islams bewahren. Und dann gibt es diese teuflischen Menschen; sie verleiten Kinder zu Drogen. Wenn sie sich erst einmal daran gewöhnt haben, möge Allah uns bewahren... Deshalb muss man bei Kindern maßvoll sein; man darf ihnen nicht jeden Wunsch erfüllen. Das Kind soll arbeiten, sich anstrengen. Auch wenn ihr wohlhabend seid, gebt ihnen nicht sofort alles, lasst sie warten. Das Kind muss Vater und Mutter dienen. Heute geschieht genau das Gegenteil; die Leute legen ihnen alles zu Füßen und fragen: "Was soll das Kind schon tun? Was will unser Kind haben?" Obwohl sie in finanzieller Not sind, schicken sie sie auf Privatuniversitäten. Dann soll er eben nicht studieren, die Universität ist keine Pflicht. Er soll arbeiten, etwas leisten, ein anständiger Mensch werden. Ein Mensch, der an Allah glaubt und seiner Familie respektvoll dient. Du schickst ihn zur Universität, und die Situation wird noch schlimmer. Das Kind verliert die Orientierung, geht dorthin und kommt völlig verdorben zurück. Schickt deshalb nur das Kind, das wirklich lernen will. Wer nicht lernen will, soll nicht zu Hause sitzen, sondern arbeiten. Wenn er nicht lernt und zu Hause hockt, treibt er sich später in Cafés und sonst wo herum, umgibt sich mit falschen Freunden und schlechten Gedanken. Und dann erwartet ihr, dass er ein rechtschaffenes Kind wird. Möge Allah uns bewahren. Das ist wichtig, denn das ist die größte Krankheit der heutigen Zeit. Sie sagen "Ich werde die Kinder studieren lassen", schicken sie irgendwohin, wissen nicht, was sie treiben, und beschweren sich hinterher. Möge Allah uns allen Verstand und Einsicht geben, möge Allah uns nicht vom rechten Weg abbringen.

فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) Allah, der Mächtige und Erhabene, sagt: "Wer möchte, soll glauben, und wer möchte, soll im Unglauben verharren." Dies ist eine Herzensangelegenheit. Man kann niemanden zwingen, Muslim zu werden. Selbst während der Eroberungen wurde niemand gezwungen, seine Religion zu ändern; es wurde kein Zwang ausgeübt. Wer Muslim werden wollte, wurde es. Wer nicht, blieb bei seinem Glauben, zahlte die Steuer und wurde wie ein Bürger behandelt. Warum erwähnen wir das? In diesen Tagen ist der Papst, das Oberhaupt der katholischen Welt, hier zu Besuch. Der Hintergrund seines Besuchs hängt mit der Veränderung der Religion durch die Priester zusammen, die sich vor 1700 Jahren in Nicäa versammelten. Denn die heidnischen Römer nannten die Nachfolger Jesu "Nasrani". Sie verfolgten und töteten sie und ließen ihnen nirgendwo Ruhe. Schließlich vermischten sie nach eigenem Gutdünken das Heidentum mit dem Christentum. Vor 1700 Jahren, also 325 Jahre nach Jesus, sagten sie: "Wir sind nun auch Christen" und einigten sich. Doch sie verfälschten die Religion – Allah bewahre – indem sie behaupteten: "Es kann nicht nur einen einzigen Gott geben; Er muss eine Familie, Er muss ein Kind haben." Als die wahren Anhänger der Schrift, die Jesus folgten, dies ablehnten, wurden sie alle zusammengetrieben, um sie mundtot zu machen. Auf der Versammlung in Nicäa hieß es: "Das sind die wahren Christen, andere akzeptieren wir nicht." Sie duldeten niemanden außerhalb ihrer Lehre und beseitigten sie. Wer fliehen konnte, floh; wer blieb, musste entweder die neue Religion annehmen oder wurde getötet. Das ist der Kern der Sache. Das ist das Ereignis, das vor 1700 Jahren stattfand. Es gab viele Gruppen, die außerhalb der von ihnen verkündeten Staatsreligion standen. Eine davon war die Gruppe, die man "Nestorianer" nannte. Auch Salman al-Farisi folgte diesem Weg vor dem Islam. Die Mönche gaben die wahre Religion weiter; wenn einer starb, verwies er an den nächsten. Schließlich schickten sie ihn nach Medina mit den Worten: "Der Prophet (Friede sei mit ihm) wird dort erscheinen." Und so fand er unseren Propheten (Friede und Segen seien auf ihm) in Medina. Er stammte aus dieser Gruppe, aus dieser Kette. Das bedeutet, die meisten von ihnen bekannten sich zur Einheit Gottes und beteten Ihn an. Als dann diese römische Gruppe auftauchte, verfassten sie gefälschte Evangelien und drängten die gesamte christliche Welt durch Zwang und Tötungen vom rechten Weg ab in den Vielgötterei. Genau das ist geschehen. Aber inscha'Allah wird dieses Treffen ein Anlass sein, dass die Menschen den wahren Weg erkennen. Unsere Leute haben Angst und fragen: "Wird schwarze Magie betrieben? Wird etwas passieren?" Nein, es gibt keinen Grund zur Sorge. Dies ist die Heimat der Heiligen, der Märtyrer und der Gefährten des Propheten. Deshalb kann niemand, egal wer kommt, etwas ausrichten; es wird nichts geschehen. Man muss den Gast bewirten. Lasst uns sie gut behandeln. Vielleicht legt Allah das Licht des Glaubens in ihre Herzen, sodass sie die Wahrheit erkennen, inschallah. Der vorletzte Papst traf sich plötzlich mit Scheich Baba und trat kurz darauf vom Papstamt zurück. Das ist etwas, das es in der Geschichte noch nie gab. Wir fragten Scheich Efendi: "Warum hat er das getan?" Scheich Baba sagte: "Er hat die Wahrheit gesehen." Als er die Wahrheit sah, hörte er auf. Dem Volk nannten sie einen Vorwand; sie sagten: "Er will aus gesundheitlichen Gründen nicht weitermachen." Eigentlich wird kein Papst ersetzt, bevor er stirbt. Es gab niemanden, der zuvor zurückgetreten war. Selbst wenn er krank war, blieb er bis zum Tod im Amt. Wenn Allah will, wird dieser Besuch ein Anlass zur Rechtleitung der Menschen sein. Und selbst wenn nicht: Viele Priester und Mönche in seinem Umfeld haben die Wahrheit erkannt und sind heimlich Muslime geworden, auch wenn sie ihre Ämter weiterführen. Es gibt Tausende, Hunderttausende davon, und es gab sie schon immer. Deshalb besteht kein Grund zur Angst oder Sorge. وَقُلۡ جَآءَ ٱلۡحَقُّ وَزَهَقَ ٱلۡبَٰطِلُۚ (17:81) "Die Wahrheit ist gekommen, das Falsche ist vergangen." Wenn die Wahrheit kommt, hat das Falsche keinen Wert und kein Ansehen mehr. Deshalb braucht unser Volk keine Angst zu haben: "Was wird passieren? Was ist los?" Keine Angst. Allah ist mit uns, die Wahrheit ist Allah, der Mächtige und Erhabene. Die Wahrheit wird sich offenbaren. Auch wenn nicht jetzt: Genauso wie der Papst gekommen ist, wird auch Jesus kommen. Mit Allahs Erlaubnis wird er all diese Falschheit beseitigen. Möge Allah es zum Guten wenden. Inscha'Allah möge es ein Anlass zur Rechtleitung sein. Wir haben viele Brüder, die vom Irrweg zur wahren Religion zurückgekehrt sind; Allah sei Dank sind es die meisten. Inscha'Allah, möge Allah den Muslimen durch diesen Anlass Wachsamkeit schenken, damit sie an der Wahrheit festhalten.

أَن لَّا تَعۡبُدُواْ ٱلشَّيۡطَٰنَۖ إِنَّهُۥ لَكُمۡ عَدُوّٞ مُّبِينٞ (36:60) Allah, der Mächtige und Erhabene, spricht: "Der Satan ist ein offenkundiger Feind." Und Er mahnt: "Folgt dem Satan nicht." Der Satan ist kein Freund; und er wird auch niemals einer sein. Seine Fallen sind zahlreich; jeder Schritt, den der Mensch tut, ist von den Fallen des Satans gesäumt. Wenn du denkst: "Ich freunde mich ein wenig mit dem Satan an, damit er mich nicht in die Irre führt", dann hast du dich selbst getäuscht. Wenn du ihm auch nur einen Schritt weit folgst, wird er dich ins Verderben stürzen. Er will niemals dein Bestes. Will ein Feind jemals Gutes für den Menschen? Niemals. Er trachtet danach, ihn zu vernichten und ins Elend zu stürzen. Genau so ist der Satan. Die Menschen heutzutage folgen ihm und sagen: "Wir gehen nur ein Stück mit, dann kehren wir um." Doch die Wenigsten kehren zurück. Denn bist du ihm einmal gefolgt, zieht er dich hinab... Er fügt Schaden über Schaden zu und stürzt den Menschen ins Unglück. Er ruiniert sowohl das Diesseits als auch das Jenseits des Menschen. Allah, der Mächtige und Erhabene, sagt: إِنَّ كَيۡدَ ٱلشَّيۡطَٰنِ كَانَ ضَعِيفًا (4:76) "Zweifellos ist die List des Satans schwach." Wenn der Mensch bereut und um Vergebung bittet, sind all die Mühen des Satans vergebens. Deshalb hat Allah, der Mächtige und Erhabene, dem Menschen Barmherzigkeit erwiesen. Er hat zwar den Satan erschaffen, Seinem Diener aber die Tür der Reue nicht verschlossen. Dank der Tür der Reue werden begangene Sünden vergeben, ja sogar in gute Taten umgewandelt. Deshalb sagt unser Prophet (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm): "Bereut und bittet jeden Tag um Vergebung." Unser Prophet (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) sagt: "Ich bereue und bitte siebzigmal am Tag um Vergebung." Obwohl unser Prophet (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) sündenfrei war, übte er Reue und bat um Vergebung. Wir müssen nun ständig bereuen und um Vergebung flehen. Um die Fallen auf diesem Weg zu beseitigen und die Ränke des Satans zunichtezumachen, ist es notwendig, zu bereuen und um Vergebung zu bitten. Dennoch muss man wachsam sein, um nicht in seine Fallen zu tappen. Möge Allah unser Helfer sein. Möge Allah uns vor dem Übel unseres Egos und des Satans bewahren. Möge Allah uns alle beschützen, inscha'Allah.

Unser Prophet – Friede und Segen seien auf ihm – sagt: Es gibt zwei Dinge, die allein Allahs Wissen vorbehalten sind. Glaubt keinem Menschen, der behauptet: "Ich weiß dies, ich weiß das." Das Erste davon ist die Seele. Die Seele untersteht dem Befehl Allahs; nur Er kennt sie. Heutzutage gibt es Leute, die sich als "Gelehrte" ausgeben. Sie beschreiben die Seele und sagen, sie tue dies oder jenes. Das sind keine Gelehrten, sie sind unwissend. Denn Allah, der Mächtige und Erhabene, spricht: "Er-rûhu min emri rabbî" (17:85). Sie ist eine Angelegenheit meines Herrn; sie liegt allein in Allahs Wissen. Auch unser Prophet – Friede und Segen seien auf ihm – hat nichts anderes gesagt... Unser Prophet übermittelt ohnehin die Befehle Allahs. Niemand kennt sie – wie sie beschaffen ist, was ihr Wesen ist. Niemand außer Allah weiß das. Das Zweite ist das Schicksal. Auch das Schicksal kennt niemand außer Allah. Wie es ist, ob es gut ist... Was wir Schicksal nennen, ist unser Leben. Was auch immer dir bestimmt ist, manifestiert sich. Damit lebst du, und damit gehst du ins Jenseits. Das Schicksal ist eines der Geheimnisse Allahs. Deshalb muss man sich dem Schicksal fügen, wenn etwas geschieht. Ob gut oder schlecht, es ist eins... Man sagt: "Man muss ertragen, was das Schicksal einem bringt." Man kann dem Schicksal nicht entkommen. Wenn man ihm entgeht, dann nur mit Allahs Erlaubnis... Unser Prophet (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) hat angedeutet, dass Sadaqa das Unheil abwenden kann, aber was geschehen soll, wird geschehen. Und wenn es geschehen ist... Du lebst dein Leben: Du heiratest, lässt dich scheiden, gehst und kommst... All das ist dein Schicksal. Wenn sich dieses Schicksal erfüllt hat, dann hadere nicht, gib niemandem die Schuld und suche den Fehler nicht bei anderen. Das ist Allahs Fügung, Sein Beschluss. Es ist geschehen und vorbei. Egal was du tust, du kannst es nicht mehr ändern. Füge dich dem und sage: "Es kam von Allah." Zeige Zufriedenheit damit, das ist besser für dich. Wenn du dich auflehnst, verlierst du nicht nur deinen Lohn, sondern fügst dir selbst auch Leid zu. Wenn etwas geschieht... Die Annahme des Schicksals ist die Grundlage der Tariqa und das, was jeder Mensch braucht. Aber die Menschen im Allgemeinen – Leute ohne Ahnung von Tariqa, Religion oder Glaube – geben anderen die Schuld. In der heutigen Welt ist das meist die Folge dessen, was man "Demokratie" nennt: Auflehnung. Die Menschen sind mit nichts zufrieden. Ob Politik oder andere Dinge: Spiele, Fußball, dies und das... Man regt sich ständig darüber auf. Es ist geschehen, es ist vorbei! Du kannst dich noch so sehr auflehnen, du kannst dich abmühen, aber du schadest niemandem außer dir selbst. Das ist dein Schicksal. Sei zufrieden damit, füge dich. Gehorche Allah. Man sollte beten: "O Allah, Dies kam von Dir. Gib uns den Lohn dafür und lass das Ergebnis gut sein." So ist es nun mal. Diese Themen sind wichtig, denn so verläuft das Leben des Menschen. Es gibt die Seele und es gibt das Schicksal – da darfst du dich nicht einmischen. Wisse, dass sie von Allah kommen, dem Mächtigen und Erhabenen, und füge dich. Möge Allah uns allen helfen. Möge unser Schicksal segensreich und unser Ende gut sein; das ist das Wichtigste.

إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلرَّزَّاقُ ذُو ٱلۡقُوَّةِ ٱلۡمَتِينُ (51:58) Der Versorger ist Allah, der Mächtige und Erhabene. Die Menschen denken nicht an das Hier und Jetzt, sondern sorgen sich um die Zukunft und fragen danach. Sie sagen: "In ein paar Jahren wird man keine Menschen mehr für die Arbeit brauchen." "Maschinen und Geräte werden alles erledigen." "Man muss sich nicht einmal mehr geistig anstrengen; sie haben so etwas wie 'Künstliche Intelligenz' erfunden." "Angeblich soll sie alles übernehmen." Sie fragen: "Was soll der Mensch dann noch arbeiten? Wovon soll er leben?" Wer so fragt, ist wohl nur ein gewöhnlicher Mensch. Aber die Leute des spirituellen Weges, die Gläubigen, müssen wissen, dass Allah, der Erhabene, der Versorger ist. Selbst wenn die ganze Welt hart wie Eisen und der Himmel wie Kupfer würde, gibt Allah, der Mächtige, dennoch die Versorgung. Denn Er ist der Versorger. Man muss fest darauf vertrauen, dass der Unterhalt kommt. Selbst wenn es keinen Tropfen Wasser mehr gäbe, würde dein Anteil dich erreichen. Alles Sichtbare und Unsichtbare liegt in Allahs Wissen, Seiner Macht und Seinem Willen. Deshalb zeugen Zweifel von schwachem Glauben. Möge Allah uns davor bewahren. Mögen sie sich noch so sehr anstrengen; der Lebensunterhalt liegt nicht in ihren Händen, sondern in den Händen Allahs. Du wirst genau das erhalten, was dir bestimmt ist. Wenn deine Versorgung aufgebraucht ist, kriegst du keinen Bissen mehr runter, selbst wenn dir die Welt gehörte. Du kannst keinen Tropfen Wasser mehr trinken und keinen einzigen Atemzug mehr nehmen. Das ist die Vorbestimmung Allahs, des Mächtigen und Erhabenen. Man braucht also nicht zu zweifeln und zu fragen: "Wie sollen wir dieses Leben leben? Was sollen wir tun?" Das ist unnötig, denn es gibt eine Garantie von Allah: Du wirst deinen Anteil erhalten. Niemand kann das verhindern. Weder Künstliche Intelligenz noch sonst etwas... Früher nannten sie Wolle "künstlich", heute nennen sie den Verstand "künstlich". Darum gibt es keinen Grund zur Sorge. Glaubt an Allah, wendet euch Ihm zu. فَفِرُّوٓاْ إِلَى ٱللَّهِۖ (51:50) Allah, der Erhabene, spricht: "Wenn ihr fliehen wollt, dann flüchtet zu Allah, wendet euch Ihm zu." Das Herz eines Gläubigen ruht in Frieden. Wer keinen Glauben hat, ist ständig in Sorge und weiß nicht weiter. Möge Allah uns allen diesen wunderbaren Glauben schenken und unseren Iman stärken, inscha'Allah.

وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّـٰكِعِينَ (2:43) Allah, der Allmächtige und Erhabene, hat das Gebet zur Hauptsache erklärt. Das Wichtigste im Islam ist das Verrichten des Gebets und das Entrichten der Zakah. Nun gibt es manche Menschen, die die Religion nach ihrem eigenen Gutdünken ausleben wollen. Sie glauben, damit Gutes zu tun. Doch nichts kann das Gebet ersetzen. Das heißt, nichts kann an die Stelle des Pflichtgebets treten. Du musst es unbedingt verrichten. Was auch immer du sonst tust – du kannst es nicht ausgleichen. Du wirst seinen Vorzug und seine Belohnung nicht erlangen können. Wenn du das Gebet nicht verrichtest, wirst du im Jenseits für jede versäumte Gebetszeit achtzig Jahre lang beten müssen. Achtzig Jahre – das ist ein ganzes Menschenleben. Ein Mensch lebt etwa achtzig Jahre. So lang ist also die Dauer der Verpflichtung. Deshalb sagen manche: „Ich mache Riyazat." Gut, aber betest du denn? Nein. Was nützt dir dann die Riyazat? Weder Riyazat noch Tasbihat noch Sadaqa – nichts davon kann das Gebet ersetzen. Der Befehl im Islam und von Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, die Säule der Religion – das ist das Gebet. Wenn du das Gebet nicht verrichtest, kannst du meinetwegen hundert Jahre Tasbihat machen oder hundert Jahre fasten. Was auch immer du hundert Jahre lang tust, selbst wenn du dich auf den Kopf stellst – es ersetzt kein einziges Gebet. Nun, manche Menschen... Manche sagen nach eigenem Gutdünken: „Ich mach das schon auf meine Weise." Andere folgen dem Wort anderer, aber auch das bringt ihnen keinen Nutzen. Es nützt nicht nur nichts, es schadet sogar – denn du vernachlässigst die Pflicht und beschäftigst dich mit dem Freiwilligen. Freiwillige Taten und Tasbihat haben zwar ihren eigenen Lohn, aber sie ersetzen das Gebet nicht. Das heißt, du musst unbedingt dein Gebet verrichten. Deine Tasbihat kannst du danach machen. Auch die freiwilligen Taten kannst du danach verrichten – tu, was immer du möchtest. Beim Fasten ist es genauso. Zuerst musst du das Pflichtfasten einhalten. Danach kannst du so viel freiwillig fasten, wie du willst. Sag nicht: „Ich faste nicht im Ramadan, sondern zu einer anderen Zeit – das gleicht es dann aus." Das gleicht es nicht aus. Wenn du es nachholst, wird der Lohn nicht einmal ein Tausendstel oder Millionstel dessen betragen, was es zur rechten Zeit wert gewesen wäre. Aber wenn du es pünktlich verrichtest, zu den Zeiten, die Allah, der Allmächtige und Erhabene, bestimmt hat, dann kannst du danach jede freiwillige Tat tun, die du möchtest. Das Freiwillige kommt danach. Erst die Pflicht, dann das Freiwillige. Was vor der Pflicht getan wird, ersetzt sie nicht. Deshalb sollte der Mensch nicht nach eigenem Ermessen handeln, sondern dem Weg folgen, den Allah gezeigt hat. Nachdem du die Pflicht erfüllt hast, kannst du, wie gesagt, tun was du willst. Mach den ganzen Tag, das ganze Jahr Tasbihat – kein Problem. Wenn du Riyazat machen willst, gibt es auch dafür eine Methode. Wenn du es auf eigene Faust machst, bringt es keinen Nutzen. Du musst von einem Murshid oder Scheich lernen, wie es richtig gemacht wird, oder seine Erlaubnis einholen. Andernfalls kann es gefährlich sein, Riyazat auf eigene Faust zu praktizieren. Möge Allah uns nicht unserem eigenen Ego überlassen. Das Ego sagt „Ich will Gutes tun" – und kann den Menschen dabei zum Schlechten verleiten. Möge Allah uns davor bewahren.

Unser Prophet sall'Allahu alayhi wa sallam sagt: „Zwei Gebetseinheiten, die man im letzten Drittel der Nacht verrichtet, sind wertvoller als die ganze Welt und alles, was sie enthält." „Wäre es für meine Gemeinde nicht zu schwer, hätte ich es zur Pflicht gemacht." Das heißt also: Allein diese zwei Gebetseinheiten des Tahajjud sind kostbarer als die gesamte Welt mit allem, was darin ist. Unser Prophet sall'Allahu alayhi wa sallam wünschte sich so sehr, dass seine Gemeinde dieses Gebet verrichtet – er sagte sogar: „Wäre es nicht so schwer, hätte ich es verpflichtend gemacht." Für unseren Propheten sall'Allahu alayhi wa sallam galten manche Pflichten, die für uns nicht gelten – sie waren ihm allein vorbehalten. Unser Prophet sall'Allahu alayhi wa sallam sagt: „Die Ehre des Gläubigen liegt im Nachtgebet." Das bedeutet: Der gläubige Muslim hat bei Allah einen hohen Rang. Seine wahre Ehre zeigt sich im nächtlichen Gebet. Seine Würde liegt darin, zufrieden zu sein mit dem, was Allah ihm gegeben hat – ohne etwas von den Menschen zu erwarten. Nichts von den Menschen erbitten, sondern nur von Allah – das ist die wahre Würde des Gläubigen. Unser Prophet sall'Allahu alayhi wa sallam sagt: „Steht nachts auf und betet – und sei es nur vier oder zwei Gebetseinheiten." Das bezieht sich auf die Tahajjud-Zeit. Das Nachtgebet vor dem Schlafengehen ist etwas anderes – das ist kein Tahajjud, sondern ein Gebet vor der Nachtruhe. „Jeder Haushalt, der für das Nachtgebet bekannt ist, dem ruft ein Rufer zu: ‚O ihr Bewohner des Hauses, steht auf zum Gebet!'" Allah Azza wa Jalla schickt also einen Engel zu denen, die regelmäßig nachts beten, um sie zu wecken und zum Gebet zu rufen. Unser Prophet sall'Allahu alayhi wa sallam sagt: „Das Nachtgebet wird in Zweiereinheiten verrichtet." Nicht vier auf einmal, sondern nach jeweils zwei Einheiten den Friedensgruß sprechen – so wird das Nachtgebet verrichtet. „Wenn einer von euch befürchtet, dass die Zeit des Morgengebets anbricht, soll er zum Abschluss eine einzelne Einheit beten. Damit wird die Gesamtzahl ungerade." Damit ist das Witr-Gebet gemeint. In der schafiitischen Rechtsschule besteht es aus einer einzelnen Gebetseinheit. Deshalb betet man immer zwei Einheiten, und wenn das Morgengebet naht, fügt man nach schafiitischer Ansicht noch eine einzelne hinzu. Unser Prophet sall'Allahu alayhi wa sallam sagt: „Das Nachtgebet wird in Zweiereinheiten verrichtet – immer zwei, immer zwei." „Wenn du befürchtest, dass die Morgendämmerung anbricht, schließe mit einer einzelnen Einheit ab. Allah ist Einer und Er liebt das Ungerade." Unser Prophet sall'Allahu alayhi wa sallam sagt: „Die freiwilligen Gebete bei Nacht und am Tag werden in Zweiereinheiten verrichtet." Außerdem sagt unser Prophet sall'Allahu alayhi wa sallam: „Das Nachtgebet wird in Zweiereinheiten verrichtet. Am besten betet man es in der Mitte der Nacht." Oder kurz vor dem Morgengebet – genau das ist Tahajjud, das nächtliche Gebet. Unser Prophet sall'Allahu alayhi wa sallam sagt: „Das Nachtgebet wird in Zweiereinheiten verrichtet. Das Witr-Gebet aber wird am Ende der Nacht als einzelne Einheit gebetet." Das gilt für andere Rechtsschulen. In unserer Rechtsschule wird das Witr-Gebet oft schon direkt nach dem Nachtgebet verrichtet. Man kann es auch später beten, aber dann besteht die Gefahr, zu verschlafen. Das wird je nach Rechtsschule unterschiedlich gehandhabt. Unser Prophet sall'Allahu alayhi wa sallam sagt: „Das Nachtgebet wird in Zweiereinheiten verrichtet, und nach jeder zweiten Einheit spricht man den Taschahhud." Das bedeutet: Der Taschahhud ist unverzichtbar. In Demut vor Allah und mit Würde hebst du deine Hände und bittest: „O Allah, vergib mir" – und flehst Ihn an. Wer das unterlässt, dessen Gebet ist unvollständig. Nach dem Gebet sollte man also die Hände heben und bitten: „Möge Allah es annehmen." Unser Prophet sall'Allahu alayhi wa sallam sagt: „Haltet am Nachtgebet fest – und sei es nur eine einzige Gebetseinheit." Unser Prophet sall'Allahu alayhi wa sallam ermahnt uns: „Haltet am Nachtgebet fest." „Denn es war die Gewohnheit der Rechtschaffenen vor euch, und es bringt euch näher zu Allah." Dieses Nachtgebet war also schon bei den Völkern vor unserem Propheten sall'Allahu alayhi wa sallam üblich – sie standen nachts auf, um Gott zu dienen. Das bringt den Menschen seinem Schöpfer näher. Es hält von Sünden fern. Es sühnt begangene Verfehlungen und tilgt Sünden. Und es vertreibt Krankheiten aus dem Körper. Wenn also jemand, der nachts zum Beten aufsteht, krank ist, wird diese Krankheit mit Allahs Erlaubnis von ihm weichen. Unser Prophet sall'Allahu alayhi wa sallam sagt: „Der Vorzug des freiwilligen Nachtgebets gegenüber dem Tagesgebet ist wie der Vorzug des heimlichen Almosens gegenüber dem öffentlichen." Das heißt: Das Nachtgebet ist – genau wie das heimlich gegebene Almosen – viel verdienstvoller. Ein Gebet, wenn niemand zuschaut, bringt gewaltigen Lohn.