Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّ ٱلدِّينَ عِندَ ٱللَّهِ ٱلۡإِسۡلَٰمُۗ (3:19) قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ (3:31) Die Religion ist der Islam. Die Religion, die Allah, der Erhabene und Majestätische, den Menschen gesandt hat, ist der Islam. Diese wird verwirklicht, indem man dem Weg unseres Propheten, Friede sei mit ihm, folgt. Dem Weg unseres Propheten, Friede sei mit ihm, zu folgen bedeutet, Allahs Befehlen zu gehorchen. Davon abzuweichen ist Ungehorsam gegenüber Allah, ist Widerstand gegen Allah. Deshalb, gepriesen sei Allah. Ein Muslim folgt dem Weg unseres Propheten, Friede sei mit ihm. Wie folgt er ihm? Er verrichtet alle Gottesdienste - Gebet, Fasten, Almosen, Pilgerfahrt - so, wie unser Prophet, Friede sei mit ihm, sie gezeigt hat. Wie geschieht das nun? So wie die Gefährten es gelehrt haben, und nach ihnen gibt es die Imame. Die Imame der Rechtsschulen (Madhhabs), die Scheichs, die Gelehrten, und natürlich auch die Tariqas. Ihrem Weg zu folgen ist für uns Pflicht. Wer dies nicht tut, weicht vom Weg ab und irrt nach eigenem Ermessen. Denn es gab 124.000 Gefährten. Jedem von ihnen könntest du folgen, aber ihre Wege sind nicht überliefert worden. Denn nach dem Tod eines jeden wurde dieser Weg geschlossen, die noch offenen Wege sind bekannt. Wir müssen dem Weg folgen, der uns durch die Rechtsschule gezeigt wird. Die Rechtsschule zu verlassen bringt den Menschen in Verwirrung. Es führt vom rechten Weg ab. Wann enden die Rechtsschulen? Wenn der absolute Mudschtahid, der Mahdi, Friede sei mit ihm, kommt, wird er die Rechtsschulen und die Tariqas alle vereinen. Denn er ist der Erbe Muhammads, Friede sei mit ihm; er ist die Person, die unser Prophet, Friede sei mit ihm, vorhergesagt und verheißen hat. Abgesehen davon ist es in unserer Zeit nicht möglich. Vor ihm kann man diese Ordnungen nicht aufheben. Denn die Menschen würden nur verwirrt werden. Alles geriete durcheinander. Das geht nicht. Deshalb ist dieser Weg offen, man muss es so praktizieren, wie es gelehrt wird. Manche Menschen sagen mit guter Absicht: "Wir werden allen folgen", aber das verursacht nur Schwierigkeiten. Wir schaffen es ja kaum, einem vollständig zu folgen, wie willst du alle kennen und befolgen? Deshalb ist unser Tariqa-Weg offen und klar. Er entspricht der Scharia, außerhalb der Scharia gibt es nichts. Wenn du aufstehst und sagst: "Ich werde das Gebet leiten" und dann ein Durcheinander anrichtest, wird dieses Gebet nicht angenommen. Nichts wird angenommen. Wenn du den grundlegenden Regeln nicht folgst. Deshalb werden Menschen in der Tariqa der Scharia folgen und die Gebote der Scharia so gut wie möglich einhalten. Für das, was sie nicht können oder wo Fehler passieren, sollst du sagen: "Möge Allah vergeben, aber wir gehen diesen Weg" und diese Absicht haben. Sag nicht: "Es gibt keine Tariqa, keine Rechtsschule." Von ihnen kommt kein Schaden. Sie bringen nur Nutzen. Schaden bringt die Rechtsschulenlosigkeit, das Verlassen der Rechtsschule, die Nichtanerkennung der Rechtsschule; das schadet dem Menschen. Dem Islam wird niemals Schaden zugefügt. Wenn jemand Schaden nimmt, dann derjenige, der dem Islam nicht folgt, sondern nach eigenem Gutdünken und nach den Begierden seines Egos handelt. Heutzutage treten viele Leute auf und reden hier und dort. Die Menschen werden völlig verwirrt. Deshalb sollt ihr aufpassen und von echten Scheichs, Gelehrten und Meistern lernen und dem folgen, was sie sagen. Sie sind, Allah sei Dank, Menschen, die der Scharia und der Tariqa folgen. Möge Allah uns nicht in die Irre führen. Wir leben in der Endzeit. Es gibt viel Zwietracht, möge Allah uns alle schützen.

Unser Prophet, Friede sei mit ihm, sagt, dass eine der von Allah, dem Erhabenen und Majestätischen, am meisten geliebten Taten ist, dem Herzen eines Gläubigen Freude zu bereiten: إدخال سرور في قلب المؤمن Dem Herzen eines Gläubigen Freude zu bereiten, es zu erfreuen, den Gläubigen glücklich zu machen: Das ist eine der guten Taten, die Allah, der Erhabene und Majestätische, am meisten liebt. Dank sei Allah, wir tun auch, was in unserer Macht steht, inscha'Allah. Diese Reise dauerte etwa drei Wochen. Dank sei Allah, es ist so verlaufen, wie Allah es wollte, inscha'Allah. Denn sie haben sich gefreut, und ihre Herzen wurden leichter. Die Lasten dieser Welt werden nur leichter, wenn man mit guten Menschen und in schönen Gemeinschaften zusammen ist. Wenn man hingegen in der Welt versinkt, gerät man tiefer in die Dunkelheit, das Herz verdüstert sich, die Sorgen nehmen zu. Um die Sorgen loszuwerden, musst du das tun, was Allah, der Erhabene und Majestätische, gebietet und liebt. Dem Herzen eines Gläubigen Freude und Glück zu bereiten, kommt allen zugute. Allah ist damit zufrieden. Es bringt auch dem eigenen Herzen Erleichterung. Es schenkt einem selbst Güte. Der Zustand der Welt ist bekannt, es liegt auf der Hand. Was Allah, der Erhabene und Majestätische, den Menschen mitteilt und gebietet, dient ihrem Wohl. Wenn sie diesen Geboten nicht folgen, werden sie nicht nur keinen Nutzen davon haben und umsonst gelebt haben, sondern auch in Sorge leben. Im Jenseits werden sie noch größere Sorgen haben. Möge Allah uns davor bewahren. Wie Allah, der Erhabene und Majestätische, gesagt hat, nähert sich jetzt auch der Ramadan, und in diesem gesegneten Monat findet der Mensch Erleichterung. Der Ramadan ist ein Monat der Erleichterung. Allah hat ihn uns, der Gemeinschaft Muhammads, geschenkt. Er ist der Monat der Gemeinschaft Muhammads. Es ist der Monat der Gemeinschaft unseres Propheten. In diesem Monat wird es Erleichterung geben, inscha'Allah. So gut wir können, sollten wir Erleichterung bringen, das heißt, wir sollten Freude bereiten. Um einem Gläubigen Freude zu bereiten, muss man nicht unbedingt Geld geben oder materielle Dinge tun; man kann auch mit freundlichen Worten erfreuen, man kann auch Freude bereiten, indem man sein Wohlbefinden berücksichtigt. Es gibt also unzählige Möglichkeiten, einem Menschen Freude zu bereiten. Möge Allah uns helfen, dass auch unsere Herzen leichter werden, indem wir einander nicht verletzen, sondern einander Schönheit und Güte schenken. Mögen auch die Herzen der Gläubigen Erleichterung finden, inscha'Allah. Möge alles nach Allahs Willen geschehen, inscha'Allah.

إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٌ (Sure 2: Vers 173) Möge Allah uns allen vergeben, inscha'Allah. Wir danken Allah. Er ist der Vergebende. Das ist einer der größten Segen für uns alle, und wir sollten dafür dankbar sein. Egal wie viel Falsches Menschen tun oder wie viele Sünden sie begehen, Allah vergibt. Das ist von großer Bedeutung. Würde er nicht vergeben, wäre unsere Lage sehr schwierig. Aber Allah, der Erhabene und Majestätische, hat es uns leicht gemacht. "Bereut", sagt er. "Ich werde eure Reue annehmen", sagt Allah, der Erhabene. Die Welt ist stets erfüllt von den Sünden der Menschen. Und wenn die Sünde nicht bereinigt wird, ist sie die größte Unreinheit. Und Allah, der Erhabene, vergibt aus seiner Barmherzigkeit heraus alles, was ihr tut. Aber ihr müsst um Vergebung bitten. إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ۚ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ So spricht Allah, der Erhabene. (Sure 39, Vers 53) Früher gab es in der Welt auch Sünden, aber heute gibt es deutlich mehr. Sünde und Böses sind allgegenwärtiger geworden. Damit es den Menschen gut geht, vergibt Allah, der Erhabene. Würde er nicht vergeben, wäre die Welt unbewohnbar. Allah, der Erhabene, würde nicht einmal einen Tropfen Wasser gewähren. Dies ist entscheidend und dient auch dem Menschen selbst. Wenn man von Sünden gereinigt wird, verschwindet diese Last, und man fühlt sich befreit. Je mehr Sünden man begeht, desto schwerer wird die Last. So viel Dunkelheit und Übel kommt über einen. Der Mensch findet keine Ruhe. Mit Sünden kann man keinen inneren Frieden finden. Man wird ängstlicher, unruhiger und unglücklicher. Daher sollten wir diese wunderbare Gelegenheit, die Allah uns gegeben hat, nicht ungenutzt lassen. Durch beständige Reue und Bitte um Vergebung tilgt Allah all unsere Sünden, ob bewusst oder unbewusst begangen. Möge Allah uns allen vergeben. Der Ramadan steht bevor, möge er gesegnet sein. Inscha'Allah, möge er gesegnet sein. Es ist der Monat der Vergebung und der Reue. Inscha'Allah, möge er für uns alle ein Segen sein.

Alhamdu lillah, Allah Azza wa Jalla hat uns diese Gelegenheit geschenkt, uns hier erneut zu versammeln. Alhamdu lillah, wir haben gesegnete Tage während dieses besonderen Monats Sha'ban erlebt, und wir sind hier einzig und allein um Allahs Azza wa Jalla willen zusammengekommen. Allah Azza wa Jalla freut sich über unsere Zusammenkunft. Dies ist der wesentlichste Aspekt im Leben eines Muslims, der wahre Sinn unserer Existenz. Bei dieser Versammlung geht es nicht darum, Sehenswürdigkeiten zu besichtigen oder die Begierden eures Nafs zu befriedigen. Nein, alhamdu lillah, viele Menschen, Gläubige, Muslime, Mu'mineen sind hierher gekommen, einzig um Allahs Azza wa Jalla willen. Möge Allah Azza wa Jalla sie segnen und ihren Iman stärken, insha'Allah. Möge Er ihnen wahres Glück gewähren, das aus der Nähe zu Allah Azza wa Jalla, dem Propheten sallallahu alayhi wa sallam, den Awliya'ullah und den Mashaykh entspringt. Dies ist wahre Glückseligkeit. Insha'Allah, möge Allah Azza wa Jalla eure Ibadah, eure Bemühungen, alles was ihr um Seinetwillen getan habt, und eure Absichten annehmen. Wir sind nichts, wir sind hier nur als Stellvertreter von Mawlana Shaykh Nazim. Einmal erwähnte er dies während einer Reise von Zypern nach London. Ich war zu jener Zeit dort, wahrscheinlich vor etwa 40 Jahren. Er bezeichnete mich als "Qa'im Maqam", was jemanden bezeichnet, der an seiner Stelle steht. Daher sind wir nichts im Vergleich zu Mawlana Shaykh; die Mashaykh haben uns hierher gesandt, um euch Freude zu bringen. Insha'Allah, möge Allah Azza wa Jalla sie segnen, ihre Himmat und ihre Gegenwart, damit sie bei uns verweilen. Diese Verbindung ist von großer Bedeutung. Alhamdu lillah, wir sind zufrieden mit euch, weil die Mashaykh mit euch zufrieden sind. Und insha'Allah, wenn Allah Azza wa Jalla es gestattet, werden wir immer wieder zurückkehren. Allerdings hoffen wir, alhamdu lillah, auch darauf, dass Sayyidina Mahdi in diesem Jahr erscheint. Wenn dies geschieht, wird es noch größere Barakah und Segen für uns alle bringen. Dies ist unsere Niyyah und unsere größte Hoffnung, insha'Allah. Denn dieses Jahr könnte auch Hajjul Akbar sein, worüber Mawlana Shaykh zu sagen pflegte, dass Sayyidina Mahdi höchstwahrscheinlich im Jahr des Hajjul Akbar erscheinen wird. Obwohl er in jedem Jahr erscheinen könnte, besteht in diesem Jahr eine größere Wahrscheinlichkeit für das Kommen von Sayyidina Mahdi, alayhi s-salam. Wir hoffen also, insha'Allah, nächstes Jahr in seiner Begleitung zurückzukehren, nicht mit dem Flugzeug oder anderen Fortbewegungsmitteln. Insha'Allah, denn die Welt ist in Hoffnungslosigkeit versunken. Es gibt keine Hoffnung in Technologie, Macht oder weltlichen Angelegenheiten der Dunya. Diese Dinge bringen der Menschheit kein Glück, sondern verursachen Elend, Traurigkeit und Schaden. Der größte Segen, der der ganzen Welt Glück bringen wird, ist die Ankunft von Sayyidina Mahdi, alayhi s-salam. Insha'Allah, wir bitten Allah Azza wa Jalla, wir beten zu Ihm und richten unser Du'a an Ihn, Mahdi bald zu senden. Alhamdu lillah, möge Allah Azza wa Jalla euch zu einer Quelle der Hidayah für alle Menschen machen.

Der Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, lehrte uns: "Was ich liebe, sollt ihr lieben, und was ich nicht mag, sollt ihr nicht mögen." Dies sagte der Prophet, Friede und Segen seien auf ihm. Er brachte zum Ausdruck, dass das Gebet (ṣalāh) ihm am wichtigsten war. Dies zeigte sich in seinem ganzen Leben. Wie wir wissen: إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ كَانَتۡ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ كِتَٰبٗا مَّوۡقُوتٗا (4:103) Für die Gläubigen (muʾminīn) ist das Gebet zu bestimmten Zeiten vorgeschrieben. Die Pflichtgebete (farḍ) haben jeweils ihre festgelegten Zeiten. Für die freiwilligen Gebete (nāfilah) kann man jederzeit beten, außer während des Sonnenauf- und -untergangs. In unserer Rechtsschule (madhhab) und unserem Weg (ṭarīqah) verrichten wir regelmäßig nafl- und sunnah-Gebete vor jedem der täglichen Gebete - Fajr, Zuhr, Asr, Maghrib und Isha. Dies ist eine Praxis, über die alle einig sind. Leider lassen heute viele Menschen sowohl die sunnah- als auch die nafl-Gebete aus. Sie haben aufgehört, sich um Nachtgebete und andere zusätzliche Gottesdienste zu kümmern. Allah, der Erhabene und Majestätische, segnete die Gemeinschaft des Propheten mit diesen Möglichkeiten für zusätzliche Gottesdienste, doch die Menschen übersehen sie. Heutzutage neigen die Menschen dazu, nur schnell die farḍ- und sunnah-Gebete zu verrichten, bevor sie sich beeilen wegzukommen. Dieses Verhalten könnte schließlich dazu führen, dass sie sogar die farḍ-Gebete aufgeben. Wenn man anfängt, die kleinen Dinge zu vernachlässigen, wird man schließlich auch die wichtigen übersehen. Alhamdulillah, der Ramadan beginnt nächste Woche, in nur fünf oder sechs Tagen. Es gibt eine besonders bedeutende sunnah, die der Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, einführte: das Tarāwīḥ-Gebet, bestehend aus 20 Gebetseinheiten (rakʿah), die zwischen dem Nachtgebet (ʿishāʾ) und dem Witr-Gebet verrichtet werden. Der Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, leitete das Tarāwīḥ ein- oder zweimal in Gemeinschaft (jamāʿah), aber normalerweise verrichtete er es in seinem gesegneten Haus. Er entschied sich dagegen, es zur Pflicht (farḍ) zu machen, um seine Gemeinschaft nicht zu überfordern. Nach seinem Tod führten die Menschen diese schöne Tradition fort. Manchmal beteten sie mehr als 30 rakʿah, andere Male 28 rakʿah. Schließlich etablierte sich die Praxis bei 20 rakʿah, was seit Hunderten von Jahren der Standard geblieben ist. Diese Tradition blieb unverändert bis zum letzten Jahrhundert, als die Menschen begannen, die Anzahl der rakʿah zu reduzieren. Während der Imam noch immer 20 rakʿah leitet, In arabischen Ländern, als ich in Syrien oder im Libanon war, sah ich die Imame 20 rakʿah beten. Allerdings gingen viele bereits nach 8 rakʿah. Sie beendeten das Witr-Gebet und gingen. Diejenigen, die alle 20 rakʿah vollenden wollten, blieben beim Imam. Aber jetzt höre ich, dass sie es offiziell auf nur 8 rakʿah statt der traditionellen 20 reduziert haben. Während dies technisch nicht falsch ist, Da es freiwillig ist, kann man so viele rakʿah beten wie man möchte. Das eigentliche Problem ist, dass die Menschen beginnen zu denken, dass 8 rakʿah die tatsächliche sunnah für Tarāwīḥ sei. Schließlich könnte sogar diese Praxis ihre Bedeutung verlieren. Denkt daran, während des Ramadan wird die Belohnung für jede gute Tat zwischen 100 und 700 Mal vervielfacht. Indem sie die Gebete reduzieren, berauben sie die Menschen dieser reichlichen Segnungen und Belohnungen, doch sie scheinen unbesorgt. Dies ermutigt nur die Menschen, die ohnehin schon zurückhaltend sind beim Gottesdienst, sich noch weiter von Allah zu entfernen, indem sie nafl-Gebete vermeiden. ʿabdī yataqarrabu ilayya bin-nawāfili Allah, der Erhabene und Majestätische, sagt uns: "Meine Diener kommen Mir durch nafl- und sunnah-Handlungen näher." Je mehr dieser Gottesdienste du verrichtest, desto näher kommst du Allah, dem Erhabenen und Majestätischen. Der Teufel (Shayṭān) arbeitet daran, die Menschen zu überzeugen, ihre Gottesdienste (ʿibādah) zu reduzieren und sich stattdessen auf weltliche Vergnügungen zu konzentrieren. Möge Allah uns alle rechtleiten. Der Weg (ṭarīqah) ist dafür wesentlich, insha'Allah. Er dient der wichtigen Aufgabe, sowohl den Muslimen als auch der gesamten Menschheit zu nutzen. Die ṭarīqah spielt eine entscheidende Rolle dabei, den richtigen Weg zu zeigen, zu mehr Gottesdienst zu ermutigen, die Menschen näher zu Allah, dem Erhabenen und Majestätischen, zu bringen und sie vor dem Teufel zu schützen. Möge Allah uns helfen und diese Menschen zurück zum Weg des Propheten, Friede und Segen seien auf ihm, führen. Mögen sie tun, was sie können, insha'Allah. Es ist viel einfacher, wenn Gebete in Gemeinschaft (jamāʿah) verrichtet werden. Einige finden es schwierig, diese Gebete alleine zu Hause aufrechtzuerhalten. Aber in der besonderen Atmosphäre des Ramadan, mit takbīr und ṣalawāt nach jeweils 2 oder 4 rakʿah, erlebt jeder die Freude der gemeinschaftlichen Gottesdienste. Sogar die Kinder haben Freude daran, an den ṣalawāt und takbīr teilzunehmen. Es ist eine sehr gute Atmosphäre. Doch einige wünschen, diese Atmosphäre zu beenden. Möge Allah uns vor ihrem Übel schützen, insha'Allah.

عَلَّمَ الۡاِنۡسَانَ مَا لَمۡ يَعۡلَمۡؕ‏ (96:5) Allah, der Erhabene und Allmächtige, schenkte der Menschheit das gesamte Wissen. Er lehrte ihnen das, was sie nicht wussten. Er offenbarte ihnen, wovon sie keine Ahnung hatten. Dieses Wissen stammt von Allah, dem Erhabenen und Allmächtigen. Seit der Zeit Adams, Friede sei mit ihm, kommt alles Wissen von Allah. Allah, der Erhabene und Allmächtige, verlieh dem Propheten Adam, Friede sei mit ihm, sämtliches Wissen. Die Engel waren verwundert über die Menschen und sahen voraus, dass sie einander Leid zufügen und Böses tun würden. Sie fragten sich, warum Allah, der Erhabene und Allmächtige, dieses Geschöpf erschaffen hatte. Daraufhin wies Allah Adam, Friede sei mit ihm, an, den Engeln sein Wissen zu zeigen. Und so sprach er über alle Dinge. Allah lehrte Adam die Namen aller Dinge (2:31) - das bedeutet, Er gab ihm Wissen über alles. Als die Engel dies vernahmen, sprachen sie: "Subhanaka, gepriesen seist Du, Allah, der Größte." "Wir haben uns geirrt, dies in Zweifel zu ziehen." So übermittelte Allah durch Adam, Friede sei mit ihm, alles grundlegende Wissen an die Menschheit. Und von ihm ausgehend ist es nach und nach bis in unsere Zeit gelangt. Schon damals besaß Adam all dieses Wissen. Heute sind die Menschen stolz auf ihre Technologie und geben ihr phantasievolle Namen. Doch Adam, Friede sei mit ihm, besaß bereits all dieses Wissen, das sich im Laufe der Zeit allmählich unter den Menschen offenbart hat. Lasst euch also von diesen bescheidenen Errungenschaften nicht blenden - dass ihr über weite Entfernungen kommunizieren, fliegen oder unter der Erde reisen könnt. Staunt nicht über diese Dinge. Sagt stattdessen "Subhanallah", denn dies sind die Gaben, die Allah der Menschheit geschenkt hat und die zu ihrer bestimmten Zeit erscheinen. Noch vor gar nicht allzu langer Zeit, vor gerade einmal fünfzig Jahren, sah die Welt ganz anders aus als heute. Ein Computer füllte einst einen Raum von der Größe dieser Moschee, doch heute könnt ihr all dieses Wissen in eurer Hand halten. All dies kommt von Allah. Was heute beeindruckend erscheint, wird bedeutungslos werden, wenn der Mahdi, Friede sei mit ihm, erscheint, und wird durch anderes Wissen und Technologie ersetzt werden. Allah ist der Größte. Er lehrt jeden Menschen - ganz gleich, ob sie an Ihn glauben oder nicht, ob sie Atheisten oder Gläubige sind, es spielt keine Rolle. Alles Wissen kommt von Ihm, sei es durch jene, die Ihn kennen oder durch jene, die Ihn nicht kennen. Manche meinen, sie hätten diese Dinge selbst entdeckt, doch alles Wissen stammt von Allah. Möge Er uns das Wissen gewähren, Ihn zu erkennen, denn das ist das Wichtigste, insha'Allah.

لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ (33:21) Im heiligen Koran sagt Allah, der Erhabene, dass der Prophet Muhammad, Friede sei mit ihm, das beste Vorbild für uns ist. Es liegt an uns, seinem Beispiel zu folgen und uns nach besten Kräften zu bemühen, seine Lehren und Gebote zu befolgen. Die Gefährten des Propheten, die Gelehrten, die Gottesfreunde und die islamischen Rechtsgelehrten – möge Allah sie alle segnen und ihren Rang erhöhen. Von der Zeit des Propheten bis zum heutigen Tag haben sie uns angeleitet, wie wir den Koran richtig rezitieren, beten und fasten sollen. Verständlicherweise haben neue Muslime und Nicht-Arabischsprachige manchmal Schwierigkeiten mit der korrekten Aussprache. Die meisten geben sich aber große Mühe, alhamdulillah. Dennoch gibt es einige, die bestimmte Laute von Natur aus nicht aussprechen können. Es gibt Menschen, denen die Aussprache bestimmter Buchstaben schwerfällt. Es gibt spezielle Laute, die sie einfach nicht artikulieren können. Das ist für sie eine verständliche Entschuldigung. Wenn wir uns den Dhikr und das Khatm ul-Khwajagan von Mawlana Shaykh Nazim, möge Allah sein Geheimnis heiligen, anhören... Es gibt einen bestimmten Buchstaben, bei dem manche, die durch Mawlana Shaykh Muhammad Nazim al-Haqqani in den Orden eintreten, denken könnten, sie müssten ihn anders aussprechen. Nein, das hat Mawlana Shaykh nie verlangt. Einige neue Muslime können ihn nicht aussprechen und verwenden eine andere Aussprache. Besonders außerhalb von Zypern, der Türkei und den arabischen Ländern denken viele, dass man als Anhänger der Tariqa und Mawlana Shaykh Nazims diese Aussprache ändern müsse. Auf keinen Fall. Ich habe das schon früher erklärt, aber vielleicht wurde es nicht richtig verstanden. Was ist das Wichtigste? Was ist das Erste im Islam? Das Glaubensbekenntnis. "Ashhadu an la ilaha illallah" Und der zweite Teil: "Wa ashhadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu." Nicht "annā Muhammadan abduhu wa rasuluhu." [Die Verlängerung des letzten 'a' in "annā" ist nicht korrekt] Dies verändert die Bedeutung grundlegend. Und die Imame und Vertreter überall machen diesen Fehler. Sie dachten, es käme von Mawlana. Obwohl sie bei Mawlana waren. Wie können sie das nur tun? Das ist mir unbegreiflich. Wir haben das schon oft angesprochen. Diese Änderung verfälscht die Bedeutung. Und wir sehen niemanden, der uns widerspricht. Nein, wir müssen uns selbst korrigieren. Es ist schlichtweg falsch. Man darf es nicht so aussprechen. Diese Aussprache verändert zu viel. Die Bedeutung wird völlig entstellt. Es ist, als würde man sagen wir gäben dies dem Propheten, Friede sei mit ihm. Das ist nicht richtig. Überall, in jedem Derwischkloster und außerhalb unserer Länder, in Europa und anderen Regionen, selbst in Malaysia und Indonesien, sprechen sie es alle gleich falsch aus. Nein, man muss sagen: "Ashhadu anna Muhammadan abduhu..." Nicht "annā Muhammadan" [nicht mit Verlängerung]. Es gibt Regeln für Verlängerung und Verkürzung. Das ist wichtig. Und dies ist nicht einer der Buchstaben, die schwer auszusprechen sind. Man muss es einfach klar aussprechen: "anna," nicht "annā." Das ist das Wichtigste. Für diesen Freitag – viele bitten um Rat – müsst ihr dies korrigieren. Sogar Araber, Kinder arabischer Herkunft, wenn sie nach London oder ähnliche Orte kommen, denken sie, dies stamme von Mawlana Shaykh Nazim und versuchen, es nachzuahmen. Nein, Mawlana Shaykh hat das nie getan. Alhamdulillah, es gibt Videos und andere Aufzeichnungen davon. Und viele Menschen waren persönlich bei Mawlana. Mawlana lehrt genau das, was der Prophet, Friede sei mit ihm, geboten hat. Möge Allah uns helfen, dem rechten Weg zu folgen, das Gute und Richtige zu erkennen und danach zu handeln.

Alhamdulillah, wir nähern uns dem Ramadan, Shahru Ghufran, dem Monat der Vergebung. In diesem Monat wird alles Schlechte aus dieser Welt vergeben werden, insha'Allah. Alle Tage, Monate und Jahre gehören Allah, dem Allmächtigen, aber einige davon sind kostbarer und bringen mehr Freude. Unter diesen Monaten ist der Ramadan der glücklichste Monat des Jahres. Auch wenn man den ganzen Monat über hungrig und durstig ist, nährt man seine Seele und nicht nur seinen Magen. Wenn man hungrig ist, kommen spirituelle Gefühle von Allah, die einen glücklicher machen als beim Essen. Aus diesem Grund ist es, auch wenn manche Menschen denken, es sei ein schwieriger Monat, der glücklichste Monat für die Gläubigen, für Mu'min, für Muslime. Alhamdulillah, wir haben hier viele unserer Murids, die früher nichts vom Fasten wussten. Als sie Muslime wurden, begannen sie gleich am nächsten Tag zu fasten. Und sie sind glücklich - nichts macht sie unglücklich damit, sie beschweren sich überhaupt nicht. Warum? Weil ihre Seelen damit glücklich sind. Allah, der Allmächtige, ist zufrieden mit denen, die fasten. Deshalb sind sie glücklich. Das Fasten ist verpflichtend für die Gläubigen, für Muslime. Und es bringt eine große Belohnung von Allah. Es gibt eine große Belohnung von Allah für diejenigen, die das Fasten einhalten. Vielleicht haben manche Menschen dies in der Vergangenheit nicht ernst genommen und nicht gefastet. Aber später bereuen sie es und beginnen, die versäumten Fastentage nachzuholen. Man darf keine Schulden bei Allah vor dem Tod hinterlassen. Jetzt haben die Menschen Angst vor Bankschulden, aber das Wichtigste ist, keine Schulden für das Jenseits zu hinterlassen. Man muss diese Verpflichtungen erfüllen. Dies ist etwas, das man zu Lebzeiten nach und nach erreichen kann. Die versäumten Fastentage muss man nachholen. Vor dem Fasten gibt es auch Kaffarat, was bedeutet, zwei Monate zu fasten. Zunächst kann man für jeden versäumten Tag einen Tag nachholen. Aber selbst wenn man sein ganzes Leben fastet, kann man nicht die Belohnung eines einzigen Tages verdienen, den man ohne triftigen Grund versäumt hat. Triftige Gründe sind Krankheit, Reisen oder ernsthafte Umstände. Diese Belohnung kann man nicht erreichen, aber man muss trotzdem das Fasten nachholen. Ohne das Nachholen versäumter Fastentage wird man im Jenseits Konsequenzen tragen müssen. Denn warum hat man diese Verpflichtung nicht erfüllt? Fardh umfasst Gebet, Hadsch und Zakat. Diese sind alle verpflichtend. Also müssen wir darauf achten, diese Segnungen von Allah, dem Allmächtigen, nicht zu versäumen. Alhamdulillah, die meisten von euch sind gut damit. Und im Sommer müsst ihr auch von Fajr an fasten, vom Fajr-Adhan an. Manche Menschen denken, sie können mit dem Fasten beginnen, wenn die Sonne aufgeht. Und es gibt irregeleitete Gelehrte, die das sagen. Das sind Shaytan-Gelehrte - hört nicht auf sie. Andere Irregeleitete sagen, man könne das Fasten früher brechen, weil die Tage in Europa zu lang sind, aber jetzt sind sie nicht lang. Aber im Sommer sagen sie, vielleicht sind 20 oder 21 Stunden zu viel zum Fasten. Was sollte man tun? Es gibt besondere Bestimmungen, aber nicht für England. Nicht für England, aber vielleicht für Nordeuropa, wo es keine Nacht gibt, nur Tag. Sie können der Zeitplanung der nächstgelegenen Stadt folgen. Wenn die nächste Stadt 22 Stunden Tageslicht hat, ist das akzeptabel. Man kann 22 Stunden fasten, das ist kein Problem. Die Menschen früher waren sehr genau damit. In St. Petersburg, einer nordrussischen Stadt, brachte der russische Zar Menschen aus Usbekistan und Zentralasien, um eine Moschee zu bauen. Er wollte eine Moschee, eine Kirche und eine Synagoge bauen. Als diese Menschen kamen, fiel der Ramadan in den Sommer. Diese Menschen brachen ihr Fasten nicht, weil sie dachten, der Sonnenuntergang sei noch nicht eingetreten. Aber es war 24 Stunden Tageslicht, so dass einige von ihnen starben, ohne ihr Fasten jemals gebrochen zu haben. Aber auch das ist nicht richtig. Man kann dem nächstgelegenen Ort mit normalem Tag-Nacht-Zyklus folgen, vielleicht 21 oder 22 Stunden. Aber diese bösen Gelehrte, die die Menschen ihre Gottesdienste verderben lassen, sagen, man müsse Mekkas Zeitplan folgen. Du bist in London mit 21-Stunden-Tagen, sie sagen, das sei zu viel. Wenn in Mekka "Allahu Akbar" gerufen wird, sagen sie, man solle "Bismillah" sagen und eine Dattel essen. Sie sagen, das reiche aus. Aber wenn sie in Mekka "Allahu Akbar" rufen, könnte es hier 12 oder 1 Uhr sein. Vor dem Mittagessen würdest du dein Fasten brechen. Was für ein Unsinn ist das? Das ist inakzeptabel. Man muss die vollen 21 Stunden fasten, das ist nichts. Habt keine Angst. Denn zur Zeit des Propheten - Friede sei mit ihm -, als sie zuerst fasteten, aßen sie nur einmal. Sie brachen ihr Fasten, aßen und fasteten weiter. Das war an Orten, wo es 40-50 Grad war. Sie taten dies, und niemand beschwerte sich. Danach machte Allah, der Allmächtige, es leichter. Von Maghrib bis Fajr kann man essen. Also 2 oder 3 Stunden reichen für die Menschen. Hinterfragt nicht Allahs Weisheit. Allah ist der Weiseste der Richter - Er weiß, was ihr könnt und was nicht. Deshalb müsst ihr Seiner Führung folgen. Habt keine Angst. Manche Menschen sagen, sie müssten Wasser trinken, dass ihr Körper es braucht. Nein. Allah stellt alles bereit, was euer Körper braucht, auch ohne Essen oder Trinken. Macht euch darüber keine Sorgen. Dafür, alhamdulillah, danken wir Allah. Heutzutage ist das Fasten sehr einfach. Es ist nicht heiß, und die Tage sind nicht lang. 80 Es ist sehr einfach - vielleicht isst jemand um 7 oder 8 Uhr zu Abend, nicht erst um 5 Uhr oder etwas später. Möge Allah uns helfen, Seinen Befehlen zu folgen. Macht keine Ausreden darüber, wer ihr seid. Denn unsere Mashayikh, sie alle blicken auf das Jenseits, nicht auf diese Welt. Nur das Jenseits - viele von ihnen flohen vor weltlichen Angelegenheiten. Einer von ihnen war Sayyidina Jafar as-Sadiq, möge Allah sein Geheimnis heiligen. Er blieb die ganze Zeit in Medina und hielt sich aus freier Entscheidung vom Sultan und anderen fern, ohne nach etwas zu streben. Aber manchmal erhoben Menschen falsche Anschuldigungen gegen ihn beim Sultan, und der Sultan wurde zornig. Einmal befahl er seinem Wesir: "Hole Jafar as-Sadiq her. Wenn er kommt, soll der Henker ihn enthaupten." Er ordnete an, dass Jafar as-Sadiq sofort nach seiner Ankunft hingerichtet werden sollte. Der Wesir sagte: "O Sultan, was tust du?" "Dieser Mann spricht gegen niemanden, hält sich zurück und ist ein sehr guter Mann, der nur auf das Jenseits blickt, überhaupt nicht auf diese Welt." "Du kannst ihm das nicht antun." Der Sultan war zornig und bestand darauf, ihn zu bringen. Also gehorchte der Wesir und lud Sayyidina Jafar as-Sadiq ein. Als er den Ort betrat, lief der Sultan, um ihn zu begrüßen. Der Sultan zitterte, als er ihn nahm und auf seinen Thron setzte, und fragte, wie es ihm gehe. Sayyidina Jafar as-Sadiq fragte, was er wolle. "Nichts," sagte der Sultan, "ich rief dich nur, um deinen Segen zu empfangen." Und als Jafar as-Sadiq sich zum Gehen wandte, begleitete ihn der Sultan zur Tür, küsste seine Hand und Füße und verabschiedete ihn mit Frieden. Der Wesir fragte: "O Sultan, was ist mit dir geschehen?" "Du sagtest, du würdest ihn töten und dies und das tun." Der Sultan antwortete: "Als er eintrat, war ein großer Löwe bei ihm." "Er sah mich sehr bedrohlich an." "Als wolle er sagen: 'Wenn du etwas tust, werde ich dich in Stücke reißen.'" "Also hatte ich Angst und zitterte, und ich erkannte, dass er wirklich eine große Persönlichkeit ist." "Deshalb hatte ich solche Angst und zitterte." Es gibt auch eine Überlieferung von Sufyan al-Thawri, der auch ein großer Gelehrter und Heiliger war. Er ging, um Sayyidina Jafar as-Sadiq zu besuchen. Sayyidina Jafar as-Sadiq gab ihm die Erlaubnis zu kommen. Als Sufyan ankam, sagte Sayyidina Jafar as-Sadiq zu ihm: "O Sufyan, ich sehe, dass du eine enge Beziehung zu deinem Sultan pflegst - er bevorzugt dich und du besuchst häufig seinen Hof." "Da du ein häufiger Besucher am Hof des Sultans bist, kannst du gehen - ich suche nichts von Herrschern und will keine Verbindung mit ihnen." Sufyan antwortete: "O gib mir Rat, mein Shaykh. Ich werde nicht gehen, bis du mir Rat gibst." Er riet ihm und sagte: "Du musst für alles dankbar sein, was Allah dir gibt, denn wenn du Ihm dankbar bist, wird Er Seine Gunst dir gegenüber fortsetzen." "Wenn nicht, wirst du nichts erhalten." Sayyidina Jafar as-Sadiq teilte eine weitere wichtige Lehre mit. Diese Weisheit ist besonders bedeutsam, da er Teil der goldenen Kette der spirituellen Übertragung war. Er lehrte uns: "Während wir nicht verpflichtet sein können, jedem einzelnen Menschen Gutes zu tun..." "...sind wir absolut angewiesen, niemandem zu schaden. Tue, was immer du an Gutem tun kannst, aber das wesentliche Prinzip ist dies: Füge niemals anderen Schaden zu. Das ist unser Weg." Das ist sehr wichtig. Sayyidina Jafar as-Sadiq war auch sehr bescheiden. Äußerst bescheiden. Dies ist auch eine Lehre für Menschen, die behaupten, von Ahlul Bayt zu sein, aber keine solchen Eigenschaften zeigen. Er war der Enkel des Propheten - Friede sei mit ihm. Einmal gab es einen anderen Heiligen namens Hatim, Hatim Tai. Auch er mied den Sultan und weltliche Angelegenheiten. Er war asketisch, überhaupt nicht an weltlichen Dingen interessiert. Er besuchte Sayyidina Jafar as-Sadiq und bat auch um Rat. Jafar as-Sadiq sagte: "O Hatim, du bist ein Asket, der nicht nach weltlichen Dingen strebt. Du brauchst keinen Rat." Hatim antwortete: "Bitte, du bist von der Abstammungslinie des Propheten - Friede sei mit ihm." "Du hast Segnungen, also muss ich Führung und Rat von dir erhalten." Er sagte: "Nein, ich kann keinen Rat geben. Du bist ein Asket, du brauchst keinen Rat." Wieder sagte Hatim: "Wie ich erwähnte, du bist der Enkel des Propheten - Friede sei mit ihm." Jafar antwortete: "Das bringt an sich keinen Nutzen." "Was, wenn mein Großvater mich am Tag des Jüngsten Gerichts sieht und fragt: 'Warum hast du nicht alles erfüllt, was du von mir gelernt hast?'" "Wie könnte ich ihm antworten?" "Es gibt viele, die behaupten, von der Abstammungslinie des Propheten - Friede sei mit ihm - zu sein, aber sie folgen nicht seinem Weg." Das ist sehr wichtig für alle. Religion muss von allen praktiziert werden. Selbst wenn Allah dich vielleicht nicht bestraft, wie willst du dem Propheten - Friede sei mit ihm - gegenübertreten? Wenn er fragt: "Wehe dir, warum hast du dies oder das nicht getan?" Kannst du dir vorstellen, wie schwierig das wäre? Also müssen diejenigen, die behaupten, Sayyid oder Sharif zu sein, besonders darauf achten, dem zu folgen, was der Prophet - Friede sei mit ihm - lehrte, seinem Weg zu folgen. Sie müssen ihren Großvater glücklich machen und ihn nicht erzürnen. Möge Allah alle rechtleiten. Beansprucht keinen besonderen Status aufgrund eurer Abstammung. Denn als jemand Wohlhabendes aus einer wichtigen Familie einen Diebstahl beging und Menschen um Vergebung baten, sagte der Prophet - Friede sei mit ihm -, dass selbst wenn Fatima, seine geliebte Tochter, dies täte, er die Strafe auch auf sie anwenden würde. Es ist also wichtig, dies zu verstehen und zu befolgen. Folgt nicht denen, die etwas anderes sagen. Manche sagen, es gebe keine Notwendigkeit für Gebet oder Fasten für Sayyids oder andere. Sie sagen, Allah wird vergeben. Vielleicht wird Allah vergeben, aber du wirst sehr weit vom Propheten - Friede sei mit ihm - entfernt sein. Möge Allah allen helfen, Religion zu verstehen. Je mehr du praktizierst, desto mehr Nutzen erhältst du. Sei Allah dankbar, dass Er dir hilft, dies zu tun. Sei nicht stolz und sage nicht: "Ich bin ein Shaykh, ich habe Wissen und alles." Nein, all dies sind Gunstbeweise von Allah. Behalte dies immer im Gedächtnis und erinnere dich an dein Ego. Sei nicht zufrieden mit dem, was es tut. Möge Allah uns bewahren und uns helfen, dem Propheten - Friede sei mit ihm - auf seinem schönen Weg bis zu unserem letzten Atemzug zu folgen, insha'Allah. Mögen wir auch Wegweiser für andere sein, insha'Allah.

أَوۡفُواْ بِٱلۡعُقُودِۚ (5:1) Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt, dass man erfüllen muss, was man zu tun versprochen hat. Besonders wenn man Vereinbarungen mit anderen Menschen trifft, muss man sie einhalten und nicht sagen: "Das habe ich nicht gesagt" oder "Dem stimme ich nicht zu." Von Anfang an sollte man nicht vorschnell zustimmen. Man muss sorgfältig prüfen und überlegen, ob es für einen geeignet ist, ob es einem nützt und ob man es wirklich akzeptieren wird. Was auch immer man tut, man muss fair zwischen sich selbst und anderen handeln. Sobald man einer Sache zustimmt, schreibt man sie auf und akzeptiert sie. Man unterschreibt es, oder wenn man nicht schreiben kann, kann man seinen Fingerabdruck verwenden. Dies muss man tun, weil viele Menschen Vereinbarungen leugnen, ohne es zu merken. "Das habe ich nicht gesagt", könnte man sagen. "Daran erinnere ich mich nicht." Aber wenn es auf Papier geschrieben ist, kann man es nicht leugnen und man kann es nicht vergessen. Heutzutage halten viele Menschen Vereinbarungen nicht ein, selbst wenn sie schriftlich festgehalten sind. Sie werden zu Feinden voneinander, und schlimmer noch, die Barakah wird verschwinden. Es wird keinen Segen mehr geben, wenn man dies sagt, weil man nicht erfüllt hat, was man versprochen hat. Wenn jemand etwas verspricht und es nicht erfüllt, ist dies eines der größten Zeichen eines Munafiq. Dies ist es, was Allah, der Allmächtige und Erhabene, missfällt - niemand liebt dies. Ein Munafiq zu sein ist eine schreckliche Sache. إِنَّ ٱلۡمُنَٰفِقِينَ فِي ٱلدَّرۡكِ ٱلۡأَسۡفَلِ مِنَ ٱلنَّارِ (4:145) Die Munafiq sind in den tiefsten Tiefen der Jahannam. Deshalb muss man, wenn man ein Versprechen gibt, es auch erfüllen. In der Vergangenheit galt ein gebrochenes Versprechen als große Schande. Aber heutzutage kümmern sich die Menschen nicht darum. Dennoch bleibt es wichtig für Muslime, für Gläubige und besonders für Menschen der Tariqa. Möge Allah uns zu denjenigen machen, die ihre Versprechen halten, denn Allah lobt solche Menschen. Er sagt: مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ (33:23) Dies sind die Menschen, die ihre Versprechen halten. So sind Allah, der Allmächtige und Erhabene, und der Prophet (Gottes Segen und Frieden seien auf ihm) mit ihnen zufrieden. Möge Allah uns zu ihnen machen. Bevor man ein Versprechen oder eine Vereinbarung eingeht, muss man sorgfältig überlegen, ob man es erfüllen kann. Das ist auch sehr wichtig. Man könnte kommen und zustimmen, indem man sagt: "Ja, ich werde dies tun, ich werde das tun." Aber wenn man nicht erfüllt, was man den Menschen verspricht, werden die Menschen einen Lügner nennen. Oder wenn man sein Versprechen nicht hält, wird man ein Munafiq sein. Möge Allah uns helfen, unsere Versprechen zu halten, insha Allah. Besonders unsere Versprechen gegenüber Allah, dem Propheten und den Mashayikh, insha'Allah.

لَا نُفَرِّقُ بَيۡنَ أَحَدٖ مِّن رُّسُلِهِ (2:285) Dieser Vers aus der Sure Al-Baqarah bedeutet, dass wir keinen der Propheten bevorzugen oder benachteiligen - Friede sei mit ihnen allen. Wir ehren sie alle gleichermaßen. Das heißt aber nicht, dass sie alle auf der gleichen Stufe stehen. Menschen, denen es an Wissen oder rechtem Verständnis fehlt, missverstehen dies manchmal. Sie behaupten dann, der Prophet - Friede sei mit ihm - sei wie alle anderen, oder sie sprechen ohne gebührenden Respekt über bestimmte Propheten. Das stimmt nicht - als Gesandte Allahs sind sie alle gleichgestellt. Untereinander haben sie jedoch verschiedene Rangstufen. تِلۡكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلۡنَا بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖۘ (2:253) Das bedeutet, dass Allah einige seiner Gesandten über andere erhoben hat. Den höchsten Rang hat selbstverständlich der Prophet - Friede sei mit ihm. Nach ihm kommen die Ulul Azm, die Propheten von besonderer Stärke. Danach folgen 313 Propheten, die einen besonderen Rang über den anderen einnehmen. Wie viele Propheten gab es insgesamt? Es waren 124.000 Propheten. Allah ließ die Erde über Jahrtausende hinweg nie ohne Führung - von Adam, Friede sei mit ihm, bis zum Propheten, Friede sei mit ihm. Der Prophet - Friede sei mit ihm - ist der letzte Gesandte, und seine Botschaft ist vollkommen. Die früheren Propheten brachten die göttliche Führung nach und nach, wobei ihre Lehren im Laufe der Zeit ergänzt oder erneuert wurden. Der Islam jedoch ist die vollendete und letzte Religion, die unveränderlich ist. Dies ist die Religion Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen. Alhamdulillah - Preis sei Allah - heute folgen Milliarden Menschen diesem Glauben. Die Gemeinschaft des Propheten - Friede sei mit ihm - ist die größte aller Prophetengemeinden. Gesegnet sind jene, die diese Gnade erkennen. Wer ihren Wert nicht erkennt, der ist wahrlich unglücklich und wird keinen Nutzen daraus ziehen. Möge Allah uns für diese große Gnade dankbar machen.