Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Die Hadithe unseres Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam), die wir gestern gelesen haben, sind wirklich wunderschön. Jedes Wort unseres Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) ist ein Schatz von unschätzbarem Wert. Wer ihm gehorcht, seinem Weg, seinen Ratschlägen und seinen schönen Worten folgt, wird im Diesseits wie im Jenseits glücklich sein und wahre Glückseligkeit erlangen. Dieser wunderbare Weg ist frei von allem Schlechten – es ist der Weg unseres Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam). So sagte unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) gestern: „Durch Sadaqa (Almosen) verringert sich der Besitz nicht.“ Unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) schwor sogar darauf. Wer behauptet, sein Besitz sei durch Sadaqa weniger geworden, der lügt. Sadaqa vermehrt den Besitz, wendet Unheil und Unglück ab und führt zu allem Guten sowie zum Wohlgefallen Allahs. Das ist ein wirklich wunderschönes Wort unseres Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam), das wir gestern gelesen haben. Da unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) darauf geschworen hat, gibt es absolut keinen Zweifel daran. Niemand sollte denken, dass sein Besitz dadurch schrumpft. Sadaqa schützt den Menschen, führt zum Wohlgefallen Allahs und lässt uns das Wort unseres Propheten in die Tat umsetzen. Zweitens: Selbst wenn du im Recht bist und dir jemand Unrecht tut – wenn du ihm vergibst, wirst du bei Allah geehrt, gewinnst an Ansehen und wirst zu einem geschätzten Menschen. Lässt du dich jedoch auf einen Streit oder eine hitzige Diskussion ein, geht diese Tugend verloren. Das ist ein sehr wichtiger Punkt. Es ist für uns Menschen nicht leicht, das eigene Ego (Nafs) zu beherrschen. Obwohl man im Recht ist, um Allahs willen darüber hinwegzusehen... Die Leute sagen oft: „Das kann man sich doch nicht gefallen lassen.“ Aber wenn du es für Allah ruhen lässt, wird Er dich bei Sich in Ehren halten und erhöhen. Auch das ist von großer Bedeutung. Und drittens: Von anderen Menschen Geld zu fordern oder zu betteln... Unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) sagt, dass das überhaupt nicht gut ist. Er sagt, dass dies zu Armut führt. Bettel nicht darum. Wenn Allah dir etwas zukommen lassen will, tut Er es. Aber wenn du hingehst und ständig forderst: „Gebt mir, macht dies und das“, dann wirst du von Armut getroffen. Möge Allah uns davor bewahren. Diese drei Ratschläge sind wunderbare Worte unseres Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam). Sie sind für den Menschen ein Leben lang der Schlüssel zu Güte, Schönheit, Glück und innerem Frieden. Sowohl im Diesseits als auch im Jenseits. Möge Allah uns zu denjenigen zählen, die diesem Weg folgen, inschaAllah. Möge Er uns gewähren, diese schönen Worte anzunehmen und danach zu handeln, ohne unserem Ego nachzugeben, inschaAllah.

Möge der erste Tag des Muharram inschaAllah gesegnet und voller Segen sein. Wir beten darum, dass dieses Jahr inschaAllah das Jahr der Erscheinung wird, dessen frohe Botschaft uns unser Prophet überbracht hat. Der Jüngste Tag ist nah. Die Menschen leben in Unachtsamkeit und sprechen gar nicht über den Jüngsten Tag. Sie glauben, er sei noch in weiter Ferne. Dabei ist er nah; Tage und Jahre vergehen wie im Flug. Das Jenseits rückt näher. Natürlich beginnt für jeden der eigene Jüngste Tag in dem Moment, in dem er die Augen schließt; denn wenn der Mensch sie wieder öffnet, findet er sich am Tag des Jüngsten Gerichts wieder. Deshalb ist dies sehr wichtig; wer den Wert der Zeit zu schätzen weiß, bereitet sich auf das Jenseits vor. Heute ist nun der Erste des Monats, der erste Muharram. Wenn wir es inschaAllah erleben dürfen, wird bis zum nächsten Jahr um diese Zeit ein weiteres Jahr wie im Wimpernschlag vergangen sein. Letztes Jahr waren wir auf dem Hajj, und schon ist eine weitere Pilgersaison vergangen; die Tage vergehen wirklich wie im Flug. Solange man sich auf dem Weg Allahs befindet, ist jeder vergangene Moment wertvoll; man sagt, er wird zum Proviant für das Jenseits. Die Reise ins Jenseits ist lang. Deshalb sollten diese Jahre und Tage nicht ungenutzt verstreichen, sondern stets auf dem Weg Allahs verbracht werden. Man muss an Allah denken; denn Allahs zu gedenken, bedeutet, sich Seiner stets bewusst zu sein. Den Namen Allahs mit der Zunge auszusprechen, ist zwar auch ein Gedenken (Zikr), doch das wahre Gedenken besteht darin, sich an Ihn zu erinnern und Ihn stets im Herzen zu bewahren. Damit Tage, Stunden und Sekunden nicht ungenutzt verstreichen, musst du unaufhörlich an Allah denken, damit dein Jenseits gesichert ist. Um die Fürsprache unseres Propheten – Friede und Segen seien auf ihm – zu erlangen, muss man sich dies unbedingt vor Augen halten. Jede Minute, jede Sekunde müssen wir uns bewusst sein: "Allah ist mit uns, Allah sieht uns, Allah ist Zeuge unserer Taten." Die Tage eines Menschen, der danach handelt, verstreichen nicht sinnlos. Man sagt: "Das Jahr verging so schnell"; ja, es ist vergangen, aber es war erfüllt; nicht vergeudet und nicht voller Sünden. Natürlich begeht man Sünden, jeder Mensch hat Sünden. Doch wenn man bereut und um Vergebung bittet, werden auch diese mit Allahs Erlaubnis getilgt. Möge Allah unser Jahr segnen. InschaAllah wird es ein segensreiches Jahr, genau das Jahr, auf das wir hoffen. Möge es inschaAllah das Jahr sein, in dem der Islam den Sieg erlangt und in dem der Mahdi und Isa – Friede sei mit ihnen – erscheinen, ganz wie es unser Prophet als frohe Botschaft verkündete. Das ist unser sehnlichster Wunsch. Wenn wir das miterleben dürfen, werden wir inschaAllah auch die Erfüllung von Allahs Verheißung erfahren. Denn im aktuellen Zustand der Welt ist keine Rettung in Sicht; sie sinkt von Tag zu Tag tiefer. Doch wenn der Mahdi – Friede sei mit ihm – erscheint, wird sich diese Lage inschaAllah wieder zum Guten wenden. Anders wird sie sich ohnehin nicht bessern. Möge Allah uns beschützen, und möge unser neues Jahr inschaAllah gesegnet und voller Segen sein.

ثَلَاثٌ أُقْسِمُ عَلَيْهِنَّ: مَا نَقَصَ مَالٌ قَطُّ مِنْ صَدَقَةٍ فَتَصَدَّقُوا، وَلَا عَفَا رَجُلٌ عَنْ مَظْلَمَةٍ ظُلِمَهَا إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا عِزًّا فَاعْفُوا يَزِدْكُمُ اللَّهُ عِزًّا، وَلَا فَتَحَ رَجُلٌ عَلَى نَفْسِهِ بَابَ مَسْأَلَةٍ يَسْأَلُ النَّاسَ إِلَّا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْهِ بَابَ فَقْرٍ. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagte: „Es gibt drei Dinge, auf deren Wahrheit ich schwöre.“ Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, schwört hier auf die Wahrheit von drei Dingen. Erstens: Kein Vermögen hat sich jemals durch das Geben von Sadaqa verringert. Das heißt: Wer behauptet: „Ich habe Sadaqa gegeben und dadurch ist mein Geld weniger geworden“, der lügt. Denn unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, ist wahrhaftig; er spricht nur die Wahrheit und fordert uns auf, Sadaqa zu geben. „Wenn ein Diener ein ihm angetanes Unrecht vergibt, wird Allah seine Ehre gewiss mehren.“ Das bedeutet: Wenn euch Unrecht geschieht, ihr es aber vergebt und die Angelegenheit Allah überlasst, wird Allah eure Ehre mehren. Vergebt, damit Allah euch ehrt. Das heißt: Wenn ihr vergebt, erlangt ihr wahre Größe und Ehre. Wenn ihr nicht vergebt, bleibt die Last des Unrechts auf den Schultern des Täters. „Wer für sich das Tor der Bettelei öffnet, dem wird Allah unweigerlich das Tor zur Armut öffnen.“ Das bedeutet: Von anderen Geld zu erbetteln und zu verlangen, führt nur dazu, dass man noch ärmer wird. ثَلَاثَةٌ أَعْلَمُ أَنَّهُنَّ حَقٌّ: مَا عَفَا امْرُؤٌ عَنْ مَظْلَمَةٍ إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا عِزًّا، وَمَا فَتَحَ رَجُلٌ عَلَى نَفْسِهِ بَابَ مَسْأَلَةٍ يَبْتَغِي بِهَا كَثْرَةً إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا فَقْرًا، وَمَا فَتَحَ رَجُلٌ عَلَى نَفْسِهِ بَابَ صَدَقَةٍ يَبْتَغِي بِهَا وَجْهَ اللَّهِ تَعَالَى إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ كَثْرَةً. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagte: „Ich weiß gewiss, dass diese drei Dinge wahr sind.“ „Erstens: Wenn jemand ein ihm angetanes Unrecht vergibt, wird Allah ihm dafür gewiss noch mehr Ehre verleihen.“ Das heißt: Wenn jemandem Unrecht geschieht, obwohl er im Recht ist, er es sich aber nicht zu Herzen nimmt und vergibt, wird sein Rang zweifellos steigen und er wird geehrt. „Wenn jemand das Tor der Bettelei öffnet, nur um sein Vermögen zu mehren, wird Allah infolgedessen gewiss seine Armut mehren.“ Das heißt: Wenn jemand eigentlich genug Geld hat, aber dennoch bei anderen bettelt, um noch mehr anzuhäufen, führt dies unweigerlich in die Armut. „Wenn jemand jedoch das Tor der Sadaqa öffnet, um das Wohlgefallen Allahs zu erlangen, wird Allah sein Vermögen gewiss mehren.“ Das bedeutet: Wenn man aufrichtig Sadaqa gibt, wird das Vermögen dadurch nicht weniger, sondern es vermehrt sich sogar. Deshalb ist die Sadaqa von so großer Bedeutung. Ein Mensch sollte jeden Tag unbedingt Sadaqa geben – für sein eigenes Wohl, seinen Nutzen, um Allahs Wohlgefallen zu erlangen und seine Belohnung zu mehren. Sadaqa ist der Schlüssel zu allem Guten. ثَلَاثَةُ نَفَرٍ كَانَ لِأَحَدِهِمْ عَشَرَةُ دَنَانِيرَ فَتَصَدَّقَ مِنْهَا بِدِينَارٍ، وَكَانَ لِلْآخَرِ عَشَرَةُ أَوَاقٍ فَتَصَدَّقَ مِنْهَا بِأُوقِيَّةٍ، وَالْآخَرُ كَانَ لَهُ مِائَةُ أُوقِيَّةٍ فَتَصَدَّقَ مِنْهَا بِعَشْرِ أَوَاقٍ فِي الْأَجْرِ سَوَاءٌ، كُلٌّ تَصَدَّقَ بِعُشْرِ مَالِهِ. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagte: „Es gab drei Personen. Einer von ihnen besaß zehn Dinar.“ Zehn Dinar – das konnte Gold oder etwas anderes sein, aber insgesamt besaß er zehn Dinar. „Einen Dinar davon gab er als Sadaqa.“ Das heißt: Das gesamte Vermögen dieses Mannes betrug zehn Dinar, und er spendete einen davon. Er gab also ein Zehntel seines Besitzes. „Der Zweite besaß zehn Uqiyyah und spendete eine Uqiyyah davon.“ Die Maßeinheit Uqiyyah entspricht einem Gewicht von etwa zweihundert Gramm. Fünf Uqiyyah ergeben also ein Kilo. Auch diese Person spendete ein Zehntel ihres Vermögens. „Der Dritte im Bunde besaß hundert Uqiyyah und spendete zehn davon.“ Alle drei Personen haben somit jeweils ein Zehntel ihres Gesamtvermögens gespendet. „Da jeder ein Zehntel seines Vermögens gespendet hat, ist ihre Belohnung gleich.“ Das heißt: Auch wenn der eine rein mengenmäßig mehr und der andere weniger gegeben hat, erhielten alle dieselbe Belohnung, da jeder genau ein Zehntel seines Besitzes spendete. خَيْرُ النَّاسِ مُؤْمِنٌ فَقِيرٌ يُعْطِي جُهْدَهُ. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagte: „Die beste Sadaqa ist die, die ein armer Gläubiger nach bestem Vermögen gibt.“ Das bedeutet: Obwohl er arm ist, gibt er im Rahmen seiner bescheidenen Möglichkeiten Sadaqa. Das ist die allerbeste Form der Spende. Weil dieser Arme sich unermüdlich bemüht, das zu geben, was ihm möglich ist, ist seine Sadaqa die wertvollste von allen. خَيْرُ أَبْوَابِ الْبِرِّ الصَّدَقَةُ. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagte: „Das beste aller Tore zur Güte ist die Sadaqa.“ Man kann viele gute Taten vollbringen, doch unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, macht hier deutlich, dass die Sadaqa die beste von allen ist. خَيْرُكُنَّ أَطْوَلُكُنَّ يَدًا. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagte: „Die Beste von euch ist diejenige mit der längsten Hand – also die, die am meisten Sadaqa gibt.“ Mit dem Wort „hayrukunne“ sprach unser Prophet hier ganz gezielt die Frauen an. Auch wenn diese Ansprache direkt an die Frauen gerichtet war, gilt die Botschaft natürlich für alle. „Eine lange Hand zu haben“ ist dabei eine Metapher für Großzügigkeit und das reichliche Geben von Sadaqa. سَبَقَ دِرْهَمٌ مِائَةَ أَلْفِ دِرْهَمٍ. رَجُلٌ لَهُ دِرْهَمَانِ أَخَذَ أَحَدَهُمَا فَتَصَدَّقَ بِهِ، وَرَجُلٌ لَهُ مَالٌ كَثِيرٌ فَأَخَذَ مِنْ عُرْضِهِ مِائَةَ أَلْفٍ فَتَصَدَّقَ بِهَا. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagte: „Ein einzelner Dirham kann hunderttausend Dirham übertreffen.“ Damit meint unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, dass jemand, der nur einen einzigen Dirham spendet, einen weitaus größeren Lohn erhalten kann als jemand, der hunderttausend Dirham gibt. „Denn der eine besaß nur zwei Dirham und spendete einen davon.“ Er gab somit die Hälfte seines gesamten Vermögens. „Der andere hingegen war sehr wohlhabend. Er nahm hunderttausend Dirham aus seinem Reichtum und spendete sie.“ Er hat zwar hunderttausend Dirham gegeben, aber ihm blieben danach noch Millionen übrig. Genau deshalb erhält die Person, die diesen einen Dirham gab, eine viel größere Belohnung als derjenige, der hunderttausend gab. صَدَقَةُ السِّرِّ تُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagte: „Die im Verborgenen gegebene Sadaqa löscht den Zorn des Herrn.“ Das bedeutet: Es ist weitaus besser, Sadaqa im Verborgenen zu geben, fernab jeglicher Prahlerei und ohne die Bedürftigen zu beschämen. صَدَقَةُ الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ تَزِيدُ فِي الْعُمْرِ، وَتَمْنَعُ مِيتَةَ السُّوءِ، وَيُذْهِبُ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا الْفَخْرَ وَالْكِبْرَ. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagte: „Die Sadaqa eines Muslims verlängert sein Leben...“ „...und bewahrt ihn vor einem schlechten Tod.“ Das sind beides wunderschöne frohe Botschaften. Sadaqa verlängert also das Leben und schützt den Menschen vor einem schlimmen Ende. Es gibt furchtbare Arten zu sterben; möge Allah uns alle davor bewahren. „Außerdem – und das ist noch wichtiger – nimmt Allah durch die Sadaqa Prahlerei und Hochmut aus dem Herzen der Person.“ Diese Person wird also von Arroganz und Eitelkeit befreit. Das sind schlechte Eigenschaften, die Allah absolut nicht liebt. Doch durch das Geben von Sadaqa hält Allah diese Wesenszüge von uns fern. الصَّدَقَةُ تَسُدُّ سَبْعِينَ بَابًا مِنَ السُّوءِ. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagte: „Sadaqa verschließt siebzig Tore des Übels.“ Das bedeutet: Sie verschließt die Tore für Unheil, Kummer und Böses und beschützt den Gläubigen davor. الصَّدَقَةُ تَمْنَعُ مِيتَةَ السُّوءِ. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagte ferner: „Sadaqa bewahrt vor einem schlimmen Tod.“ Möge Allah uns, in schaa Allah, alle vor einem solch schlimmen Ende bewahren. الصَّدَقَةُ تَمْنَعُ سَبْعِينَ بَابًا مِنْ أَنْوَاعِ الْبَلَاءِ أَهْوَنُهَا الْجُذَامُ وَالْبَرَصُ. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagte: „Sadaqa verschließt siebzig Tore des Unheils, deren geringste Lepra und die Weißfleckenkrankheit sind.“ Der Nutzen der Sadaqa ist also immens, doch leider schenken die Menschen dem oft zu wenig Beachtung. Während sie ihr Geld leichtfertig für unnötige Dinge ausgeben, wird bei Spenden oft jeder Cent dreimal umgedreht und gefragt: „Warum habe ich das gegeben? Was bringt mir das?“ Möge Allah uns davor bewahren. Möge Er uns, in schaa Allah, zu jenen zählen, die reichlich und gerne Sadaqa geben.

Heute ist, Allah sei Dank, der letzte Tag des islamischen Jahres nach dem Hidschri-Kalender. Mit dem Abendgebetsruf treten wir in das neue Jahr ein. Der islamische Kalender funktioniert völlig anders als der gewohnte Kalender. Alle gottesdienstlichen Handlungen richten sich nach ihm. Daher möge das neue Jahr gesegnet sein und viel Gutes bringen, inschaAllah. Möge Allah der islamischen Welt ein Oberhaupt senden und der ganzen Welt Frieden schenken. Anders lässt sich kein wahrer Frieden finden. Dies sind gesegnete Tage, denn wir befinden uns im Monat Muharram. Wie gesagt, das neue Jahr beginnt am heutigen Abend. Es wird Hidschri-Jahr genannt, weil es auf die Auswanderung – die Hidschra – unseres Propheten (sallallahu aleyhi wa sallam) zurückgeht. Allah hat diesem Ereignis einen ganz besonderen Stellenwert verliehen. Jeder Tag hat seinen ganz eigenen Segen und seine besondere Bedeutung. Bevor das Fasten im Ramadan zur Pflicht wurde, war das Fasten im Monat Muharram verpflichtend. Damals fastete man vom ersten bis zum zehnten Tag dieses Monats. Auch heute noch erhalten diejenigen, die in dieser Zeit fasten, großen Lohn. Sie werden mit den Gaben Allahs, des Allmächtigen, gesegnet. Am wichtigsten ist es jedoch, am neunten und zehnten oder am zehnten und elften Tag zu fasten; jeder sollte so viel fasten, wie er vermag. Den Aschura-Tag sollte man dabei auf keinen Fall auslassen. Man sollte diese gesegneten Tage nutzen und einander daran erinnern. Beim gregorianischen Neujahr gratuliert man einander und fragt sich in der ganzen Hektik: „Was machen wir, wie feiern wir?“ Das islamische Neujahr wird hingegen oft vergessen und kaum beachtet. Allah sei Dank gibt es aber den Aschura-Tag, an den sich die meisten Muslime zumindest erinnern. Denn das ist ein sehr wichtiger Tag. Es sind Tage, die unser Prophet (sallallahu aleyhi wa sallam) sehr schätzte und uns ans Herz legte. Um sich von den Juden zu unterscheiden, riet unser Prophet (sallallahu aleyhi wa sallam) dazu, nicht nur einen, sondern zwei Tage zu fasten. Also entweder am neunten und zehnten oder am zehnten und elften Tag. Möge Allah diese Zeit segnen und uns Seine Gnade schenken, inschaAllah. Möge es viel Gutes bringen und der gesamten Menschheit Frieden und Rettung bescheren, inschaAllah. Wir leben in einer Zeit, in der die Ankunft des Mahdi (aleyhisselam) immer näher rückt. Möge Allah uns bald eine Welt schenken, in der seine Herrschaft, der Islam und der wahre Frieden regieren, inschaAllah. Möge Allah uns segnen und uns diese Segen immer wieder zuteilwerden lassen.

Allah hat denjenigen aus der Ummah unseres Propheten (sallallahu aleyhi wa sallam) vergeben, die etwas aus Vergesslichkeit, versehentlich oder unter Zwang getan haben. Bei früheren Völkern war dies nicht der Fall. Dies ist eine besondere Gabe, die unserem Propheten (sallallahu aleyhi wa sallam) zuteilwurde. Es ist eine große Ehre, Teil der Ummah unseres Propheten (sallallahu aleyhi wa sallam) zu sein. Allah hat diese Gnade unserem Propheten (sallallahu aleyhi wa sallam) und durch ihn seiner Ummah gewährt. Denn unser Prophet (sallallahu aleyhi wa sallam) sprach schon bei seiner Geburt „Meine Ummah“ und wird auch am Tag des Jüngsten Gerichts mit den Worten „Meine Ummah“ für sie Fürsprache einlegen. Er wird Allah für seine Ummah um Vergebung bitten. Zu seiner Ummah zu gehören, ist eine immense Ehre. Wer dies zu schätzen weiß, gehört zu den Gewinnern. Wer es nicht tut, gehört zu den Verlierern. Wer anderen Dingen nachjagt und denen folgt, die nur für diese Welt leben, wird daraus keinen Nutzen ziehen, sondern nur Schaden davontragen. Sie werden schon im Diesseits Schwierigkeiten erleben. Und im Jenseits wird ihre Not noch weitaus größer sein. Weil wir zur Ummah unseres Propheten gehören dürfen, danken wir Allah jeden Tag für diese Gnade, indem wir das Dankgebet verrichten. Es wird dir nicht als Sünde angerechnet, wenn du etwas vergisst. Auch für Taten, zu denen man gezwungen wird, trifft einen keine Schuld. Denn sowohl in der Vergangenheit als auch heute wurden Menschen oft zu Dingen gezwungen, die nicht mit der Religion vereinbar sind. Das passiert zum Teil heute noch; wo es Menschen gibt, wird es so etwas immer geben. Der Unterdrücker mag glauben, er würde etwas gewinnen, wenn er andere schikaniert und zu Dingen zwingt, doch Allah vergibt dem Unterdrückten. Auch wenn es heute weniger offensichtlich ist, wurden den Menschen besonders nach der osmanischen Zeit überall schlimme Dinge aufgezwungen. Allah hat diese erzwungenen Taten vergeben. Denn sie geschahen nicht aus freiem Willen. Wer solche Taten jedoch freiwillig begeht, wird sich natürlich dafür verantworten müssen. Menschen, die durch Drohungen wie „Wenn du das nicht tust, werde ich dich töten, schlagen, verletzen oder einsperren“ zu etwas gezwungen wurden, wird aufgrund dieser Zwangslage vergeben. Möge Allah uns vor allem Schlechten und Bösen bewahren. Unendlicher Dank sei Allah, dass wir zur Ummah unseres Propheten (sallallahu aleyhi wa sallam) gehören dürfen. Inschallah gehören wir zu jenen, die den Wert dieser Ummah zu schätzen wissen. Möge Allah uns allen vergeben. Möge Er uns seine Fürsprache zuteilwerden lassen. Ohne seine Fürsprache wären wir verloren; unsere Gottesdienste hätten keinen Wert und unsere Taten keinen Nutzen. Unser größter Wunsch ist es daher, inschallah die Fürsprache unseres Propheten (sallallahu aleyhi wa sallam) zu erlangen. Und diese wird, mit Allahs Erlaubnis, nur demjenigen gewährt, der auch darum bittet. Wenn du dir sagst: „Mein eigener Gottesdienst reicht aus“, und ihn nicht um seine Fürsprache bittest, begehst du einen großen Fehler. Möge Allah uns davor bewahren, denn sonst wird deine Lage im Jenseits äußerst schwer sein. Möge Allah uns alle beschützen. Möge Allah mit euch allen zufrieden sein.

Allah sei Dank beginnt schon bald unser neues Hidschri-Jahr. Für uns ist genau das das wahre Neujahr. Unsere islamische Zeitrechnung richtet sich nach dem Hidschri-Kalender. All unsere gottesdienstlichen Handlungen richten sich ebenfalls danach. Deshalb sind dies ganz besonders gesegnete Tage. Schon bevor das Fasten im Ramadan zur Pflicht wurde, wurde im Monat Muharram gefastet. Es ist sehr segensreich, vom ersten bis zum zehnten Tag des Muharrams zu fasten. Aber es geht natürlich nicht, im Muharram das Fasten zu verrichten und dafür das Fasten im Ramadan auszulassen. Denn verpflichtend (Fard) ist das Fasten im Monat Ramadan. Das Fasten im Muharram hingegen ist eine Sunna. Der neunte und zehnte Tag des Muharram sind die Tage, von denen unser Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) ausdrücklich sagte, dass er an ihnen fasten werde. Der genaue Beginn des Muharrams – ob nun Montag oder Dienstag – konnte noch nicht exakt festgestellt werden. Normalerweise schaut man dabei natürlich auf den Mond. Aber heutzutage beobachtet niemand mehr den Mond. Keiner weiß mehr, wo er aufgeht oder untergeht. Daher richten wir uns nach dem, was die Verantwortlichen (Ulu'l-amr) festlegen. Und verrichten unsere Gottesdienste entsprechend. Das Wichtigste ist jedoch, diesen spirituellen Tagen den nötigen Respekt zu erweisen. Die Menschen messen stattdessen anderen, völlig unnötigen Dingen Bedeutung bei. Beim gregorianischen Neujahr planen sie dies und das und verleihen so einer eigentlich unbedeutenden Zeit künstlich einen Wert. In dieser Nacht begehen sie dann jede nur erdenkliche Sünde. Unser wahres Neujahr, das Hidschri-Neujahr, sollten wir hingegen mit Bittgebeten und dem rituellen Gebet beleben. Wir sollten diese guten, schönen und gesegneten Tage nutzen und das Beste aus ihnen machen. Wir dürfen diese Tage nicht in Vergessenheit geraten lassen. Wir müssen allem, was uns an das Jenseits, an Allah und an unseren Propheten (Allahs Segen und Friede auf ihm) erinnert, Ehre und Respekt erweisen. Der Hidschri-Kalender steht natürlich für die Auswanderung (Hidschra) unseres Propheten. Die Hidschra von Mekka nach Medina al-Munawwara ist einer der größten Wendepunkte in der islamischen Geschichte. Unser Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) verließ seine Heimat und den Ort, den er liebte – auch wenn es ihm sehr schwerfiel – und wanderte allein um Allahs Willen aus. Und Allah sei Dank wurde genau dieses Ereignis zum islamischen Neujahr. Es markiert den Beginn der islamischen Geschichte. Seit dieser Zeit wird unsere Zeitrechnung danach geführt und unser Handeln danach ausgerichtet. Möge Allah diese Tage segnen. Möge Er uns, inschaAllah, noch viele weitere schöne Jahre erleben lassen. Möge der Ruhm des Islams von Neuem erstrahlen. Genauso wie unser Prophet (Allahs Segen und Friede auf ihm) Mekka verließ und sich der Welt öffnete, wird sich auch der Islam, inschaAllah, wieder der Welt öffnen. Diese Tage werden gewiss kommen. Die Erhabenheit des Islams wird, inschaAllah, zurückkehren. Möge Allah uns alle diese Tage, inschaAllah, bald erleben lassen.

Die Naqschbandi-Tariqa ist, Allah sei Dank, ein Weg, der gute Menschen zusammenbringt, um den Charakter der Menschen weiter zu veredeln. Es ist ein Weg, den Allah, der Erhabene, liebt, und es ist der Weg unseres Propheten. Er ist das wahre Wesen der Scharia. Dieser Weg duldet keine Kompromisse bei der Scharia; er ist ein spiritueller Pfad, eine Tariqa. Wer diesen Weg beschreitet und seinen Segen erfährt, gehört, inschaAllah, zu den geliebten Dienern Allahs. Daher sind die spirituellen Meister seit unserem Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, diesen Weg gegangen, um den Menschen zu dienen und Allahs Wohlgefallen zu erlangen. Möge Allah ihre Ränge erhöhen. Möge ihr spiritueller Beistand stets mit uns sein. Ihr Beistand besteht fort... Ohne ihn würde die Welt nicht weiterbestehen. Unser Prophet, sallAllahu alayhi wa sallam, sagte: "Um dieser gesegneten Menschen willen werden euch Regen und Segen zuteil, und durch sie erlangt ihr den Sieg." Alles Gute geschieht nur um ihretwillen. Denn ihr innerstes Wesen ist reine Aufrichtigkeit. Aufrichtigkeit ist an keinen Eigennutz gebunden. Sie erwartet keinerlei Gegenleistung. Ihr tägliches Gebet lautet: "Ilahi anta maqsudi wa ridhaka matlubi." "Du bist mein Ziel, o Allah. Und was wir erstreben, ist Dein Wohlgefallen." Nichts anderes. Vielen Menschen fällt genau das schwer: etwas einzig und allein für Allahs Wohlgefallen zu tun. Meistens handeln sie aus Eigeninteresse. Ohne den Beistand dieser Meister könnten die Menschen daher keine Rettung finden. Dass unser Prophet, sallAllahu alayhi wa sallam, unablässig "Meine Umma" ruft und Allah um Fürsprache bittet, ist eine immense Gnade für diese Gemeinschaft. Ohne seinen Beistand und seine Fürsprache ist unsere Lage schwierig. Leider sind einige Menschen selbst irregeleitet und bemühen sich mit großem Eifer, auch andere in die Irre zu führen und sie vom Weg abzubringen. Sie sind das genaue Gegenteil der Gottesfreunde. In ihnen gibt es keine Aufrichtigkeit, kein Gutes und keine Schönheit. Ihr Weg ist kein wahrer Weg. Der einzig wahre Weg ist inschaAllah der Weg derer, die den Spuren unseres Propheten folgen. Wer ihm folgt, findet wahre Glückseligkeit. Ihr Lebensende ist gesegnet, ihr Leben ist schön, und ihr Umgang mit den Menschen ist von Güte geprägt. Sie sind voller Segen und strahlen ihn auf ihr gesamtes Umfeld aus. Durch diesen Segen erreicht ihr spiritueller Beistand inschaAllah auch die anderen Menschen, Allah sei Dank. Möge Allah uns nicht vom rechten Weg abirren lassen. Und möge dies inschaAllah auch anderen Menschen zur Rechtleitung dienen. Das Wichtigste von allem ist die Aufrichtigkeit. Aufrichtig zu sein, allein um Allahs Wohlgefallen willen, ist das Höchste. Allah, dem Erhabenen, etwas beizugesellen, nennt man Schirk. Doch wenn die Aufrichtigkeit fehlt; Wenn der Gottesdienst nicht rein ist, dann wird genau das zu Schirk. Wenn man im Herzen eigennützige Absichten hegt oder anderen schaden möchte; Und wenn man dies mit der Aufrichtigkeit vermischt, dann ist genau das Schirk. Möge Allah uns davor bewahren. Möge Allah uns alle auf diesem Weg festigen, inschaAllah. Möge inschaAllah allen Menschen Rechtleitung zuteilwerden.

Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagte: „Wenn ihr an den Gärten des Paradieses vorbeikommt, dann tretet ein und genießt ihre Gaben.“ Als die Gefährten fragten: „Was für Paradiesgärten sind das? Wie kann es auf Erden Paradiesgärten geben?“, antwortete er: „Es sind die Wissenskreise. Wer einen Ort aufsucht, an dem Wissen vermittelt wird, betritt gleichsam einen Paradiesgarten.“ Dabei muss man jedoch darauf achten, wo das wahre und richtige Wissen zu finden ist. Es gibt vieles, das wie Wissen wirkt, aber nichts damit zu tun hat und was sich die Leute einfach selbst ausgedacht haben. Sie sagen zwar: „Wir lehren aus dem Koran.“ Doch der edle Koran lässt sich ohne die Sunnah und die Hadithe gar nicht verstehen. Die Hadithe unseres Propheten, sallAllahu aleyhi wa sallam, erklären den Koran. Sie zeigen seine Gebote auf und machen deutlich, was erlaubt und was verboten ist. In diesem Zusammenhang ist es für einen Gläubigen das Wichtigste, dem Weg unseres Propheten, sallAllahu aleyhi wa sallam, zu folgen. Seinem Vorbild nachzueifern und seine Sunnah bestmöglich zu praktizieren, ist für jeden Gläubigen, Muslim und Anhänger der Tariqa unerlässlich. Jeder soll so viel tun, wie in seiner Macht steht. Und was man nicht schafft, das verzeiht Allah. Solange es sich nicht um eine Pflicht (Fard) handelt, zieht das Unterlassen der Sunnah oder anderer freiwilliger Gebete weder eine Sünde noch eine Strafe nach sich. Unterlässt man jedoch eine Pflicht, so zieht dies eine Strafe nach sich und man muss sie unbedingt nachholen. Es ist jedoch sehr verdienstvoll, die Sunnah sowie freiwillige und empfohlene Gottesdienste zu verrichten. Genau das sind die irdischen Paradiesgärten, von denen unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagte: „Genießt ihre Gaben.“ Je mehr du daraus Nutzen ziehst, lernst und beständig bleibst, desto größer ist dein Anteil an dieser spirituellen Nahrung. Das verleiht dem Menschen sowohl innere als auch körperliche Kraft. Wenn die Spiritualität wächst, erstarkt auch der Körper, was einem im Diesseits und im Jenseits zugutekommt. Möge Allah uns segensreiche Wissenskreise gewähren. Denn die Menschen, die diesem Weg – dem Weg unseres Propheten – folgen, sind als die Ahl as-Sunnah wal-Jama'ah bekannt. Alle anderen, also jene, die den Weg unseres Propheten, sallAllahu aleyhi wa sallam, nicht annehmen, zählen nicht zur Ahl as-Sunnah wal-Jama'ah. Auch wenn sie sich selbst so bezeichnen, haben sie in Wahrheit nichts damit zu tun. Der einzig richtige Weg ist der Weg unseres Propheten, sallAllahu aleyhi wa sallam. Diesem Weg zu folgen, führt zur Rettung. Möge Allah uns alle auf diesem Weg festigen, inschaAllah.

Allah sei Dank war auch dieses Jahr ein schönes Jahr. Wie kann es schön sein? Die Leute sagen doch, es war nicht schön. Alles, was Allah uns gibt, ist schön. Es geschieht, was Allah will. Man muss die Dinge nehmen, wie sie kommen, und das Gute darin sehen. Du musst die positiven Seiten sehen. Es bringt dir nichts, dich nur auf das Schlechte zu konzentrieren. Alles, was Allah tut, ist gut. Deshalb sollte man sich nicht beschweren. Statt sich zu beklagen, sollte man sich den Umständen anpassen und alles so annehmen, wie es ist... Das ist für den Menschen von großem Nutzen, ganz besonders für Muslime und Gläubige. Selbst wer kein Gläubiger oder Muslim ist, findet inneren Frieden, wenn er die Dinge so akzeptiert, wie sie sind. Andernfalls verbringt er seine Zeit im ständigen Konflikt mit sich selbst und anderen und ist zu jedem unfreundlich. Dann sind auch alle anderen abweisend zu ihm, und es bleibt weder Frieden noch Schönheit übrig. So haben wir mit der Erlaubnis Allahs auch dieses gesegnete Jahr hinter uns gelassen, Allah sei Dank. Einige sind zur Haddsch gereist; diese Gnade wurde ihnen zuteil. Möge ihre Haddsch gesegnet sein und möge Allah sie annehmen. Auch die Festtage sind vorüber. InschaAllah waren sie für uns alle voller Segen. Möge Allah uns segnen und uns nicht von diesem Weg abkommen lassen. Möge Er uns auch an Seiner Weisheit teilhaben lassen. Ein weiser Mensch hat damit auch alles Gute im Leben erlangt. Ein Mensch ohne Weisheit hingegen ist wahrlich glücklos. Er erwartet immer Schlechtes statt Gutes; oder besser gesagt: Er hält alles, was geschieht, für etwas Schlechte. Er hält das Gute für das Schlechte und kann nichts so akzeptieren, wie es ist. Möge Allah uns nicht zu diesen Menschen zählen, inschaAllah. Möge Allah uns allen Frieden schenken.

وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم (63:10) Allah, Azza wa Jalla, spricht: „Spendet von dem, womit Wir euch versorgt haben.“ Allah, Azza wa Jalla, gebietet dies, damit es sowohl euch selbst als auch anderen zugutekommt. Da wir momentan ständig mit solchen Situationen konfrontiert sind, fragen die Geschwister: „Sollen wir Vorräte zu Hause anlegen? Wie viel sollten wir haben, und was sollen wir tun?“ Mawlana Sheikh Nazim sagte immer: „Habt unbedingt Vorräte im Haus.“ Möge Allah uns bewahren, aber man weiß nie, was auf einen zukommt. Deshalb sollte man immer einen Vorrat für vierzig Tage oder zwei Monate zu Hause haben. Daraufhin sagen manche vielleicht: „Aber die Lebensmittel verderben doch irgendwann.“ Genau aus diesem Grund solltet ihr sie rechtzeitig an die Armen und Bedürftigen weitergeben. So sichert ihr euch zum einen selbst ab, und zum anderen gibt es viele Bedürftige, die genau auf das warten, was ihr entbehren könnt. Es gibt so viele, die darauf angewiesen sind. Deshalb ist es in jeder Hinsicht eine schöne und sinnvolle Sache. Haltet euch an diese gesegneten Worte von Mawlana Sheikh Nazim und behütet eure Versorgung. Früher kauften die Menschen auf dem Dorf ihr Mehl, Salz und Öl einmal im Jahr ein. Sie deckten sich damit ein, sobald sie ihre Ernte verkauft hatten, und es reichte für das ganze Jahr. Man ging nicht jeden Tag einkaufen wie heute. Heute ist auf den Produkten ein Verfallsdatum abgedruckt; sobald dieses erreicht ist, landet alles direkt im Müll. Das ist, gelinde gesagt, völliger Unsinn. Selbst auf Salz wird ein Mindesthaltbarkeitsdatum gedruckt. Dabei verdirbt Salz nicht einmal in tausend Jahren. Mit Honig verhält es sich genauso. Auf manche Dinge drucken sie Daten, die nur unnötig zu Lebensmittelverschwendung führen. Gebt die Sachen also ab, bevor sie ablaufen. Denn heutzutage achten die Armen – mascha'Allah – oft strenger auf das Datum als die Reichen. Sie werfen es ohne mit der Wimper zu zucken weg und benutzen es nicht mehr. Dabei könnte man die Sachen problemlos weiterverwenden. Selbst wenn ein oder zwei Jahre vergangen sind, fehlt diesen Produkten meist gar nichts. Bei den wenigsten Lebensmitteln ist es wirklich bedenklich. Es gibt nur sehr wenige Dinge, die nach Ablauf der Frist tatsächlich verderben. Aber heute leben wir in einer regelrechten Wegwerfgesellschaft – es ist pure Verschwendung. Es heißt: „Je mehr ihr verbraucht und wegwerft, desto mehr wird die Wirtschaft angekurbelt.“ Sie haben einen ständigen Kreislauf aus Kaufen und Wegwerfen etabliert. Aber wo Verschwendung im Spiel ist, kann nichts Gutes entstehen. Verschwendung ist niemals gut. Der Segen schwindet, und der Lebensunterhalt der Menschen und des ganzen Landes nimmt ab. Die heutige Inflation und all die Krisen, die wir durchmachen, sind eine direkte Folge dieser Verschwendung. Würden die Menschen nur das einkaufen, was sie wirklich brauchen, ohne zu verschwenden, würde es dem ganzen Land gut gehen. Es gäbe weder Not noch Armut. Dieses ständige Gerede von der „Ankurbelung der Wirtschaft“ ist bloß eine Erfindung des Westens. Im Grunde heißt es nur: „Kauf ständig ein, konsumiere und wirf es weg.“ Dadurch sind die Preise völlig außer Kontrolle geraten; alles ist unbezahlbar geworden. Bei niemandem ist mehr Geld übrig. Bei Allah, keiner weiß mehr, wie die Menschen überhaupt noch über die Runden kommen sollen. Aber mit Allahs Erlaubnis ist eine Lösung in Sicht. Dieser Zustand wird sich erst mit dem Erscheinen des Mahdi (Friede sei mit ihm) wieder zum Guten wenden. Denn sie haben leider nicht nur die Wirtschaft, sondern auch alles andere völlig zugrunde gerichtet. Überall herrscht Chaos. Was auch immer man anpackt, es zerfällt einem in den Händen. Sie reden davon, dass es besser wird, aber es gibt weder eine echte Besserung noch jemanden, der überhaupt in der Lage wäre, es zu richten. Deshalb, wie ich eingangs erwähnte: Spendet Gutes auf dem Weg Allahs. Man weiß nie, was auf dieser Welt als Nächstes passiert. Legt euch daher immer Vorräte für ein oder zwei Monate an. Wenn das Ablaufdatum dann näher rückt, gebt es an die Bedürftigen, damit auch sie etwas davon haben. So erlangt ihr eine große Belohnung, und ihre Versorgung erreicht sie durch eure Hände. Allah ist der Versorger (Ar-Razzaq); doch Er macht dich zu Seinem Vermittler, damit auch du an der Belohnung teilhast, wenn Seine Gaben die Menschen erreichen. Das ist eine unermesslich große Gnade von Allah, Azza wa Jalla. Wenn du die Not eines anderen linderst, ist das in Wahrheit ein großer Segen und eine Gunst Allahs für dich selbst. Wie es auch in einem edlen Hadith heißt: „Die gebende Hand ist besser als die nehmende.“ Inscha'Allah werden wir immer zu denen gehören, die geben. Möge Allah unsere Segen beständig machen. Möge Er unseren Dienst aufrechthalten. Mögen sich die Güte, die Gnade und die Großzügigkeit von Mawlana Sheikh Nazim auf uns alle und überallhin ausbreiten inscha'Allah.