Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ (29:20) فَٱنظُرۡ إِلَىٰٓ ءَاثَٰرِ رَحۡمَتِ ٱللَّهِ (30:50) Allah Azze wa Jalla) sagt: "Geht auf der Erde umher, betrachtet Allahs Schöpfung und zieht eine Lehre daraus." Das ist der Befehl Allahs. Zu Fuß zu gehen ist etwas Gutes. Es ist die Sunna unseres Propheten (sallAllahu aleyhi wa sallam). Eine der Eigenschaften unseres Propheten (sallAllahu aleyhi wa sallam) war, dass er beim Gehen nie angestrengt wirkte. Er ging, als würde er leicht bergab gehen; er hetzte nicht. Eigentlich ist ständiges Hetzen nicht gut. Das Rennen und Hetzen ist nicht für den Menschen gedacht; andere Geschöpfe rennen. Der Mensch geht in Ruhe. Heutzutage ist das Rennen jedoch in Mode gekommen. Jeden Tag rennen die Leute ein oder zwei Stunden lang. Warum rennen sie? Völlig umsonst... Nur um Sport zu treiben und dem Körper angeblich etwas Gutes zu tun. Dabei passiert genau das Gegenteil. Es bringt nichts als körperlichen Schaden und Erschöpfung. Es hat überhaupt keinen Nutzen. Wenn man ruhig geht, kann man etwas lesen, Auswendiggelerntes wiederholen oder Dhikr machen. Genau dieses Gehen ist nützlich, es ist eine Heilung. Gott sei Dank haben auch wir die Absicht, überall die Sunna unseres Propheten (sallAllahu aleyhi wa sallam) zu praktizieren. Das tun wir auch; wir gehen überall spazieren, an den schönen Orten, die Allah erschaffen hat. Gott sei Dank war es uns auch heute Morgen wieder vergönnt. Aber es passierte etwas Erstaunliches. Wir nehmen normalerweise jeden Tag denselben Weg. Heute dachte ich mir: "Ich gehe nicht denselben Weg zurück, sondern nehme einen anderen." Als ich durch einen Garten lief, dachte ich kurz: "Ob die Besitzer wohl etwas dagegen haben?" Ich sagte mir: "Wahrscheinlich sagen sie nichts, wir gehen ja nur auf dem Weg und essen nicht ihr Feld auf!", als ich dort vorbeikam. Ich sah, dass drinnen ein armer afrikanischer Arbeiter beschäftigt war. Ich ging ein Stück weiter und dort stand ein Auto. Als er mich sah, hielt er an. Er stieg aus dem Auto und grüßte mich. Es war ein anständiger, junger Mann. Er fragte: "Bist du der Sohn von Scheich Nazim?" Ich antwortete: "Ja." Er sagte: "Ich liebe Scheich Nazim sehr und habe großen Respekt vor ihm... Dieses Feld gehört mir." Ein riesiges Feld; ich hatte schon im Vorbeigehen gesehen, dass dort Spinat gepflanzt war. Während ich so nachdachte, sagte er: "Ich konnte diesen Spinat nicht verkaufen. Da du nun hier bist, erntet ihn doch, damit es eine gute Tat von uns ist." "So können wir auch etwas Gutes tun", sagte er. "Sonst hätte ich das Feld einfach umgepflügt." Er wäre also mit dem Traktor darübergefahren und hätte ihn unter die Erde gemischt. "Wenn ihr möchtet, könnt ihr ihn haben", sagte er. Ich sagte: "Möge Allah mit dir zufrieden sein." "Das wird sowohl für dich als auch für uns ein großer Segen sein." Das bedeutet, Allah Azze wa Jalla) hat uns genau diesen Weg vorherbestimmt. Er hat uns Schritt für Schritt dorthin gelenkt. Obwohl ich viele andere Wege hätte nehmen können, führte Er mich genau hierher. Dass wir diesem jungen Mann begegnet sind, hat sicherlich viele verborgene Weisheiten. Denn wir dachten – möge Allah vergeben – dass es bei uns in Zypern kaum noch gläubige Menschen gibt, die solche guten Taten vollbringen. Aber Allah hat uns diesen jungen Mann über den Weg geschickt. Das zeigt, das Gute ist nicht verschwunden. Mit Allahs Erlaubnis werden diese guten Taten niemals enden. Aus diesem Land, dem Allah den Glauben geschenkt hat, aus dieser muslimischen Heimat, werden immer wieder gute Menschen hervorgehen. Mit dem Spinat, den er uns gegeben hat, konnten wir nicht nur die Dergah versorgen... Und für die Dergah war es sogar viel zu viel. Gott sei Dank haben unsere Brüder ihn in Autos geladen und als Spende verteilt. In diesen Ramadan-Tagen war das eine großartige Wohltat und ein Segen. Inshallah wird es den Menschen auch Heilung bringen. Es liegt also in allem eine Schönheit. Das ist die Fügung Allahs... Wie sich die Dinge entwickeln! Wären wir nicht dort vorbeigekommen, hätte er den Spinat vernichtet, um das Feld neu zu bepflanzen. Er hätte ihn nicht selbst ernten und verteilen können. Gott sei Dank haben wir viele Brüder, die bei der Ernte helfen. Sie sind hingefahren, aber wir haben noch nicht einmal die Hälfte geerntet. Inshallah werden wir das Feld in ein oder zwei Tagen komplett abgeerntet haben. So wird es sowohl für ihn als auch für unsere arbeitenden Brüder zu einer guten Tat. Inshallah wird es den Menschen, die es essen, Heilung bringen und ihren Glauben mit Licht erfüllen. Wenn die Absicht so rein ist, gibt uns Allah reichlich aus Seinen Schätzen. Von Seiner Gnade, Seiner Belohnung und Seinem Segen, inschaAllah... Möge Allah die Zahl derjenigen, die Gutes tun, vermehren. Und möge es für jene, die davon essen, Heilung und das Licht des Glaubens sein, inschaAllah.

Eine der gottesdienstlichen Aufgaben im gesegneten Monat Ramadan ist für diejenigen, die dazu in der Lage sind, der Itikaf. Der Itikaf wird in den letzten zehn Tagen des Ramadan vollzogen. Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) hat diese Sunnah nie ausgelassen. Ohnehin grenzte sein gesegnetes Haus direkt an die Moschee. Aber wenn er in den Itikaf trat, brachte er seine Schlafsachen in die Moschee. Im Haus unseres Propheten (sallAllahu aleyhi wa sallam) gab es ohnehin nicht viel Hab und Gut. Es gab eine einfache Unterlage, auf der er schlief, und etwas, womit er sich zudeckte. Dazu kamen noch die Gefäße, die er für die Gebetswaschung nutzte. Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) brachte diese in die Prophetenmoschee und vollzog dort in einer Ecke für zehn Tage den Itikaf. Für ihn war es Pflicht; die Pflichten unseres Propheten (sallAllahu aleyhi wa sallam) waren andere als unsere. Was ihm befohlen wurde, ist nicht zwingend ein Befehl für uns. Die Pflichten sind klar definiert, seine anderen Handlungen sind für uns Sunnah. Alles Weitere ist Sunnah; folglich ist auch der Eintritt in den Itikaf eine Sunnah. Der Itikaf dauert normalerweise zehn Tage; man fasst die Absicht für die letzten zehn Tage des Ramadan. Man kann zum Beispiel diese Nacht beginnen, denn laut Kalender hat der Ramadan dieses Jahr 29 Tage. Wenn man zehn Tage machen möchte, muss man heute, also ab heute Abend, in den Itikaf eintreten. Nach dem Abendgebet fasst man die Absicht und sagt: "Ich beabsichtige, in den Itikaf zu treten." Dafür sollte es eine Moschee sein, in der die fünf täglichen Gemeinschaftsgebete verrichtet werden. Frauen hingegen richten sich zu Hause ein bestimmtes Zimmer ein und verrichten dort ihre Gottesdienste. Aber natürlich können sie auch weiterhin ihre alltäglichen Aufgaben im Haushalt erledigen. Sie sollten jedoch nur über das Notwendigste sprechen. Von Dingen wie Lügen sollte sich im Ramadan ohnehin jeder fernhalten, aber jemand, der im Itikaf ist, muss darauf noch viel mehr achten. Auch das Essen wird ganz normal eingenommen. Manche verwechseln den Itikaf mit der strengen spirituellen Klausur, Khalwa, und denken, man dürfe nur Linsen und sonst nichts essen. Dabei ist das ein normaler Ablauf; was zu Hause gekocht wird, kann auch die Person im Itikaf essen. Aber ob man nun in der Moschee, im Innenhof oder im Speisebereich der Moschee ist, man setzt den Zustand des Itikaf dort fort, wo man sich befindet. Das heißt, man sollte auf jeden Fall Iftar und Suhur einnehmen. Denn im Suhur und im Iftar liegt großer Segen. Wenn man sie auslässt, entgeht einem deren Lohn. Natürlich begeht man dadurch keine Sünde, aber man wird dieses großen Lohnes beraubt. Manche Menschen lassen das Suhur aus. Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) sagte jedoch ausdrücklich: "Nehmt das Suhur ein." Selbst wenn ihr aufsteht und nur einen Schluck Wasser trinkt, zählt das als Suhur. Das ist sehr wichtig; es ist nicht nötig, dass ihr aufsteht und euch ein riesiges Festmahl zubereitet, nur um Suhur zu machen. Ihr könnt ein Festmahl haben, wenn ihr wollt, oder ihr nehmt nur einen Bissen Essen oder einen Schluck Wasser zu euch; auch das zählt als Suhur. Wie gesagt, der Itikaf dauert in der Regel zehn Tage, aber man kann ihn auch kürzer halten. Man kann es so lange machen, wie man möchte; ob nun drei Tage oder fünf Tage. In der Tariqah ist es sogar so: Wer nicht lange in den Itikaf gehen kann, der fasst beim Betreten einer Moschee die Absicht: "Ich beabsichtige den Itikaf, solange ich in dieser Moschee bin." Auch das zählt dann als Itikaf. Deshalb sollte jeder diese Absicht fassen. Egal ob zum Gebet oder zu einer anderen Zeit, fasst beim Betreten jeder Moschee die Absicht: "Ich beabsichtige den Itikaf." Das bringt großen Nutzen und ist eine immense Gnade Allahs. So wird es auch dieser Person zuteil, und sie erlangt den Lohn der Sunnah unseres Propheten. Möge Allah es segnen. Möge Allah es beständig machen, inschaAllah. Möge Allah die Gottesdienste aller annehmen, die sich im Itikaf befinden. Es ist ohnehin wichtig, dass in jeder Stadt einige Muslime in den Itikaf eintreten. InshaAllah wird dies erfüllt; viele Menschen lieben den Itikaf und praktizieren ihn. Manche machen es jedes Jahr, andere einmal im Leben und wieder andere alle paar Jahre. Aber wie bereits erwähnt: In jeder Moschee, die man betritt, die Absicht zum Itikaf zu fassen, ist eine wunderbare Tat, inschaAllah. Auf diese Weise erlangen wir den Lohn der Sunnah, inschaAllah.

تِلۡكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلۡنَا بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖۘ (2:253) Unter allem, was Allah Azze wa Jalla erschaffen hat, gibt es etwas, das am vorzüglichsten ist. Menschen und Propheten haben unterschiedliche Rangstufen... Das Prophetentum... Es gibt den Nabi (Propheten) und den Rasul (Gesandten). Die höchste Stufe gehört ihnen. Auch unter ihnen gibt es noch einmal verschiedene Ränge. Derjenige mit dem höchsten Rang in der gesamten Schöpfung ist unser Prophet, sallAllahu alayhi wa sallam. Unter den von Allah Azze wa Jalla erschaffenen Engeln, Dschinn und Menschen steht unser Prophet auf der allerhöchsten Stufe. Er ist der von Allah am meisten geliebte Diener. So hat Allah es gewollt. Er hat unseren Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, aus Seinem eigenen Licht erschaffen. Und sein Licht wurde zur Ursache für die Rechtleitung der Menschen. Jeder Segen und alles Gute erreicht uns um der Ehre unseres Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, willen. Darum ist es unser größter Gottesdienst, ihn zu ehren und zu würdigen. Es ist das, was uns den größten Nutzen bringt. Was uns retten wird, ist die Liebe zu unserem Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, seinem Weg zu folgen, zu ihm zu gehören und ihn zu lieben. Unseren Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, zu lieben... Unser Prophet, sallAllahu alayhi wa sallam, spricht: "Du musst mich mehr lieben als deine Mutter, deinen Vater, deine Kinder und dich selbst." Braucht unser Prophet, sallAllahu alayhi wa sallam, etwa deine Liebe? Nein, braucht er nicht. Nur aus Barmherzigkeit befiehlt er uns, ihn zu lieben, damit uns Gutes widerfährt und wir Allah näherkommen. Denn Allah Azze wa Jalla hat unserem Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, bereits alles gegeben; er hat nichts nötig. Dass er jedoch von seiner Geburt an "Meine Ummah, meine Ummah" sagt, dient nur dem Zweck, am Tag des Jüngsten Gerichts an seine Gemeinde zu denken und sie zu retten. Genau aus diesem Grund wünscht sich unser Prophet, sallAllahu alayhi wa sallam, diese Liebe. Die Menschen können nur durch ihn Errettung finden. Sie werden durch seine Fürsprache gerettet. Wer jedoch sagt: "Wir wollen keine Fürsprache", der geht zugrunde. Diejenigen, die andere davon abhalten und sagen: "Ich bin ein Hafidh, ich bin ein Gelehrter, ich bin dies, ich bin jenes; bringt nichts durcheinander, ihr übertreibt in der Prophetenliebe und begeht Schirk" – diese sind bereits zugrunde gegangen. Für sie gibt es keine Rettung. Denn der Mensch allein kann durch seine eigenen Taten nichts erreichen. Er kann nicht einmal zwei Schritte von hier nach da gehen. Möge Allah den Menschen Verstand und Einsicht geben. Damit sie die Gnade unseres Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, erlangen. Und seine Fürsprache erhalten. Andernfalls ist es unmöglich; niemand kann gerettet werden. Zur Ummah unseres Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, zu gehören, ist die größte Ehre. Alle Propheten haben sich gewünscht: "Wären wir doch nur Teil seiner Ummah." Doch nur bei einigen wenigen... hat Allah dieses Bittgebet erhört. Diese sind der Prophet Jesus, Khidr alayhissalam, Ilyas alayhissalam und Idris alayhissalam. Sie sind die glücklichen Propheten, denen die Ehre zuteilwird, der Ummah unseres Propheten anzugehören. Denn sie leben noch. Auch sie werden diesen Segen erlangen. Also haben auch die Propheten, wie gesagt, ihre Rangstufen... Die Menschen sind in Ränge unterteilt, und der höchste Rang gehört unserem Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam. Danach folgen die Gesandten (Rasul) und die Propheten (Nabi)... Jenen, die das Prophetentum und eine Botschaft erhielten, offenbarte Allah Bücher, die sie den Menschen verkündeten. Danach kommen die anderen Propheten... Es gibt hundertvierundzwanzigtausend Propheten. Und nach ihnen kommen natürlich die Prophetengefährten (Sahaba). Auch die Sahaba haben untereinander Rangstufen, und diese sind ohnehin bekannt. Entsprechend steigen die Stufen an; es gibt höhere und es gibt niedrigere. Deshalb muss man den Wert von allem zu schätzen wissen. Wir müssen den Wert jedes Segens, der uns gegeben wurde, schätzen. Dies sind die Gaben Allahs, Azze wa Jalla. Sie alle sind großzügige Gaben. Sie zu lieben, mit ihnen zu sein, sie zu besuchen... All das ist zu unserem eigenen Vorteil. Dadurch erlangen wir hohe Stufen und erhalten, so Gott will, reichen Lohn. Möge Allah uns alle ihre Fürsprache erlangen lassen. Möge Er uns zu denen machen, die ihren Wert zu schätzen wissen. Und möge Er uns davor bewahren, zu den Getäuschten zu gehören. Die Menschen werden so oft getäuscht. Die Ungläubigen wurden ohnehin von Anfang an getäuscht, und der Teufel ist mit ihnen zufrieden. Doch dieses Mal täuscht der Teufel auch die Muslime. Denn der größte Feind unseres Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, ist der Teufel; niemand hasst ihn mehr als er. Wenn jemand den Propheten liebt, flüstert der Teufel ein: "Niemand betet so viel wie du, du bist ein Hafidh, ein Gelehrter, pass auf, dass du keinen Schirk begehst." So täuscht er sie und stürzt die Menschen in die Irre. Möge Allah uns vor allem Übel bewahren.

Der Ramadan ist ein gesegneter und wunderschöner Monat. Er birgt viele wunderschöne Tage und Nächte in sich. Allah sei Dank sind unserem Propheten in diesem Monat sehr schöne Dinge widerfahren. Eines dieser schönen Ereignisse ist auch die Geburt des ehrenwerten Sayyidina Hasan am 15. Ramadan. Er gehörte zu den Menschen, die unser Prophet am meisten liebte und schätzte. Wenn die ehrenwerten Hasan und Husain kamen, stieg unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, von der Kanzel herab, scherzte mit ihnen, nahm sie auf den Rücken und stieg wieder hinauf. In diesem schönen Monat sind also solch wunderbare Menschen auf die Welt gekommen. Gleichzeitig ist dies auch ein Monat, in dem unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, in den Krieg zog und Feldzüge führte. Der bedeutendste davon ist die große Schlacht von Badr. Unser Prophet zog eigentlich nicht für einen großen Krieg aus Medina aus. Er hatte lediglich die Absicht, die Karawanen der Quraisch abzufangen. Denn die Götzendiener hatten die Güter der Muslime in Mekka beschlagnahmt; deshalb sollte ihnen eine entsprechende Antwort gegeben werden. Doch Allahs Bestimmung und Wille war es, dass daraus eine Schlacht, ein Feldzug wird. Es kam der Gedanke auf umzukehren, und man beriet sich: „Sollen wir umkehren?“, doch unser Prophet wollte nicht umkehren. Auch die Muhadschirun , die mit dem Propheten aus Mekka ausgewandert waren, wollten nicht zurück, und die Bewohner Medinas, die ehrenwerten Ansar, sagten ebenfalls: ‚Wir kommen mit dir. Letztendlich fand die Schlacht statt; und mit Allahs Erlaubnis, Seiner Gnade und Hilfe wurden die Ungläubigen, die größten Feinde des Islam, einer nach dem anderen beseitigt. Heutzutage nennt man das „unschädlich gemacht“. Von wegen unschädlich; sie wurden allesamt zu Leichen und in einen Zustand versetzt, in dem sie niemandem mehr schaden konnten. Genau das war ihr Schicksal. 70 der größten Ungläubigen der Quraisch wurden in dieser Schlacht vernichtet. Sie wurden förmlich vom Antlitz der Erde getilgt. Denn ihr Fortbestehen hätte anderen und dem Unglauben nur noch mehr Kraft verliehen. Der Unglaube macht den Menschen maßlos; und als sie beseitigt waren, war auch die Macht des Unglaubens gebrochen. Dadurch begannen die Muslime allmählich, sich in weiteren Gebieten auszubreiten. Denn als unser Prophet noch in Mekka war, waren die Muslime nach Abessinien und an andere Orte ausgewandert, hatten aber keine wirkliche Erleichterung gefunden. Das bedeutet, erst nach dieser Schlacht sollte sich ihr Weg ebnen. Ein solcher Feldzug wird nur für das Wohlgefallen Allahs geführt. Und um die Menschen vor Unterdrückung zu retten. Nicht wie diejenigen, die heute behaupten: „Wir werden die Menschen retten und Demokratie bringen.“ Denn während sie vorgaben, Demokratie zu bringen, haben sie die Lage der Menschen nur noch verschlimmert. Die Soldaten unseres Propheten, Friede und Segen seien auf ihm, hingegen brachten überallhin, wo sie ankamen, Erleuchtung, Licht, Glauben, Schönheit und Menschlichkeit. Sie brachten jede Art von Güte und Tugend mit sich. Die Soldaten des Teufels jedoch stellen dies genau umgekehrt dar. Dabei sind sie selbst es, die völlig im Unrecht sind. Sie sind die wahren Unterdrücker. Sie sind es auch, die für Unruhe sorgen und jede Art von Übel begehen. Deshalb bringt der Islam überallhin, wohin er gelangt, Barmherzigkeit; dort kann keine Unterdrückung existieren. Wo der wahre Islam herrscht, gibt es niemals Unterdrückung. Heute gibt es muslimische Länder, die großes Leid erfahren; der Grund dafür ist, dass dort der wahre Islam nicht gelebt wird. Im wahren Islam hingegen, den unser Prophet verkündete, und in der Zeit bis zu den letzten Kalifen, war jede Handlung der Herrscher vom islamischen Recht, den Geboten, Methoden und der Sunna unseres Propheten, Friede und Segen seien auf ihm, geprägt. Deshalb zieht mit jedem wahren Muslim überall Segen, Frieden und Schönheit ein. Möge Allah mit ihnen zufrieden sein. InschaAllah, wenn Mahdi, Friede sei mit ihm, kommt, werden diese schönen Tage mit Allahs Erlaubnis zurückkehren. Andernfalls wird auf der Welt weder Frieden noch Schönheit übrig bleiben. Von Tag zu Tag wird alles noch schlimmer; äußerliche und innerliche Abgründe und Schmutz richten überall Verheerung an. Möge Allah uns retten und uns inschaAllah Mahdi, Friede sei mit ihm, senden.

هَلۡ يَسۡتَوِي ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَۗ (39:9) Allah sagt: "Sind diejenigen, die wissen, gleich denen, die nicht wissen?" Natürlich nicht sagt Allah sinngemäß in diesem Vers. Wissen bedeutet, Allah zu kennen. Alles andere ist kein wahres Wissen. Eigentlich ist alles, was jeder von Anfang bis Ende lernt, das Wissen von Allah . Dieses Wissen ist nur dann nützlich, wenn es den Menschen Allah erkennen lässt. Wenn es das nicht tut, hat es weder Wert noch Nutzen. Dann verwandelt sich das Wissen in Ignoranz und Unwissenheit, in etwas völlig Nutzloses. Es gibt Menschen, die damit prahlen und denken, sie seien etwas Besonderes, weil sie sagen: "Wie viel ich doch gelernt habe." Nur weil sie Professoren wurden, hohe Positionen erreicht oder etliche Universitäten abgeschlossen haben... Aber diese Person akzeptiert weder Allah noch das, was Er offenbart hat. Sie sagen: "Diese Dinge sind von selbst entstanden." Das bedeutet, sie sind unwissend; sie stecken tief in der Ignoranz. Ein Gelehrter (Alim) weiß: es gibt kein Ende für das Wissen. Das Wissen ist grenzenlos. Unser Prophet - Allahs Frieden und Segen seien auf ihm - sagte: "Das Streben nach Wissen ist eine Pflicht für jeden Muslim, für alle." Der Mensch soll von seiner Geburt bis zu seinem Tod Wissen erlangen. Wie soll er das lernen? Er soll die Absicht fassen, auf dem Weg Allahs zu sein, und jeden Tag nach besten Kräften Schritt für Schritt lernen. Wenn man sich mit dieser Absicht, Wissen zu erlangen, auf den Weg macht, wird man bei Allah zu einem geschätzten Menschen. Gemäß dem, was Allah offenbart hat, breiten sogar die Engel ihre Flügel unter seinen Füßen aus. Das heißt, Unwissenheit ist nichts Gutes. Es gibt natürlich Stufen des Wissens; Allah hat jedem eine bestimmte Ebene zugedacht. Man muss es so betrachten: Ein normaler Muslim hört sich eine Predigt an, nimmt Rat von jemandem an; genau das bedeutet, Wissen zu erlangen. Das bedeutet, sich Wissen anzueignen. Selbst wenn man sagt "Ich weiß so viel", begegnen einem jeden Tag neue Dinge, die man noch nicht kannte. Man lernt jeden Tag etwas Neues. Und das sollte man um Allahs Wohlgefallen willen tun. Man sollte sagen: "Ich lerne diese Dinge auf Befehl Allahs als ein Schüler des Wissens." Wahres Wissen lehrt natürlich das Schöne und das Gute. Es lehrt alles, was gut ist; Dinge, die das Böse lehren, sind kein Wissen. Sie existieren nur, um den Menschen ins Verderben zu stürzen und ihn zu vernichten. Wenn jemand sagt: "Ich habe all dies gelernt, um die Leute zu betrügen, trickreich zu sein und unrechtmäßig Gewinn zu erzielen", dann ist das kein Wissen. Oder wenn jemand studiert und dann die Existenz Allahs leugnet, so ist das ebenfalls schlechtes Wissen. Es gibt gute Gelehrte. Bei Allah haben Gelehrte den höchsten Rang. Sie sind gute, rechtschaffene Gelehrte. Gelehrte jedoch, die ihrem eigenen Ego folgen, sind schlechte Gelehrte. Wenn ein normaler Mensch eine Sünde begeht, so hat ein schlechter Gelehrter dafür zwei Sünden; es wird ihm doppelt angerechnet. Denn während ein normaler Mensch unwissend Fehler macht, handelt der Gelehrte wissentlich dagegen. Daher ist seine Sünde größer. Möge Allah uns davor bewahren. Möge Allah unseren Verstand öffnen und möge das, was wir lernen, segensreiches Wissen sein, inschaAllah.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱجۡتَنِبُواْ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعۡضَ ٱلظَّنِّ إِثۡمٞۖ (49:12) Allah Azza wa Jalla sagt, wir sollen uns vor schlechten Vermutungen (Su' az-zann) in Acht nehmen. „Su' az-zann“ bedeutet, schlecht über jemanden zu denken. Das beschäftigt den Menschen nur unnötig. Wenn man schlecht denkt, versteht man die Dinge falsch und sieht das Gute als etwas Schlechtes. Deshalb sagt Allah Azza wa Jalla: Haltet euch davon fern. Alle Befehle Allahs Azza wa Jalla dienen unserem Wohl. Sie dienen sowohl unserem Wohl im Diesseits als auch im Jenseits. Der Mensch soll nicht schlecht über seine Brüder denken. Auch über seine Brüder in der Tariqa soll er nicht schlecht denken. Allah beschützt diejenigen, deren Absichten aufrichtig sind. Da heutzutage viele Menschen den Unterschied zwischen Halal und Haram nicht kennen, begehen sie oft Fehler. Oft versuchen sie, gutgläubige Menschen zu täuschen. Auch wenn wir sagen „Habe keine schlechten Vermutungen“, sagte unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) in einem Hadith: „Lastu bi khibbin, wa la al-khibbu yakhda'uni.“ In einem anderen Hadith sagte er: „La yuldaghu al-mu'minu min juhrin marratayn.“ Im ersten Hadith sagt unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam): „Ich bin niemand, der betrügt, aber mich kann auch niemand betrügen.“ Im anderen heißt es: „Ein Gläubiger wird nicht zweimal aus demselben Loch gebissen.“ Gemeint ist ein Schlangenloch. Wenn du einmal darauf hereingefallen bist und Schaden erlitten hast, passt du danach auf. Gehe nicht einfach hin und sage: „Ich denke nur gut, ich hege keine schlechten Vermutungen. Das war nur einmal, es passiert kein zweites Mal“, um dann wieder die Hand in dasselbe Loch zu stecken. Sei wachsam! Wenn jemand kommt, um dich zu täuschen, lass dich nicht mit dem Gedanken „Ich darf nicht schlecht von ihm denken“ hereinlegen. Sage stattdessen: „Bruder, auf Wiedersehen. Bringe mich nicht in die Sünde und bringe mich nicht dazu, schlecht zu denken. Was du da anbietest, nützt mir nichts.“ Sag: „Gott sei Dank habe ich durch den Segen unseres Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) den guten Weg gewählt und bin mit guten Menschen zusammen. Ich mache ehrliche Geschäfte.“ Handle dementsprechend. Wenn du eine Ware kaufen oder ein Geschäft abschließen willst und dir jemand etwas anbietet: Wenn es dir nützt, nimmst du es an, wenn nicht, dann lehnst du ab. Jemand sagt vielleicht: „Ich bringe dich zu einem Scheich.“ Wenn dein Herz bei diesem ScheiKk Ruhe findet, gehst du hin, ansonsten nicht. Aus Angst davor, schlechte Gedanken zu hegen, getäuscht zu werden, ist das eine. Aber Dummheit ist – mit Verlaub – etwas ganz anderes. Sei nicht töricht. Allah hat dir Verstand gegeben, den musst du nutzen. Erlaube niemandem, dich zu täuschen, genau wie unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) es geboten hat. Heutzutage sind viele Muslime getäuscht worden. Sie haben den Weg der Wahrheit und den schönen Weg unseres Propheten verlassen und folgen ihren eigenen Vorstellungen. Sie sagen „Wir sind Muslime“, tun aber alles Mögliche, das nicht in der Sunnah steht. Dinge, die unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) nie gesagt hat, akzeptieren sie als Teil der Religion, und die wahre Sunnah bezeichnen sie als Bid'ah. Solchen Leuten nicht zu folgen, bedeutet nicht, dass man schlechte Gedanken hegt. Ganz im Gegenteil: Es zeugt von Wachsamkeit und Klugheit. Ihnen zu folgen bedeutet lediglich, sich selbst zu schaden. Man muss diese Dinge klar unterscheiden können. Lerne, Weisheit, Gutes und Böses zu unterscheiden. Allah hat dir sowohl Verstand als auch das Licht des Glaubens gegeben. Wenn du mit diesem Licht handelst, wirst du inscha'Allah nicht getäuscht. Achte darauf. Möge Allah uns bewahren. In der heutigen Zeit gibt es alles Mögliche. Wie gesagt, man bringt auch gute Menschen unter falschen Verdacht. Wenn du aber aufmerksam hinsiehst, wer gut und wer schlecht ist, wird es sich von selbst zeigen. Mach dir keine Sorgen und denke nicht: „Ich habe fälschlicherweise das Gute für schlecht und das Schlechte für gut gehalten.“ So etwas kann vorkommen. Wenn du später die Wahrheit erkennst, bereust du es. Oder wenn du jemandem Unrecht getan hast, entschuldigst du dich und bittest ihn, dir sein Recht zu vergeben. Möge Allah uns bewahren. Möge Allah niemanden dazu verleiten, schlecht über gute Menschen zu denken. Wenn wir wissentlich oder unwissentlich Fehler gegenüber ihnen begangen haben, möge Allah uns um dieser gesegneten Tage willen vergeben, insha'Allah.

Shukrullah - Allah sei Dank! - sind wir an diesen schönen Tagen wieder an einem gesegneten Ort, an dem Maqam von Mawlana Sheikh Nazim, zusammengekommen. Der Monat Ramadan ist ein schöner Monat, diese Tage sind schöne Tage. Natürlich ist der Zustand der Welt bekannt, die Welt ist kein Ort der Bequemlichkeit. Für den Muslim ist sie ein Ort des Gewinns. Man muss dies gut nutzen. Was auch auf der Welt geschieht, nichts geschieht außerhalb des Willens von Allah Azza we Jalla. Alles geschieht innerhalb des Willens von Allah Azza we Jalla, so wie Er es will. Darum zerbrich dir nicht den Kopf darüber, kümmere dich um deine eigenen Angelegenheiten. Was ist deine Pflicht? Allah ein Diener zu sein, Allah anzubeten, für Allahs Gaben tausendfach zu danken und sie in Ehren zu halten. Als Muslim und auch als Mensch musst du gleichermaßen auf dem Weg Allahs gehen. Dieses "der hat dies getan, jener hat das getan, dieser hat zugeschlagen, jener hat zerstört" auf der Welt; das sind alles Dinge, die mit Allahs Willen geschehen, und sie geschehen. Deshalb ist es nicht nötig, sich zu viele Gedanken darüber zu machen. Der Mensch sollte auf seinen eigenen Zustand schauen, nicht auf andere Dinge. Wie auch immer dein Zustand ist, sei dankbar. Wenn du auf dem Weg Allahs bist, sei dankbar. Allah hat dich mit diesem Glück gesegnet Mensch; schätze dich glücklich! Millionen, Milliarden von Menschen hingegen haben dieses Glück nicht. Sie kennen diese schönen Tage nicht, verstehen diese Schönheit nicht, können sie nicht auskosten. Sie hetzen auf anderen Wegen, jagen ihren Vergnügungen hinterher und glauben, dass dies sie glücklich machen wird. In Wahrheit ist derjenige glücklich, der auf dem Weg Allahs ist. Alle anderen sind vom Glück verlassen, sie haben kein Glück. Das heißt, egal wie nah du bist, solange du nicht auf diesem Weg bist, wird es dir nichts nützen. Du musst diesen Weg betreten, den Weg Allahs. Ahme nicht andere Menschen nach und fliehe nicht vor der Religion, fliehe nicht vor dem Islam, fliehe nicht vor der Tariqa. Wenn du fliehst, wirst du sehr viel verlieren. Es wird viele Dinge geben, die du bereuen wirst. Du wirst sagen: "Wie konnte ich nur vom Weg abkommen? Ich war doch auf diesem Weg, ich war Muslim..." Du wirst im Jenseits bereuen und sagen: "Während ich auf dem Weg des Islams war, eiferte ich den Ungläubigen nach, den Nichtgläubigen, den Religionslosen und jenen ohne Glauben." Sie haben nichts, worum man sie beneiden müsste. Allah hat jeden gleich erschaffen; die Person, die man eigentlich beneiden sollte, ist der gläubige Mensch. Beneidet niemals denjenigen, der vor der Religion flieht. Du sollst sie nicht bewundern mit Gedanken wie: "Wie schön er gekleidet ist, wie er sich bewegt, wie er tanzt, wie er trinkt, was auch immer er tut." Das sind vergängliche Dinge, sie halten nicht ein ganzes Leben lang an. Selbst wenn es ein Leben lang andauern würde, am Ende wird einem nichts davon bleiben. Im Jenseits wirst du es sehr bereuen und sagen: "Ach, warum habe ich diese Chancen nur verpasst, wie konnte das passieren?" Man wird es bereuen, wenn man in die Hölle kommt, weil man die Gelegenheiten nicht genutzt hat, als sie da waren. Diejenigen, die es am meisten bereuen werden, sind die Götzenanbeter aus der Zeit unseres Propheten - sallAllahu aleyhi wa sallam. Sie erkannten seinen Wert nicht, sie quälten ihn, verspotteten ihn, taten ihm alles Böse an, aber am Ende bereuten sie es. Genauso sehen die Menschen heute die Sheikhs und die Heiligen; sie zollen ihnen keinen Respekt, sondern ehren und wertschätzen stattdessen leichtbekleidete, freizügige Leute. Diese haben keinen Wert, und sie haben auch für sich selbst keinen Wert. Deshalb hat Allah Azza we Jalla der Menschheit den Verstand gegeben; der Mensch muss diesen Verstand nutzen, um das Heil zu erlangen. Was ist das Heil? Auf dieser Welt ist das Heil, mit Allah zu sein, und im Jenseits ist es genauso. Mit Allah zu sein, ist besonders für das Jenseits von noch größerer Bedeutung. Das weltliche Leben vergeht ohnehin, aber das Jenseits vergeht nicht. Jetzt denken die Menschen in der Welt: "Was wird aus uns, was wird bleiben?"; wie sehr die Ungläubigen vor Angst vergehen. Weil sie keinen Glauben haben; sie wissen nicht, dass alles durch den Willen von Allah Azza we Jalla geschieht. Deswegen finden sie auf der Welt keine Ruhe, da sie sagen: "Jetzt habe ich kein Geld mehr, was wird jener tun, wie wird dies werden"; im Jenseits wird ihr Zustand noch viel schlimmer sein. Möge Allah uns bewahren. Möge Allah uns nicht von diesem Weg abbringen, mögen der Segen und die Gnade dieser schönen Tage auf uns ruhen. Wir bitten auch darum, dass Allah den Ungläubigen die Rechtleitung geben möge. Denn wir Gläubigen, die Leute der Tariqa, wünschen nichts anderes als das Gute. Möge Allah sie rechtleiten, damit auch sie den wahren Weg beschreiten und zu den Dienern gehören, die Allah liebt, inscha'Allah.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) Allah sagt: Dieser gesegnete Monat ist der Monat, in dem der Koran herabgesandt wurde. All diese Manifestationen wurden in diesem Monat herabgesandt. Dann wurde er in 23 Jahren vervollständigt und dauert als ein Wunder bis zum Jüngsten Tag an. Der majestätische Koran ist ein großes Wunder. Es ist eines der größten Wunder unseres Propheten (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm), dass das Wort Allahs (Azza wa Jalla) unter den Menschen ist, in unseren Händen liegt und wir es überall lesen können. Was das Lesen betrifft; im Ramadan finden ohnehin gemeinsame Koranlesungen statt und er wird vollständig durchgelesen (Hatim). Auch normalerweise sollte man ihn lesen. Natürlich gibt es auch viele Menschen, die ihn nicht lesen können. Nichts kann seinen Platz einnehmen. Manche Menschen sagen: "Wir werden dies lesen, es gibt das Buch von diesem und das Buch von jenem"; aber diese können niemals den Platz des majestätischen Korans einnehmen. Man muss unbedingt aus dem Koran lesen. Für diejenigen, die es nicht können, sei gesagt: Unsere tägliche Pflicht ist es, einen Juz des Korans zu lesen. Wer dies nicht kann, liest hundertmal die Sura Al-Ikhlas. Al-Ikhlas ist auch die Essenz des majestätischen Korans. Drei Ikhlas zählen so viel wie ein Khatm (vollständige Lesung). Mit dieser Absicht, also indem man sagt: "Wir konnten keinen Juz lesen, lasst uns wenigstens dies lesen", sollte man fortfahren. Ansonsten halten manche Leute die Menschen vom Koran fern und lenken sie ab, indem sie sagen: "Lest dies nicht, ihr versteht es nicht; lest stattdessen das Buch dieses oder jenes Mannes." Solche Aussagen sind bedeutungslos. Sie haben keinen Wert. Daher ist dies auch die größte Besonderheit dieses gesegneten Monats. Der Koran wurde in der Nacht der Bestimmung (Laylat al-Qadr) herabgesandt, nichts kann seinen Platz einnehmen. Um an seinen Vorzügen teilzuhaben, mit dieser Absicht, inschaAllah, wie wir sagten; wer kann, liest jeden Tag einen Juz, und wer nicht lesen kann, liest unbedingt täglich hundertmal die Sura Al-Ikhlas mit der Absicht eines Juz. Möge Allah einen klaren Verstand geben. Es ist die Weisheit Allahs, dies ist auch eines der großen Wunder; ein Mann kennt kein Wort Arabisch, kann es nicht sprechen, aber liest den Koran schöner als die Araber und hat ihn komplett auswendig gelernt. Sogar verschiedene Lesearten (Qira'at) und Tajwid-Regeln haben einige gelernt und angewandt. Das liegt eben daran, dass der Koran das Wort von Allah ist. Weil er in das Innere, in die Herzen der Menschen eindringt, fällt es leicht. Wie man es auch betrachtet, alles ist im majestätischen Koran enthalten. Es gibt Gesundheit, es gibt Glauben, es gibt Segen. Alle Wissenschaften sind vorhanden; die äußeren und inneren Wissenschaften sind im majestätischen Koran. Wenn ihr stattdessen sagt: "Ich lese dies, dieser Mann hat so viele Bücher geschrieben, ich lese seine Bücher", werdet ihr weder daraus Segen erhalten noch vom Koran profitieren können; ihr werdet davon beraubt bleiben. Möge Allah uns bewahren. Seid mit den guten Menschen zusammen. Bleibt auf dem wahren Weg. Der Weg der Tariqah ist der wahre Weg. Diejenigen, die gegen die Tariqah, die den wahren Weg zeigt, reden und sie nicht akzeptieren, führen die Menschen in die Irre. Möge Allah uns bewahren. Möge Allah uns allen Rechtleitung geben, inschaAllah.

Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: „Wer glaubt, soll entweder Gutes sprechen oder schweigen.“ Wenn jemand nichts Gutes zu sagen hat, ist es besser, zu schweigen. Denn oft gibt es viele Menschen, die ohne Wissen reden. Wenn das geschieht, entsteht statt Gutem nur Schlechtes und Unheil. Deshalb ist es in manchen Momenten besser zu schweigen. Ein Mensch muss sich stets bewusst sein, was er sagt. Er muss sich fragen: „Spreche ich Gutes oder Schlechtes? Sind meine Worte gut oder böse?“ Über unsere heutige Zeit sagte unser Meister Ali wohl einst: "Hādhā zamānu's-sukūt wa mulāzamati'l-buyūt." Schon vor 1400 Jahren sagte er damit: „Dies ist eine Zeit, um zu schweigen und zu Hause zu bleiben.“ Heute brauchen wir dies noch viel mehr als damals. Es gibt keinen Grund, zu viel zu reden. Man sollte nur das sagen, was gut und nützlich ist. Denn wenn du etwas Schlechtes sagst, schadet es dir ohnehin nur selbst. Sagst du jedoch etwas Gutes, bringt es Segen und Nutzen. Aber wie bereits erwähnt, ist der Weg unseres Propheten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) ein wunderschöner Weg. Was er gelehrt hat, dient dem Wohle der gesamten Menschheit. Es ist also nicht nur für die Muslime gut, sondern für alle Menschen. Die Menschen müssen von unserem Propheten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) lernen, was sie tun sollen. Wer auf dieser Welt das Gute und Schöne sucht, muss diesem Weg folgen. Alle anderen Wege enden in Enttäuschung; sie führen niemals zu einem guten Ende. Möge Allah uns auf diesem Weg standhaft machen. Mögen wir nicht ins Unheil fallen, inschaAllah. Nicht alles, was man sieht, ist wahr, und nicht alles, was gesagt wird, stimmt. Zerbrich dir also nicht unnötig den Kopf darüber. Was auch immer du tust, richte dich nach den Worten unseres Propheten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm). Möge Allah uns nicht von diesem Weg abbringen. Möge Allah den Islam und die Muslime beschützen. Möge Er uns einen Beschützer senden. Wir leben in der Endzeit. Gewiss gibt es für all diese Probleme und Schwierigkeiten nur eine Lösung: Wie unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) verkündete, wird es keine Probleme mehr geben, wenn der Mahdi erscheint, inschaAllah. Möge Allah uns helfen und ihn bald erscheinen lassen, inschaAllah.

Unser Prophet (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte: "Wer einem Fastenden das Iftar anbietet, erhält den gleichen Lohn wie der Fastende." Dabei wird dem Fastenden nichts von seinem eigenen Lohn abgezogen. Eine der gesegneten Eigenschaften Allahs ist Seine Großzügigkeit. Er nimmt nicht vom einen, um es dem anderen zu geben; Allah gibt aus Seiner eigenen Fülle. Auch diese Gelegenheiten gehören zu den Segnungen, die Allah den Gläubigen gewährt, indem Er sinngemäß sagt: "Nehmt" und "Zieht euren Nutzen daraus". So ist es auch beim Ausrichten des Iftar; jede gute Tat wird um ein Vielfaches belohnt. Heute ist nun der zehnte Tag des Ramadan. Alles Lob gebührt Allah. Das Fasten ist nicht schwer, auch wenn die Menschen das manchmal denken. Diese Schönheit lässt sich in nichts anderem finden. Die Schönheit des Fastens können diejenigen, die nicht fasten, weder kennen noch schmecken. Wie unser Prophet (Allahs Frieden und Segen seien auf ihm) sagte, hat der Fastende bei Allah zwei Freuden. Zum Zeitpunkt des Iftar empfindet jeder, der fastet, eine große Freude, innere Ruhe und Schönheit. Die andere Freude ist der Lohn, der im Jenseits dafür gewährt wird – und das ist die eigentliche Freude. Aber zumindest ein kleiner Teil dieser Freude wird den fastenden Muslimen schon beim Iftar zuteil. Deshalb ist der fastende Mensch wahrlich mit Glück gesegnet. Er hat sich nicht vom Satan täuschen lassen und ist nicht seinem Ego gefolgt. Je mehr sich der Mensch gegen den Satan und sein Ego stellt, desto besser ist es für ihn. Wenn er ihnen nachgibt, wird er zu ihrem Sklaven und ziellos umhergetrieben. Er bemüht sich dann ständig nur noch darum, ihre Wünsche zu erfüllen. Dabei sollten sie sich dir fügen; dein Ego sollte sich dir beugen und der Satan sollte dir fernbleiben. Genauso sollte es sein. Wenn du dies tust, erlangst du sowohl im Diesseits als auch im Jenseits Glück und Frieden. Die im Diesseits verrichteten Gottesdienste und guten Taten bringen dem Menschen großen Nutzen, Kraft und alles Gute. Lasst uns daher die Gaben dankend annehmen, die Allah uns gewährt hat. Lasst uns unsere Gottesdienste mit Freude verrichten, inschaAllah. Möge Allah uns darin erfolgreich machen. Möge Er auch denjenigen Rechtleitung schenken, die ihre Gottesdienste nicht verrichten, damit auch ihnen diese Schönheiten zuteilwerden, inschaAllah.