Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلۡبَيۡتِ مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَيۡهِ سَبِيلٗاۚ (3:97) Die Hadsch ist eine der Säulen des Islam. Deshalb ist sie für jeden Pflicht, der die Möglichkeit dazu hat – also finanziell und gesundheitlich dazu in der Lage ist. Sie muss verrichtet werden. Derzeit stehen die drei heiligen Monate vor der Tür. Viele nutzen ihren Urlaub, um die Umrah zu verrichten. Sie sagen: „Es hat mit der Hadsch nicht geklappt, also lasst uns wenigstens zur Umrah reisen.“ Macht das ruhig, möge Allah es annehmen und segnen, aber die eigentliche Pflicht ist die Hadsch. Die Umrah ist keine Pflicht. Eigentlich sollte man die Umrah erst nach der Hadsch vollziehen. Aber die Leute sagen: „Wir haben uns angemeldet, wurden aber nicht ausgelost, also machen wir die Umrah.“ Aber was ist, wenn es nächstes Jahr mit der Hadsch klappt? Da du dein Geld für die Umrah ausgegeben hast, kannst du dann nicht zur Hadsch gehen. Deshalb sollte man zuerst das Geld für die Hadsch sparen und beiseitelegen. Man sollte das Geld am besten in Gold anlegen und nicht als Papiergeld behalten. Legt es sicher beiseite. Wenn man dann für die Hadsch ausgelost wird, kann man gehen. Wenn es nicht klappt, kann man Umrah machen – aber nicht von diesem Geld! Dieses Geld bleibt separat, das rührst du nicht an. Es bleibt liegen mit der festen Absicht: „Das ist mein Geld für die Hadsch.“ Allah wird deine Absicht annehmen. Selbst wenn du nicht gehen kannst und stirbst – möge Allah dir ein langes Leben schenken – kann man mit diesem Geld jemanden für dich schicken, und du wirst trotzdem Hadschi. Wenn du aber lebst und es dir bestimmt ist, gehst du mit diesem Geld selbst. Aber die Menschen heutzutage denken nicht richtig nach. Sie benutzen ihren Verstand nicht mehr, haben das Denken an ihre Geräte abgegeben und tun nur noch, was diese ihnen sagen... Also, so musst du es machen: Leg dein Hadsch-Geld beiseite. Wenn du darüber hinaus Geld übrig hast, dann mach die Umrah. Ansonsten bewahre das Geld auf. Wenn die Zeit reif ist, gehst du mit Allahs Erlaubnis zur Hadsch. So wirst du diese Pflicht erfüllt haben. Und selbst wenn du das Geld sparst, aber nicht gehen kannst: Weil deine Absicht rein und deine Vorbereitung vollständig war, erhältst du den Lohn dafür. Es ist Schicksal. Wenn es dieses Jahr nicht klappt, dann vielleicht nächstes. Und wenn nicht nächstes Jahr, dann eben in fünf Jahren. So wie in diesem Jahr, wo manche erst nach 16 Jahren für die Hadsch ausgelost wurden. Dann haben sie kein Geld und jammern: „Was sollen wir jetzt machen?“ Tja, du hast das Geld ausgegeben, weil du zehnmal bei der Umrah warst. Hättest du das Geld gespart, wärst du jetzt entspannt und könntest zur Hadsch gehen, ohne auf jemanden angewiesen zu sein. Man muss seinen Kopf ein wenig benutzen. Allah hat uns Verstand und Vernunft gegeben. Außerdem sollt ihr euch beraten: „Soll ich gehen oder nicht, wie gehe ich es an?“ Die Leute sagen: „Hadsch hat nicht geklappt, gehen wir halt zur Umrah.“ Wie gesagt: Die Umrah ist keine Pflicht. Bereite dich auf die Pflicht vor, der Rest fügt sich inscha'Allah. Möge Allah es uns gewähren. Möge Allah es auch denen ermöglichen, die noch nicht gehen konnten, und eine leichte Reise gewähren, inscha'Allah.

Unser Prophet (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) sorgt sich stets um seine Ummah, ruft "meine Ummah, meine Ummah" und wünscht sich die Rettung seiner Gemeinde. Zweifellos werden diejenigen, die ihn ehren, die Errettung erlangen. Doch der Zustand derer, die ihn nicht ehren, ist verheerend. Das Schicksal jener, die ihm feindlich gesinnt sind, ist der völlige Ruin. Im Diesseits wie im Jenseits sind sie mit dem Teufel vereint. Wer unserem Propheten (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) feind ist, ist auch ein Feind Allahs, des Mächtigen und Erhabenen. Wer aber Allah anfeindet, wird niemals gewinnen und den Sieg nicht erringen. Sie sind dauerhaft im Verlust. Selbst wenn es scheint, als hätten sie gewonnen, so ist ihr Ende immer bitter. Deshalb müssen wir standhaft auf dem Weg unseres Propheten (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) bleiben. Wir müssen ihm Ehre erweisen. Je mehr wir ihn verehren und preisen, desto höher steigt unser Rang bei Allah. Wer ihn nicht ehrt, besitzt keinerlei Wert. Auch wenn sie sagen: "Ich besitze so viel, ich habe so viel gelesen, ich habe Vermögen und Anhänger" – all das zählt nichts; sie sind wertlos. Der wahre Wert liegt bei unserem Propheten (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) und bei jenen, die ihm folgen und ihn ehren. Alle Propheten Allahs, des Mächtigen und Erhabenen, wünschten sich, Teil der Ummah unseres Propheten zu sein. Denn diese Propheten erkennen die Wahrheit. Da sie nicht wie gewöhnliche Menschen sind und den hohen Rang unseres Propheten (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) sehen, wollen sie zu seiner Ummah gehören. Und wir gehören, Gott sei Dank, zu seiner Ummah. Wir müssen stets auf seinem Weg bleiben. Ihn zu vergessen und im Weltlichen zu versinken, ist Achtlosigkeit (Ghaflah). Möge Allah uns nicht zu den Achtlosen zählen, inscha'Allah. Achtlosigkeit ist ein übler Zustand. Achtlosigkeit bedeutet, das Leben unwissend zu verbringen, bis man plötzlich erwacht. Sie gleicht einem Schlaf oder einem Rausch. Wenn man aufwacht, ist es zu spät und das Leben ist vorüber. Möge Allah uns bewahren und uns nicht zu den Achtlosen zählen.

وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشۡكُرُ لِنَفۡسِهِۦۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيّٞ كَرِيمٞ (27:40) Allah, der Mächtige und Erhabene, sagt: „Wer dankt, tut dies nur für sich selbst.“ Und wer nicht dankt: Zweifelsohne ist Allah, der Mächtige und Erhabene, auf niemanden angewiesen; Er ist der Unbedürftige (al-Ghani). Allah, der Mächtige und Erhabene, braucht weder Dank noch Gottesdienst noch irgendetwas anderes von irgendjemandem. Wer Gutes tut, tut dies für sich selbst; und wer dankt, erhält den Lohn und die Belohnung dafür. Und wer undankbar ist und leugnet, trägt die Last selbst. Das bedeutet: Selbst wenn das gesamte Universum danken würde, hätte dies für Allah, den Mächtigen und Erhabenen, keinerlei Nutzen; Er bedarf dessen nicht. Und selbst wenn das gesamte Universum ungläubig oder undankbar wäre, würde dies Allah, dem Mächtigen und Erhabenen, weder schaden noch Ihn beeinträchtigen. Allah, der Mächtige und Erhabene, hat die Menschen und alle Geschöpfe erschaffen. Die verrichteten guten Taten, Wohltaten und Belohnungen sind für sie selbst bestimmt; sie dienen dem eigenen Nutzen der Diener. Sie bringen Allah keinen Nutzen. Manchmal sagt der Mensch: „Ich bete, ich tue dies, ich tue jenes.“ Dabei nützt das, was er tut, nur ihm selbst. Allah, der Mächtige und Erhabene, hat dir diese Gunst erwiesen, und du bist derjenige, der davon profitiert. Wenn du aber sagst: „Ich mache das nicht“ ... Möge Allah uns bewahren, aber manche Menschen sind beleidigt und beten deshalb nicht. Doch auch wenn du beleidigt bist, schadest du nur dir selbst; Allah, dem Mächtigen und Erhabenen, fügst du dadurch keinen Mangel oder Schaden zu. Muslime und Gläubige müssen dies wissen und sich dessen bewusst sein. Es ist nicht angebracht, Gottesdienst zu verrichten und dies Allah als Gefallen vorzuhalten; denn die Gnade liegt allein bei Allah. Da Er dir ermöglicht hat, diese gute Tat zu vollbringen, musst du vielmehr Ihm dankbar sein. Möge Allah uns dauerhafte Dankbarkeit für Seine Gaben schenken, inscha'Allah. Möge unser Dank nicht schwinden und mögen wir nicht in Unglauben fallen. Lasst uns mit jeder Bestimmung Allahs, des Mächtigen und Erhabenen, zufrieden sein und stets voller Dankbarkeit und Zufriedenheit leben, inscha'Allah.

Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sprach: Die Mutter von Sulaiman, dem Sohn Davids – Friede sei mit ihnen –, gab ihm folgenden Rat: "O mein Sohn, schlafe nachts nicht zu viel." "Denn zu viel Schlaf in der Nacht lässt einen am Tag des Jüngsten Gerichts arm dastehen." Da nächtliche Gottesdienste angenommen werden, riet sie ihm dies, damit er nicht die Nacht verschläft. [...] Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: Allah, der Mächtige und Erhabene, lässt den Lohn dessen nicht verloren gehen, der mitten in der Nacht aufsteht, betet und die Suren Al-Baqara und Al-Imran rezitiert. Für den Menschen sind die Suren Al-Baqara und Al-Imran ein kostbarer Schatz. Das bedeutet: Selbst wenn man nur ihre Anfänge liest – der Anfang von Al-Baqara und Al-Imran ist genauso wertvoll. Der größte Schatz sind also die Suren Al-Baqara und Al-Imran. Viele Menschen wünschen sich heute – möge Allah zufrieden sein –, dass ihre Kinder Hafiz werden und den gesamten Koran auswendig können, und schicken sie dafür lernen. Die Kinder lernen ein, zwei Jahre lang. Sie lernen dem gesamten Koran auswendig, vergessen es dann aber wieder. Deshalb ist unser Rat: Sie sollten lieber einzelne Teile lernen. Sie sollten zum Beispiel die Sure Al-Baqara und die Sure Al-Imran lernen. Sie sollten die Sure Al-An'am lernen, die Sure Yasin und alles ab der Sure Al-Mulk vollständig auswendig lernen. Dass diese fest im Gedächtnis bleiben, ist viel besser, als den ganzen Koran auswendig zu lernen und ihn dann zu vergessen. Denn sie müssen Al-Baqara und Al-Imran wie einen Schatz hüten. [...] Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: Es gibt niemanden, der das Nachtgebet verrichten will, aber vom Schlaf übermannt wird, dem Allah nicht trotzdem den Lohn seines Gebets aufschreibt. Sein Schlaf wird ihm dabei als Sadaqa angerechnet. Das heißt: Er verrichtet normalerweise jede Nacht das Tahajjud-Gebet. Doch eines Nachts schläft er währenddessen ein. Allah gibt diesem Diener dennoch den Lohn des Gebets. Und sein Schlaf gilt als Spende für ihn. [...] Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) riet: Betet, solange ihr fit und munter seid. Wenn man müde wird oder die Kraft nachlässt, soll man sich setzen. Diese Situation kommt bei Nachtgebeten häufiger vor. Wenn jemand erschöpft ist, darf er auch im Sitzen beten. [...] Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: Wer nachts viel betet, dessen Gesicht wird am Tag erstrahlen. Das heißt, die Gesichter der meisten Menschen – alhamdulillah, der Gläubigen – sind schön und hell. Auf den Gesichtern der Sünder, die fern der Religion sind, liegt Finsternis; dort herrscht Dunkelheit und Hässlichkeit. Möge Allah uns davor bewahren. Wer Schönheit möchte, soll das Nachtgebet verrichten, inscha'Allah. [...] Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: Wer sich mit der Absicht schlafen legt, zum Nachtgebet aufzustehen, aber vom Schlaf übermannt wird und bis zum Morgen nicht aufwacht, dem wird der Lohn seiner Absicht gutgeschrieben. Er hat sich also hingelegt. Er legt sich mit dem Gedanken hin: "Ich werde aufstehen, Tahajjud beten, das Najat-Gebet oder das Schukr-Gebet verrichten." Dann stellt sich heraus, dass er bis zum Morgen geschlafen hat. Doch Allah schreibt ihm aufgrund seiner Absicht all diese Belohnungen gut. Und sein Schlaf wird für ihn zu einem Almosen. Ein Almosen, das ihm von seinem Herrn geschenkt wurde. [...] Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: Wer in einer Nacht hundert Verse rezitiert, dem wird der Lohn aufgeschrieben, als hätte er die ganze Nacht im Gottesdienst verbracht. [...] Der Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) meint Folgendes: Wer nachts hundert Verse liest, wird nicht zu den Achtlosen (Ghafil) gezählt. Wenn man zum Beispiel zehn Raka'at betet und in jeder Raka'at zehn Verse liest, sind das hundert Verse. Das heißt, hundert Verse sind leicht zu schaffen. Zum Beispiel besteht "Qul huwallahu ahad" aus drei oder vier Versen. Jeder davon ist ein Vers. Unser Prophet spricht von der Anzahl der Verse, nicht der Suren. Wer nachts hundert Verse liest, wird nicht als achtlos aufgeschrieben. Die Achtlosen sind jene, die gleichgültig gegenüber Allah sind, die Ihn vergessen. Zu den Achtlosen zu gehören, ist also nichts Gutes. [...] Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: Selbst wenn dein Gebet nur so lange dauert wie das Melken eines Schafes, lass das Nachtgebet nicht aus. Also selbst wenn es nur zwei Raka'at sind... Ein Schaf zu melken dauert keine fünf Minuten. Deshalb sollte man unbedingt am Nachtgebet festhalten. Darin liegen so große Belohnungen, Stufen und Schönheiten, wie unser Prophet verkündet hat. Möge Allah dies bei uns dauerhaft machen, insha'Allah. Wir fassen die Absicht, dies bis an unser Lebensende zu tun. Möge Allah uns geben, was wir beabsichtigen.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِن جَآءَكُمۡ فَاسِقُۢ بِنَبَإٖ فَتَبَيَّنُوٓاْ أَن تُصِيبُواْ قَوۡمَۢا بِجَهَٰلَةٖ فَتُصۡبِحُواْ عَلَىٰ مَا فَعَلۡتُمۡ نَٰدِمِينَ (49:6) Allah, der Mächtige und Erhabene, wendet sich an die Gläubigen: „Wenn ein Fasiq – also jemand, dessen Wort nicht vertrauenswürdig ist – euch eine Nachricht bringt, dann prüft sie gründlich.“ Untersucht genau, ob das Gesagte wahr oder falsch ist und was dahintersteckt. Sonst fügt ihr anderen unwissentlich Schaden zu und bereut später, was ihr getan habt. Das bedeutet: Fällt über nichts ein vorschnelles Urteil. Man darf nicht allein aufgrund dessen urteilen, was man gesehen oder gehört hat. Ihr müsst der Sache unbedingt auf den Grund gehen. Ihr könntet das Gesehene missverstanden haben, und das Gehörte könnte eine Lüge sein. Darauf muss man sehr achten. Denn manchmal wendet man sich gegen jemanden, streitet oder kämpft – nur wegen eines Wortes, das man aufgeschnappt hat. Dann stellt sich heraus, dass die Nachricht falsch war und der Überbringer ein Lügner ist. Dann steht man da – voller Reue und mit Schuld beladen. Dabei ist dieser Mann ohnehin unzuverlässig; jemand, dessen Wort man nicht trauen kann. Urteilt nicht über andere und wendet euch nicht gegen sie, nur aufgrund seiner Aussage. Forscht gründlich nach. Wenn es sich nach der Prüfung als wahr erweist und Handlungsbedarf besteht, dann handelt danach; wenn nicht, dann lasst es sein. Diese Warnungen dienen dazu, euch vor schwierigen Situationen und späteren Entschuldigungen zu bewahren. So vermeidet ihr üble Nachrede und beschämende Lagen. Egal, wer euch gegenübersteht – ob Mann oder Frau – ihr werdet euch vor niemandem schämen müssen. Das gesegnete Wort Allahs, des Mächtigen und Erhabenen, lehrt den Muslimen jede Art von Anstand und Schönheit. Allah, der Mächtige und Erhabene, hat diese edlen Verse offenbart, um euch vor schwierigen Situationen zu schützen. Möge Allah uns die Wahrheit erkennen lassen. Denn in der heutigen Zeit gibt es viele Menschen mit schönem Gesicht, aber schlechtem Charakter. Es gibt Leute, die anderen aus nichtigen Gründen Böses wollen. Natürlich gibt es auch aufrichtige Menschen. Inscha'Allah mögen die Guten nicht wie die Schlechten behandelt werden. Möge Allah uns vor solch einer Lage bewahren. Möge Allah uns beschützen.

وَتَرَى ٱلنَّاسَ سُكَٰرَىٰ وَمَا هُم بِسُكَٰرَىٰ وَلَٰكِنَّ عَذَابَ ٱللَّهِ شَدِيدٞ (22:2) Dies ist ein Vers von Allah, dem Mächtigen und Erhabenen, aus dem großartigen Koran - die Worte Allahs, die für alle Zeiten gültig sind. Das gesegnete, geehrte Wort Allahs, des Mächtigen und Erhabenen, ist ewig. Sein Wort gilt für jede Ära. Obwohl dieser Vers über den Jüngsten Tag offenbart wurde, gleichen die Menschen auch in dieser Welt – besonders in der Endzeit – Betrunkenen. Im Vers heißt es: »Sie sind nicht betrunken«, doch aufgrund der Schwere der Situation wirken sie wie betrunken. In unserer heutigen Zeit ist es genauso. Am Jüngsten Tag wird dieser Zustand noch heftiger sein, doch schon jetzt herrscht eine ähnliche Lage. Die Menschen haben Allah, den Mächtigen und Erhabenen, vergessen. Sie sind verwirrt und wissen nicht, was sie tun sollen. Sie wissen weder ein noch aus. Der Weg liegt direkt vor ihnen, doch in ihrer Trunkenheit sehen sie ihn nicht. Sie sind orientierungslos, stoßen hier an und prallen dort dagegen. Dabei ist der Weg der Errettung von Allah, dem Mächtigen und Erhabenen, klar erkennbar. Das Heil liegt allein im Islam, in nichts anderem. Diejenigen, die diesen Weg verlassen, gleichen jenen Betrunkenen; dieser Zustand benebelt sie. So wie ein Betrunkener keine Kontrolle über sich hat, so ergeht es auch diesen Menschen. Wer jedoch den geraden Weg einschlägt und sich an Allahs Seil festhält, der hat festen Stand. Die anderen werden hin und her geworfen. Sie sprechen von diesem oder jenem System oder erfinden eigene Regeln nach Gutdünken. Sie halten sich für klug, doch sie schaden den Menschen. Den größten Schaden fügen sie sich selbst und anderen zu. Darum weicht nicht von Allahs Pfad ab. Folgt Seinem Weg. Erfüllt die Befehle Allahs, des Mächtigen und Erhabenen. Je mehr ihr sie befolgt, desto sicherer werdet ihr sein. Wacht auf aus dieser Trunkenheit, denn der Rausch dieser Welt ist vergebens. Lasst das beiseite. Doch als ob das nicht genug wäre, greifen manche zu allen möglichen Mitteln, um ihren Zustand noch zu verschlimmern und sich weiter zu berauschen. Wer so etwas konsumiert, bleibt nicht nur im Rausch, sondern ruiniert sich selbst und sein ganzes Umfeld. Möge Allah uns bewahren. Wenn ihr diesem Übel entkommen wollt, haltet euch fest an Allahs Weg, bleibt auf Seinem Pfad und seid so, wie Allah es wünscht. Folgt nicht den Fußstapfen der Satane; der Weg, den sie weisen, ist kein wahrer Weg. Ihr Tun ist nichtig und nutzlos; hätte es einen Nutzen, dann hätten sie ihn wohl selbst für sich beansprucht. Möge Allah die Ummah Muhammads sowie unsere Kinder und Familien beschützen. Denn sie haben es auch auf sie abgesehen und lehren sie jede Art von Schlechtigkeit. Sie wollen alles beseitigen, was im Namen des Guten existiert. Doch Allah, der Mächtige und Erhabene, wird Sein Licht vollenden, inscha'Allah. Am Ende dieser Trunkenheit wird Erlösung stehen; am Ende dieser Dunkelheit wird Helligkeit und Licht sein, inscha'Allah. Möge Allah diese Tage bald herbeiführen, damit wir sie noch erleben dürfen, inscha'Allah.

وَمَنۡ أَعۡرَضَ عَن ذِكۡرِي فَإِنَّ لَهُۥ مَعِيشَةٗ ضَنكٗا (20:124) Allah, der Allmächtige und Erhabene, spricht: "Wer sich von Meinem Gedenken abwendet und sich nicht an Mich erinnert, dessen Leben wird mühselig und beklemmend sein." Die heutige Zeit, die wir durchleben, zeigt dies deutlich. Überall auf der Welt herrscht Bedrängnis; es gibt viele Probleme und jegliche Art von Kummer. Probleme mit dem Lebensunterhalt, familiäre Sorgen; es gibt Schwierigkeiten aller Art. Den Grund dafür erklärt Allah, der Erhabene, wie folgt: Sich vom Gedenken Allahs fernzuhalten. Ihn zu vergessen. Und für die Gaben, die Allah gewährt hat, keine Dankbarkeit zu zeigen. Genau aus diesen Gründen entstehen diese Nöte. Die Menschen verlangen vom Staat eine Lösung der Probleme; sie fordern mehr Geld. Sie sagen: "Das Geld reicht nicht mehr aus." Dabei sollte man Allah um Seinen Segen bitten, damit es reicht. Wenn in dem, was dir gegeben wurde, Segen (Barakah) liegt, hast du mehr davon. Das Geld, das dir gegeben wird, landet doch im Nu in den Händen der "Wölfe". Es wäre besser, den Lohn gar nicht zu erhöhen. Bittet stattdessen Allah. Sagt: "Erhöht ihn nicht." "Lasst alles so, wie es ist, damit der Segen erhalten bleibt." Man muss Allah, den Erhabenen, bitten. Und sagen: "Schenke uns Segen." Wenn Segen auf dem liegt, was man hat, ist man auf niemanden angewiesen. Der Mensch verlangt dann nicht nach mehr. Er sagt: "Das hier reicht." Und wenn Allah Seinen Segen dazu gibt, wird alles leicht. Das ist erprobt; das ist die Erfahrung. Je gieriger die Menschen werden, desto mehr schwindet der Segen, bis nichts mehr bleibt. Jetzt freuen sie sich und sagen: "Wir bekommen so viel mehr Geld." Doch was sie auf der einen Seite einnehmen, geben sie auf der anderen Seite doppelt wieder aus. Die Menschen sind sich dessen nicht bewusst. Sie freuen sich: "Wir haben eine Gehaltserhöhung bekommen." Sie freuen sich... Manchmal wachen sie kurz auf, machen aber trotzdem weiter wie bisher. Sie gehen denselben Weg weiter. Die Menschen müssen endlich aufwachen. Sie sollen aufwachen, damit sie den Segen Allahs finden. Bittet Allah darum. Wer Allah bittet, der gewinnt. Wer von Menschen fordert, wird enttäuscht und erreicht nichts. Möge Allah uns Segen schenken. Auch wenn es wenig ist: Solange es gesegnet ist, ist es besser als viel. Möge Allah den Menschen helfen. Möge Er ihnen Bewusstsein und Wachsamkeit geben. Mögen sie zu Allah zurückkehren. Mögen sie Allahs gedenken. Dann wird ihr Leben angenehm sein. Möge Allah unser Helfer sein.

Unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, sagt: „Kullu bani Adama khatta'un...“ Es gibt auch eine Fortsetzung dazu. Das heißt, jedes Kind Adams, jeder Mensch kann Fehler machen; ja, er macht sie sogar. Es ist nicht nur die Möglichkeit des „Könnens“, er macht sie tatsächlich. Natürlich gibt es in dieser Zeit niemanden, der keine Fehler macht. Fehlerfrei und makellos sind nur die Propheten. Außer ihnen macht jeder Fehler. Auch die Sahaba machen Fehler, auch die Ahl al-Bayt, auch der Imam, auch die Awliya, auch der Scheich. Allah, der Mächtige und Erhabene, hat dem Menschen den Fehler gegeben. Aber damit er seinen Fehler erkennt und bereut... Wenn er bereut, erhält er auch dafür Lohn. Das heißt, der Fehler wurde von Allah, dem Mächtigen und Erhabenen, bestimmt, um die Unvollkommenheit des Menschen zu zeigen. Nur die Propheten sind die Vollkommensten, und wir werden ihnen folgen. Sie sind diejenigen, die fehlerfrei sind, damit man ihnen Respekt erweist. Natürlich ist unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, der letzte Prophet. Nach ihm gibt es keinen Propheten mehr. Es tauchen unsinnige Leute auf, die sagen „Ich bin ein Prophet“; die muss man ins Irrenhaus sperren. Fehler zu machen ist nichts Schlechtes. Der Mensch muss aus seinem Fehler eine Lehre ziehen. Wenn er einen Fehler macht, muss er ihn akzeptieren und sagen: „Das ist ein Fehler, ich darf ihn kein zweites Mal machen.“ Den Fehler nicht zu akzeptieren, ist ein Makel, eine Unvollkommenheit. Das bedeutet, dass diese Person keinen Nutzen aus ihrem Fehler gezogen hat. Man kann auch von Fehlern profitieren. Wenn du einen Fehler gemacht hast, mach ihn kein zweites Mal. Das bleibt im Gedächtnis des Menschen. Wenn er diesen Fehler nicht machen würde und ihn niemand warnen würde, würde er diesen Fehler ein Leben lang wiederholen und denken, er täte das Richtige. Er würde dem Falschen hinterherlaufen. Am Ende sieht er dann, dass er mit seinen Taten entweder gesündigt hat oder diese Dinge umsonst getan hat. Schlechte Dinge bleiben dem Menschen eher im Gedächtnis. Die meisten Menschen erinnern sich nicht an das Gute; gewöhnlich erinnern sie sich an das Schlechte oder Negative. Zum Beispiel ist jemand irgendwohin gegangen, es gab eine Einladung, das Essen hat ihm nicht geschmeckt, dies und das... Das bleibt ihm im Gedächtnis: „An dem und dem Ort haben wir schlecht gegessen.“ Dabei hat er danach tausende Male gegessen. Es kommt ihm gar nicht in den Sinn: „Wie gut war doch jenes Essen“, das kommt ihm nicht in den Sinn. Was ihm einfällt, ist dieses schlechte Essen; das Essen war salzig, geschmacklos usw., das fällt ihm ein. Aber an das Gute erinnert er sich nicht, nur selten. Deswegen ist derjenige, der vom Fehler umkehrt, ein Mensch, den Allah liebt. Was wir Fehler nennen: Das kann sowohl eine Sünde sein als auch normale, alltägliche Fehler. Der Mensch lernt auch daraus und kann sein Leben besser leben. Deshalb akzeptieren die heutigen Menschen gar keine Fehler, sie sagen: „Wir sind perfekt.“ Dabei gibt es keinen perfekten Menschen, jeder kann Fehler machen. Das ist das gesegnete Wort unseres Propheten, Friede und Segen seien auf ihm; es ist gewiss so, jeder hat Fehler. Er muss seinen Fehler korrigieren. Sobald er ihn bemerkt, bessert es sich. Selbst wenn er es nicht weiß, sollte der Mensch jeden Tag „Astaghfirullah“ sagen und beten: „O Allah, wir bereuen unsere bekannten und unbekannten Fehler.“ Möge Allah unsere Fehler vergeben, inscha'Allah.

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ كَانَتۡ لَهُمۡ جَنَّـٰتُ ٱلۡفِرۡدَوۡسِ نُزُلًا (18:107) Das ist das Versprechen Allahs, des Mächtigen und Erhabenen. Und das Versprechen von Allah, dem Mächtigen und Erhabenen, ist wahr. Der Bestimmungsort jener, die glauben und Gutes tun, werden – inscha'Allah – die Gärten des Firdaus sein. Diesem wunderbaren Ruf zu folgen, ist für die Gläubigen die größte Gabe. Es ist wahrlich eine gewaltige Gnade. Du sollst Gutes tun und glauben. Glaube bedeutet der Glaube an das Verborgene... Das heißt vor allem: an Allah zu glauben, an den Propheten, die Engel, die Dschinn und an alle Gebote Allahs, des Mächtigen und Erhabenen. Ohne diesen Glauben entsteht eine große Leere. Es bleibt nur ein Nichts. Der Mensch verliert die Orientierung in seinem Handeln. Genau das will der Satan; er redet es dem Menschen ein. Er lässt es so aussehen, als sei dieser Glaube an das Verborgene unnötig, als gäbe es das alles gar nicht. Dabei ist der größte Beweis für die Wichtigkeit des Verborgenen dein eigener Körper – du selbst, der Mensch an sich. Woher kommt er? Allah hat den Menschen aus dem Nichts erschaffen. Wie also geschieht diese Schöpfung? Kommt er aus einer Fabrik oder von irgendwo anders her? Nein, Allah erschafft ihn. Er haucht den Menschen eine Seele ein und schenkt den Lebewesen das Leben. Genau diese Seele und das Leben sind der greifbare Beweis für das Verborgene, den Allah dem Menschen in die Hand gegeben hat. Wenn die Seele entweicht, wird der Mensch zur leblosen Hülle, zu einer Leiche. Genauso verhält es sich mit den Tieren. Das, woran viele Menschen nicht glauben, tragen sie die ganze Zeit, ihr ganzes Leben lang, in sich selbst. Es ist nicht weit weg. Deshalb ist der Glaube ein großes Geschenk und ein Zeichen von Klugheit. Wer nicht glaubt, dessen Verstand ist begrenzt. Denn er hat einen gewaltigen Beweis direkt vor sich: seinen eigenen Körper und alles um ihn herum. Gäbe es jene Seele nicht – also das, was er leugnet –, könnte er weder atmen noch einen einzigen Schritt tun. Darum ist dieser Glaube so wichtig. Die Frucht, das Ergebnis des Glaubens, ist das Paradies. Und die Strafe für den Unglauben ist die Hölle. Möge Allah uns davor bewahren. Möge Allah unseren Glauben stärken, inscha'Allah.

أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ (13:28) Was braucht es, damit das Herz zufrieden ist, Frieden findet und der Mensch innerlich Erleichterung spürt? Man muss an Allah denken; man muss Seines Namens gedenken. Man muss an Ihn glauben und auf Ihn vertrauen. Auf keine andere Weise kann man innere Ruhe finden. Der Satan hat die Menschen vom Weg abgebracht. Er hat sie zu Atheisten gemacht, zu Deisten, zu was weiß ich nicht allem. Was hat er den Menschen nicht alles eingeredet! Angeblich sind wir modern geworden, angeblich sind wir klug – als gäbe es niemanden, der klüger ist als wir. Schön und gut, du bist klug – aber ist dein Herz zur Ruhe gekommen? Ist Frieden in dir? Ist Gutes in dir? Spürst du Erleichterung? Nein. Und warum? Weil du fern von Allah, dem Allmächtigen, bist. Dabei ist es Allah, der dich erschaffen hat. Er ist es auch, der dir den Weg weist. Es ist Allah, der uns den Weg der Schönheit zeigt. Sein Weg ist der Weg der Schönheit, der inneren Ruhe, des Friedens und der seelischen Erleichterung. Der Weg, den Allah weist, ist der Weg zu allem Guten. Denn Er ist es, der dich erschaffen hat. Du hast dich nicht selbst erschaffen. Allah hat dich gemacht: dein Fleisch, deine Knochen, dein Blut – alles stammt von Ihm. Und so wie Er dich schuf, hat Er dir auch gezeigt und gesagt, was du tun sollst. Wenn du Seine Worte ignorierst und nach deinem eigenen Kopf handelst, wird es nicht funktionieren. Du kannst ja nicht einmal eine einfache Maschine herstellen. Wenn ein anderer sie baut und du versuchst, sie ohne Ahnung zu „reparieren“, machst du sie nur kaputt. Du ruinierst sie, bis sie reif für den Müll ist. Und genau in diesem Zustand befindest du dich. Damit der Mensch Frieden und Ruhe findet, Erleichterung spürt – damit sein Herz zufrieden und sein Diesseits sowie Jenseits schön werden –, muss er sich an Allah erinnern. Er muss an Allah glauben und Seinen Namen gedenken. Gerade in schwierigen Zeiten soll er Seiner gedenken. Die Leute sagen heute: „Wir sind Atheisten geworden, wir sind dies und das.“ Doch sobald ihnen etwas Kleines zustößt, schreien sie: „Oh mein Gott!“ Wenn die Erde bebt, rufen sie plötzlich: „Allah!“ Na, warst du nicht eben noch Atheist? War das nicht deine Einstellung? Das zeigt, dass Allah diesen Weg in die Natur des Menschen gelegt hat; hin und wieder erinnert Er uns daran. Doch dann täuscht der Satan den Menschen wieder und bringt ihn erneut vom Weg ab. Deshalb möge Allah ihnen allen Rechtleitung geben. Mögen sie nicht in die Irre gehen. Wissen, das man erlernt und das einen vom rechten Weg abbringt, ist kein wahres Wissen; es ist Unwissenheit. Wissen bedeutet zu erkennen. Was erkennen? Den Schöpfer erkennen. Möge Allah sie rechtleiten, damit sie auf den geraden Weg zurückkehren, inscha'Allah.