Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Möge Allah der Erhabene diesen Tag segnen. Manche Tage sind wahrhaft gesegnet. Gesegnete Tage werden nach dem Hidschra-Kalender bestimmt. Im gregorianischen Kalender sind sie lediglich ein gewöhnliches Datum. In dieser Hinsicht hat der gregorianische Kalender keine Bedeutung. Es gibt Dinge, denen manche Menschen unnötige Bedeutung beimessen, nur um andere zu verwirren. Heute ist der 20. April. Der 20. April ist nach dem gregorianischen Kalender der Geburtstag unseres Propheten, Friede sei mit ihm. Es ist zwar sein Geburtstag. Aber heute ist nicht Mawlid. Der Mawlid-Monat ist ein anderer. Der Mawlid-Monat ist Rabīʿ al-awwal. Der Monat Rabīʿ al-awwal fällt nie auf die gleiche Zeit im gregorianischen Kalender, er verschiebt sich ständig. Deshalb ist der gesegnete Tag nicht heute. Heute ist lediglich ein Kalenderdatum. Um den Glauben der Muslime zu schwächen, schlagen sie vor, den Geburtstag des Propheten in einer Art Geburtswoche nach dem gregorianischen Kalender zu feiern. Mawlan Sheikh Nazim hat dies niemals akzeptiert. Kein Tag im gregorianischen Kalender kann aus religiöser Sicht ein besonderer Tag sein. Im Islam wird alles nach dem Hidschra-Kalender, dem Mondkalender bestimmt; nicht nach dem Sonnenjahr, sondern nach dem Mondjahr. Das Symbol des Islam ist der Halbmond, der Mond selbst. Danach werden die Gebote befolgt, danach wird gebetet. Die Grundsätze und Verhaltensregeln des Islam richten sich nach dem Hidschra-Kalender. So ist es mit der Hadsch, so ist es mit dem Ramadan. Und genauso verhält es sich mit den gesegneten Tagen. Es gibt Menschen mit bösen Absichten, die den Islam verändern wollen, sogar eine Gruppe, die versucht, den Ramadan im Winter stattfinden zu lassen. Vielleicht haben die meisten Menschen davon noch nichts gehört. Aber solche Denkweisen existieren tatsächlich. Sie feiern diese Tage im April als Geburtstag oder Geburtswoche unseres Propheten, Friede sei mit ihm, nach dem gregorianischen Kalender. Allah sei Dank haben diese Versuche keinen Anklang gefunden. Sie haben nur Schaden angerichtet. Deshalb ist es so wichtig, auf die korrekte Einhaltung der Tage und Zeiten zu achten. Ein Muslim sollte dem folgen, was unser Prophet, Friede sei mit ihm, getan hat. Er sollte das sagen, was der Prophet gesagt hat. Was der Prophet nicht getan hat, sollte er nicht annehmen. Was der Prophet akzeptiert hat, sollte er akzeptieren. Dies ist Sein erleuchteter Weg. Sein Weg ist der Pfad der Wahrheit. Wer einen anderen Weg einschlägt, verlässt diesen Pfad. Möge Allah uns davor bewahren. Der Weg ist auch die Tariqa. Die Tariqa ist der Pfad, der diesen Weg bewahrt. Es gibt auch jene mit anderen Absichten. Selbst zu Lebzeiten unseres Propheten traten falsche Propheten auf. Sie sind verschwunden und vergessen. Danach kamen weitere. Bis zum Tag des Jüngsten Gerichts wird der Satan nicht ruhen. Er verwirrt nach seinem eigenen Gutdünken die Gedanken der Menschen und zerstört ihren Glauben. Deshalb ist der Weg der Tariqa ein sicherer Pfad. Man muss darauf achten. Ein Mensch auf dem Tariqa-Weg weicht nicht auf andere Pfade ab. Auf dem rechten Weg, in der richtigen Richtung, folgt er mit Allahs Erlaubnis den Fußspuren unseres Propheten. Möge Allah uns auf diesem Weg standhaft machen und uns nicht abirren lassen, inscha'Allah. Die Menschen werden leicht verwirrt. Sie halten das Schlechte für gut und das Gute für schlecht. Sie verwechseln das Richtige mit dem Falschen und das Falsche mit dem Richtigen. Es gibt viele Dinge, die die Gedanken der Menschen durcheinanderbringen. Möge Allah uns beschützen und die Muslime nicht vom rechten Weg abkommen lassen, inscha'Allah.

Unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, sagt: المعدة بيت الداء والحمية رأس الدواء Der Magen ist, wie unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, sagte, das Haus der Krankheiten. Und eine bewusste Ernährung ist das wichtigste Heilmittel. Beim Essen solltest du bewusst darauf achten, was du zu dir nimmst – Nützliches essen und dich von schädlichen Dingen fernhalten oder sie nur in geringen Mengen verzehren. Wie bei allem gilt: Zu viel schadet dir. Wie es so schön heißt: "Weniger ist mehr." Früher gab es nicht so viele Möglichkeiten, an Nahrung zu kommen. Die Menschen konnten nicht so viel Nahrung finden. Heutzutage, wo alles verfügbar ist, kennt kaum jemand Grenzen. Man isst, wann immer der Appetit es verlangt. Obwohl eine Mahlzeit am Tag eigentlich ausreichen würde, gelten zwei Mahlzeiten als Sunna der Scheichs. Während drei Mahlzeiten für die meisten Menschen völlig ausreichend wären, geben sich viele nicht damit zufrieden und naschen ständig zwischendurch. Sie achten auch nicht auf die Qualität ihrer Nahrung. Jetzt klagen sie: "Fleisch ist so teuer geworden." Aber man muss doch nicht ständig Fleisch essen. Unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, sagt: سيد الطعام اللحم Er sagt zwar, dass Fleisch die wertvollste und beste Nahrung sei, aber der Mensch kann und sollte nicht ständig Fleisch essen – und findet es auch nicht immer. Man sollte Gemüse essen. In allem, was Allah der Erhabene uns erlaubt hat, liegt Heilkraft. Man sollte von allem etwas essen. Heutzutage ernähren sich viele Menschen einseitig mit den Dingen, an die sie gewöhnt sind, und wollen nichts anderes probieren. Wenn du Gemüse erwähnst, gibt es kaum jemanden, der dafür Begeisterung zeigt. Sie bestehen darauf, dass unbedingt Fleisch auf den Tisch kommen muss. Dabei sollte man verschiedene Lebensmittel zu sich nehmen, um den Körper im Gleichgewicht zu halten. Selbst wenn man Fleisch isst, muss es nicht in großen Mengen sein. Der Mensch sollte Gemüse und vieles andere essen. Die Menschen früher bereiteten vielfältige Speisen zu, es gab Abwechslung auf den Tischen. Bei den osmanischen Tafeln, bei den Festmahlen der Sultane, gab es mindestens fünfzig verschiedene Gerichte. Es gab sogar noch mehr, mindestens fünfzig verschiedene Speisen. Und jede unterschied sich von den anderen. Natürlich kann heute nicht jeder so viele Gerichte zubereiten, aber heutzutage sind die Menschen oft zu bequem, um selbst zu kochen – sie bestellen lieber Essen. Bei Speisen, die man bestellt, weiß man allerdings nicht, was genau darin steckt, man weiß nicht, was man eigentlich zu sich nimmt. Außerdem sind einige ziemlich fragwürdige Produkte auf dem Markt aufgetaucht. Man fügt verschiedene Zusatzstoffe hinzu, um den Geschmack zu verstärken. Diese Stoffe vergiften nach und nach den menschlichen Körper. Sie schädigen die inneren Organe. Die Getränke sind sogar noch bedenklicher. Wie unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, gesagt hat, ist der Magen der Sitz der Krankheit. Achte daher gut darauf, was du dort hineingibst, was du isst. Man sollte nicht alles essen, nur weil es gut schmeckt; man sollte jedes Nahrungsmittel maßvoll und ausgewogen genießen. Gebt euren Kindern nach Möglichkeit selbstgemachte Speisen. Das bringt ihnen sowohl Nutzen als auch Gesundheit. Allah hat uns so viele Gaben geschenkt. Alles hat eine heilende Wirkung, jedes Lebensmittel kann zur Gesundheit beitragen. Diese haben Vorteile für Körper und Seele. Ernährung ist nicht nur für den Körper, sondern auch für das seelische Wohlbefinden wichtig. Deshalb passt gut auf. Achtet auf das, was ihr esst. Achtet darauf, was ihr euren Kindern zu essen gebt, und gewöhnt sie von klein auf daran, vielseitig zu essen. Die Kinder von heute sind wie vierbeinige Kreaturen geworden, die nur eine Sache fressen. Dabei essen selbst Tiere nicht ständig dasselbe. Wenn du ihnen Heu gibst, fressen sie Heu, wenn du ihnen Gerste gibst, fressen sie Gerste, aber wenn sie draußen sind, bevorzugen sie frisches Gras und Blätter. Wenn Allah der Erhabene sogar den Tieren diesen Instinkt gegeben hat, sollte der Mensch mit seinem Verstand noch besser handeln können. Man muss Kinder an verschiedene Nahrungsmittel gewöhnen. Sie sollen alles essen und dabei die innere Einstellung haben, dass es ihnen Gesundheit, Erleuchtung und Glauben bringt. Vor dem Essen sollen sie ihre Hände waschen und "Bismillah" sagen. Heutzutage haben viele Menschen nicht einmal die Angewohnheit, sich vor dem Essen die Hände zu waschen. Die meisten kennen das "Bismillah" nicht einmal mehr. Und dann wundern sie sich, warum Krankheiten zunehmen. Möge Allah uns helfen. Möge das, was wir essen, zu Heilung, Erleuchtung und Glauben werden, inscha'Allah.

لَاهِيَةٗ قُلُوبُهُمۡۗ وَأَسَرُّواْ ٱلنَّجۡوَى (21:3) Das Herz eines Menschen kann an einem Ort sein, während seine Gedanken woanders schweifen. Die meisten Menschen leben in einem Zustand der Unachtsamkeit. Heutzutage ist diese Unachtsamkeit noch ausgeprägter; früher gab es nicht so viele Ablenkungen, die die Zeit der Menschen in Anspruch nahmen. Jeder kümmerte sich um seine eigenen Angelegenheiten. Wer studieren wollte, der studierte. Wer nicht studieren wollte, der ging arbeiten. Obwohl Allah, der Erhabene, jeden Menschen einzigartig erschaffen hat, versuchen die Menschen, alle anderen in eine Schablone zu pressen. Sie wollen jeden in dieselbe Form zwängen. Sie pressen sie in diese Form. Dann merken sie, dass die Form nicht funktioniert. Was soll aus all diesen Menschen werden? Sie versuchen sogar, diejenigen, die nicht in die Form passen, mit Gewalt hineinzuzwängen. Damit am Ende von keinem etwas Gutes kommt. Den Menschen fehlt es inzwischen an Intelligenz und gesundem Menschenverstand. Die Menschen haben alles an Maschinen abgetreten. Sie nennen es "Künstliche Intelligenz". "Die wird unsere Arbeit schon erledigen." "Wir wollen uns nur amüsieren und spielen, das reicht uns völlig." "Hauptsache, wir haben unseren Spaß." "Mehr wollen wir nicht." "Sollen doch die Maschinen für uns arbeiten." "Wir müssen nicht einmal mehr unseren Verstand bemühen." "Die Maschine kümmert sich ja sowieso um alles." Groß und Klein, jedem Kind haben sie dieses Gerät in die Hand gedrückt. Keiner kümmert sich mehr um irgendetwas anderes, als Zeit damit zu verbringen. Selbst die Studierenden sind davon nicht verschont. Beim Lesen verstehen oder lernen sie nichts mehr. Die Jahre verstreichen völlig sinnlos. Und dann erwarten sie noch Gutes davon. Die Sache ist doch die: Ein Schüler muss sich auf seinen eigenen Unterricht konzentrieren. Diese Maschine sollte nicht für dich denken. Wenn die Maschine für dich denkt, bist du für niemanden mehr von Nutzen. Und du selbst wirst zu nichts mehr taugen. Kinder sind von diesen Geräten regelrecht abhängig geworden. Diese Geräte haben sie in ihre Sklaverei gezwungen. Man hat dieser Technologie keinerlei Grenzen gesetzt. Dabei hat alles im Leben seine Grenzen. Ein gesundes Maß. Diese Grenze darf man nicht überschreiten. Wenn dir etwas nutzen soll, muss es ein vernünftiges Maß haben. Wenn du ständig über diese Grenze hinausgehst, wirst du am Ende zum Sklaven. Entweder ein Sklave deiner Begierden oder ein Sklave der Technik. Deshalb ist Vorsicht geboten. Früher waren die Menschen ganz anders. Wenn ein Schüler zum Studieren fortging, war er weit weg von seiner Familie. Das war nicht wie heute. Heute ruft die Mutter alle paar Minuten an. Ständig melden sich Geschwister und Freunde. "Was gibt's Neues? Was ist passiert?" Damals gab es weder Autos noch Flugzeuge. Ein Brief brauchte sechs Monate, bis er ankam. Einer der größten Gelehrten und Weisen, Imam Al-Ghazali, erzählt: "Ich ging fort, um Wissen zu erlangen." "Nach sechs Monaten erhielt ich einen Brief von meiner Familie." "Ich öffnete den Brief nicht", berichtet er. Später kamen weitere Briefe. Er legte sie alle ungeöffnet beiseite. Erst nach sieben Jahren öffnete er den ersten erhaltenen Brief. Darin stand: "Deine Mutter ist verstorben." "Hätte ich diesen Brief damals geöffnet, hätte ich dieses Wissen nie erlangen können", sagt er. "Mein Geist wäre zu abgelenkt gewesen." "Ich hätte aus nichts einen Nutzen ziehen können." Stellt euch das vor: Er öffnete nicht einmal einen Brief, der alle sechs Monate eintraf. Und jetzt seht euch den Zustand der heutigen Menschen an. Wie sollen diese jemals richtig lernen oder nützlich sein? Möge Allah uns davor bewahren. Die Menschen sind völlig gefangen, sie können sich nicht mehr von diesen Geräten lösen. Auch bei den Kindern ist es nicht anders. Man muss diesen Dingen unbedingt klare Grenzen setzen. Besonders bei den Schülern in den Medresen sollte man fragen: "Was willst du – ein Handy oder die Medrese?" "Willst du dein Handy behalten? Dann nimm es, geh nach Hause und spiele damit, so viel du willst." "Aber wenn du die Medrese wählst, musst du dein Handy abgeben." "Dann gibt es kein Handy mehr." Das Handy darf nur einmal pro Woche, für höchstens fünfzehn bis zwanzig Minuten, und nur für den Kontakt mit der Familie genutzt werden. Diese Regel muss aufgestellt werden. Diese Regel sollte sowohl für Medresen als auch für andere Schulen gelten. Setzt auch dort ein Limit: "Einmal pro Woche", zehn oder zwanzig Minuten täglich müssen reichen. Kein falsches Mitleid. Wenn du jetzt Mitleid zeigst, wird deine eigene Situation später bemitleidenswert sein. Das darf man nicht vergessen. Eltern müssen diese Regeln konsequent bei ihren Kindern durchsetzen. Diese Grenzziehung ist entscheidend. Grenzenlose Freiheit kann es nicht geben. Bei grenzenloser Freiheit läuft alles aus dem Ruder. Du verletzt die Rechte anderer und überschreitest ihre Grenzen. Darum musst du allem Grenzen setzen, um deine Begierden zu kontrollieren. Auch den eigenen Wünschen müssen Grenzen gesetzt werden. Es gibt Dinge, die dir zustehen. Und es gibt Dinge, die dir nicht zustehen. Darauf sollte man achten. Möge Allah uns beistehen. Wir leben wahrlich in einer herausfordernden Zeit. Überall lauern Gefahren und Übel. Besonders aus diesen Geräten strömen viele schädliche Einflüsse, die auf unsere Kinder einwirken. Früher lernten die Menschen solche Dinge erst, wenn sie heirateten. Heute setzen sie sogar 2-3-jährige Kinder dem aus. Möge Allah uns schützen. Möge Allah uns bewahren. Möge Allah uns Mahdi Alayhissalam senden, inscha'Allah.

Einer Tariqat anzugehören ist ein Geschenk Allahs, des Erhabenen, an die Menschen. Menschen schließen sich einer Tariqat einzig um Allahs willen an. Und auch, um das Wohlgefallen unseres Propheten, Frieden und Segen auf ihm, zu erlangen. Sie haben zahlreiche Feinde. Der größte Feind ist natürlich der Satan, das eigene Ego und die niederen Begierden. Diese greifen jene, die einer Tariqat beitreten, besonders heftig an. Sie stürmen mit größerer Kraft auf sie ein, denn sie betrachten sie als ihre Hauptgegner. Gewöhnliche Menschen werden manchmal nicht so stark angegriffen. Denn diese folgen ohnehin schon ihrem eigenen Weg. Sie leben und handeln nach ihren eigenen Wünschen. Daher müssen sie sich um solche Menschen nicht mehr bemühen. Schlechte Freunde und üble Menschen richten bereits genug Schaden an. Diese sind sogar schlimmer als der Satan selbst. Denn was selbst der Satan nicht vermag, kann ein schlechter Mensch bewirken. Menschen können zu regelrechten Bestien werden. وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ (81:5) "Wenn die wilden Tiere versammelt werden", heißt es im edlen Vers. Wir leben in der Endzeit. So ist es tatsächlich. Ihr Weg ist der Pfad des Satans. Was will der Satan? Will er Gutes? Niemals strebt er nach Gutem. Er trachtet nach Bösem und wünscht, dass alle verdorben sind. Deswegen will er, dass alle Menschen dem Bösen verfallen. Aus diesem Grund greift er die Anhänger der Tariqat noch heftiger an. Deshalb müssen die Anhänger der Tariqat äußerst wachsam sein. "Was sollen wir tun, wie sollen wir uns verhalten?", fragen die Anhänger der Tariqat oft. Sie glauben, durch den Beitritt zur Tariqat sofort spirituell aufzusteigen. "Welche Stufe habe ich erreicht?", fragen manche. Es gibt keine solche Stufe. Du befindest dich im ständigen Kampf mit dem Feind. Diesen Kampf zu bestehen, das allein ist wichtig. Grüble nicht darüber nach: "Welche Stufe habe ich erreicht?" Es gibt auch einige Betrüger unter den vermeintlichen Tariqat-Anhängern, die in Wahrheit nichts damit zu tun haben. Sie täuschen die Menschen, indem sie behaupten: "Ich gehöre einer Tariqat an" und dann sagen: "Du hast diese oder jene Stufe erreicht". Sie sagen diese Dinge, um daraus persönlichen Nutzen zu ziehen. Die Anhänger der Tariqat müssen sehr achtsam sein. Wenn du einer Tariqat beitrittst, tust du dies für Allahs Wohlgefallen und um dem Pfad unseres Propheten zu folgen. Konzentriere dich auf nichts anderes. Was ist die Tariqat überhaupt? Die Tariqat bedeutet, alle Gebote des Islam nach bestem Vermögen zu erfüllen. So gut du eben kannst. Es ist nicht nötig zu grübeln: "Wie weit bin ich gekommen, wie weit habe ich mein Ego überwunden, wie viel bleibt noch zu tun?" Du stehst in einem fortwährenden Kampf mit deinem Ego. Du befindest dich im Dschihad, im Ringen mit deinem eigenen Ich. Sage daher niemals zu deinem Ego: "Ich gönne dir eine Belohnung." Sage nicht: "Ich habe gesiegt." In dem Moment, in dem du so denkst, wirst du bereits von deinem Ego und vom Satan besiegt. Tariqat bedeutet daher: das fünfmalige Gebet verrichten, fasten, Almosen geben, die Pilgerreise unternehmen. Das ist die Essenz der Tariqat. Es ist also nichts, was außerhalb des Islam steht. Die zusätzlichen Sunna-Handlungen und guten Werke kannst du nach deinen Möglichkeiten verrichten. Aber das Wesentliche bleibt das Genannte. Alles darüber hinaus ist ein Gnadengeschenk Allahs. Manche meinen, wenn sie einer Tariqat beitreten, dass sie außergewöhnliche Dinge vollbringen werden. Doch dann scheitern sie selbst an den Grundlagen. Sie bleiben auf halbem Wege stehen. Adschallu'l-karāmāt, das höchste aller Wunder: Ist die Beständigkeit. Auf dem Pfad standhaft zu bleiben und weder nach rechts noch nach links abzuweichen. Zerbreche dir nicht den Kopf: "Wie sehr hat mein Ego sich verändert, was ist geblieben, was hat sich vermehrt?" Vertraue auf Allah und setze deinen Weg unbeirrt fort. Sonst findet der Satan Eingang in deine Gedanken und flüstert dir Zweifel ein. Entweder sät er Zweifel oder er täuscht dich mit Schmeicheleien: "Du bist bereits so weit gekommen." Dann waren all deine Bemühungen umsonst. Möge Allah uns davor bewahren. Das ist der Adab, der rechte Umgang in der Tariqat. Lasst uns auf diesem Weg weitergehen, inscha'Allah.

Ratschlag unseres Propheten, Friede sei mit ihm, an die Muslime: إِفْعَلُوا الْخَيْرَ Tut stets Gutes. Werft euch nieder vor Allah, verbeugt euch vor Allah. Unser Prophet, Friede sei mit ihm, mahnt uns, niemals aufzuhören, Gutes zu tun. Was bedeutet es, ein Muslim zu sein? الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ Ein Muslim ist jemand, vor dessen Zunge und Hand die Menschen sicher sind. Von einem Muslim geht kein Schaden aus. Er soll Gutes bewirken und stets Gutes tun. Ein Nicht-Muslim hingegen kann allerlei Dinge tun. لَيْسَ بَعْدَ الْكُفْرِ ذَنْبٌ Die schwerste Sünde ist der Unglaube. Im Vergleich dazu erscheint alles andere gering. Die schwerste Sünde ist und bleibt der Unglaube. Ein Muslim sollte alle Arten guter Taten vollbringen. Er sollte für die Bedürfnisse aller Menschen und besonders seiner Glaubensgeschwister da sein. So gut er kann, nach seinen Möglichkeiten. Was jenseits seiner Kraft liegt, wird Allah nach seiner Absicht bewerten. Wer die aufrichtige Absicht hat, allen Menschen zu helfen, dem gibt Allah Belohnung gemäß dieser Absicht. Man sollte nie beabsichtigen, Böses zu tun. Für das Böse gibt es keine rechtfertigende Absicht. Das Ego neigt ohnehin zu allerlei Übel. Darum muss ein Muslim sein Ego im Zaum halten. Er darf seinem Ego keinen freien Lauf lassen. Er muss Herr über sein Ego sein. Nicht das Ego darf ihn beherrschen. Sonst entfernt er sich vom wahren Islam. Er folgt dann dem Weg jener, die nicht dem Islam angehören oder sich Allah nicht unterwerfen. All unser Handeln sollte allein Allahs Wohlgefallen dienen. Allah hat uns klar aufgezeigt, was wir tun sollen. Es gibt die Scharia. Es gibt den Tariqa. Die Pflichten eines Muslims sind eindeutig. Doch das Wichtigste ist, Gutes zu tun. Gute Werke zu vollbringen. Sich vom Bösen fernzuhalten. Die Menschen unserer Zeit sind neidisch geworden. Sie denken: "Wenn ich es nicht haben kann, soll es auch kein anderer haben." Sie beschädigen das Eigentum anderer. Sie stören den Frieden ihrer Mitmenschen. Zumindest in dieser Hinsicht. Deshalb muss ein Muslim sich unbedingt von solchem Verhalten distanzieren. Er soll nicht blindlings anderen folgen und denken: "Dieses Übel, das ich anderen zufüge, ist eigentlich gerechtfertigt." Kein Übel kann jemals gut sein. Man muss für Allahs Wohlgefallen leben. Man muss den Menschen von Nutzen sein, damit Allah uns belohnt. Allah belohnt nicht das Böse. Er belohnt nur das Gute. Man muss das Böse verhindern. Man darf das Böse nicht als etwas Gutes darstellen. Haltet euch zu denen, die auf Allahs Weg wandeln. Meidet jene, die von Allahs Weg abgekommen sind. Haltet Abstand zu ihnen, damit ihr nicht vom Übel befallen werdet. Möge Allah uns bewahren. Möge Allah uns vor dem Bösen, vor Unglück und vor schlechten Menschen schützen, inschaAllah.

Die Menschen halten sich für klug, schaden aber letztendlich sich selbst. Nie zuvor haben sich Menschen so viel Schaden zugefügt wie in der heutigen Zeit. Es ist wahrlich die Endzeit. Der Mensch fügt sowohl anderen als auch sich selbst Schaden zu. Das sind Menschen, die Allah, der Erhabene und Majestätische, nicht liebt. Worum es jetzt geht, ist Achtsamkeit: Die Lügner haben sich vermehrt, die Betrüger haben sich vermehrt, die Diebe haben sich vermehrt. Diejenigen, die nicht mehr zwischen Verbotenem und Erlaubtem unterscheiden können, haben sich vermehrt. Der Mensch schadet sich selbst. Der Mensch muss wachsam sein. Wenn du etwas unternehmen oder irgendwohin gehen willst, hole dir vorher Rat. Beratung ist Sunna. Beratung bedeutet, den Rat anderer einzuholen. Von anderen Rat einholen, andere fragen: "Was hat es mit dieser Sache auf sich, ist sie machbar oder nicht, ist sie gut oder schlecht?" Man sollte nachfragen. Betrüger oder Menschen mit bösen Absichten sagen immer: "Beeil dich, mach es sofort." Wenn du etwas tun willst, überstürze nichts. Besonders wenn es ums Geld geht, bezahle nicht voreilig, damit jemand anderes für dich arbeitet. Wir können es hundertmal sagen, wir können es tausendmal sagen. Nachdem sie betrogen wurden, kommen sie und fragen: "Was nun? Hast du einen Vertrag?" - "Nein." "Kennst du ihn?" - "Ja, ich kenne ihn." "Nun, der Mann, den ich kennengelernt habe, dem ich vertraue, ist Muslim und macht einen guten Eindruck." Wenn er wirklich Muslim ist, befolgt er die Gebote Allahs, des Erhabenen und Majestätischen. Du sollst alles schriftlich festhalten. Du sollst dich absichern. Besonders wenn du jemanden mitbringst und sagst "Ich werde ein Geschäft machen" und dann von anderen Geld leihst, wirst du doppelt betrogen. Deshalb sei vorsichtig. Dieses Geld ist ein Segen, den Allah dir geschenkt hat. Verschwende es nicht an andere, an Lügner oder Betrüger. Wenn du dich als Muslim bezeichnest, musst du wachsam sein. Es geht hier um Geschäftliches. Tu das, was du selbst erledigen kannst. Vertraue nicht blind auf andere. Wenn jemand zu dir kommt und sagt "Ich bin pleite, aber jetzt werde ich mich wieder erholen" und "Es gibt ein sehr lukratives Geschäft, wir werden sofort Gewinn machen", dann sag: "Moment mal, Bruder." "Ich habe Menschen, deren Rat ich einholen muss." So etwas geht nicht von heute auf morgen, es darf nicht überstürzt werden. "Tu es jetzt, sonst verpassen wir die Chance." - Dann lass sie verstreichen! Wenn diese Gelegenheit vorübergehen soll, dann soll sie vorübergehen. Sag: "Das ist mein Geld, ich habe es nicht auf der Straße gefunden." Weise solche Leute zurecht und lass dich nicht vom äußeren Erscheinungsbild täuschen. Lass dich nicht von jemandem mit Turban, Bart und Gewand täuschen, das ist auch nur eine Masche, um die Leute zu betrügen. Glaubt auch nicht jenen, die behaupten: "Ich bin Murid von diesem, ich bin Wakil von jenem." Vertraut niemandem blindlings, damit weder ihr selbst in Sünde fallt noch andere in Sünde führt. Wenn du nichts gibst, bleibt sowohl dein Besitz erhalten als auch der andere wird nicht in Sünde fallen. In diesen Zeiten scheint bei vielen Menschen das Gewissen abhanden gekommen zu sein. Sie betrügen Menschen und spielen allerlei falsche Spiele. Es gibt viele, die andere täuschen, indem sie sagen: "Ich bin dieser oder jener, ich bin Sufi, ich bin ein aufrichtiger Muslim." Es gibt Betrüger jeder Art. Am häufigsten gibt es heutzutage viele, die arglose, gutgläubige Menschen betrügen, indem sie sich als Muslime ausgeben. Es gibt natürlich auch viele, die betrügen, ohne sich als Muslime auszugeben. Deshalb seid wachsam. Nicht nur hier, überall auf der Welt gibt es viele Betrüger, Ehrlose und Gewissenlose. Deshalb gebt nicht die Chance, euer Geld zu stehlen. Das Wichtigste ist die Beratung. "Dieser Mann will mit mir dieses Geschäft machen." "Er hat mir ein sehr gutes Angebot gemacht, wir werden dies tun, wir werden das tun", und so weiter. "Wie ist das zu bewerten?" - "Auf keinen Fall", sollst du sagen. Neunundneunzig Prozent der eingehenden Angebote sind Lug und Trug. Selbst wenn es keine absichtliche Täuschung ist, ist es oft Torheit. Manchmal, wenn Menschen eigenmächtig handeln und sagen "Ich werde ein Geschäft machen" und Geld von anderen nehmen und behaupten "Ich werde Gewinn erzielen", gehen sowohl sie selbst als auch andere pleite, und selbst wenn kein Betrug vorliegt, werden sie bloßgestellt. Was soll man mit solchen Menschen anfangen? Fragt nicht erst, wenn es bereits zu spät ist. "Was sollen wir jetzt tun?" - Nichts! Trink ein Glas Wasser darauf. Triff vorher deine Vorsichtsmaßnahmen. Du hast übereilt gehandelt und bereust es jetzt. Nun hilft weder Beten noch sonst etwas. Außerdem begeht der Mensch eine Sünde. Wer weiß, wo am Ende dieses Geld versickert ist, wofür es ausgegeben wurde. Diese Betrüger, diese ehrlosen, gewissenlosen Menschen! Möge Allah uns vor ihrem Übel bewahren. Möge Allah uns schützen.

Allah, der Allmächtige und Erhabene, verkündet im Heiligen Koran, dass den Gläubigen wahrhaftig Erfolg zuteilwerden wird. Dies ist Sein Versprechen, Sein Wort. Diese Erde gehört Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, das gesamte Universum gehört Ihm. Dies ist der Ort, an dem wir Menschen leben. Hier gibt es Menschen aller Art; es gibt Ungläubige, Muslime, Gläubige und Nichtgläubige. Unter ihnen hat Allah, der Allmächtige und Erhabene, den Gläubigen ein Versprechen gegeben. Er hat ihnen zugesichert, dass die Erde ihnen gehören wird. Diese Erde wird mit Allahs Erlaubnis vollständig ihnen gehören. Das Versprechen des Allmächtigen und Erhabenen ist wahr. Daher gibt es bei den Gläubigen keine Hoffnungslosigkeit. Diese Erde, wie der Name im Türkischen schon sagt – "Erde" bedeutet "verzehren". Und sie verschlingt die Menschen. Deshalb sollte niemand glauben, dass dieser Ort ihm für immer bleibt oder gehört. Beständig sind nur jene, die Allah, der Allmächtige und Erhabene, auserwählt hat. Und sie werden wahrhaftig erfolgreich sein. Diese Erde, dieser Boden reinigt alles. Deshalb sind die unreinen, schmutzigen Dinge darauf nicht von Bedeutung. Wichtig ist es, mit Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, zu sein. Die wahrhaft Erfolgreichen sind genau diese. Die anderen essen und trinken und gehen, ohne etwas gewonnen zu haben. Was du gestern gegessen hast, verbleibt heute nicht mehr in dir, es ist vergangen. Und der Mensch verlangt aufs Neue. Gestern hast du bis zum Überdruss gegessen. Und wo ist es jetzt? Verschwunden. Du hast allerlei Übel getan. Wo sind sie? Du hast dich vergnügt, Böses getan, alles getan. Heute ist wieder nichts davon geblieben. Daher muss man auf das schauen, was Bestand hat. Das Beständige ist, mit Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, zu sein; das ist wahre Existenz. Alles andere ist Nichtigkeit. Nichts anderes bringt wahren Nutzen. Mögen deine Handlungen solche sein, die dir wahrhaft nützen. Halte dich fern von Dingen, die keinen Nutzen bringen, sondern nur Schaden verursachen. Diese bringen dir nichts als Reue. Und auch diese Reue wird keinen Nutzen haben. Wer Verstand besitzt, richtet seinen Blick auf das Ewige. Das Ewige ist Allah, der Allmächtige und Erhabene, und Sein Weg. Selbst wenn die ganze Welt dir gehören würde, wäre das, was du davon verzehren kannst, dennoch gering. Und wenn seine Zeit vorüber ist, hat es weder Wert noch Geschmack. Den Geschmack dessen, was du gestern gegessen hast, kannst du heute nicht mehr schmecken. Du kannst den Geschmack des Bösen, das du getan hast, nicht mehr empfinden. Ewig ist allein der Weg Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen. Darauf sollte man achten. Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt: وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ لَيَسۡتَخۡلِفَنَّهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ (24:55) Allah, der Allmächtige und Erhabene, hat versprochen, dass der Rang derjenigen, die glauben, geduldig sind, den rechten Weg gehen und gute Werke vollbringen, beständig und erhaben ist. Ihre Taten werden niemals vergeblich sein. Möge Allah uns zu einem von ihnen machen und uns auf diesem Weg Standhaftigkeit verleihen, inschaAllah.

عَسٰۤى اَنۡ تَكۡرَهُوۡا شَيۡـئًا وَّهُوَ خَيۡرٌ لَّـکُمۡ (2:216) Allah, der Erhabene und Majestätische, sagt: Manchmal passieren euch Dinge, die ihr nicht mögt. Ihr haltet sie für schlecht, aber in Wirklichkeit sind sie gut für euch. Das bedeutet, dass in dieser Welt mit Allahs Erlaubnis alles gut für den Gläubigen ist. Auch das, was auf den ersten Blick schlecht erscheint, ist tatsächlich gut. Sowohl das Gute als auch das Schlechte führt, inscha'Allah, zum Guten. Da diese Welt kein Paradies ist, gibt es natürlich auch Probleme und Schwierigkeiten. Ihr werdet mit allen möglichen Situationen konfrontiert. Es kann Menschen geben, die euch feindlich gesinnt sind. Es kann auch Leute geben, die schlecht über euch reden. All das solltest du als Chance zum Wachstum betrachten. Wenn jemand dich nicht respektiert oder gegen dich spricht, richtet er sich eigentlich gegen dein Ego. Und du solltest sagen: "Das stimmt." "Mein Ego ist sogar noch schlimmer." "Was dieser Mensch sagt, ist wahr." Dann wird Allah, der Erhabene und Majestätische, dich verteidigen. إِنَّ ٱللَّهَ يُدَٰفِعُ عَنِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓ (22:38) Allah, der Erhabene und Majestätische, ist der Beschützer der Gläubigen. In solchen Situationen ist es nicht nötig, dich selbst zu verteidigen. Allah, der Erhabene und Majestätische, verteidigt dich ohnehin. Was willst du mehr? Lass sie reden, so viel sie wollen. Die Situation wird durch deine Reaktion nur noch schlimmer. Es bringt dir überhaupt nichts. Einerseits beschützt Allah, der Erhabene und Majestätische, dich, andererseits verdienst du Belohnung. Du verdienst Belohnung, weil du geduldig bleibst und nicht reagierst. Heutzutage denken viele Menschen, sie würden etwas bewirken, indem sie zurückreden. Sie glauben, sie würden damit die Rechte anderer verteidigen. Aber du kannst das Recht nicht verteidigen, indem du mit Unwissenden diskutierst. Wenn du mit einem Unwissenden sprichst, führst du ihn nur in noch größere Sünde. Du selbst begehst auch eine Sünde, und es bringt nichts. Deshalb sagt man: "Die beste Antwort auf einen Unwissenden ist Schweigen." Die schönste Antwort auf einen Unwissenden ist einfach zu schweigen. Heutzutage gibt es so viel davon; sofort schreiben sie "der hat mir das gesagt, jener hat so gesagt". Allah sei Dank, wissen wir nicht wie diese Dinge funktionieren und können gar nicht erst antworten. Wir sehen es gar nicht, und das ist gut so. Schaut gar nicht erst hin, ignoriert es. Selbst wenn ihr es seht, antwortet nicht darauf. Das ist die richtige Antwort, die man einem Unwissenden geben sollte. Seine Antwort wird Allah, der Erhabene und Majestätische, selbst geben. Deshalb gibt es keinen Grund, traurig zu sein. Der Muslim sollte Allah dankbar sein, dass diese Leute nicht uns, sondern sich selbst schaden. Wenn du reagierst, schadet es auch dir. Daher ist es besser, ihnen nicht zu antworten. Wenn jemand aufrichtig die Wahrheit erfahren möchte, kannst du natürlich mit ihm sprechen. Aber beschäftige dich nicht mit denen, die dich nur angreifen wollen; überlasse sie Allah. Allah wird mit ihnen allen umgehen. Alles liegt in der Hand von Allah, dem Erhabenen und Majestätischen. Möge Allah uns bewahren. Es gibt viele Unwissende, jetzt ist genau die Zeit der zweiten Unwissenheit. Dschahiliyya, Unwissenheit: bedeutet, etwas nicht zu wissen. Heute gibt es gebildete Unwissende. Sie verstehen nicht einmal wirklich, was sie lesen. Sie schmücken sich mit Wissen, das sie ohne Mühe erworben haben; überall sind solche gebildeten Unwissenden. Früher war ein Grundschulabsolvent oft klüger und hatte mehr echtes Wissen. Heute haben sie zwar Universitätsabschlüsse. Aber sie fallen auf oberflächliche Dinge herein und prahlen dann damit. Diese Ära ist ein Wunder, das unser Prophet vorhergesagt hat. Er hatte gesagt: "Es wird eine zweite Zeit der Unwissenheit geben." Wir befinden uns genau mitten in dieser Zeit. Möge Allah uns davor bewahren, mit solchen Unwissenden zu tun zu haben. Lasst sie reden, so viel sie wollen. Allah wird ihnen die passende Antwort geben. Möge Allah uns bewahren.

Unser Prophet, Friede sei mit ihm, sagt: Die Menschen, die Allah am meisten liebt, sind junge Leute, die sich Allah hingeben. Er schätzt sie besonders. Er liebt sie mehr als die Älteren, denn bei den Älteren ist die Jugend vergangen - was sie wohl alles angestellt haben?! Wenn sich aber junge Menschen Allah zuwenden, ist das eine der Tugenden, die Allah am höchsten schätzt. Es fällt jungen Menschen nicht leicht, ihre Begierden zu zügeln und zu beherrschen. Wer dies jedoch schafft, erreicht einen besonderen Rang. Er wird zu einem von Allahs liebsten Dienern. Die Menschen hingegen, die Allah nicht liebt, sind ältere Menschen, die Sünden begehen - besonders jene, die fremdgehen. Leider haben solche Verhaltensweisen heutzutage überhandgenommen. Denn überall hat sich Sittenlosigkeit und Schamlosigkeit ausgebreitet. Die Menschen können ungehindert tun, wonach ihnen der Sinn steht. Deshalb sind diese Menschen diejenigen, die Allah am wenigsten schätzt. Das heißt, jene, die sowohl alt sind als auch solche Schändlichkeiten begehen. Sie ziehen daher den Zorn und die Missgunst Allahs auf sich. Keines ihrer Werke bringt Nutzen, sie ernten nichts als Unheil. Ihr Schicksal in dieser Welt ist Armut. Und im Jenseits ist es Qual. Darum sollten ältere Menschen besonders achtsam sein. Leichtfertig begangene Sünden bringen keinen Nutzen, keinen Gewinn, keinen Vorteil. Sie bringen dem Menschen nur Leid. Sie bringen Unheil. Möge Allah uns davor bewahren. Der Mensch muss seine Begierden im Zaum halten. Wer seine Begierden in der Jugend zügelt, wird auch im Alter auf dem rechten Weg bleiben. Doch wer in seiner Jugend seinen Begierden freien Lauf lässt, wird dies bis an sein Lebensende fortsetzen. Und das wird ein schwerwiegender Verlust sein. Man sagt ja "Er hat sein Leben verschwendet". Das sind die, die ihr Leben wirklich vergeudet haben. Manche sagen: "Die auf Allahs Weg Gefallenen haben ihr Leben verloren". Nein, wer auf Allahs Weg stirbt, verliert sein Leben nicht, sondern gewinnt ein neues, schöneres Leben. Die anderen hingegen haben ihr Leben verspielt. Sie verlieren sowohl das Diesseits als auch das Jenseits. Möge Allah uns davor schützen. Gib nicht nach und sage nicht: "Ich bin jetzt zu alt dafür". Sage nicht: "Es wird schon nichts passieren". Möge Allah uns bewahren. Lasst uns unseren Begierden niemals nachgeben, inscha'Allah.

Die Tarikat basiert auf dem Adab des Islams. أَدَّبَنِي رَبِّي فَأَحْسَنَ تَأْدِيبِي Unser Prophet, Friede sei mit ihm, sagt, dass das Wichtigste im Islam der Adab ist. Auch für den Menschen ist Adab das Wichtigste. Was den Menschen vom Tier unterscheidet, ist der Adab. Ein Tier, wie der Name schon sagt, von ihm wird kein Adab erwartet. Es geht, wohin es will, es kann alles tun. Es hat keine Verantwortung, es ist nicht verpflichtet. Verpflichtet zu sein bedeutet, zum Gebet verpflichtet, zur Reinigung verpflichtet, zu den notwendigen Handlungen verpflichtet zu sein. Ein Tier kann alles tun, es hat eine Entschuldigung. Allah hat ihm keinen Verstand gegeben. Es gibt keine Anforderung an es. Der Verrückte ist in gleicher Weise. Der Verrückte ist ein Mensch ohne Verstand, auch er ist nicht verpflichtet. إِذَا أُخِذَ مَا وَهَبَ، أَسْقَطَ مَا أَوْجَبَ Das ist eine Regel der islamischen Rechtslehre. Das heißt, was den Menschen zum Gebet bringt, ist der Verstand. Wenn Allah Verstand gegeben hat, muss man diesen Verstand nutzen. Das Wichtigste ist eben der Adab. Adab umfasst alles Mögliche. Nicht nur Scham, sondern alles, was Güte, Schönheit und Menschlichkeit umfasst, ist Adab. Wer lehrte den Adab? Der islamische Staat. Zuletzt blieb er im Osmanischen Reich erhalten. Danach, wie wir sehen, blieb weder Adab, noch Respekt, noch Ehrerbietung in der Welt. Jeder bewegt sich herum, als ob er nicht verpflichtet wäre, versucht zu tun, was ihm gefällt. Er hört nicht auf andere, zeigt anderen keinen Respekt. Er versucht nur zu tun, was er selbst, was sein Ego will. Die Gegenseite tut etwas, um ihn zu belehren. Und diese Belehrungen entfernen die Menschen noch weiter vom Menschsein. Das Wesentliche ist: Die Essenz der Menschlichkeit besteht darin, den von Allah, dem Erhabenen, gegebenen Verstand zu nutzen, um Mensch zu sein, Adab zu haben. Mit Adab und Respekt. Man lebt schön, nicht nur mit Respekt vor dem eigenen Ego, sondern auch mit Respekt vor anderen. Doch das ist etwas, was der Satan nicht will. Deshalb brodelt die Welt überall, Böses fließt von allen Seiten. Möge Allah uns bewahren. Aber natürlich hat alles ein Ende. Allah, der Erhabene, wird sicherlich jemanden senden, der die Menschheit rettet. Das ist die frohe Botschaft unseres Propheten, Friede sei mit ihm. inscha'Allah, wenn Mahdi Alayhissalam kommt, werden alle Probleme und Schwierigkeiten mit Allahs Erlaubnis enden. Andernfalls wird die Situation mit dem, was diese Menschen lernen, nur noch schlimmer werden. Möge Allah helfen. Man darf die Hoffnung nicht aufgeben. Menschen ohne Hoffnung sind in Trauer und Angst. Wer Glauben hat, ist nicht hoffnungslos. Allah, der Erhabene, sagt, verzweifelt nicht. Jener Tag wird sicherlich kommen. Was Allah sagt, wird immer wahr, und was Er verspricht, wird auch wahr werden, inscha'Allah. So bald wie möglich, inscha'Allah, zu Ehren dieses Freitags. Denn es gibt keinen Aspekt der Welt mehr, der sich zum Besseren wendet. Möge Allah uns schützen, mögen wir Sicherheit erlangen, inscha'Allah.