Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَلِبَاسُ التَّقۡوٰى ۙ ذٰ لِكَ خَيۡرٌ (7:26) Die Menschen achten auf den äußeren Schein; darauf, was du trägst und was du nicht trägst. Früher war das auch schon so, aber heute wird noch viel mehr auf Kleidung, Mode und darauf geachtet, was einem steht und was nicht. Man denkt: "Ich will keine billige Ware, es soll teuer sein, damit die Leute es an mir sehen." Das ist die Denkweise, das Hauptinteresse des heutigen Menschen. Die Kleidung soll schön sein. Meine Schuhe, mein Hut, mein Hemd – alles muss unbedingt eine Marke sein. Früher sagte man: "Es soll schön und gut sein", Marken oder Ähnliches gab es nicht. Heute muss es sowohl gut sein als auch eine Marke haben. Nun, warum tust du das? Tust du es um Allahs Wohlgefallen willen? Wenn es um Allahs Wohlgefallen geht, so will Allah davon nichts. Was Allah, der Allmächtige und Erhabene, will, ist das Gewand der Gottesfurcht, das du trägst. Im Gewand der Gottesfurcht liegt die Furcht vor Allah. Für den Menschen, der Allah fürchtet, ist dies das beste Gewand. Es bedeckt den Menschen. Es lässt den Menschen vor Allah schön erscheinen. Mit diesen wertlosen Lumpen, mit denen sie dich blenden, wird dein Rang bei Allah nicht steigen, du wirst dadurch nicht schön sein. Was du tun sollst, ist, das zu befolgen, was Allah, der Allmächtige und Erhabene, befohlen hat, und dich vor Seinen Verboten zu hüten. Das ist Taqwa, Gottesfurcht. Taqwa bedeutet: Allah zu fürchten, sich vor Allah zu schämen, Ehrfurcht vor Allah zu haben. Das heißt, wenn man dich in solch schlechten Zuständen sieht, wenn du Dinge tust, die nicht gut sind, dann kannst du noch so teure Kleidung tragen – es nützt nichts. Was nützlich ist, ist, wie gesagt, die Gottesfurcht. Selbst wenn du zerrissene Kleider trägst, wenn du Gottesfurcht besitzt, bist du vor Allah der schönste Mensch. Aber nein, wenn keine Gottesfurcht vorhanden ist, dann heißt es: "Dieses Kleid kostet soundso viele tausend Dollar, tausend Euro." Allah, Allah, was, tausend Dollar? Kann ein Kleidungsstück so viel kosten? "Was redest du von tausend Dollar?", sagen sie. "Es gibt Kleider für 10.000 Dollar, für 100.000 Dollar", heißt es. Was ist das denn? Hat es einen Motor, fliegt der Mensch etwa damit? "So ist das, du verstehst das nicht", sagen sie. Das ist es eben: ein schönes Kleid, das jeder gerne tragen möchte. Du möchtest es, aber Allah hat kein Wohlgefallen daran. Besonders Menschen, die Allah nicht kennen – mögen sie Kleidung für 100.000 oder gar 100 Millionen tragen – vor Allah hat das keinerlei Wert. Der Wert liegt eben im Inneren. Das, was im Inneren ist, macht es wertvoll. Nasreddin Hodscha, möge Allah seinen Rang erhöhen. Die Nachbarn fragten: "Oh Nasreddin Hodscha, gestern Abend gab es in deinem Haus so einen Lärm, ein Gepolter. Was ist passiert, was war los?" Er antwortete: "Ach, meine Robe ist heruntergefallen." "Aber wenn eine Robe herunterfällt, macht das doch nicht so viel Lärm." "Ich war auch drin", sagte er. Siehst du, das Innere ist wichtig, nicht das Äußere. Ob das Äußere herunterfällt oder nicht, das macht nichts; das Innere ist wichtig. Deshalb musst du auf das Innere achten. Auf das Äußere zu achten, ist nicht wichtig. Das ist wertlos, es nützt nichts. Lasst uns gottesfürchtig sein, inscha'Allah. Möge Allah uns helfen, inscha'Allah.

اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِين (23:14) Allah, der Erhabene und Majestätische, ist der beste und vollkommenste Schöpfer - der einzige Schöpfer. Er hat alles in perfekter Weise erschaffen. Daher sollte ein gläubiger Mensch nicht widersprechen oder hadern. Er sollte nichts in Frage stellen, was Allah, der Erhabene und Majestätische, ihm gegeben oder für ihn bestimmt hat. Da alles durch Allahs Willen geschieht, gibt es keinen Grund zur Beunruhigung. So verhält sich ein wahrer Gläubiger. Leider ist der Glaube vieler Muslime heutzutage schwach geworden. Weil der Glaube der meisten Menschen schwach ist, geraten sie in Panik, wenn etwas Unerwartetes geschieht. Dies ist eine Folge des mangelnden Glaubens. Allah, der Erhabene und Majestätische, hat diese Welt erschaffen. Vor den Menschen erschuf er andere Lebewesen, Tiere und verschiedenste Arten von Geschöpfen. Die Zahl seiner Geschöpfe ist unermesslich – nur Allah selbst kennt sie. Jedes Geschöpf hat eine festgelegte Lebensdauer. Wenn diese Zeit abgelaufen ist, vergeht es. Auch unsere Welt hat eine begrenzte Lebensdauer. Alles Vergängliche wird eines Tages verschwinden. Mit der Welt verhält es sich genauso. Was Allah uns verheißen hat, ist nicht diese Welt, sondern das ewige Jenseits. Allah hat nie gesagt: "Du wirst auf die Welt kommen, dich ausruhen und für immer hier bleiben." Vielmehr hat Er gesagt: "Die Welt ist nur ein vorübergehender Aufenthaltsort." Doch der Mensch denkt, er würde niemals sterben und alles bliebe für immer unverändert. Er glaubt, alles werde wunderbar sein, er könne tun und lassen, was er wolle, und dieser Zustand würde ewig anhalten. So etwas gibt es nicht. Scheich Abdullah Daghestani sagte einmal scherzhaft: "Wa khuliq al-insānu majnūnan", sagte er. Der Mensch wurde ohne Verstand, ja geradezu verrückt erschaffen, scherzte er. Das bedeutet: Wenn der Mensch seinen Verstand nicht nutzt, wenn er das Offensichtliche nicht akzeptiert, dann handelt er nicht vernünftig, sondern wahrlich wie ein Verrückter. Deshalb gibt es Kriege auf dieser Welt und all die anderen Übel. Es gibt Gutes und es gibt Schlechtes. In unserer Welt wird sauberes Trinkwasser knapp, der Lebensraum für die Menschen wird eng, weil sie sich so stark vermehrt haben. Jeder eilt ruhelos von einem Ort zum anderen. All dies kommt vom Mangel an wahrem Glauben. Wäre jeder mit dem zufrieden, was Allah ihm gibt, würden alle Menschen in Frieden leben. Es gäbe keine Probleme, keine Streitigkeiten und keine Aufstände. Doch der Mensch ist mit seinem Schicksal unzufrieden und fügt sich dadurch selbst Leid zu. Möge Allah uns davor bewahren. Mögen wir, inscha'Allah, niemals gegen das hadern, was Allah uns zuteilt. Hier geschieht dies, dort geschieht jenes. Möge Allah den Leidenden beistehen. Möge Er uns alle beschützen. Alle gläubigen Menschen werden ihren Lohn empfangen. Andernfalls würden sie umsonst leiden und zugrunde gehen. Möge Allah den Menschen Verstand und Weisheit schenken, inscha'Allah.

Allah der Erhabene und Mächtige sagt: يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمۡۚ وَخُلِقَ ٱلۡإِنسَٰنُ ضَعِيفٗا (4:28) Allah beschreibt, dass der Mensch schwach geschaffen wurde; Allah möchte uns unsere Last erleichtern. Durch Allahs Gebote wird unsere Last leichter. Allah verwandelt die menschliche Schwäche in Stärke. Wenn der Mensch mit Allah verbunden ist, wird seine Schwäche zur Stärke. Wendet er sich jedoch von Allah ab, wird seine Kraft zur Schwäche und bleibt nutzlos. Von allen Geschöpfen ist der Mensch körperlich am schwächsten. Jedes Tier oder Insekt kann wesentlich mehr leisten als ein Mensch. Selbst eine kleine Ameise trägt das Zehnfache ihres Körpergewichts. Ein Mensch dagegen schafft kaum 500 Meter, wenn er die Hälfte seines Gewichts tragen muss. Die winzige Ameise legt vergleichsweise Strecken zurück, als würde sie täglich hunderte Kilometer wandern. Allah hat den Tieren viel Kraft gegeben, den Menschen aber schwach geschaffen. So sind auch alle laufenden, springenden Tiere; Allah hat ihnen Stärke verliehen, den Menschen hingegen schwach gelassen. Wenn der Mensch trotz seiner Schwäche schon so viel Unruhe stiften kann, sollten wir Allahs Weisheit nicht anzweifeln. Hätte Allah den Menschen so stark wie andere Geschöpfe gemacht, gäbe es wohl weder Dschinnen noch Tiere mehr auf der Welt. Darum hat Allah den Menschen zwar schwach geschaffen, ihm aber Verstand gegeben, um diese Schwäche auszugleichen. Nutzt der Mensch diesen Verstand, bringt es ihm Vorteil. Doch leider nutzen die meisten Menschen ihren Verstand nicht für Gutes, sondern für Böses und Schaden. Darum steht die Welt heute am Abgrund. Ohne einen Retter würden die Menschen einander verschlingen. Aber Allah sei Dank sagt Allah: "Lā taqnaṭū min raḥmati Allāh - Verzweifelt nicht an Allahs Barmherzigkeit" (39:53) und ermutigt damit die Muslime, Hoffnung zu bewahren. Unsere Hoffnung ist das gesegnete und wahre Wort unseres Propheten: "In der Endzeit wird ein Mann aus meiner Nachkommenschaft erscheinen. Er wird die Welt reinigen. Gerechtigkeit wird herrschen. All der Schmutz wird verschwinden und alles wird rein sein. Konflikte, Kriege, Übel und Irrwege werden ein Ende haben." Diese Zeit ist sicher nahe, inscha'Allah. Die Prophezeiungen unseres Propheten - der die Gabe besaß, die Zukunft zu sehen und zu verkünden - haben sich größtenteils erfüllt. Nur wenig steht noch aus. Hoffentlich erleben wir diese Tage noch. Es wird nicht mehr lange dauern. Wir sagen zwar: "Die Unterdrückung hat ihren Höhepunkt erreicht", doch wir sehen, dass sie täglich zunimmt. Aber egal wie hoch sie steigt - nach jedem Aufstieg folgt ein Abstieg. Auch das wird sich erfüllen, inscha'Allah. Möge Allah uns diese schönen Tage bald erleben lassen.

Wir haben uns hier versammelt um Allahs Willen. Wir sind hier zusammengekommen, um gemeinsam mit Allahs geliebten Dienern auf diesem Weg weiterzugehen. Wir treffen uns zwar regelmäßig, aber der Anlass für unser heutiges Zusammensein ist der Jahrestag der Rückkehr zu Allah von Scheich Nazim, einem der Heiligen Allahs. Zwar ist er von uns gegangen, doch Allah sei Dank hat er uns nicht verlassen. In der äußeren Welt ist er stets bei uns. Er unterstützt alle seine Brüder und Schwestern. Er schenkt ihnen Kraft, spirituelle Stärke. Oft fragen die Schüler: "Wie soll ich Rabita praktizieren?" "Wie kann ich im Rabita eine Stimme hören?" Rabita bedeutet: Liebe zu unserem Propheten, Friede sei mit ihm, und Zuneigung zu den Scheichs - sie von Herzen zu lieben. Das ist unsere Verbindung. Rabita bedeutet nicht "Soll ich das tun oder nicht?". Es braucht keine Anweisung wie "Mein Sohn/meine Tochter, tu dies, tu das" für Rabita. Wer solches erwartet, kennt die Grundlagen und Regeln nicht wirklich. Wenn du in den Orden eintrittst, musst du dich hingeben. Du musst dich dem spirituellen Führer anvertrauen. Wenn du einen wahren spirituellen Meister gefunden hast, solltest du Allah nicht tausend-, sondern millionenfach danken. Doch möge Allah uns beschützen. Wenn du dich falschen Führern anschließt, die Menschen aus eigennützigen Motiven täuschen, möge Allah dir beistehen. Denn ihr Weg dient nur ihren eigenen Begierden; weil dieser Weg dem Ego dient, bringt er keinen wahren Nutzen. Aber wenn du dem Weg eines wahren Führers folgst, ist dein Leben, Allah sei Dank, nicht vergebens. Das Leben zieht vorüber. Diese Zeit ist dann nicht verschwendet. Sie ist erfüllt. Sie wird mit Verdienst, Segen und Schönheit angefüllt sein. Wenn du ziellos durch die Welt gehst, fragst du dich: "Was sollen wir heute tun, wo können wir uns amüsieren?" "Wie können wir Geld verdienen, wie können wir uns berauschen, wie können wir bei anderen Eindruck schinden?" - das sind nichtige Beschäftigungen. Das ist leeres Treiben. Die Türken sagen "leere Arbeit", ein treffender Ausdruck. Leere Arbeit bedeutet: für die Welt, für den eigenen Vorteil, für dein Ego zu leben. Wenn dein Leben erfüllt sein soll, musst du dich auf dem Weg Allahs, des Erhabenen, auf dem Pfad der Scheichs hingeben; betrachte dies nicht als Leere. Das ist erfüllt mit Allahs Segen. Leer ist, wie gesagt, das Leben derer, die sich fragen: "Wie viel habe ich in der Welt erreicht?"; ihr Leben vergeht ohne Sinn. Allah bewahre uns, diese Leere füllt sich zudem mit Übel und Sünden. Möge Allah uns davor schützen. Darum ist es von Vorteil, mit den Scheichs zusammen zu sein, um ihren Beistand zu bitten, ihre Hilfe zu ersuchen. Mit ihnen auf diesem Weg zu sein, bedeutet Schutz. Dein Leben gewinnt dadurch an Wert. Es wird sinnvoll. Ein wahrhaft bewusster Mensch lebt nicht wie ein bedeutungsloses Stroh, das nur dahinvegetiert. Sein Leben folgt zwar einem einfachen Rhythmus – von zuhause zur Arbeit und zurück – aber mit tieferem Sinn. Er belastet sich nicht mit Schulden, verliert sich nicht in Klagen über die Regierung, verbittert nicht im Ärger über andere und beschmutzt nicht seine Zunge mit übler Nachrede. Die wahren bedeutungslosen Existenzen, besser gesagt das trockene, nutzlose Stroh, das sind die anderen Menschen - diejenigen, die sich erhaben fühlen. Menschen, die sich für etwas Besseres halten, auf jeden wütend sind, von jedem Vorteile erwarten und sich in jeden Schmutz stürzen, um ihr Ego zu befriedigen - sie sind diejenigen, deren Leben leer ist. Lasst uns wie frisches, nützliches Gras sein und nicht wie lebloses Stroh; frisches Gras hat einen Wert, es ist lebendig, nährend und nützlich. Es gibt lebendiges Gras, das Nutzen bringt, und trockenes Stroh, das keinen Wert mehr hat. Wenn heutzutage von 'Gras' gesprochen wird, denken viele an Rauschgift, aber darum geht es hier nicht. Unser Weg sollte der Pfad des Glaubenslichts sein; mögen wir zu Allahs geliebten Dienern gehören. Wir sollten nicht wie das berauschende Kraut sein, das manche konsumieren, oder wie nutzloses Stroh, das nur noch verbrannt werden kann. Lasst uns stattdessen wie frisches, nährendes Gras sein, das Leben gibt und Wert hat, nicht wie das schädliche Kraut oder das wertlose Stroh. Möge Allah uns bewahren. Der Teufel hat ohnehin die Welt in seinen Griff genommen. Er will niemanden ziehen lassen. Nur die Aufrichtigen entkommen; Allah rettet die Menschen mit reinem Herzen. Die anderen mögen sich für gerettet oder erfolgreich halten, aber das ist eine Illusion. Deshalb ist es der größte Gewinn für einen Menschen, mit den Scheichs zu sein und ihrem Weg zu folgen. Nicht auf ihrem Pfad zu sein, bedeutet große Gefahr. Möge Allah uns davor bewahren. Zu jeder Zeit, in jedem Augenblick kann der Teufel uns zu Fall bringen, uns einreden, wir seien etwas Besonderes, und uns in seine Falle locken. Möge Allah uns beschützen. Möge der Beistand unseres Scheichs bei uns sein. Heute sind es 11 Jahre her, dass unser Scheich Maulana Scheich Nazim von uns ging, aber Allah sei Dank stehen wir jeden Moment unter seinem wachsamen Blick. Wir genießen seinen Schutz. Er eilt gewiss jedem zu Hilfe, der um seinen Beistand bittet; er lässt niemanden im Stich. Es gibt auch Menschen, die nicht glauben; eine Gruppe, die Heilige, Wunder und Wundertaten leugnet. Sie nennen sich "Muslime", aber der Glaube an die Wunder der Propheten und die Gnadengaben der Heiligen gehört zu den Grundpfeilern des Islam, unseres Glaubens. Darum, Allah sei Dank, seid ihr hier. Möge Allah mit allen zufrieden sein, die gekommen sind; viele konnten nicht kommen. Ihre Herzen sind dennoch bei uns. Scheich Efendi erreicht sie alle mit Allahs Erlaubnis. Möge Allah wohlgefällig sein. Möge Allah den Zustand dieser Welt wandeln. Möge er einen Beschützer senden. Möge der Mahdi, von dem unser Scheich sprach, endlich erscheinen. Die Welt ist, wohin man auch blickt, in der Hand des Teufels. Hundertprozentig in der Hand des Teufels. Die Befreiung aus der Gewalt des Teufels ist nur durch den Mahdi möglich. Anders ist es nicht möglich. Egal was sie sagen mögen.

أَلَآ إِنَّ أَوۡلِيَآءَ ٱللَّهِ لَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ (10:62) ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ (10:63) Die von Allah geliebten Diener kennen weder Angst noch Kummer. Denn sie tragen die Ehrfurcht vor Allah in ihren Herzen. Sie sind Allah gehorsam. Wenn es so ist, gibt es in ihnen keine Furcht oder Besorgnis. Denn von Allah kommen wir und zu Ihm kehren wir zurück. Unsere Herkunft ist klar und unser Ziel ebenso. Die Herzen dieser Gottesfreunde finden Ruhe in dieser Wahrheit. Darum kennen sie weder Angst noch Trauer. Sie sprechen die Wahrheit. Sie fordern zum Guten auf und meiden selbst das Schlechte. Sie bemühen sich, auch andere vom Bösen fernzuhalten. So ist es, alhamdulillah, unser Pir, unser Scheich, unser Vater Scheich Nazim wandelte über 90 Jahre auf diesem Pfad. Und schließlich gelangte er in Allahs Gegenwart, indem er diesen reinen Weg bis zum Ende ging. Das Leben ist wie ein einziger Tag, es verfliegt im Nu. So vergehen die Jahre wie im Flug. Der Mensch sollte sich dessen bewusst sein, damit seine Taten in dieser Welt nicht vergeblich sind. Entsprechend sollte er handeln und leben. لَقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِىۡ رَسُوۡلِ اللّٰهِ اُسۡوَةٌ حَسَنَةٌ (33:21) Allah der Erhabene sagt, im Leben und in der Person unseres Propheten findet ihr das vollkommenste Beispiel. Auch die Gefährten, die Heiligen und Scheichs, die seinem Weg folgen, sind leuchtende Vorbilder. Um ein guter Mensch zu werden, müssen wir ihrem Beispiel folgen. Je mehr wir ihnen nacheifern, desto besser und edler werden wir als Menschen. Wer sich ihnen nicht annähern will, gerät auf Abwege. Nicht nur ein wenig, sondern grundlegend. Denn dadurch fügt man sich selbst Schaden zu. Man begeht Unrecht. Möge Allah ihre Stellung erhöhen, inschallah. Unser Prophet, Friede und Segen auf ihm, sagte: "Ihr werdet im Jenseits mit jenen zusammensein, die ihr liebt." Und wir lieben sie von ganzem Herzen. Inscha'Allah, werden wir nach diesem kurzen Aufenthalt im Diesseits für alle Ewigkeit mit ihnen vereint sein.

فَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ (84:7) فَسَوۡفَ يُحَاسَبُ حِسَابٗا يَسِيرٗا (84:8) وَيَنقَلِبُ إِلَىٰٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورٗا (84:9) Wie es im heiligen Vers heißt: Am Tag des Gerichts wird der Mensch glücklich sein, wenn er sein Buch – sein Verzeichnis der Taten – in seine rechte Hand bekommt. Es heißt, er wird voller Freude zu seiner Familie zurückkehren. So sollte das Leben eines Muslims aussehen. Wie kann man das erreichen? Viele Muslime verbringen ihr von Allah geschenktes Leben in Gehorsam zu Ihm, leben friedlich und fügen niemandem Schaden zu. Solche Menschen gibt es viele. Erst gestern ist unser Cousin verstorben. Nureddin Efendi, möge Allah sich seiner erbarmen. Der gute Mann hat als Kind die Grundschule abgeschlossen und dann zu arbeiten begonnen. Er ging seiner Arbeit nach, verbrachte die Abende mit seiner Familie, Mutter, Vater und Kindern und führte ein bescheidenes Leben. Er war ein Handwerker, Allah sei seiner Seele gnädig. Seine Arbeit war das Ergebnis ehrlicher Anstrengung. Er erledigte seine Aufgaben und lebte von dem, was er verdiente. Er hat niemanden betrogen, keine Tricksereien begangen und war nicht auf Reichtum aus. So lebte er bis er etwa 60-62 Jahre alt war. Allah erbarme sich seiner, er wurde krank und verstarb. So sieht das Leben eines Muslims aus. Er betrog niemanden, lehnte sich nicht gegen die Obrigkeit auf und machte keinen Aufruhr. Das ist auch nicht nötig. Überhaupt nicht nötig. Ob du schreist oder nicht, ob du dich zum Narren machst oder nicht – am Ende gehst du im selben Alter zur selben Zeit. Das Entscheidende ist: Bekommst du im Jenseits dein Buch, das Verzeichnis deiner Taten, von rechts oder von links überreicht? Kommt es von rechts, ist alles gut. وَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ وَرَآءَ ظَهۡرِهِۦ (84:10) فَسَوۡفَ يَدۡعُواْ ثُبُورٗا (84:11) وَيَصۡلَىٰ سَعِيرًا (84:12) إِنَّهُۥ كَانَ فِيٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورًا (84:13) Doch wenn sein Buch, sein Tagebuch der Taten, mit der linken Hand überreicht wird, dann hat dieser Mensch sein Heil verspielt. "Wehe ihm!" wird es dann heißen. Er wird brennen müssen. In dieser Welt ereilt Gute wie Böse dasselbe Schicksal. Selbst wenn jemand länger lebt – ob 100 oder 1000 Jahre – das Ende bleibt dasselbe. Das ändert sich nie. Wenn dem Menschen sein Tatenbuch von links überreicht wird, dann nützt ihm nichts mehr – wie selbstbewusst er auch im Leben war, wie eingebildet er auch war, wen er betrog oder was er auch immer tat – er wird in die Hölle eingehen. Deshalb sollte der Mensch nicht zu habgierig sein. Ein Muslim, der sein Leben gut geführt und es sich nicht unnötig schwer gemacht hat, der in Armut geduldig war und im Wohlstand Allah dankbar war, der lebt in innerem Frieden. Allah der Erhabene hat diese Welt für das Jenseits erschaffen. Der Mensch geht mit ruhigem Herzen in den Tod, dank der guten Werke, die er im Leben für das Jenseits vollbracht hat. Er fürchtet weder den Tod noch die Abrechnung. Nicht der Tod selbst ist schwer, sondern das, was danach kommt. Die Menschen begreifen das nicht. Deshalb halten sie ihre Übeltaten irrtümlich für Gewinn. Das ist kein Gewinn. Gewinn ist, Gutes zu tun und ein rechtschaffenes Leben zu führen. Ohne anderen zu schaden, ohne jemanden zu unterdrücken, ohne Unrecht zu tun, ohne zu betrügen – das ist das Leben eines Gläubigen. Darum fällt ihm der Tod leicht und die Abrechnung im Jenseits wird gnädig sein. Sein Ende wird ein gutes sein. Möge Allah uns behüten und den Menschen den rechten Weg weisen. Mögen sie, inscha'Allah, nicht vom Pfad abkommen.

Unser Prophet - Friede und Segen auf ihm - sagt: Al-halālu bayyinun wa-l-ḥarāmu bayyinun wa baynahumā umūrun mushtabihāt. Allah, der Erhabene, hat das Erlaubte klar dargelegt. Genauso hat Allah das Verbotene deutlich gemacht. So spricht unser Prophet - Friede und Segen auf ihm. Man muss das Verbotene kennen und sich davon fernhalten. Und das Erlaubte zu tun bringt Segen, darum ist es wichtig. Aber unser Prophet sagt auch, dass es zwischen beiden Bereichen zweifelhafte Dinge gibt. Je nach Zeit, Ort und Umständen können manche Dinge uns in Zweifel stürzen. Von diesen sollten wir Abstand nehmen. Wir sollten sie meiden. Deshalb kann es sein, dass manche Dinge, die heutzutage für erlaubt gehalten werden, in Wirklichkeit verboten sind. Und manchmal werden verbotene Dinge irrtümlich für erlaubt gehalten. Darum müssen wir aufpassen. Wenn du im Zweifel bist, halte dich entweder fern oder frage einen Gelehrten, Lehrer oder Mufti. Wenn du ohne zu fragen nach eigenem Gutdünken handelst, sündigst du unwissentlich. Wenn du Verbotenes für erlaubt erklärst, wird dir das zur Last und Sünde. Manchmal werden auch erlaubte Dinge fälschlicherweise als verboten bezeichnet. Auch dadurch macht man sich der Sünde schuldig. Darum ist Vorsicht geboten. Unsere Glaubenslehre und Rechtsschule sind klar definiert. Unsere Glaubenslehre ist die der Ahl as-Sunna wal-Jama'a, und wir folgen einer der vier anerkannten Rechtsschulen. Hanafi, Schafi'i, Maliki oder Hanbali. Im Glauben folgen wir entweder Maturidi oder Asch'ari. Man sollte nicht außerhalb dieser Lehren stehen. Man sollte ihren Grundsätzen treu bleiben. Das ist nicht schwer; im Grunde tun wir alle dasselbe, aber manchmal gibt es Dinge, die Zweifel wecken. Diese sollte man hinterfragen. Man sollte nachfragen, um sich nicht unnötig Erlaubtes zu versagen und nicht unwissentlich in Verbotenes zu geraten. Deshalb: Bei Zweifeln unbedingt nachfragen! "Fragen ist die halbe Weisheit", sagt man. Darum ist es wichtig zu fragen. Bei allem Zweifelhaften sollte man fragen: "Ist das gut oder schlecht? Wie verhält es sich damit?" Handelt nicht ohne zu fragen. Bei zweifelhaften Dingen also nie ohne Rat handeln. Die alltäglichen Dinge, die wir regelmäßig tun, sind Allah sei Dank klar und eindeutig. Denn wir folgen dem Weg der Ahl as-Sunna wal-Jama'a. Viele, die nicht zur Ahl as-Sunna wal-Jama'a gehören, erklären oft Erlaubtes für verboten. Und sie behandeln Verbotenes als erlaubt. Dinge, die mit der Religion nichts zu tun haben, verbreiten sie - möge Allah uns bewahren - bewusst oder unbewusst, um anderen zu schaden. Möge Allah uns vor solchem Übel schützen. Und uns nicht vom rechten Weg abkommen lassen, inscha'Allah.

Allahumma innaka 'Afuwwun Karimun tuhibbul afwa fa'fu anna Allah, der Erhabene, ist gütig und großzügig. Er ist vergebend. Er möge uns vergeben. Dies ist das Bittgebet unseres Propheten, Frieden und Segen auf ihm. Er rät den Menschen, es zu sprechen. Allah liebt denjenigen, der vergibt. Denn Er selbst ist vergebend. Wenn Menschen einander ihre Fehler vergeben - seien sie wissentlich oder unwissentlich begangen - liegt ihre Belohnung bei Allah. Und diese Belohnung ist wahrlich groß. Warum erzähle ich Ihnen das? Menschen müssen sterben. Bei der Beerdigung bittet man um Vergebung im Namen der verstorbenen Person und verzeiht einander. Manchmal sind manche Menschen jedoch weit entfernt und können nicht persönlich vor Ort um Vergebung bitten oder Verzeihung aussprechen. Situationen, die nach Vergebung verlangen, entstehen ständig im Leben - sei es in großen Lebenssituationen oder kleinen alltäglichen Zwischenfällen. Selbst wenn jemandem großes Unrecht zugefügt wurde und er vergibt, schenkt Allah ihm gute Taten und Belohnung. Doch oft sind es kleinere Dinge. Menschen können dies absichtlich oder unabsichtlich tun - in ihrer menschlichen Art. Allah ist vergebend. Und auch wir vergeben. Wenn uns jemand etwas schuldet, sagen wir: 'Es sei vergeben.' So vergeben die nächsten Angehörigen. Wenn entferntere Bekannte davon erfahren, schließen auch sie sich mit ihrer Vergebung an. Ihre Vergebung ist eine große Güte vor Allah. Allah, der Erhabene, freut sich darüber. Allah wünscht sich, dass Seine Diener sündenfrei sind. Demjenigen, der vergibt, schenkt Er große Belohnungen. Warum sage ich das? Unter uns gibt es manchmal Menschen, möge Allah sich ihrer erbarmen, die nicht sehr feinfühlig sind, etwas ungehobelt und zu Lebzeiten taktlos waren. Sie haben bewusst oder unbewusst Menschen verletzt. Solche Dinge passieren. Man muss ihnen vergeben. Der verstorbene Mustafa Pala, der vor zwei, drei Monaten starb, möge Allah sich seiner erbarmen. Gestern kam sein Sohn und erzählte, er habe seinen Vater im Traum gesehen. Er war zufrieden mit seinem Zustand, bat aber dennoch die Brüder um Vergebung. Denn er war ein guter Mensch, möge Allah sich seiner erbarmen. Aber manchmal war er ziemlich taktlos. Deshalb bat er um Vergebung. Ich sagte: "Von unserer Seite ist alles vergeben." Ich vergebe und so sollen es auch alle anderen tun. Möge Allah vergeben. Möge Er uns allen vergeben. Wenn wir gehen, mögen andere uns unsere Rechte erlassen, so wie wir anderen vergeben haben, inscha'Allah. Allen sei vergeben. Allah trägt keinen Groll. Auch der Gläubige trägt keinen Groll. Der Gläubige liebt, was Allah liebt, und verabscheut, was Er verabscheut. Allah liebt die Vergebung. Also vergeben auch wir. Möge Allah uns allen vergeben, inscha'Allah.

Allah hat dem Menschen besondere Eigenschaften verliehen. Der Mensch trägt Verantwortung. Wenn er diese wahrnimmt, profitiert er selbst davon. Er gewinnt dadurch einen großen Nutzen für sich selbst. Wenn er es nicht tut, schadet er sich selbst. Allah braucht nicht, was wir tun. Allah ist auf niemanden angewiesen. Weder auf Gebete, noch auf Almosen oder gute Taten - Allah braucht nichts davon. Wir sind es, die bedürftig sind. Allah ist derjenige, der unsere Bedürfnisse stillt. Allah erweist uns Gutes und zeigt uns den Weg: "Tut dies, es ist gut für euch." "Das braucht ihr, das nützt euch", sagt Er. Je stärker eure Spiritualität wird, desto mehr Frieden findet ihr. Euer Jenseits wird gesegnet und schön sein. Allah hat uns keine Hindernisse in den Weg gelegt. Allah hat dem Menschen nur Dinge auferlegt, die er leicht erfüllen kann. Wer diese Gebote befolgt, gewinnt. Wer sie nicht befolgt, verliert. Er verliert sogar alles. Er verliert für die Ewigkeit. Möge Allah uns davor bewahren. Manche finden erst nach großem Leid Erleichterung. Aber im Jenseits muss man solche Qualen nicht erleiden. Hier auf der Welt sollte man Allahs Gebote befolgen und so das Jenseits gewinnen. Das Jenseits zu verspielen ist töricht. Allah hat seine Schätze geöffnet, "Kommt und nehmt", sagt Er. Der Mensch aber sagt: "Nein, ich will nicht." "Ich will keinen Schatz. Was ich brauche, ist Mist, ist Abfall aus der Kanalisation", sagt der Mensch. Allah hingegen sagt: "Lass das sein." "Komm zu den reinen und schönen Dingen, zu den Juwelen, zu den Schätzen", sagt Er. Der Mensch sagt wieder: "Nein, nein, das will ich nicht." "Schau, alle meine Freunde, die meisten Menschen, lieben diesen Mist." "Sie lieben Dünger und Dinge aus der Kanalisation." "Wir bevorzugen das auch, wir sind damit zufrieden", sagen sie. Sie glauben, sie wären zufrieden, aber in Wahrheit können sie es nicht sein. Der Mensch kann auf diese Weise keine echte Zufriedenheit finden. Der Mensch ist nur dann wirklich zufrieden, wenn seine Seele Frieden findet. Nichts Weltliches kann den Menschen wahrhaft glücklich machen. Egal wieviel Weltliches er anhäuft, er wird nie genug haben, nie befriedigt sein. Wer Salzwasser trinkt, dessen Durst wird nicht gelöscht. Was den Durst löscht, sind süße, gute, schöne und reine Dinge. Deshalb hat Allah uns geboten, das Gute und Reine zu suchen. Allah sagt: "Lasst das Schlechte, wendet euch dem Guten zu." "Verlasst die Hölle, kommt ins Paradies", sagt Er. Gibt es einen besseren Rat als diesen? Nein. Aber wenn der Mensch seinem Ego und dem Satan folgt, wird er nichts anderes finden. Darum musst du dein Ego zügeln und dich vom Satan fernhalten. Möge Allah uns allen beistehen, inschaa'Allah.

وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ وَحَمَلۡنَٰهُمۡ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (17:70) Allah der Erhabene hat den Menschen geehrt. Er hat ihm Würde verliehen. Der Mensch genießt bei Allah hohes Ansehen. Er ist ein kostbares Geschöpf. Doch der Mensch erkennt seinen eigenen Wert nicht. Wenn er wertlose Taten begeht, verliert er selbst an Wert. Er wird bedeutungslos. Wenn er Allahs Weg verlässt und andere Pfade einschlägt, in der Hoffnung, dort Anerkennung oder Wertschätzung zu finden, wird er enttäuscht. Der Mensch findet dort nichts als Täuschung und Betrug. Nur wenn er auf dem rechten Weg Allahs bleibt, erfährt er wahre Ehre und findet das Gute. Manche verlassen Allahs Weg und folgen anderen Pfaden, in der Hoffnung, dort Ehre und Wertschätzung zu finden. All dies geschieht aus reinem Eigennutz. Es ist nichts anderes als Egoismus. Der Islam achtet den Menschen, würdigt ihn und schätzt den Wert seiner Arbeit. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Zahlt dem Arbeiter seinen Lohn, bevor sein Schweiß getrocknet ist." Damals, vor 1400-1500 Jahren, hatte menschliche Arbeit kaum einen Wert. Menschen wurden als Sklaven gehalten, zur Arbeit gezwungen, ihre Rechte missachtet. Sie arbeiteten nur dafür, um etwas in den Magen zu bekommen, oder manchmal sogar ohne jegliche Entlohnung. Doch selbst in jener Zeit galt Allahs ewiges Gesetz für die Menschen unverändert. Der Mensch wurde der Ehrung für würdig erachtet. Der Mensch ist ein ehrenwertes Wesen. Er sollte sich seines Wertes bewusst sein. Er sollte dem Schöpfer dankbar sein. Für alles, was Er gegeben hat, gebührt Dankbarkeit. Nicht nur einmal im Jahr, sondern täglich sollten wir danken. Zu behaupten, es genüge, einmal im Jahr zu danken, bedeutet, die Menschen zu täuschen. Es ist nichts anderes. Allah hat den Menschen stets geehrt; der Mensch sollte sich dessen bewusst sein. Er sollte nicht durch die Worte anderer vom Weg abkommen und sich auflehnen. Wer auf dem rechten Pfad bleibt, findet seinen Weg. Wer abweicht, gerät in Gefahr. Möge Allah uns davor bewahren. Die Weltlich-Gesinnten jagen stets dem Eigennutz hinterher. Wo immer materieller Gewinn winkt, keimt die Missgunst mit dem Gedanken "das schadet uns". Sie versuchen, einander zu schaden, zu beseitigen. Sie bekämpfen sich gegenseitig. Der Islam hingegen lehrt anderes. Im Islam geht es um Brüderlichkeit, Teilen und die Achtung von Recht und Gesetz. Recht und Gerechtigkeit sind im Islam von größter Bedeutung. Das Recht des Menschen wiegt bei Allah schwer. Das Recht des Menschen wiegt schwerer als Allahs eigenes Recht. Allah kann sein eigenes Recht vergeben, doch das Recht eines Menschen kann nur der Betroffene selbst erlassen. Man muss diese Person um Vergebung bitten. Allah ist gnädig und barmherzig. Der Mensch ist es oft nicht. Ein Mensch mag dir nicht verzeihen, mag sein Recht nicht aufgeben. Dann wird deine Lage schwierig. Wenn du Allah um Vergebung bittest und niemandes Rechte verletzt hast, findest du Erlösung. Aber wenn du die Rechte anderer missachtet hast, wird die Situation gefährlich. Möge Allah uns bewahren. Lasst uns niemandes Rechte verletzen und niemandes Arbeit entwerten, inscha'Allah. Möge Allah unsere Mühen schützen und würdigen, inscha'Allah.