Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَجَعَلۡنَا ٱلَّيۡلَ لِبَاسٗا (78:10) وَجَعَلۡنَا نَوۡمَكُمۡ سُبَاتٗا (78:9) Allah, der Erhabene und Majestätische, spricht: "Wir haben die Nacht zu eurer Ruhe gemacht. Und den Schlaf haben Wir euch als Barmherzigkeit gewährt, damit sich euer Körper erholen kann." Allah, der Erhabene und Majestätische, hat alles in Schönheit erschaffen. Was auch immer die Menschen oder andere Geschöpfe benötigen – Er hat es ihnen gegeben. Auf der Welt leben Menschen und Tiere. Manche von ihnen schlafen nachts, andere hingegen schlafen nicht und sind in der Nacht aktiv. Man nennt es "Nachtleben". Es gibt zwei Arten von Nachtleben. Das eine Nachtleben ist, wenn eine Person nach dem Schlaf und der Erholung aufsteht und zu Allahs Wohlgefallen das Tahajjud-Gebet und andere freiwillige Gebete verrichtet sowie das Morgengebet betet. Danach kann sie, wenn sie möchte, wieder zur Ruhe gehen. Dies ist das gesegnete Nachtleben. Wie Ahmed Bedevi, möge Allah mit ihm zufrieden sein, betonte: Jede auf diese Weise verrichtete Gebetseinheit ist besser als tausend am Tag verrichtete Gebetseinheiten. Dies ist eine große Gelegenheit für die Gläubigen. Selbst wenn man nur 5-10 Minuten vor dem Morgengebet aufsteht, gilt dies als Tahajjud-Gebet. Ob man nun 10 Minuten, eine Stunde oder zwei Stunden früher aufsteht. Die meisten Menschen schaffen es allerdings nicht aufzustehen. Warum schaffen sie es nicht? Weil sie nicht rechtzeitig schlafen gehen. Sie kommen und fragen: "Warum schaffen wir es nicht zum Tahajjud aufzustehen?" Weil ihr nicht rechtzeitig schlafen geht. Würdet ihr rechtzeitig schlafen gehen, könntet ihr auch aufstehen. Das ist gar nicht so schwer. Was wir sagen, ist nichts Außergewöhnliches. Wenn ihr um 12 oder 1 Uhr schlafen geht, ist es natürlich schwer, um 3 Uhr aufzustehen. Aber wenn ein Mensch spätestens um 11 Uhr schlafen geht, kann er problemlos aufstehen. Das nachts verrichtete Gebet ist, wie wir erwähnten, viel verdienstvoller als das am Tag verrichtete. Es ist eine bei Allah, dem Erhabenen und Majestätischen, viel mehr angenommene Anbetung. Was die zweite Art des Nachtlebens angeht – möge Allah uns davor bewahren und auch diejenigen erretten, die davon betroffen sind. Diese Person schläft nicht. Sie schlafen überhaupt nicht. Bis der Gebetsruf ertönt oder bis zu den ersten Morgenstrahlen begehen sie verschiedene Ausschweifungen, trinken und vergnügen sich. Dann, wenn der Gebetsruf ertönen soll, gehen sie schlafen. Das ist – möge Allah uns davor bewahren – kein gutes Nachtleben. Es ist ein Leben, das sowohl dem Körper als auch der Seele und der Spiritualität schadet. Denn so wie es Zeiten gibt, in denen der Schlaf nützlich ist, gibt es auch Zeiten, in denen er nicht nützlich ist. So schlafen sie nicht in den Stunden, in denen der Schlaf nützlich wäre, und verbringen ihre wertvollsten Zeiten auf schlechte Weise. Diese Situation ist weder gut für ihren Körper, noch führt sie zu guten Ergebnissen für ihre Spiritualität. Anstatt Verdienst zu erlangen, häufen sie in diesem Maße Sünden an. Möge Allah uns davor bewahren. Der Mensch muss auf seinen Körper achten. Allah, der Erhabene und Majestätische, hat dem Menschen ein Maß und die Möglichkeit für das gegeben, was er tun kann. Allah, der Erhabene und Majestätische, hat den Körper des Menschen entsprechend erschaffen, da Er weiß, was der Mensch tun und vollbringen wird. Diejenigen, die sagen "Ich kann nicht", tun solche Dinge, wenn es um den Weg des Satans geht. Wenn es aber um den Weg Allahs geht, hindert sie der Satan daran. Deshalb fällt es ihnen schwer, nachts zum Gebet oder zum Morgengebet aufzustehen. Nicht nur ein wenig – es wird sehr schwer für die Menschen. Möge Allah uns davor bewahren. Möge Allah es auch denen gewähren, die es nicht schaffen. Mögen ihre Zeiten nicht umsonst vergehen. Möge es sowohl für ihren Körper gesund als auch für ihre Spiritualität angenommen sein, inscha'Allah.

Die Tarikat ist, Allah sei Dank, für das Jenseits bestimmt.
Sie dient dazu, das Jenseits zu kultivieren.

Sie hilft euch, Abstand von der Welt zu halten und sie nicht in euer Herz eindringen zu lassen.

Es geht darum, die Welt aus dem Herzen zu verbannen, nicht sie hineinzulassen.

Diese Ratschläge verfolgen den Zweck, dass die Taten der Gläubigen nicht für die Welt, sondern ausschließlich für das Jenseits sein sollen.

Wessen Jenseits wohlbestellt ist, dessen irdisches Leben verläuft auch angenehm.

Falls nicht, ist das nebensächlich.

Entscheidend ist nur, dass sein Jenseits gesichert ist.

In der Tarikat gibt es zahlreiche Ratschläge; unser Prophet, Friede sei mit ihm, sagte: "Ed-dînu nasîha" (Religion ist Ratschlag).

Was bedeutet Ratschlag? Es heißt, den rechten Weg aufzuzeigen.

Wer ihm folgt, der folgt ihm; wer nicht, der trägt selbst die Verantwortung.

Einer dieser Ratschläge lautet, sich von der Politik fernzuhalten.

Mit solchen Angelegenheiten haben wir nichts zu schaffen.

Politik... dafür gibt es Politiker und Staatsmänner.

Sie verstehen dieses Handwerk, diese Wissenschaft; es ist ein eigenes Fachgebiet.

Für uns, die Anhänger der Tarikat, ist sie nicht von Belang.

Die Anhänger der Tarikat wissen, dass geschehen wird, was Allah bestimmt hat.

Deswegen mischt man sich nicht zu sehr in weltliche Angelegenheiten ein, denn Politik ist eben auch eine weltliche Sache.

Allah hat für diese Aufgaben besondere Menschen erschaffen, sie erledigen sie.

Doch heutzutage meinen die Menschen, sie wüssten alles am besten und könnten alles am besten, sodass selbst der Hirte auf dem Berg versucht, Politik zu betreiben.

Für uns ist das jedoch reine Zeitverschwendung.

Wie gesagt, es gibt bestimmte Menschen, die dafür vorgesehen sind.

Allah hat jeden mit unterschiedlichen Gaben ausgestattet.

Das sollte man sich vor Augen halten.

Die größte Gefahr für einen Muriden besteht darin, dass er sich in die Politik einmischt oder verstrickt und wie viele andere das Jenseits, Allah den Erhabenen und Seine Gebote aus den Augen verliert.

Er beschäftigt sich nur noch mit dem, was wir Politik nennen.

Sein Verstand, seine Gedanken und sein Herz kreisen ausschließlich darum.

Deshalb hält man sich davon fern.

Viele Scheichs haben ihren Muriden untersagt, sich mit solchen Dingen zu befassen.

Denn wenn diese Liebe zur Politik ins Herz eines Menschen eindringt, die Liebe zum Führungsamt, die Sehnsucht nach Macht – was als 'hubb-u riyâse' bezeichnet wird – so sagt man, dass dies die letzte egoistische Krankheit ist, die das Herz verlässt.

Bis zum letzten Atemzug ringt der Mensch mit dieser Krankheit.

Die Menschen betrachten dies nicht als Krankheit, sondern als große Aufgabe, als wichtige Pflicht, die es zu erfüllen gilt.

Dabei ist deine Aufgabe klar umrissen, und was geschehen wird, steht bereits fest.

Die Anhänger der Tarikat sollten sich bewusst sein, dass geschieht, was Allah der Erhabene will, und nichts anderes.

Daher gibt es keinen Grund zu behaupten: "Ich werde dies tun, ich werde jenes tun."

Kümmere dich um deine Angelegenheiten, deine Kraft, deine Gottesdienste, dein Jenseits.

Sorge für deine weltlichen Belange, deine Familie; wenn du dazu in der Lage bist, bemühe dich, sie zu verbessern.

Möge Allah uns beistehen.

Möge Allah den Menschen Verstand und Weisheit schenken, damit jeder das tut, wovon er etwas versteht, und sich nicht in das einmischt, wovon er nichts versteht, so Allah will.

يَٰوَيۡلَتَىٰ لَيۡتَنِي لَمۡ أَتَّخِذۡ فُلَانًا خَلِيلٗا (25:28) لَّقَدۡ أَضَلَّنِي عَنِ ٱلذِّكۡرِ (25:29) Wir sprechen über die Hölle; denn die Menschen ihrem Ego haben die "Freiheit" gegeben, zu tun, was es will. Mit dieser Freiheit nutzen sie jedoch nicht ihren eigenen Willen, sondern folgen dem Willen anderer und ordnen sich ihnen unter. Am Ende dieses Weges landen sie in der Hölle. Der edle Koran beschreibt diesen Zustand so. Dort seufzt der Mensch und sagt zu sich selbst: "Hätte ich doch nur diesem Menschen nicht gefolgt." "Wäre ich bloß nicht seinen Weg gegangen." "Ich war auf dem rechten Pfad, und er hat mich in die Irre geführt." "Ich war auf dem richtigen Weg, und er hat mich davon abgebracht." "Weh mir!" klagt er. Dieser Zustand - schlimmer geht es nicht. "Ich bin diesem Weg gefolgt und dachte, ich sei im Recht, aber er hat mich vom wahren Pfad abgebracht." So ist es heute; die Menschen akzeptieren nicht diejenigen, die auf dem rechten Weg sind, die Allahs Weg folgen. Sie behaupten allerlei Dinge nach ihrem eigenen Verstand; dies sei so, das sei so. Die Kleinen nicht so sehr, aber sobald jemand etwas vernünftiger wird und zu reifen beginnt, befällt ihn der Satan umso stärker. Schlimmer als der Satan sind seine Anhänger, seine Freunde; sie reden ein: "dies und das". "Nein, hör nicht auf ihn, mach das nicht." Gut, und was gewinnst du, wenn du nicht hörst? Nichts. Wenn du nicht auf sie hörst, dann gehört dir die ganze Welt. Nach der Meinung anderer zu handeln, "Er macht's so, also mach ich's auch, wird schon gut sein" - diese Denkweise richtet den Menschen zugrunde. Am Ende gelangt er an einen Ort ohne Wiederkehr, möge Allah uns davor bewahren. In dieser Welt kann der Mensch noch alles wiedergutmachen. Für jede Verfehlung kann er Allah um Vergebung bitten, Allah den Allmächtigen um Verzeihung ersuchen. Er setzt seinen Weg fort; dieser Weg führt ins Paradies. Wenn er das nicht annimmt und meint: "Die haben veraltete Ansichten, jene haben moderne Gedanken", wird er merken, dass sein eigener Verstand verloren gegangen ist. Deshalb muss man aufpassen. Ist dieser Weg, den du gehst, der dir gezeigt wird, der richtige oder nicht? Das sollte man genau prüfen. Man sollte genau hinschauen. Kinder, besonders sie, können vom rechten Weg abkommen und falsche Pfade einschlagen, während sie noch sagen "Ich glaube" oder "Ich glaube nicht". Mit der Geschlechtsreife beginnt die Verantwortung. Nicht wie heute; wo man mit 18 Jahren keine Verantwortung trägt. Wenn du die geistige Reife erlangt hast, dann trägst du Verantwortung. Diese Verantwortung entfällt nicht durch Ausreden wie: "Du bist zu jung, du bist zu alt." Es geht nicht um jung oder alt, sondern um den Zustand der "geistigen Reife"; davor gilt man als Kind. Die Rechenschaft eines Kindes ist anders. Diese Rechenschaft kennt nur Allah, der Allmächtige. Die eigentliche Abrechnung beginnt erst mit Erreichen der geistigen Reife. Mit 13, 14, 15 Jahren, wann immer es sein mag, dann fängt es an; das ist die Rechenschaft. Nicht wie heute, wo man sagt: "Mit 17,5 Jahren hat er jemanden erschossen, er ist ein Kind, man unternimmt nichts." Nein, so etwas gibt es nicht. Bei Allah, auch wenn jemand ein Kind ist und etwas Falsches tut, gibt es eine Strafe, aber das Wesentliche ist die Rechenschaft nach Erlangen der geistigen Reife. Es ist dasselbe wie bei einem Erwachsenen; da gibt es keinen Unterschied. Daher gibt es kein "Ich bin noch ein Kind, ich bin klein." Sobald du die geistige Reife erlangt hast, wirst du wie ein Erwachsener behandelt. Bei einem Mädchen wird sie dann wie eine Frau angesehen. Auch sie trägt die Strafe und die Verantwortung. Deshalb muss man vorsichtig sein. Der Mensch soll seinen Verstand nutzen. Allah der Allmächtige hat uns den Verstand nicht ohne Grund gegeben. Wer seinen Verstand nutzt, findet Rettung in dieser Welt und im Jenseits. Möge Allah uns allen ermöglichen, unseren Verstand zu nutzen. Möge Er uns nicht unseres Verstandes berauben.

رِجَالٞ لَّا تُلۡهِيهِمۡ تِجَٰرَةٞ وَلَا بَيۡعٌ عَن ذِكۡرِ ٱللَّهِ وَإِقَامِ ٱلصَّلَوٰةِ (24:37) Allah, der Allmächtige und Erhabene, hat uns in dieser Welt den Weg gewiesen und uns den Pfad zu Ihm aufgetragen. Er gebietet uns, nicht von diesem Weg abzukommen und uns nicht in Spiel und Vergnügen zu verlieren. Diejenigen, die sich einzig der Anbetung und dem Gebot Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen, fügen, nennt Er 'Ridschaal'. Diese als 'Ridschaal' Bezeichneten sind die edelsten unter den Menschen. Sie sind es, die ihre Begierden meistern. Weder Handel noch Zerstreuung, nichts kann sie vom Gedenken an Allah, den Allmächtigen und Erhabenen, und von Seinem Weg abbringen. Sie sind standhaft auf Allahs Weg. Gleichviel, welche weltlichen Güter, Besitztümer, Zerstreuungen oder Vergnügungen ihnen auch begegnen, ihre Herzen neigen sich diesen nicht zu. Diejenigen, die auf Allahs Weg Standhaftigkeit beweisen, sind vor Allah eben jene 'Ridschaal', das heißt, wahre, charakterstarke und tugendhafte Menschen. Diese Menschen folgen nicht ihren Begierden, sondern haben sie gemeistert. Selbst wenn die ganze Welt vom rechten Weg abirren würde, ließe sie das unberührt. Sie schenken den Abgeirrten keine Beachtung, sondern setzen unbeirrt ihren Weg auf dem Pfade Allahs fort. Sie sind Allahs geliebte Diener. Sie sind Allahs Awliya. 'Awliya' zu sein bedeutet nicht, wie viele meinen, nur jemand zu sein, der Wunder vollbringt. Die Gottesfreundschaft muss nicht zwangsläufig mit Wundertaten einhergehen. Auf Allahs Weg standhaft zu bleiben, das ist die größte Wundertat. Ein Mensch, der auf Allahs Weg beharrlich bleibt und nicht davon abkommt, ist ein geliebter Diener Allahs, ein Wali. Ein Wali ist Allahs geliebter Diener. Wenn du zu diesen geliebten Dienern gehören möchtest, dann blicke nicht auf die Welt, kümmere dich nicht um Nebensächlichkeiten. Folge dem Weg Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen. Folge dem Weg des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, damit du zu Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, gelangen kannst. Alles auf dieser Welt ist vergänglich. Nichts auf dieser Welt währt ewig; die Ewigkeit ist allein im Jenseits. Selbst diese Welt hier ist nicht von Bestand. Wenn dies schon so ist, was auf dieser Welt könnte dann deiner Erwartung nach ewig währen? Möge Allah uns bewahren. Mögen wir nicht vom rechten Weg abirren. Mögen wir den rechten Weg erkennen, inscha'Allah. Möge Allah uns allen Rechtleitung gewähren und uns nicht von Seinem Weg abkommen lassen, inscha'Allah.

Allah, der Erhabene und Majestätische, beschreibt im edlen Koran den Zustand der Höllenbewohner. Diejenigen, die in dieser Welt bösen Menschen folgen, finden sich schließlich im Jenseits in der Hölle wieder. Das ist ihr unausweichliches Schicksal. Das Ende jener Menschen, die sich gegen Allah, den Erhabenen und Majestätischen, auflehnen, ist zweifellos die Hölle. In der Hölle sind dann diejenigen, die den Gegnern Allahs, den Feinden Allahs gefolgt sind, gemeinsam mit ihnen gefangen. Dort begegnen sie diesen Menschen. Die Anhänger klagen: "Diese haben uns vom rechten Weg abgebracht." "Sie haben uns in die Irre geführt." "Für all das Leid, das sie uns zugefügt haben, sollen sie doppelt bestraft werden!" fordern sie. "Sie haben uns das Böse, den falschen Weg gezeigt und das Falsche als richtig dargestellt." "Wir sind ihnen blindlings gefolgt, und letztendlich wurde die Hölle unser Schicksal", jammern sie. Die Qualen der Hölle sind unerträglich. Und Reue kommt zu spät. "Als gerechte Strafe soll ihnen das Doppelte widerfahren, denn sie haben uns in die Irre geführt", beharren sie. هَـٰٓؤُلَآءِ أَضَلُّونَا (7:38) "Diese sind es, die uns vom Weg abbrachten." "Ihre Strafe soll zweifach sein", verlangen sie. Und jene, die sie verführt haben, erwidern: "Ihr seid uns aus freiem Willen gefolgt. Was haben wir damit zu tun?" Als ihr auf Erden wandeltet, seid ihr solchen Menschen nachgelaufen; sie wiesen euch den Weg und prahlten: 'Wir sind Experten, wir sind dies, wir sind jenes, wir sind fortschrittlich, wir wissen alles', und ihr ließt euch blenden. Sie flüsterten euch ein: "Folgt nicht dem Weg Allahs; das ist alles Einbildung." Ihr dachtet: "Unser Verstand reicht völlig aus", und so ließt ihr euch täuschen, bis schließlich die Hölle euer Bestimmungsort wurde. Dann entbrennt ihr Zorn gegeneinander und sie verfluchen sich gegenseitig; doch ob sie fluchen oder nicht, es ändert nichts an ihrem Schicksal. Begreife, dass du in dieser Welt dem Pfad Allahs, des Erhabenen und Majestätischen, folgen musst. Du musst den von Allah vorgezeichneten Weg beschreiten. Selbst wenn deine Eltern dich drängen sollten: "Folge nicht diesem Weg Allahs", begegne ihnen mit Respekt und Güte, sprich keine harten Worte zu ihnen, aber weiche nicht vom Pfad Allahs ab. Wer auch immer dich lockt, was auch immer dich reizt, weiche nicht vom Wege Allahs ab. Allah, der Erhabene und Majestätische, ist der wahre Herrscher über alles Sein. Wer bei Ihm Zuflucht sucht, wird gerettet. Wer sich von Ihm abwendet, wer sich zu Seinem Feind erklärt, wird dem Elend anheimfallen. Verspätete Reue bringt keine Erlösung mehr. Darum ist Wachsamkeit geboten. Blindlings der Masse zu folgen kann verhängnisvoll sein. Die Menge kann dich ins Verderben führen. Seid daher stets auf der Hut. Schenkt nicht jedem Wort und jeder Person Glauben. Besonders in dieser Endzeit gibt es zahllose Lügner und Betrüger. Sie lassen dich Schwarz für Weiß und Weiß für Schwarz halten. Sie stellen das Gute als schlecht und das Schlechte als gut dar. Deshalb liegt die Wahrheit nur bei jenen, die mit Allah, dem Erhabenen und Majestätischen, verbunden sind. Wege, die fern von Ihm führen oder sich gegen Ihn richten, bringen keinen Nutzen und dienen zu nichts. Möge Allah die Gemeinschaft und alle Menschen behüten und sie nicht vom rechten Weg abirren lassen, inscha'Allah.

ذِ الْأَغْلَالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلَاسِلُ يُسْحَبُونَ (40:71) Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt: "Mit eisernen Ketten um ihre Hälse werden sie ins Feuer gezogen." Und wer sind diese Menschen? Es sind jene, die in die Hölle kommen. Um ihre Hälse werden Fesseln und eiserne Ketten gelegt sein. Diese Ketten symbolisieren ihre Sünden. Sünden winden sich um den Hals eines Menschen. Sie umklammern den Hals und umschlingen den ganzen Körper. Wenn man seine kleinen Sünden nicht bereut – möge Allah uns davor bewahren – werden diese Sünden schließlich zu einer gewaltigen Kette, die am Tag des Jüngsten Gerichts sichtbar wird. Am Tag des Jüngsten Gerichts wirst du sehen, dass manche Menschen wie Tiere oder Hunde an Leinen geführt werden. Nur diesmal mit eisernen Ketten. Und warum ist das so? Sich davon zu befreien ist im Leben noch leicht. Wenn du bereust und aufrichtig um Vergebung bittest, wird Allah diese kleinen Fesseln, die sich um deinen Hals legen, lösen. Durch inständiges Bitten zu Allah und durch aufrichtige Reue werden die Sünden, die dich wie Ketten umschlungen haben, entfernt. Es liegt also in deiner Hand. Es liegt in deiner eigenen Macht, dich von diesen Fesseln und Sündenketten zu befreien. Allah, der Allmächtige und Erhabene, liebt es zu vergeben und schenkt denjenigen Vergebung, die darum bitten. Sagt daher nicht: "Es ist nur eine Kleinigkeit, es wird schon nichts passieren." Wenn wir für all unsere Sünden aufrichtig bereuen und um Vergebung bitten, wird Allah der Allmächtige und Erhabene durch Seine Barmherzigkeit die Sünden dieses Tages tilgen. Wenn du aber auf der Sünde beharrst und eigensinnig sagst: "Ich erkenne Sünde und Verbotenes nicht an", dann – möge Allah uns bewahren – wirst du im Jenseits auf ewig leiden. Es ist kein leichter Weg. In dieser Welt verzweifeln die Menschen schon bei der kleinsten Schwierigkeit. Und warum ist das so? Weil sie Allah, den Allmächtigen und Erhabenen, vergessen haben. Indem sie nach anderen Auswegen suchen, um diese Schwierigkeiten zu überwinden, legen sie sich nur noch härtere Fesseln um ihren Hals. Es gibt auch Fesseln in dieser Welt. Für manche Menschen ist es schwer, sich von ihnen zu lösen. Zum Beispiel entwickelst du eine schlechte Gewohnheit. Diese Gewohnheit schadet nicht nur deinem Körper. Sie schadet dir finanziell und belastet auch dein Familienleben. Es wird zunehmend schwerer, sie aufzugeben. Deshalb sollte man, bevor man sich diese Fessel um den Hals legt, von allem fernbleiben, was zur Sünde führt. "Lass mich es nur einmal versuchen, es wird schon nichts passieren; noch einmal, und noch einmal", und schon ist die Fessel fest um deinen Hals geschlungen. Danach kannst du ihr kaum noch entkommen. Jede Art von Sünde wird zur Gewohnheit, wenn sie ständig wiederholt wird. Es gibt Gewohnheiten, die auch für den Körper schädlich sind, und viele Menschen können sich nicht mehr von ihnen befreien. Es gibt leichtere und schwerere Fesseln, aber natürlich keine guten. Eine Fessel bleibt eine Fessel. Darum sollte man nach Möglichkeit von der Sünde Abstand halten. Sünde ist keine gute Sache, sie ist eine schädliche Sache. Deshalb gewährt Allah, der Allmächtige und Erhabene, Vergebung. Aber damit wir uns nicht selbst quälen, sollten wir diese Sündenfesseln gar nicht erst um unseren Hals legen, inscha'Allah. Möge Allah uns davor bewahren.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ (49:13) Allah, der Allmächtige und Erhabene, hat die Menschen in verschiedenen Formen erschaffen. Manche sind schwarz, manche weiß, manche gelb oder rot. Auch ihre Charaktere unterscheiden sich voneinander. Allah, der Allmächtige und Erhabene, handelt nach Seiner Weisheit, wie Er es will. Er allein kennt Seine eigene Weisheit. Die Menschen vergleichen sich untereinander: "Wer ist der Beste?" Entscheidend ist jedoch, wer bei Allah am höchsten angesehen ist. Was die Menschen untereinander als gut betrachten, ist das, was dem Menschen den größten Nutzen bringt. Bei Allah zählt hingegen die Gottesfurcht. Gottesfurcht bedeutet: das Böse meiden, Gutes tun, ein aufrichtiger Mensch sein. Solch ein Mensch ist bei Allah der Beste. Der Mensch, der bei Allah am höchsten angesehen ist, genießt auch unter den Menschen einen guten Ruf. Wer bei Allah schlecht angesehen ist, dem nützt es nichts, wie viele Anhänger oder Verehrer er unter den Menschen haben mag. Denn diese Zuneigung basiert nur auf eigenem Nutzen. Die Liebe um Allahs Wohlgefallen willen unterscheidet sich grundlegend von der Liebe aus Eigennutz. Bei der Liebe aus Eigennutz bleibt am Ende, wenn der Vorteil wegfällt, weder Zuneigung noch Respekt oder Treue übrig; nichts bleibt bestehen. In einem Menschen, der auf Allahs Weg wandelt und den Allah liebt, sind diese guten Eigenschaften mit Gewissheit vorhanden. Von ihm geht nichts Schlechtes aus. Schlecht ist derjenige, der nicht auf dem Weg Allahs, des Mächtigen und Erhabenen, wandelt, der für sein Ego arbeitet und alles tut, um sich selbst zu befriedigen. Er ist ein unzuverlässiger Mensch. Also ist hier der Maßstab die Ehrfurcht vor Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen. Es ist das achtsame Bewusstsein für Allah. Der Mensch, der achtsam ist, tut nichts Böses. Der Mensch, der nicht achtsam ist, kann zu jeder Art von Bösem fähig sein. Davor möge Allah uns bewahren. Ein von Allah geliebter Mensch zu sein, ist wertvoll. Nur von anderen aus Eigennutz geliebt zu werden, ist dagegen wertlos. So jemand lässt dich im Handumdrehen im Stich, wendet sich von dir ab oder fügt dir Schaden zu. Wenn Eigennutz im Spiel ist, kann er so handeln. Ein Mensch, der auf Allahs Weg wandelt, will niemals Böses und tut niemals Böses. Denn er besitzt wahren Glauben. Allah ist mit dir. Allah sieht mich. Er weiß, was ich tue. Das ist eben der Glaube. Möge Allah uns vor einem Leben ohne Glauben bewahren und uns vor deren Übel schützen, inscha'Allah. Die Welt ist voll von solchen Menschen. Der weltliche Eigennutz hat alles durchdrungen. Möge Allah es zum Besseren wenden. Möge Allah uns bewahren.

Unser Prophet, Friede und Segen Allahs sei auf ihm, sagt: Man soll sich behandeln lassen, bevor die Krankheit kommt. Und wenn sie da ist, gibt es auch Behandlungen. Aber am allerwichtigsten ist, dass der Mensch darauf achtet, was er isst und trinkt und wie er lebt, denn das ist die Grundlage für Heilung. Es gibt zwei Wege der Behandlung. Einen dieser Wege wenden heute wahrscheinlich nur noch wenige an. Al-Hidschama wa'l kay. Schröpfen und Kauterisation. Das bedeutet, Eisen zu erhitzen und auf bestimmte Körperstellen aufzutragen. Aber die Person, die das tut, muss auf diesem Gebiet ein Experte sein. Schröpfen kann jeder machen, und das tun auch viele. Damit gibt es kein Problem. Die andere Methode sieht man leider kaum noch. Besonders für Patienten, die operiert werden sollten, und für hoffnungslose Fälle war dies eine sehr hilfreiche Methode. Aber jetzt könnten viele auftauchen, die behaupten, Bescheid zu wissen. Sie könnten jeden verbrennen und Schaden anrichten. Deshalb wird es heutzutage nicht mehr so oft angewandt. Das Wichtige ist also das Schröpfen. Es ist sowohl Sunna als auch heilsam. Und die Zeit dafür ist jetzt. Wenn der Granatapfel blüht, beginnt die beste Zeit fürs Schröpfen. Dies ist die beste Zeit. Natürlich kann Schröpfen auch zu anderen Zeiten durchgeführt werden, wenn nötig. Aber die Zeit, in der es wirklich nützlich ist, ist diese Periode. Die Zeit, in der der Granatapfel blüht. Mit Allahs Erlaubnis hat es einen großen Nutzen. Der größte Nutzen zeigt sich beim Blutdruck. Unser Prophet, Friede und Segen Allahs sei auf ihm, hat dies schon damals gesagt. Die Menschen wussten das damals nicht. Er spricht vom "Ansturm des Blutes". Der Ansturm des Blutes bedeutet eigentlich Blutdruck. Dafür ist es sehr hilfreich. Es ist auch bei vielen anderen Beschwerden hilfreich. Aber jetzt gibt es Leute, die dieses Verfahren zum Geschäft machen. Es gibt manche Leute, die das nur machen, um Geld zu verdienen. Sie empfehlen, sich fast täglich schröpfen zu lassen. Die Entnahme dieses Blutes ist keine Kleinigkeit. Deshalb hat das seine Zeit und seinen Rhythmus. Es wird nicht jeden Tag oder jeden Monat gemacht. Einmal im Jahr ist im Grunde ausreichend. Aber bei Bedarf kann es auch zweimal durchgeführt werden. Einmal macht man es im Frühling, und wenn man es ein zweites Mal machen will, dann im Herbst. Jetzt sagen einige: "Lass es doch auch mit einer Pumpe machen." Mit einer Pumpe geht das nicht. Die Pumpe zieht normales Blut. Wenn es mit Wärme und einem Schröpfglas entnommen wird, entfernt man das unreine Blut. Deshalb muss man auch darauf achten. Man muss auch auf die Tage achten. Das Wichtigste ist Sauberkeit und Hygiene. Das ist sehr wichtig. Blut kann, Allah behüte, statt Heilung Krankheit bringen. Das geschieht, wenn Unkundige oder Unerfahrene das tun. Jetzt haben sie einen einfachen Weg gefunden. Sie setzen die Pumpe an, ziehen das Blut heraus und leeren es. Wie gesagt, damit ziehen sie nur normales Blut ab. Es hat keinen Nutzen. Im Gegenteil, es kann sogar den Körper schwächen. Allah hat in Seiner Weisheit für alles eine Methode, seine Zeit, seine Stunde bestimmt. Man muss es von Leuten durchführen lassen, die wissen, wann und wie es zu tun ist. Möge Allah Heilung schenken. Möge Allah es annehmen, und ihr habt es dann auch als Sunna praktiziert. Und die Menschen, die es brauchen, werden geheilt. Deshalb ist das wichtig. Und die Zeit dafür ist gerade jetzt eine gute Zeit. Es ist vorteilhafter, es nach dem 15. des arabischen Monats durchzuführen. Aber bei Bedarf kann es auch zu Beginn des Monats durchgeführt werden. Was die Tage betrifft, kann es an jedem Tag außer Mittwoch und Samstag durchgeführt werden. Möge Allah mit euch zufrieden sein. Inschallah, möge es Heilung bringen.

وَلِلّٰهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الۡبَيۡتِ مَنِ اسۡتَطَاعَ اِلَيۡهِ سَبِيۡلًا (3:97) Die Haddsch-Zeit hat begonnen. Allah ermöglicht diesen Gottesdienst denjenigen, denen Er es gewährt. Nach Mekka zu pilgern war schon immer eine Herausforderung. Auch heute ist es nicht leicht. Die Anreise, der Zugang, das Erreichen des Ziels - früher reiste man mit verschiedenen Mitteln, auf Kamelen oder zu Fuß. Auch das war beschwerlich. Obwohl vieles heutzutage einfacher geworden ist, ist der Zugang dieses Mal schwieriger. Darin liegt Gottes Weisheit. Nicht jeder kann die Haddsch durchführen, sondern nur wer die Möglichkeit dazu hat. Wer die Haddsch ausführen kann, der soll die Absicht fassen, damit diese Pflicht von ihm erfüllt wird. Diejenigen, die dorthin reisen, sollten die Verhaltensregeln des Ortes und der Haddsch - die Sunna-Handlungen, die Mustahabs, Wajibs und Fards - so gut wie möglich einhalten. Denn auch das ist zu einer Herausforderung geworden. Man geht zur Haddsch, aber oft können die Sunna-Handlungen nicht vollständig verrichtet werden. Die Wajibs werden teilweise erfüllt, teilweise nicht. Daher muss man, wenn man die Möglichkeit zur Haddsch hat, besonders achtsam sein. So viel wie möglich - das heißt, man muss zumindest das erfüllen, was Wajib (Pflicht) ist. Wenn man es durch eigenes Verschulden nicht tun kann, ist eine Sühne zu leisten. Wenn man es jedoch nicht tun konnte, weil andere es verhindert haben, dann sollte man Allah um Vergebung bitten und sagen: "Ich wollte dies tun, aber es wurde mir nicht ermöglicht", damit die Verantwortung, so Allah will, nicht bei einem selbst liegt. Was den Haddsch selbst betrifft: Der Tawaf wird vollzogen. Das Wichtigste ist, nach dem Abschluss der Haddsch die Zeit sinnvoll zu nutzen. An der Kaaba sollte man zu den Gebetszeiten alle Gebete in der Heiligen Moschee verrichten. Denn jenes Gebet wird in der Masjid al-Haram verrichtet; mit Masjid al-Haram ist die Kaaba und das sie umgebende Gebiet, also die Moschee selbst, gemeint. Heutzutage gibt es manche, die dies übertreiben und sogar falsch auslegen. Sie behaupten, die Masjid al-Haram sei ganz Mekka. Das stimmt nicht. Mekka ist das eine, und die Masjid al-Haram ist etwas anderes. In Mekka gibt es viele Moscheen und Gebetsstätten. Der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) überliefert, dass Allah, der Mächtige und Erhabene, über die Kaaba gesagt hat: "Mescid-i Hādhā (Dies ist Meine Moschee)". Er sagt nicht "Beled-i Hādhā (Diese Stadt)", sondern "Mescid" - dieses Haus ist als Moschee gemeint, nicht die ganze Stadt. Deshalb ist ein Gebet in jener Moschee hunderttausend Gebete wert. Wenn du täglich fünf Gebete verrichtest, erlangst du den Wert von fünfhunderttausend Gebeten. Wenn du zehn Tage lang betest, entspricht das dem Wert von fünf Millionen Gebeten. Fünf Millionen Gebete kannst du in deinem ganzen Leben sonst nicht erreichen. Deswegen sollte man dort besonders aufmerksam sein. Diese Gelegenheit darf man nicht verpassen. Denn die Chance kommt nicht immer wieder. Dorthin zu reisen und zurückzukehren ist mühsam. Es ist keine Kleinigkeit. Daher sollte man diese Chance nutzen. An zweiter Stelle steht die Moschee unseres Propheten, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden. Dort ist es einfacher, alle Gebete zu verrichten. Es ist dort leicht, die Gebete zu den vorgeschriebenen Zeiten einzuhalten. Der Ort ist weitläufig und großzügig gestaltet. Dort kann man gut beten. Auch das ist tausend Gebete wert. Das bedeutet, du erhältst täglich den Wert von fünftausend Gebeten. In zehn Tagen entspricht das fünfzigtausend Gebeten. Auch das ist ein Lohn, den ein Mensch sonst erst nach Jahren des Betens erlangen würde. Der Gottesdienst, den man dort in zehn Tagen verrichtet – auch wenn man vielleicht nicht volle zehn Tage bleiben kann – die freiwilligen Gebete, die Almosen, all das ist tausendmal wertvoller als an anderen Orten. Es ist nicht nur besonders verdienstvoll, sondern der Lohn ist auch tausendmal höher. Dort sollte man sich mehr auf Lobpreisungen und das Lesen des Korans konzentrieren als auf weltliche Gespräche. Wenn es Gelegenheiten gibt zu helfen oder Fragen zu stellen, erwirbt man dabei auch wertvolles Wissen. Jede Minute, die man in der Gegenwart unseres Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) verbringt, ist wie ein Bad in jener Barmherzigkeit und jenem Segen. An diesem gesegneten Ort in der Gegenwart des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) zu verweilen, den Allah, der Mächtige und Erhabene, am meisten liebt, ist eine unerschöpfliche Quelle der Barmherzigkeit. Möge Allah es jedem ermöglichen. Und denen, die nicht gehen können, möge Allah – so Er will – helfen, dass auch sie dorthin gelangen können. Möge die Tür sich öffnen, damit sie – so Allah will – eintreten können.

إِنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞۚ (64:15) فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ مَا ٱسۡتَطَعۡتُمۡ (65:16) Allah, der Erhabene und Mächtige, sagt: Euer Besitz, eure Familien, eure Kinder – ja, die gesamte Welt – sind eine Prüfung für euch. Das bedeutet, ihr sollt Allah inständig bitten, dass Er sie auf Seinem Weg standhaft macht und sie dort verharren lässt. Ihr sollt sie so erziehen, dass sie Gutes bewirken. Ein rechtschaffenes Kind ist für den Menschen der wertvollste Schatz. Ist es kein rechtschaffenes Kind, wird es dir, selbst wenn es den ganzen Reichtum der Welt besäße, am Ende weder eine Fatiha lesen noch irgendeine gute Tat für dich verrichten. All das, was du angespart hast, wird es auf schlechten Wegen verschwenden. Dir bleiben davon nur Sünde und Last. Deshalb ist die beste Tat, die ein Muslim verrichten kann, die Erziehung rechtschaffener Kinder. Wie wirst du sie erziehen? Ein rechtschaffenes Kind erziehst du, indem du mit rechtmäßig (halal) erworbenem Geld seinen Glauben und die Liebe zu Allah und unserem Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm) in ihm festigst. Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagt: "Das Erste, was ihr dem Kind lehren sollt, sobald es zu sprechen beginnt, ist das Wort 'Allah'." Mögen die ersten Worte, die über seine Lippen kommen, "Allah, Allah" sein – in der Hoffnung, dass es am Ende seines Lebens ebenfalls mit diesen Worten vor Allah stehen kann. Möge es zu den geliebten Dienern Allahs gehören. Wenn es zu den geliebten Dienern Allahs gehört, hast du das Größte erreicht. Es wird dir sowohl im Diesseits Gutes tun als auch für sich selbst Gutes im Jenseits erwirken. Viele Menschen wissen bei der Kindererziehung nicht, was sie tun sollen. Sie denken, Kindererziehung bedeute, ihnen jeden Wunsch zu erfüllen, sie auf die besten Schulen zu schicken – kurz gesagt, ihnen alles Weltliche zu bieten, in der Annahme, dass sie so zu guten Kindern werden. Doch das allein macht kein gutes Kind aus. Solche Fälle sind selten. Und selbst wenn es äußerlich gut geraten scheint, fehlt oft etwas Wesentliches, denn das Ego wird nie satt; egal, was du gibst, es will immer mehr. Deshalb ist es auch in der Kindererziehung nicht ratsam, alles zu geben. Du gibst, was nötig ist. Du lehrst Sparsamkeit. Du lehrst Großzügigkeit. Es muss den Unterschied zwischen Großzügigkeit und Sparsamkeit kennenlernen. Es gibt vieles, was uns der Islam und unser Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) gelehrt haben. Sei weder zu streng noch zu nachgiebig. Es gibt eine Grenze. Du solltest sagen: "Bis hierher ist es dir erlaubt, darüber hinaus ist es nicht gut für dich." Oder: "Das bekommst du später." Das bedeutet, wenn ein Kind heute etwas möchte, gibst du es ihm nicht sofort, sondern sagst: "In einer Woche, in einem Monat bekommst du das" und lehrst ihm dadurch Geduld. Du solltest sagen: "Tu in der Zwischenzeit etwas Gutes, damit du es dir verdienst." Wenn es etwas umsonst bekommt, schätzt es dessen Wert nicht. Es hat dann keinen wirklichen Wert für das Kind. Wirklich wertvoll ist das, was man durch Warten, Geduld und wahre Sehnsucht erlangt. Etwas, das man bekommt, ohne es sich gewünscht zu haben, hat keinen wirklichen Wert. Das nützt weder ihm noch dir. Deshalb ist die islamische Erziehung so wichtig. Die Menschen haben sich heutzutage oft sehr von der islamischen Erziehung entfernt. Und dann beklagen sie sich und fragen: "Warum sind unsere Kinder so geworden, warum ist das so?" Manche sind auch sehr streng. Sie sind übermäßig streng. Solch übermäßige Strenge ist für die heutige Zeit oft nicht angemessen. Wenn man die jungen Menschen dieser Zeit zu streng behandelt und sie einmal innerlich bricht, verliert man ihr Vertrauen und kann sie kaum noch zurückgewinnen. Manche sagen zum Beispiel – möge Allah sie rechtleiten –: "Meine Tochter hat das Kopftuch abgelegt." "Sie war eine Hafiza, sie war bedeckt, sie war vollverschleiert" und so weiter. Weil du ihr die Vollverschleierng aufgezwungen hast, hat sie diese bei der ersten Gelegenheit abgelegt. Deshalb sollte man nicht so streng sein. Man sollte gemäßigt sein. Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) spricht von einer "Gemeinschaft der Mitte" - Ummatan Wasatan. Wenn man gemäßigt ist, findet man den richtigen Weg. Man erkennt das Gute und das Schlechte. Man lernt auch den Wert der Dinge zu schätzen. Deshalb, möge Allah uns davor bewahren. Die Zeit, in der wir leben, ist wahrlich eine der schwierigsten Zeiten. Es ist die Endzeit. Deshalb ist es unerlässlich, rechtschaffene Kinder richtig zu erziehen und ihnen bewusst zu machen, wofür sie erschaffen wurden. Manche Kinder rebellieren und fragen: "Warum bin ich auf diese Welt gekommen?" und geben ihren Eltern die Schuld. Doch eure Geburt geschah nicht durch den bloßen Wunsch eurer Mutter oder eures Vaters oder der Welt. Selbst wenn die ganze Welt es nicht gewollt hätte, wärt ihr gekommen. Es war allein der Wille Allahs, des Erhabenen und Mächtigen, dass diese Seele in euren Körper gelangte. Das ist etwas, das von Ewigkeit her vorbestimmt war. Deshalb solltet ihr niemandem die Schuld geben oder wütend sein. Dies ist ein dringender Appell an die Kinder und Jugendlichen: Behandelt eure Eltern nicht schlecht! Sie tragen keine Schuld an eurer Existenz. Niemand trägt diese Schuld. Ihr seid durch Allahs Willen auf die Welt gekommen. Seid ihnen dankbar – den Eltern – damit Allah euch gibt, was ihr euch wünscht, damit ihr gute Muslime werdet und zu den geliebten Dienern Allahs zählt. Möge Allah uns alle beschützen. Dies ist eine Zeit, in der die Verführung durch den Satan besonders stark ist. Überall, im Osten, im Westen, auf der ganzen Welt sind die Jugendlichen geradezu zum Spielzeug des Satans geworden. Möge Allah helfen, inscha'Allah. Möge Allah sie alle schützen und bewahren.