Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

In diesem gesegneten Monat Shaban werden wir, inscha'Allah, in drei oder vier Tagen den 15. Shaban begehen – die Nacht zur Monatsmitte. Es ist eine überaus gesegnete Nacht. Es ist so, wie Allah Azza wa Jalla im Heiligen Quran sagt: "Fiha yufraqu kullu amrin hakim" (44:4) In dieser Nacht wird jede weise Angelegenheit für das kommende Jahr entschieden – was geschehen wird, wer geboren wird, wer sterben wird, wer krank oder reich sein wird, wer heiratet und wer nicht – all dies wird in dieser Nacht niedergeschrieben. Deshalb ist sie sehr wichtig; es ist eine der bedeutendsten Nächte in der islamischen Religion und im Kalender. Sie ist von großem Wert, und Mawlana sowie die Mashaykh haben dieser Nacht stets große Aufmerksamkeit geschenkt. Sie beginnt mit dem Maghrib-Gebet. Nach Maghrib lesen wir dreimal die Sura Ya-Sin. Vor jedem Lesen fasst ihr eine Absicht (Niyya): für Rizq (Versorgung), für ein langes Leben im Islam und für Gesundheit... Danach sprechen wir ein Bittgebet (Dua). Später in der Nacht, nach dem Isha-Gebet, könnt ihr das Salat al-Tasbih verrichten. Dann könnt ihr bis zum Fajr beten; ihr könnt einhundert Rakat Nafil (freiwillige Gebete) verrichten. Normalerweise sollte man dabei insgesamt tausendmal "Qul Huwa Allahu Ahad..." (Sura Al-Ikhlas) lesen. Aber Mawlana Sheikh hat es uns erleichtert. In der ersten Rakat lest ihr Al-Ikhlas zweimal, und in der zweiten Rakat lest ihr es einmal. Manche sind vielleicht in einer Stunde fertig, manche in anderthalb oder zwei Stunden. Ihr könnt es in Ruhe machen. Es ist keine kurze Sommernacht; die Nächte hier sind lang. Ihr könnt beten, dann eine Pause machen, um euch auszuruhen, und dann weiterbeten. Es wird gut für euch sein – eine Belohnung für das ganze Jahr – und eine Zeit, um Allah um das zu bitten, was ihr begehrt. Das Wichtigste ist, standhaft im Islam zu sein – dass ihr, eure Familie und alle Muslime sind und dem Weg des Propheten (sallallahu alayhi wa sallam) folgen. Haltet euch fern von schlechten Gewohnheiten, schlechten Freunden und schlechten Menschen – wahrt Abstand zu ihnen. Auch das ist sehr wichtig. Es ist wichtiger als Geld, wichtiger als Gold, wichtiger als alles andere: sicher und spirituell rein zu bleiben. Denn dieser "Schmutz" ist heutzutage überall; wohin man auch geht, man findet ihn. Er beeinflusst euch in allem – eure Gesundheit, eure Familie, eure Freunde – alles ist betroffen. Deshalb ist es essenziell, Allah Azza wa Jalla um Schutz vor Shaytan und seiner Armee zu bitten. Sie haben mittlerweile eine riesige Armee; Shaytans Armee zählt Milliarden. Nicht nur einen oder zwei, nicht ein oder zwei Millionen – es sind Milliarden. Es gibt nur sehr wenige gute Menschen. Wenn wir eine Milliarde guter Menschen hätten, wäre das großartig, aber so ist es nicht. Fast jeder folgt Shaytan und dem, was er sagt. Selbst wenn sie sagen: "Wir folgen ihm nicht", zeigt die Realität schnell, dass sie doch Shaytan und seinem Weg folgen. Aus diesem Grund ist die wichtigste Bitte in eurem Dua in dieser Nacht die um starken Iman (Glauben) – für uns, für unsere Familien, Kinder, Brüder, Schwestern und alle. Das ist wahrlich das beste Geschenk, das ihr ihnen machen könnt. Denn der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) sagte, das Gebet, das am ehesten angenommen wird, ist jenes, das du für deinen Freund oder Bruder sprichst, ohne dass er es weiß – wenn du Allah um das Beste für ihn bittest und darum, im Jannah (Paradies) vereint zu sein. Dies bringt eine große Belohnung von Allah, und auch der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) liebt dies. Ohne ihr Wissen: Wenn dein Freund in Schwierigkeiten ist, ein gesundheitliches Problem hat oder Ärger mit Behörden oder Menschen, bitte Allah Azza wa Jalla, einen Ausweg zu schaffen und das Problem zu lösen. Probleme ziehen Probleme an; Gutes zieht Gutes an, Insha'Allah. Das ist also sehr wichtig für diese Nacht. Außerdem sollte man am 15. Shaban fasten. Der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) fastete jeden Monat drei Tage während des Vollmonds – man nennt sie die "weißen Tage", weil der Mond die Nächte erhellt. Der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) pflegte diese drei Tage jeden Monat zu fasten. Natürlich fasten wir nicht jedes Mal, aber zu Anlässen wie diesem sollten wir fasten. Es gibt viele Hadithe über diese Nacht und diesen Tag und darüber, wie Allah Baraka (Segen) und unzählige Belohnungen gewährt. Er gibt aus Seiner Großzügigkeit. Alhamdulillah, die Menschen, die der Tariqa folgen, sind gesegnet; sie sind die Glücklichen. Denn sie fangen alles Gute auf und legen es in ihre Schatzkammer. Es gibt viele Arten von Menschen, die nicht der Tariqa folgen. Es gibt normale Muslime; viele von ihnen beten oder fasten vielleicht nicht regelmäßig, aber sie sind trotzdem Muslime. Dann gibt es Muslime, die zwar beten und fasten, aber nichts von der Bedeutung dieser gesegneten Nächte oder Tage wissen. Für sie ist es wie ein normaler Tag; sie verrichten ihre fünf Gebete. Wenn der Ramadan kommt, fasten sie, aber danach tun sie nichts Zusätzliches. Das ist kein riesiges Problem. Doch das größte Übel sind jene Leute, die andere davon abhalten, gute Taten zu vollbringen. Wenn sie dich beten sehen, fragen sie: "Warum betest du so? Warum betest du so viel?" Das ist inakzeptabel. Manchmal rührt das von Unwissenheit her; sie behaupten sogar, dies sei Shirk oder Bid'ah, und argumentieren so und so. Sie halten ihre eigenen Leute davon ab, und viele unglückliche Seelen folgen ihnen und verrichten weder Sunnah noch Nafil, noch fasten sie vor oder nach dem Ramadan. Für sie ist nichts heilig: keine Nacht, kein Tag, keine heiligen Männer oder Frauen, weder die Sahaba noch die Tabi'in. Viele von ihnen sagen sogar Dinge über den Propheten (sallallahu alayhi wa sallam), die wir hier nicht aussprechen können; es gebührt sich nicht, ihre Worte zu wiederholen. Das sind bedauernswerte Menschen. Aber Alhamdulillah, wir haben das Glück, dem Weg des Propheten (sallallahu alayhi wa sallam) bis heute zu folgen und so viel zu tun, wie wir können. Wir bitten Allah Azza wa Jalla um Annahme. Wir tun unser Bestes – wir können nicht alles schaffen, was der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) geleistet hat. Aber unsere Absicht ist es, seinem Vorbild zu folgen. "Innamal a'malu bin-niyyat." Der Prophet sagte, die Taten entsprechen den Absichten, und Allah Azza wa Jalla bestätigt, dass die Absicht entscheidend ist. Mit unserer reinen Absicht, Alhamdulillah, werden wir Insha'Allah den Lohn dafür erhalten, der gesamten Sunnah des Propheten (sallallahu alayhi wa sallam) gefolgt zu sein. Möge Allah auch anderen Menschen dieses Glück gewähren, diesem Pfad folgen zu dürfen. Wir sagen immer: Unsere Türen sind für jeden offen. "Kommt zu Allah, der zum Dar-us-Salam ruft." Allah ruft die Menschen zum Jannah, zur Wohnstatt des Friedens. Allah Azza wa Jalla ruft zur Glückseligkeit, zu allem Guten. Der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) ruft, und wir folgen diesem Ruf und laden auch jene ein, die diesem Weg fern sind: Kommt zu Allah, kommt zum Propheten, kommt ins Paradies. Ihr werdet im Paradies sein, im Jannah – schon hier in der Dunya, Insha'Allah. Dieses Paradies ist in eurem Herzen; so wie Sayyidina Ibrahim mitten im Feuer war, und doch war es für ihn ein Paradies. So kann es auch für uns alle sein. Also rufen wir die Menschen: Haltet euch nicht fern von dieser Tür. Die Tür ist offen; seid nicht töricht, indem ihr draußen bleibt. Es gibt ein Sprichwort: Wenn Allah Azza wa Jalla gibt, zögere nicht. Halte dich nicht zurück. Wenn der Wasserhahn läuft, füllt eure Gefäße. Wartet nicht und sagt nicht: "Ich fülle es später", denn es fließt vielleicht nicht immer. Wenn es fließt, geht schnell hin, bittet und nehmt. Wenn ihr seht, dass der Hahn der Gnade offen ist, seid nicht träge und sagt: "Ich kann es mir später holen." Du weißt nicht, ob du später noch hier sein wirst, oder ob der Hahn noch laufen wird. Das gilt auch für alle weltlichen Dinge (Dunya). Ich erwähne das, weil die Leute manchmal nach Rizq (Versorgung) fragen. Ich habe das schriftlich bei einem unserer Brüder gesehen, der Goldschmied war und mit Gold handelte. Er hatte ein kleines Schild aufgehängt. Darauf stand: "1. Kein Kredit; ich gebe keinen Kredit." Und der zweite Punkt lautete: "Wenn der Hahn offen ist, fülle deinen Topf; dreh ihn nicht zu." Lass ihn offen; sag nicht "Ich drehe ihn zu und mache ihn später wieder auf." Macht weiter. Ich habe über die Jahre viele Leute sagen hören: "Meine Geschäfte liefen gut, aber ich war es leid und wollte mich ausruhen, also habe ich zugemacht." Später versuchten sie, wieder anzufangen, hatten aber nie wieder Erfolg. Also, wenn sich Türen öffnen, macht weiter. Für Rizq, für Wissen, für das Leben – wenn die Dinge gut laufen, sagt nicht "vielleicht dies, vielleicht das, ich muss mich ausruhen." "Ich darf nicht zu viel arbeiten" – nein. Wenn Allah für euch öffnet, verschließt nicht die Tür Seiner Versorgung. Ihr könntet es später bereuen. Führt alles beständig fort; das ist gut. Beständigkeit ist der Schlüssel; hört nicht auf, wartet nicht. Mawlana Sheikh pflegte zu sagen: "Unser Weg bedeutet Anstrengung; wer müde wird, wer aufgibt, gehört nicht zu uns." Werdet nicht müde, hört nicht auf, habt es nicht satt. Möge Allah uns Himma (hohes Streben) und Quwwa (Kraft) geben, um wie er zu sein, Inscha'Allah. Mashallah, bis zu seinem letzten Tag hatte er Himma und ließ nicht nach. Sogar jetzt, Mashallah, sendet er seine Baraka zu den Menschen und führt sie im Traum oder durch Eingebung zur Tariqa. Er gibt uns immer noch, Alhamdulillah, durch seinen Segen. Möge Allah euch segnen und diesen Monat segnen, Inscha'Allah. Möge Allah uns befähigen weiterzumachen, ohne zu ermüden, Inscha'Allah.

„O die ihr glaubt! Wenn ein Frevler mit einer Kunde zu euch kommt, so schafft Klarheit, damit ihr nicht Leuten aus Unwissenheit ein Leid zufügt und es hernach bereut, was ihr getan habt.“ (49:6) Allah, der Mächtige und Erhabene, sagt: Wenn eine unzuverlässige Person – jemand, dem man nicht trauen kann – zu euch kommt, seid vorsichtig. Geht der Sache auf den Grund; prüft nach, ob das, was er gesagt hat, wahr ist oder nicht. Nehmt seine Worte nicht für bare Münze, um daraufhin andere Menschen anzugreifen. Andernfalls werdet ihr es später bereuen. Warum? Weil diese Menschen unschuldig sind; sie haben nichts mit dem zu tun, was dieser Mann behauptet hat. Die Konsequenzen werden danach sehr schlecht für euch sein. Ihr werdet euch furchtbar fühlen, weil ihr voreilig und ohne nachzudenken gehandelt habt – ohne zu prüfen, ob die Nachricht überhaupt stimmte. Deshalb müsst ihr euch bei allem vergewissern. Wenn ihr etwas hört, ist Vorsicht geboten. Ihr müsst nachforschen und schauen, ob die Sache Hand und Fuß hat. Erst dann solltet ihr entscheiden, was zu tun ist. Das gilt für alle Lebensbereiche. Oft kommen Leute und sagen: „Wir waren beim Arzt, und er meinte, wir müssen diese Operation machen lassen.“ Ich sage ihnen jedes Mal: Seid euch sicher; holt die Meinung eines anderen Arztes ein. Nicht nur einen; fragt zwei oder drei. Wenn alle dasselbe sagen, dann habt ihr keine andere Wahl. Dann müsst ihr geduldig sein und tun, was sie sagen. Aber handelt nicht überstürzt aufgrund einer einzigen Meinung, denn danach gibt es kein Zurück mehr. Ihr werdet es bereuen und sagen: „O hätte ich das doch bloß nicht getan!“ „Hätte ich doch nur andere gefragt!“ Dies trifft auf alles zu. Vielleicht kennt ihr gute Menschen, doch ein Feind erzählt euch etwas Schlechtes über sie. Ihr werdet wütend und vielleicht geht ihr hin und fangt Streit mit ihnen an. Später, wenn die Wahrheit ans Licht kommt, wird es euch sehr leid tun. Ihr werdet euch schämen; ihr werdet euch sehr schlecht fühlen. Allah, der Mächtige und Erhabene, ist unser Schöpfer. Er leitet uns und befiehlt uns, stets das Gute zu tun. Ihm zu gehorchen und uns von allem Bösen fernzuhalten. Bringt euch nicht in eine Lage, in der man euch wegen eurer eigenen Taten Vorwürfe macht. Keine Hektik. Seid nicht voreilig. Al-ajalah min ash-shaytan; Eile stammt vom Satan. Ihr sollt euch nur bei guten Taten beeilen. Bei schlechten Dingen müsst ihr euch Zeit lassen; wartet ab. Wartet einen Tag, zehn Tage, einen Monat, zehn Monate – kein Problem. Das ist besser, als sich in einer schwierigen Lage wiederzufinden, in der ihr bereut und euch vor den Menschen und vor euch selbst schämt. Möge Allah uns davor bewahren, schlechten Menschen oder solchen mit üblen Absichten zu folgen. Möge Er uns nicht in einen Zustand versetzen, in dem Allah unzufrieden mit uns ist, der Prophet unzufrieden mit uns ist und die Menschen unzufrieden sind. Möge Allah uns vor diesem schlechten Ausgang bewahren, inshaAllah.

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٞ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ (49:10) وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (5:2) Dies ist der Befehl Allahs. Muslime – die Gläubigen – sind Brüder. Ihr müsst vereint sein. Dann wird Allah euch helfen. Er schenkt euch Seine Barmherzigkeit. Allahs Befehl lautet auch, einander zu helfen, Gutes zu tun und dem Islam sowie den Muslimen beizustehen. Gebt Almosen und tut einander nur Gutes. Lasst weder Hass noch Neid zwischen euch aufkommen. Alhamdulillah, dies ist ein gesegneter Ort. Mawlana Sheikh Nazim hat diesen Ort oft besucht. Natürlich sind alle Menschen hier Leute der Tariqa, alhamdulillah. Es gibt Naqshbandi, Qadiri, Chishti, Rifa'i, Badawi – all diese Tariqas. Jede hat einen gesegneten Imam aus der Nachkommenschaft des Propheten, sallAllahu 'alayhi wa sallam. Seit Jahrhunderten verbreiten sie Licht für Millionen von Menschen. Es gibt also keinen Grund für Feindseligkeit untereinander. Ganz im Gegenteil: Es muss gegenseitige Hilfe geben. Auch das kommt von Allah; Er gab jedem Seiner Geschöpfe eine andere Fähigkeit, eine andere Prüfung, einen anderen Weg. Das Herz eines jeden Menschen neigt zu einem bestimmten Ort. Aber das Wichtigste ist das Ziel: zum Propheten, sallAllahu 'alayhi wa sallam, zu gelangen. Deshalb sind alle Tariqas Wege, die zum Propheten führen, sallAllahu 'alayhi wa sallam. Wenn ihr also auf diesem Weg seid, müsst ihr befolgen, was der Prophet, sallAllahu 'alayhi wa sallam, sagt und was Allah befiehlt. Ihr müsst zusammenhalten. Sicherlich mag jede Tariqa unterschiedliche Praktiken haben. Doch diese Unterschiede sollten euch nicht gegen andere aufbringen. Ihr müsst jeden akzeptieren. Mischt euch nicht in die Angelegenheiten anderer ein. Schaut nur auf euch selbst. Erzieht euer Ego zur Bescheidenheit und zum Gehorsam. Werdet nicht wegen allem wütend. Bereitet anderen keinen Ärger wegen Nichtigkeiten. Nein, das ist nicht gut. Seit Anbeginn des Islams konnte der Satan nie durch einen äußeren Feind gewinnen. Keinem Feind, der kam, gelang es, den Islam zu beenden oder das Kalifat zu zerstören. Es geschah immer von innen heraus. Sie säen Fitna (Zwietracht) untereinander. Dann spalten sie sich, was dazu führt, dass Muslime sich gegenseitig töten. Und erst danach kommt der Feind und übernimmt die Macht. Das ist in der Geschichte oft passiert. Geschichte ist ein sehr wichtiges Wissen. Der Koran enthält „Ulumul awwalin wal akhirin“. Das Wissen über den Anfang und das Ende. Er lehrt Geschichte und die Erzählungen vergangener Ereignisse, damit ihr eine Lehre daraus zieht. Und Allah sagt: „Fa'tabiru ya ulil absar.“ (59:2) „Fa'tabiru ya ulil albab.“ Zieht eine Lehre daraus, o ihr Einsichtigen, die ihr Herzen zum Verstehen habt. Viel zu oft hat das Versäumnis der Muslime, einander zu helfen, Katastrophen für die Ummah verursacht. Gerade eben, auf dem Weg hierher, sprachen wir mit unserem Bruder. Ich fragte: „Wer hat das Osmanische Reich zerstört?“ Muslime. Muslime – und er war auch ein Türke, wie die Osmanen. Die Osmanen waren nicht nur Türken; es gab siebzig Nationen im Osmanischen Reich. Und sie kämpften für Allah den Allmächtigen. Jene, die ihre Hilfe verweigerten – was den Anfang vom Ende der Osmanen einleitete – stammten von der Krim. Jetzt kämpfen sie dort mit den Russen und anderen. Sie kämpfen um die Krim und andere Gebiete. All dies war einst das Reich der Giray. Sultan Giray war ein tatarischer Sultan. Er kontrollierte das ganze Gebiet. Ukraine, Russland – all das war muslimisches Land. Sie waren Muslime. Der osmanische Sultan wollte Wien in Österreich erobern. Sie baten diese Leute um Hilfe, und sie sagten: „Ja, wir werden euch helfen.“ Und welche Hilfe brauchten sie? Nur, um dem Feind den Angriff in den Rücken zu verwehren. Aber aus Neid ließen die Giray – „Giray“ bedeutet Sultan in der tatarischen Sprache – den Feind ihre Linien passieren. Sie besiegten sie alle, töteten sie und beschlagnahmten in diesem Krieg die gesamte osmanische Schatzkammer. Dies war die zweite Belagerung von Wien. Die erste fand zur Zeit von Sultan Süleyman dem Prächtigen statt. Ich war in jener Gegend und sah, bis wohin Sultan Süleyman gekommen sein soll. Er unterzeichnete dort einen Vertrag – denn er war ein großer Sultan – und kehrte dann zurück. Doch beim zweiten Mal war dieser Krieg eigentlich nicht nötig, aber er geschah. Und was war das Ergebnis? Danach begannen die Osmanen langsam ihre Macht zu verlieren. Denn der Staatsschatz ging verloren und die Hälfte der Armee wurde zu Märtyrern. Sie konnten den Sultan kaum von dort retten. Aber was geschah danach mit den Giray? Das ganze Gebiet wurde von den Russen eingenommen. Sie töteten sie und nahmen ihnen alles weg. Bis heute gab es keinen Nutzen aus diesem Verrat. Warum ist das so? Es liegt daran, dass Muslime einander nicht helfen. Aus diesem Grund sagen wir, auch wenn wir eine kleine Jamaat sind: Es gibt keinen Grund, wegen Kleinigkeiten Probleme zu machen. Ihr müsst weitermachen. Allah hat euch viele Orte gegeben. Seid nicht neidisch. Wir müssen offen sein für jeden, der hierher kommt und keine Fitna gegen die Tariqa stiftet. Lasst Koranrezitation, Hadith-Lesung, Mawlid, Dhikr und Sohba stattfinden. Es muss weitergehen. Wenn ihr untereinander streitet, werden Fremde kommen und euch vertreiben. Sie mögen so aussehen, als würden sie euch helfen, genau wie es mit jenen Menschen in der Geschichte geschah. Später werden sie alles an sich reißen und euch verstoßen. Das ist in der Geschichte des Islam viele Male passiert. Wie ich sagte, waren die Osmanen Ahlus Sunnah wal Jamaah. Sie verteidigten die Tariqas und andere. Die anderen waren genauso. Der Tataren-Giray war ebenfalls Ahlus Sunnah wal Jamaah. Er war weder Schiit noch Wahhabit. Zu jener Zeit gab es keine Wahhabiten, alhamdulillah. In jener Gegend, Zentralasien oder Russland, gab es keine Wahhabiten. Damals hatte es andere Namen, wie Kasan und andere. Jedes Jahr zogen die Kasan-Tataren gegen Moskau, nahmen Kriegsbeute und kehrten zurück. Sie waren stark, weil sie Ahlus Sunnah wal Jamaah waren und den Islam verteidigten. Fitna entsteht also auch, wenn die Leute Ahlus Sunnah sind. Sie waren keine Schiiten, keine Salafisten, keine Wahhabiten. Alhamdulillah, zu dieser Zeit existierten Wahhabiten nicht. Aber leider befinden sich heute die schlimmsten Wahhabiten in eben diesem Gebiet – in der Region Russland oder Zentralasien. Sie pflanzen diese Fitna und zerstören die Menschen. Selbst heute: Wenn man dort hingeht und nicht von derselben Tariqa ist, sehen sie einen als Feind an. Das ist eine große Fitna in dieser Region. Seit jener Zeit bis heute ist sie gewachsen. Wenn du nicht zu ihrer Gruppe gehörst, sind sie nicht glücklich mit dir; sie behandeln dich wie einen Feind. Dies ist eine gewaltige Zwietracht. Deshalb muss man der Fitna den Kopf abschlagen, solange sie noch klein ist. Man sagt, man muss den Kopf der Schlange zerquetschen, wenn sie klein ist. Wenn sie groß wird, kann man sie nicht fangen oder ihr den Kopf abschlagen. Und ihr Gift wird sich überall verbreiten. Es ist wahrlich ein schreckliches Gift, das sich jetzt ausbreitet. Also müssen wir vereint sein. Macht keine große Sache aus kleinen Problemen. Sagt nicht: „Der hat dies gesagt, der hat jenes getan.“ Wir bitten Allah den Allmächtigen, Glück in unsere Herzen für unsere Brüder zu legen. Für unsere Brüder, die Murids und alle Muslime. Dass wir vor allen üblen Dingen sicher sein mögen. Es ist nicht leicht, diesen Zustand zu erreichen. Denn wenn man beabsichtigt, Almosen zu geben oder eine gute Tat zu vollbringen, tauchen viele Dinge auf, die einen davon abbringen wollen. Es gibt eine Geschichte... Ein Imam hielt eine Ansprache. Er sagte: „Allah wird jeden belohnen, der eine Handvoll Reis spendet – für jedes Korn gibt Allah eine Belohnung.“ „Wer Weizen, Mehl oder Öl gibt – es gibt eine Belohnung für alles.“ Er sagte: „Es wird gut sein.“ Dass es dafür eine große Belohnung gibt. Einer der Anwesenden, der dies hörte, wurde sehr begeistert. Er rannte sofort nach Hause. Er sammelte etwas Essen und wollte aufbrechen. Plötzlich stand seine Frau vor ihm. „Was ist das?“, fragte sie. Er antwortete: „Der Imam sagte, ich müsse dies als Almosen geben; es ist sehr wichtig.“ „Stell das hin!“, befahl sie. Der Imam wartete draußen. Er dachte: „Wo bleibt dieser Mann?“ Die Mutter des Satans war da. Sie benahm sich wie ein Satan. Wann immer man also etwas Gutes tun will, erscheinen viele Satane. Deshalb heißt es: Bei Versammlungen ohne Liebe zum Propheten findet man Tausende. Aber wenn man zu einer Sohba oder Versammlung für den Propheten, sallAllahu 'alayhi wa sallam, geht, findet man vielleicht nur zehn Prozent dieser Anzahl. Ich habe mich früher gefragt, warum das so ist. Es liegt genau daran. Der Satan rührt jene anderen Leute nicht an; er ist glücklich mit ihnen. Er will, dass die Menschen vor dem Lohn, vor der Liebe zum Propheten und der Liebe zu Allah dem Allmächtigen fliehen. Also drängt er sie fröhlich dazu und sagt: „Ja, ja, schaut, mehr Leute sollten kommen.“ Aber den anderen flüstert er zu: „Tut das nicht, sprecht keine Salawat auf den Propheten.“ „Ihr werdet verflucht sein, ihr werdet Mushrik sein, ihr werdet so sein, ihr werdet so sein.“ Wenn ihr eine gute Sohba oder eine gesegnete Majlis besucht, greifen sie euch an und flüstern euch Zweifel (Waswas) ein. „Ist das, was wir tun, haram? Warum bist du hier?“ „Jene Leute sagten, dies sei haram, dies sei Schirk, und du wirst ins Feuer kommen.“ „Dein Dua wird nicht angenommen, dir wird niemals vergeben werden.“ Doch alles, was sie sagen, ist das Gegenteil der Wahrheit. Allah der Allmächtige sagt: „Ich bin Ghafur (Vergebend), Rahim (Barmherzig).“ Bis zu deinem letzten Atemzug kannst du um Vergebung bitten, und Ich werde dir vergeben. Der Prophet, sallAllahu 'alayhi wa sallam, berichtete, dass Allah der Allmächtige spricht: „Würden diese Menschen nicht sündigen, so würde Ich sie durch Menschen ersetzen, die sündigen und um Vergebung bitten, damit Ich ihnen vergeben kann.“ „Denn Ich liebe es zu vergeben.“ Das sagt Allah. Doch sie akzeptieren nicht, was Allah sagt. Warum? Weil sie neidisch sind. Sie sind voller Eifersucht. Sie gönnen den Menschen und niemandem etwas Gutes. Neid ist die schlimmste Eigenschaft. Er kommt vom Satan. Er führt dazu, dass man in Richtung Hölle rennt. Und sie beharren dennoch darauf. Es ist auch eine Eigenschaft des Kufr. Selbst wenn er die Wahrheit kennt, würde er sich aus Eifersucht lieber ins Feuer werfen, als zu akzeptieren, was der andere hat. Das ist eine wichtige Angelegenheit. Deshalb möge Allah die Herzen der Muslime vor Eifersucht bewahren. Bewahren vor dem Abirren von der Wahrheit, vom Weg des Propheten, sallAllahu 'alayhi wa sallam. Dies ist der Weg der Barmherzigkeit, der Weg des Glücks, der Weg der frohen Botschaft. „Bashiru wala tunaffiru.“ Der Prophet, sallAllahu 'alayhi wa sallam, sagte: „Verkündet frohe Botschaft und schreckt nicht ab.“ Sagt den Menschen, dass Allah jedem vergibt. Macht euch keine Sorgen. Manche Leute kommen und sagen: „Wir tun schlechte Dinge; vielleicht können wir nicht ins Paradies (Jannah) kommen.“ Nein – wenn jemand mit aufrichtiger Absicht um Vergebung bittet, sagt der glorreiche Koran: „Yubaddilullahu sayyi'atihim hasanat.“ (25:70) Er wandelt ihre Missetaten in gute Taten um. Sie sind keine Sünden mehr. Die Sünde wird entfernt, und Allah setzt eine Belohnung an ihre Stelle. Das ist es, wer Allah der Allmächtige ist. Wir müssen Allah danken. Wir müssen Allah ständig danken und sagen: „Ash-shukru lillah, Alhamdulillah, Ash-shukru lillah.“ Er hat uns auf Seinen Weg geführt. Also lasst keine Probleme zwischen Muslimen wegen Kleinigkeiten entstehen. Es gibt manche Narren, die, wenn sie wütend sind, sagen: „Allah mag vergeben, aber ich vergebe nicht.“ Das ist... Möge Allah diesen Menschen Verstand gewähren. Möge Allah uns allen vergeben. Wir sind auf Allah den Allmächtigen angewiesen. Möge Allah uns fest auf Seinem Weg halten. Damit wir nicht fallen. Alhamdulillah, wir sind mit den Maschayikh, mit Mawlana und den Leuten der Tariqa. Möge Allah ihre Ränge erhöhen. Gewähre es uns um Allahs willen. Wir müssen Dank sagen und Ihn bitten, uns auf diesem Weg zu bewahren. Möge Allah uns mehr und mehr erhöhen, inshaAllah.

Walladhina amanu billahi wa rusulihi ula'ika hum as-siddiquna wash-shuhada'u 'inda Rabbihim lahum ajruhum wa nuruhum. (57:19) Allah 'Azza wa Jalla preist die Gläubigen; sie sind die Besten und nehmen den höchsten Rang in der göttlichen Gegenwart von Allah 'Azza wa Jalla ein. Für jeden ist es wichtig, so zu sein wie jene, die in der göttlichen Gegenwart Allahs und des Propheten – salla Allahu alayhi wa sallam – gepriesen werden. Wie können wir diesen Zustand erreichen? Indem wir den Awliyaullah folgen; sie sind es, die dich zu diesem hohen Maqam führen. Denn ohne sie kann niemand diesen hohen Rang erreichen. Es ist sehr selten, aber selbst jene [die scheinbar allein sind] haben einen Murshid. Wir nennen dies den „Uwaisi“-Pfad, auf dem sie von Sayyidina Khidr (alayhi salam) unterwiesen werden. Ohne einen Murshid, ohne einen Lehrer, kann man niemandem wahrhaftig folgen. Wer keinem Lehrer folgt, dessen Murshid wird der Shaytan sein. Er mag denken, er mache seine Sache gut und tue das Richtige, doch am Ende ist alles verloren, und er wird ohne Iman, ohne Glauben, enden. Es ist sehr riskant, einen gefährlichen Ort alleine zu betreten; jederzeit können deine Füße ausrutschen, und du wirst fallen. Bleibe aus diesem Grund nicht ohne einen Murshid. Halte einfach seine Hand fest; das genügt, um dich zu retten. Wenn du jedoch willst, dass dein Ego groß wird, dann folge diesen Leuten nicht; geh und tu, was du willst. Am Ende aber wirst du fallen. Niemand wird dich retten; du wirst nur mit dem Shaytan sein. Denn für den Shaytan ist es ein Leichtes, dich vom rechten Weg abzubringen, hin zu dem, was er will. Inna ad-dina 'inda Allah al-Islam. (3:19) Wahrlich, die Religion bei Allah ist der Islam. Wer einen Weg außerhalb des Islams sucht – la yuqbalu minhu – von dem wird Allah es nicht annehmen. Allah 'Azza wa Jalla verkündet dies im glorreichen Quran. Was immer du abseits dieses Weges tust: Du folgst dabei deinem Ego, und das ist gefährlich. Für diejenigen, die ihrem Ego folgen, wird es ein schlechtes Ende nehmen. Möge Allah uns auf Seinem Weg bewahren. Dem Weg des Propheten – salla Allahu alayhi wa sallam –, dem Weg der Awliya, dem Weg des Lichts. Möge Allah unsere Herzen mit dieser Liebe füllen, insha'Allah, und mit Licht, insha'Allah.

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) Allah Azza wa Jalla sagt: „Sprich die Wahrheit.“ Sprich das Haqq. Wer glauben will, der soll glauben. Und wer nicht glauben will, dem steht es frei, ungläubig zu sein. Aber du musst die Wahrheit aussprechen. Die Menschen müssen die Wahrheit kennen. Danach müssen sie sich entscheiden. Aber deine Pflicht – das, was du sagen musst – ist die Wahrheit. Sag es den Leuten, die fragen. Sag ihnen, was die Wahrheit ist; lüge nicht. Vor allem in Bezug auf das Haqq und den Weg Allahs. Du darfst nichts Falsches von dir aus hinzufügen. Du kannst dir nichts selbst ausdenken und es verkünden. Was auch immer die Wahrheit ist, du musst sie sagen. Es gibt keinen Grund, Angst zu haben. Denn wenn du Angst hast, sprichst du vielleicht nicht zum richtigen Zeitpunkt. Aber jeder muss die Wahrheit annehmen. Wer die Wahrheit, das Haqq, annimmt, wird in Sicherheit sein. Wenn er sie nicht annimmt, ist er nicht sicher. Das ist das, was man Demokratie nennt; das ist die wahre Demokratie. Jedem steht es frei, anzunehmen oder abzulehnen. Aber sie müssen davon wissen. Hier haben sie bis an ihr Lebensende kein Problem. Bis zum Ende ihres Lebens haben sie die Möglichkeit, es anzunehmen. Wenn sie es vor ihrem Tod annehmen, wird Allah ihnen vergeben. Wenn sie es nicht annehmen, wird die Reue groß sein. Es ist nicht wie im Alltag: „Ich bereue, das nicht gekauft zu haben. Es war billig, jetzt ist es teuer.“ In diesem Fall lebst du noch. Aber bei jener anderen Reue – wenn du stirbst – ist es vorbei. Also müssen wir das den Menschen sagen. Ihr müsst dies annehmen. Allah gewährt dir diese Chance dein ganzes Leben lang. Du kannst bis an dein Lebensende ungläubig sein. Aber du weißt nicht, wann dein Leben enden wird. Denk nicht, dass du neunzig, achtzig oder siebzig Jahre alt wirst. Vielleicht ist es schon mit dreißig zu Ende. Vielleicht mit fünfzig, vielleicht mit sechzig. Du hast keine Garantie, tun zu können, was du willst, um es später zu bereuen und um Vergebung zu bitten. Nein, du musst jederzeit um Vergebung bitten. Es gibt keine Garantie im Leben. Nur Allah Azza wa Jalla kennt das Ende eines Menschenlebens. Man muss also achtsam sein und es nicht bis zum Ende aufschieben, um dann zu sagen: „Ja, du hast recht, du hast das gesagt...“ Dann ist es vielleicht schon zu spät. Möge Allah diesen Menschen Rechtleitung geben. Und uns ein gutes Verständnis gewähren, damit wir jederzeit auf dem Weg Allahs sind. Damit wir achtsam sind und es nicht zu spät ist, insha'Allah. Möge Allah uns vor unserem schlechten Ego bewahren, insha'Allah.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ وَمَا بَدَّلُواْ تَبۡدِيلٗا (33:23) Allah preist die Männer, die zu ihrem Wort stehen. Dies bezieht sich auf den Bund, den sie mit Allah Azza wa Jalla und dem Propheten (sallallahu alayhi wa sallam) geschlossen haben. Sie ziehen dieses Versprechen niemals zurück. Sie haben dieses Gelübde für ihr ganzes Leben abgelegt, bis zum Tod. Sie bleiben Männer, die ihr Wort halten, ohne sich je zu ändern. Verzeihung an die Damen, aber wir müssen es so ausdrücken: Heutzutage gibt es kaum noch wahre „Männer“ [von Ehre]. Manche Männer geben ihr Wort, aber später, wenn es ihnen nicht passt, leugnen sie es. Sie sagen: „Ich habe das nur so gesagt; Versprechen oder Ähnliches sind mir egal.“ Warum erwähnen wir das? Alhamdulillah, die meisten von euch hier sind Einheimische. Vielleicht ist die Hälfte dieser Jamaat von hier, während andere aus London oder anderen Orten kommen, um zuzuhören. Wann immer wir früher hierher kamen, besuchten wir Scheich Walid. Scheich Walid, den Palästinenser. Er war hier in dieser Gegend und verbreitete die Tariqa unter den Engländern, Pakistanis, Arabern – unter allen. Ich kenne ihn seit 1985. Damals fuhren wir mit einem alten, kleinen Auto nach Peckham, um Maulana Scheich zu besuchen. Von da an änderte er nie seinen Weg. Er hätte behaupten können, selbst ein Scheich zu sein. Er hätte eine „Tariqa Walidiya“ gründen können, wenn er gewollt hätte. Denn niemand zwang ihn, die Menschen zu Scheich Nazim zu führen. Er besaß Wissen, er hatte alles, und die Leute waren die ganze Zeit bei ihm. Aber er folgte nicht seinem Ego und sagte nicht: „Ich bin ein Scheich, ich bin dies, ich bin das.“ Er hielt an seinem Versprechen fest, bis Maulana Scheich von uns ging. Bis Maulana Scheich aus dieser Welt schied, brach er sein Wort nicht. Denn Maulana gab den Befehl. Auch ich strebe nicht danach, ein Scheich zu sein, aber es ist Maulanas Befehl. Er sagte: „Dieser Mann wird der Scheich für euch sein.“ Also lehnte er weder ab, noch sagte er: „Nein, ich akzeptiere das nicht, ich bin bereits ein Scheich“, oder so etwas. Er sagte nicht: „Es ist unnötig, dem zu folgen, was Maulana Scheich sagte.“ Er hätte sagen können: „Ich bin ein Scheich, ich bin länger in der Tariqa als dieser neue Scheich, und ich bin besser als er.“ Nein, er akzeptierte einfach und gab seine Liebe genauso weiter. Denn er war sehr klug und weise; er besaß Hikmah (Weisheit). Er wusste, dass es auf diesem Weg nicht um den Scheich geht. Auf diesem Weg geht es um den Pfad selbst. Der Scheich kommt und geht, aber der Weg bleibt bestehen. Die Liebe zu diesem Weg darf sich nicht ändern. Wer auch immer [als Führer] kommt – folgt dem Befehl. Besonders diejenigen, die behaupteten: „Ich liebe den Scheich, ich bin seit fünfzig oder sechzig Jahren Murid“, aber dann, wenn der Scheich einen Befehl gibt, sagen sie: „Nein, ich akzeptiere das nicht; ich muss der Scheich sein.“ Doch dieser Mann [Scheich Walid] war nicht so. Aus diesem Grund lobt Allah solche Menschen. Allah bezeichnet dies als einen „Mann“. Selbst Frauen werden als „Männer“ [Gottes] betrachtet, wenn sie zu ihrem Versprechen stehen; sie sind stärker als die Männer, die nicht zu ihrem Wort stehen. Dies ist eine sehr wichtige Tariqa, denn man findet nicht leicht einen echten Scheich oder eine echte Tariqa. Wenn ihr fünfzig Jahre in der Tariqa verbringt und dies nicht versteht, dann seid ihr nichts. Ihr existiert nur rein zufällig. Ihr findet euch in der Tariqa wieder, und am Ende eines Lebens fragt ihr: „Was mache ich hier? Wer bin ich?“ Ihr seid hier, weil dies das Schiff der Errettung ist. Wie Sayyidina Nuh – ich sage oft, Maulana Scheich ist wie Sayyidina Nuh. Wenn ihr auf seinem Schiff seid, werdet ihr vor dieser Welt sicher sein, und auch für die nächste Welt. Also müsst ihr wissen – seid nicht unsicher. Seid gewiss, dass ihr in Sicherheit seid, widersprecht nicht und sagt keine Dinge, mit denen Allah unzufrieden ist. Folgt einfach. Alhamdulillah, unser Weg ist klar. Oft haben Leute gefragt: „Haben Sie einen Vertreter an Ihrem Ort?“ Überall ist es offen, Alhamdulillah; wir sind sehr offen für jeden. Unsere Tür steht offen. Wer kommt, ist willkommen. Wem es nicht passt – auf Wiedersehen (Bye-bye). Wir halten niemanden mit Gewalt, aber unser Weg ist es, die Menschen in Sicherheit zu bewahren. Zu wissen – und sich nicht zu fragen – „Warum bin ich hier? Warum bin ich in dieser Dunya?“ Viele Leute drehen durch und schreien ihre Mütter und Väter an: „Warum habt ihr mich in diese Welt gesetzt?“ Dein Vater und deine Mutter haben dich nicht hergebracht; Allah hat dich erschaffen und hierher gesandt. Wenn ihr das erkennt, werdet ihr zufrieden und glücklich sein. Es gibt kein Weglaufen. Wartet einfach. Wartet, wartet, wartet, und wenn eure Zeit kommt, werdet ihr euren Herrn treffen, InshaAllah. Seid nicht ängstlich oder besorgt und fragt: „Wie werde ich überleben?“ Wenn eure Versorgung [Rizq] aufgebraucht ist, werdet ihr sterben. Selbst wenn ihr Milliarden besitzt, könnt ihr keinen einzigen zusätzlichen Bissen essen oder einen zusätzlichen Tropfen Wasser trinken. Ihr könnt nichts mitnehmen. Also sorgt euch nicht, seid glücklich. Allah Azza wa Jalla hat jedem seine Versorgung und Lebensdauer zugesichert. Es ist auf eine bestimmte Menge und eine bestimmte Zeit festgelegt. Wenn die Zeit kommt, werdet ihr gehen. Viele Menschen machen ihr Leben zur Hölle, noch bevor sie in die Akhirah (das Jenseits) gehen. Sie machen ihr Leben zur Hölle, indem sie sich jeden einzelnen Tag sorgen. Wenn wir nicht glücklich sind, vollzieht schnell Wudu und betet zwei Rakat. Es ist für alle Menschen wichtig zu beten. Denn das Gebet ist der Moment, in dem wir unserem Herrn, Allah Azza wa Jalla, am nächsten sind. Allah Azza wa Jalla ist überall. Aber wenn du betest, ist Er in deinem Herzen. Er sagte: „Das ganze Universum kann Mich nicht fassen, aber Ich passe in das Herz Meines gläubigen Dieners.“ Es ist ein kleines Herz, aber Allah sagt, wenn du das erkennst, wird Er in deinem Herzen sein, und alle Probleme werden verschwinden, InshaAllah. Das ist sehr wichtig, also geht nicht weg. Verlasst diesen Weg nicht. Lasst euch nicht von anderen täuschen, die behaupten, sie würden euch besser lehren als dieser Weg. Denn unser Weg, von Maulana Scheich Abdullah ad-Daghestani und Scheich Muhammad Nazim al-Haqqani und all den Maschayikh, ist genau so, wie er zur Zeit des Propheten war. Er folgt der Sunna des Propheten (sallallahu alayhi wa sallam) und zeigt den Menschen nur Gutes. Das Beste, die größte Lehre des Propheten (sallallahu alayhi wa sallam), ist, demütig zu sein. All die Maschayikh waren demütig; niemand behauptete, besser zu sein als der andere. Sie sagten: „Wir dienen nur.“ „Wir sind Diener der Ummah und des Propheten (sallallahu alayhi wa sallam).“ Wenn ihr andere seht, ob Gelehrte oder nicht, die sagen „Ich bin dies, ich bin das“, folgt ihnen nicht. Alhamdulillah, Allah segne diesen Walid Effendi; er war so ein bescheidener Mensch. So ein guter Mann, und Alhamdulillah, seine Linie setzt sich auch fort. Es ist sehr wichtig zu sehen, dass es weitergeht. Es ist von großer Bedeutung. Auch wenn ihr etwas Kleines tut, gebt nicht auf. Verlasst diesen Weg nicht. Lasst euch nicht von anderen täuschen, die heutzutage behaupten, „die Wahrhaftigen“ zu sein. Findet gute Menschen und folgt ihnen. Wenn ihr einigen dieser anderen folgt, werden sie euch vom Weg abbringen. Sie sagen: „Es gibt keinen Bedarf für das Gebet“, was ein Missverständnis ist. Große Maschayikh und Auliyaullah, wie Jalaluddin Rumi, sagen: „Das Zusammensein mit einem Heiligen oder Scheich ist besser als hundert Jahre aufrichtiger Gottesdienst.“ Aber manche könnten das missverstehen und meinen, man solle nicht beten oder nichts tun. Nein; wenn du mit einem Heiligen bist, wird er dir zeigen, wie wichtig es ist, Gottesdienst zu verrichten. Wie wichtig es ist, dem richtigen Weg zu folgen, dem Weg des Propheten (sallallahu alayhi wa sallam). All diese Auliyaullah halten sich an die Scharia des Propheten (sallallahu alayhi wa sallam). Tariqa und Scharia gehören zusammen. Ohne Scharia gibt es keine Tariqa. Denn in jenem Zustand würde jeder einfach tun, was sein Ego begehrt. Sie würden sagen: „Warum beten? Wir sitzen, machen Tasbih und Dhikr; es gibt keinen Grund zu beten.“ Andere würden sagen: „Warum zum Hajj gehen, wenn es so voll ist? Wir können ein anderes Mal gehen.“ Oder: „Warum im Sommer fasten? Es ist zu lang und heiß; wir fasten stattdessen an den kurzen Tagen, das ist viel einfacher.“ Das würde geschehen. Also, ohne Scharia kann es keine Tariqa geben. Das ist essenziell. Ihr werdet feststellen, dass jeder Auliyaullah sehr strikt bezüglich der Tariqa ist. Und keiner dieser Auliyaullah steht außerhalb der Scharia. Ihr werdet niemanden finden, der einen Maqam oder Mazar (Schrein) hat und außerhalb der Scharia der Rechtsschulen steht. Für solche gibt es keine gesegneten Orte. Dies gilt nur für diejenigen, die Scharia und Tariqa folgen. Ihr könnt das auf der ganzen Welt sehen. In der Türkei, Syrien, Pakistan, Irak – überall. Es sind diejenigen, die der Scharia folgen. Diejenigen, die nicht der Scharia folgen, haben keinen Ort, an den die Leute kommen, um Segen von ihnen zu erbitten. Es ist auch wichtig, dorthin zu gehen und Allah um dieser Menschen willen zu bitten. Weil ihr Baraka erhaltet; Allah überschüttet diesen Ort, der Ihm geliebt ist, mit Segen. Und ihr könnt davon nehmen. Ihr bittet nicht *die Person selbst*; sondern um ihretwillen bittet ihr Allah Azza wa Jalla. Dass Er euch gibt, was ihr wünscht. Denn Allah ist der Geber von allem. Viele Menschen verwechseln das, und später wird es ein Problem für sie. Möge Allah uns vor unserem Ego bewahren. Und uns helfen, dem richtigen Weg zu folgen. Nicht getäuscht zu werden von Leuten, die dies und das behaupten. Diejenigen, die nicht auf die Auliyaullah hören. Die nicht auf den Willen der Auliyaullah hören. Der Wille der Auliyaullah ist es, zusammenzubleiben und nicht vom Weg der Maschayikh abzuweichen, InshaAllah. Möge Allah euch segnen.

Wa ja'ala lakum al-arda tahura. Allah Azza wa Jalla hat die Erde erschaffen und sie für uns rein gemacht. Für die Ummah von Sayyidina Muhammad (salla Allahu alayhi wa sallam) ist die gesamte Erde rein. Ihr könnt überall beten; sie ist rein. Von Natur aus ist sie sauber, doch die Menschen machen sie schmutzig. Es gibt Orte, an denen man nicht beten kann, weil sie verunreinigt sind. Aber an einem sauberen Ort könnt ihr beten. Es ist erlaubt, überall zu beten – ob in der Moschee oder draußen. Vor der Zeit des Propheten (salla Allahu alayhi wa sallam) musste das Gebet an bestimmten Orten verrichtet werden, wie in einem Tempel oder einem Heiligtum. Warum? Weil für andere Gemeinschaften nicht die ganze Erde als rein galt. Es war auf bestimmte Orte beschränkt. Aber zu Ehren des Propheten (salla Allahu alayhi wa sallam) hat Allah die ganze Welt rein gemacht, damit ihr euch überall aufhalten und beten könnt. Doch heute sehen wir, dass die Menschen sie überall verschmutzen. Wie Allah sagt: "Zaharal fasadu fil barri wal bahri bima kasabat aydin nas." (30:41) Unheil ist auf dem Land und dem Meer erschienen, durch das eigene Tun der Menschen. Nun sind das Land, das Wasser und das Meer verdorben; sie sind schlecht geworden. Wodurch? Durch den Menschen. Die Menschen sind es, die das anrichten. Durch ihre Gier und ihren Egoismus, ohne an andere zu denken, haben sie alles ruiniert. Mawlana Sheikh pflegte immer zu sagen: "Beton, Nylon, Hormone." Beton, Nylon – also Plastik – und Hormone. Ihr wisst, was Hormone sind. Sie haben es so eingerichtet, dass das Leben ohne diese Dinge nun unmöglich scheint. Warum? Weil sie sich daran gewöhnt haben. Früher konnte man stattdessen vieles andere verwenden. Aber was den Beton angeht, so kann man da kaum noch etwas tun. In unserem Alltag findet man kaum noch etwas ohne ihn. Vielleicht sind nur sehr wenige – vielleicht zwei bis fünf Prozent – anders gebaut, aber die meisten Menschen verwenden natürlich Beton. Sicher ist es akzeptabel, ihn dort zu verwenden, wo es zwingend oder notwendig ist. Das ist möglich, aber nicht dort, wo man wohnt. Alles verwandelt sich in Beton. Im Sommer strahlt er Hitze ab, und im Winter zieht die Kälte in den Körper. Leider können wir dagegen kaum noch etwas unternehmen. Was die Hormone betrifft: Sie stecken überall Hormone hinein. Man kann das nicht vermeiden; es scheint mittlerweile unmöglich. Die dritte Sache: Nylon – Plastik. Das können wir vermeiden. Selbst wenn ihr nur diesen dritten Punkt vermeidet, ist das ein riesiger Erfolg für uns. Aus diesem Grund hat Allah dieses Material so erschaffen, dass man es recyceln kann. Trotzdem werfen Muslime es überall hin. Alhamdulillah, die Menschen werden dazu inspiriert, überall Sammelstellen für diesen Abfall einzurichten. Es ist schmutziger als – verzeiht den Ausdruck – menschliche Fäkalien; Plastik ist schädlicher. Wenn ihr also so etwas habt, ist es eure Pflicht, es nicht einfach wegzuwerfen und die Welt noch schmutziger zu machen. Und betreibt keine Israaf (Verschwendung). Ihr müsst es sammeln und an den dafür vorgesehenen Ort bringen. Das ist eine Sadaqah (Almosen) für euch, weil ihr für Sauberkeit sorgt. Der Prophet (salla Allahu alayhi wa sallam) sagte: Ein Hindernis vom Weg zu räumen, ist Sadaqah für euch. Selbst wenn ihr keine Sadaqah in Form von Geld gebt – denn der Prophet (salla Allahu alayhi wa sallam) sagte, dass man für jedes der 360 Gelenke im Körper täglich eine Sadaqah entrichten muss. Die Sahaba besaßen nichts; die meisten von ihnen waren hungrig und fanden nichts, was sie geben konnten. Sie fragten: "O Prophet, wir haben nichts; wie sollen wir das tun?" Er antwortete: "Jede gute Tat, die ihr verrichtet, ist Sadaqah." Schmutz oder einen Stein vom Weg zu räumen, ist Sadaqah; deinen Bruder anzulächeln, ist Sadaqah. Und letztendlich wiegt das Duha-Gebet all dies auf. Doch worauf es hier ankommt: Je mehr Sadaqah ihr gebt, desto besser. Besonders in Bezug auf die Moschee: Wenn ihr die Moschee reinigt, und sei es nur eine Kleinigkeit, belohnt Allah euch im Paradies (Jannah) mit einem Ziegelstein aus Gold. Sauberkeit ist sehr wichtig. Unser Hauptprinzip im Islam lautet: "An-nazafatu minal iman" – Sauberkeit gehört zum Glauben (Iman). Iman steht höher als Islam; er öffnet das Herz und das Selbst. Also, InshaAllah, richtet sich diese Botschaft an die ganze Welt. Heute hören wir von Menschen, die dem überhaupt keine Beachtung schenken. Man sieht, dass islamische Länder schmutziger sind als andere; es fehlt an der Umsetzung. Möge Allah uns helfen; es ist wichtig. Wir sagen: Indem ihr dies vermeidet, bewahrt ihr InshaAllah mindestens ein Drittel eurer Gesundheit. Möge Allah uns bewahren – sicher, rein und geliebt von Allah und dem Propheten (salla Allahu alayhi wa sallam).

Der Prophet (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) sagte: "Innamal 'ilmu bit-ta'allum, wa innamal hilmu bit-tahallum." Sadaqa Rasulullah fima qala aw kama qala. Wissen erlangt man nur durch Lernen. Ihr müsst es euch aneignen, oder ihr braucht jemanden, der es euch lehrt. Dieses Wissen ist für jeden Muslim Pflicht – von der Wiege bis zur Bahre. Jeden Tag muss man ein kleines bisschen dazulernen. Ihr müsst nach Wissen streben. Das ist obligatorisch – Fard – für jeden Muslim und jede Muslima. Natürlich bedeutet das: jeden Tag ein wenig. Aber unsere Absicht sollte beständig sein, inschaAllah. Und natürlich werdet ihr jeden Tag etwas Neues entdecken, auch bei Dingen, von denen ihr dachtet, ihr wüsstet schon alles. Sagt nicht: "Ich weiß schon alles, ich muss nichts mehr lernen oder fragen." Wissen ist unendlich. Es ist nicht nur einem Einzelnen vorbehalten. Daher, inschaAllah, muss sich jeder hier damit befassen – sei es beim täglichen Wird, oder wenn man als Imam oder Muezzin dient. Diese Dinge müsst ihr richtig gut lernen. "Innamal 'ilmu bit-ta'allum", sagt der Prophet (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam). Darin müsst ihr euch üben. Nun, für die Zukunft hier bei unseren Maschayich: Von morgens bis zum Ischa-Gebet muss jemand rezitieren. Nicht immer nur der Muezzin; jeden Tag sollte es jemand anderes tun, um zu lernen, wie man die Tasbihat macht und den Adhan ruft. Von Fadschr bis Ischa, inschaAllah, jeden Tag ein anderer. Und wenn wir auf Reisen sind, wenn nicht viele Leute da sind, muss ein neuer Muezzin ran. Ihr müsst darin ausgebildet sein, Muezzin zu sein. Es sollte nicht immer dieselbe Person sein, oder nur der Hausherr. Es sollte viele Muezzine geben. Alhamdulillah, wir sollten uns die Kaaba zum Vorbild nehmen; dort gibt es viele Muezzine. Auch in Medina al-Munawwara gibt es viele Muezzine. In den heiligen Moscheen gibt es viele, alle verschieden. Es ist also wichtig, nicht nur zuzuhören und zu sagen: "Gut, er macht das schon, wir brauchen es nicht zu tun." Nein, ihr müsst lernen und ihr müsst praktizieren, inschaAllah. Denn Muezzin zu sein, ist eine große Ehre. Die Muezzine werden in der Göttlichen Gegenwart Allahs – 'Azza wa Jalla – gepriesen. Soweit ihre Stimme reicht, wird ihnen von Allah vergeben. Und am Tag der Qiyama, so heißt es, werden sie alle anderen Menschen überragen. Also, inschaAllah, wo auch immer ihr hingeht: Lernt und praktiziert dies. Der zweite Teil: "Innamal hilmu bit-tahallum." Das bedeutet, nicht zornig zu sein, sondern Sanftmut zu zeigen. Die Leute sagen: "Ich werde schnell wütend, was soll ich tun?" "Ich kann dich nicht einfach in einen Farbtopf tauchen und wieder herausholen, damit du nicht mehr wütend bist." Der Prophet (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) sagte: "Sachte, sachte" – durch Übung. Jedes Mal, wenn der Zorn hochkommt, müsst ihr euch erinnern: "Ich muss sanftmütig sein." Wenn ihr sehr wütend seid, wird es dadurch etwas weniger intensiv. Beim nächsten Mal wieder; erinnert euch jedes Mal. Schließlich, vielleicht in einem Monat, einem Jahr, zwei Jahren oder vielleicht zehn, wird es keinen Zorn mehr geben, inschaAllah. Möge Allah uns vor dem Zorn bewahren. Selbst wenn ihr wütend werdet, müsst ihr euch schnell wieder abregen. So war der Zorn von Mawlana Sheikh: wie ein Strohfeuer. Es lodert schnell auf und ist schnell wieder vorbei. So muss es sein, denn jeder wird mal wütend, aber danach muss der Zorn verfliegen. Denn Zorn entfacht ein Feuer in euch; das ist nicht nötig. Ihr müsst diesen Zorn schnell wieder loswerden, inschaAllah. Möge Allah uns dabei helfen, inschaAllah.

‚Wa ta‘āwanū ‘ala l-birri wa t-taqwā wa lā ta‘āwanū ‘ala l-ithmi wa l-‘udwān‘, (Koran 05:02). Dies ist der beste Weg für die gesamte Menschheit. Das gilt auch für Muslime; wahrlich, dies muss gerade für Muslime gelten. Dieses Gebot ist eine Pflicht für alle Gläubigen. Ihr müsst einander bei guten Taten unterstützen, sei es durch Wohltätigkeit oder indem ihr den Menschen auf andere Weise beisteht. Das kann mit der Hand, der Zunge oder jedem anderen Mittel geschehen. Es gibt tausende Wege, den Menschen zu helfen. Allah Azza wa Jalla sagt: „Helft einander.“ Seid vereint. „Ta’āwanu“ bedeutet, zusammenzuarbeiten und einander beizustehen. Unterstützt euch nicht bei Sünden oder beim Begehen von Unrecht. Tut das nicht. Diese Weisung gilt für die gesamte Menschheit. Wer sich als Mensch bezeichnet, muss danach handeln. Ein Muslim muss sich dem noch stärker verpflichtet fühlen. Sie müssen sich gegenseitig stützen. Gebt Naṣīḥah – guten Rat – und bietet Hilfe an. Viele glauben, Gutes zu tun, während sie in Wahrheit sehr falsche Dinge tun. Deshalb müssen sie Rat einholen: „Tue ich das Richtige oder das Falsche? Meiner eigenen Einschätzung nach war dies gut,“ doch wenn du fragst, stellst du vielleicht fest, dass es nicht gut, sondern schädlich ist. Diesen Rat zu erhalten, ist dir eine große Hilfe. Er rüttelt dich wach, damit du keine Sünde begehst oder unwissentlich Falsches tust. Manchmal tust du etwas im Glauben, es sei gut, doch in Wirklichkeit ist es schlecht. Möge Allah Azza wa Jalla uns die Gunst gewähren, zu helfen und Hilfe anzunehmen, insha'Allah. Möge Allah Azza wa Jalla euch segnen.

Zu jeder Zeit sagen wir zu Allah 'Azza wa Jalla: Alhamdulillah wa Shukrulillah. Allah 'Azza wa Jalla steht uns in allem bei; mit jedem Atemzug, in jeder Sekunde, jeder Minute. Allah 'Azza wa Jalla ist mit uns; wir müssen dies erkennen und Ihm dafür danken. Viele Menschen – unwissende Menschen – unterscheiden nicht zwischen Gut und Böse. Normalerweise haben jene ohne dieses Verständnis keinen Verstand und tragen keine Verantwortung; sie gehören in eine Anstalt. Doch es gibt einige, die nicht in einer Anstalt sind; sie sind voll verantwortlich. Sie gehen zur Schule, sie lehren, sie arbeiten und treiben Handel, doch wenn es darum geht, Ihm zu danken, tun sie es nicht. Das verheißt nichts Gutes für diejenigen, die sich so verhalten. Über alles führt Allah 'Azza wa Jalla Buch, und ihr solltet Ihn kennen und Ihm danken. Die Menschen, die dies nicht wissen, sind schlimmer als die bloßen Kreaturen. Allah 'Azza wa Jalla erschuf alle Geschöpfe – selbst Steine, selbst Bäume – und sie alle preisen Allah 'Azza wa Jalla. Allah 'Azza wa Jalla gab ihnen das Wissen, ihren Schöpfer zu erkennen. Wenn Menschen ihren Schöpfer nicht kennen, denken sie in ihrer Arroganz, sie seien besser als diese Geschöpfe. Seid achtsam in allen Dingen; ihr müsst zufrieden sein. Allah 'Azza wa Jalla hat euch alles gegeben, einschließlich des Wissens, Ihn zu erkennen. Viele Menschen handeln, ohne die Konsequenzen zu bedenken. Möge Allah 'Azza wa Jalla uns zu Wissenden machen: damit wir Ihn erkennen, Ihn akzeptieren und Ihm danken.