Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Yassiru wala tuassiru. Macht es leicht und erschwert es nicht. Erleichtert die Dinge, sowohl im Weltlichen als auch für das Jenseits, damit die Religion den Menschen nicht zur Last fällt. Was man als schwer empfindet, ist eigentlich leicht, aber es kommt einem eben schwer vor. Gottesdienste fallen schwer, Gutes zu tun fällt schwer. Hingegen ist es leicht, auf Gottesdienste zu verzichten, einfach nach dem eigenen Kopf zu handeln und nur zu tun, worauf man Lust hat. Viele Menschen denken sich einfach: „Das passt schon, mehr muss man nicht tun.“ Erschwernisse halten die Menschen vom Guten fern. Bei weltlichen Dingen ist es ganz genauso. Wenn du etwas anpackst, mach es auf eine einfache Art, die dir vertraut ist. Im Umgang mit Menschen solltest du sie so ansprechen, wie es ihrem Verständnis entspricht. Wenn du über Dinge sprichst, die sie nicht nachvollziehen können, werden sie dich kaum verstehen. Wenn es ihnen zu kompliziert wird, wenden sie sich ab und machen einfach, was sie wollen. Deshalb sollte man alles mit Leichtigkeit angehen. Auch im Geschäftsleben sollte man unkompliziert sein. Ebenso sollte man es sich innerhalb der Familie nicht schwer machen. Natürlich muss man seinen Kindern manchmal Grenzen aufzeigen und ihnen beibringen, was richtig ist. Aber in anderen Momenten sollte man nachsichtiger und milder sein. Unser Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) sagte bezüglich des Gebets: „Wenn das Kind sieben Jahre alt wird, sagt ihm, dass es beten soll. Wenn es zehn wird, soll es auf jeden Fall beten.“ Das ist keine wirkliche Härte. So lernt das Kind es Schritt für Schritt und wird sein Leben lang an diesem Weg und am Gebet festhalten. Mit dem Fasten verhält es sich genauso. Das gilt für alle Gottesdienste. Gut mit anderen auszukommen, nicht zu lügen, niemanden zu schikanieren oder zu betrügen – all das sind gute Eigenschaften, die das Leben erleichtern. Das Gegenteil davon – Menschen zu schikanieren, Vertrauen zu missbrauchen und dergleichen – bedeutet, Unheil anzurichten und Dinge unnötig zu erschweren. Etwas Geliehenes nicht zurückzugeben, ist eine solche Erschwernis. Ständiger Streit in der Familie macht das Leben ebenso schwer. Alles soll in Güte und auf friedliche Weise geschehen, das lehren uns Allah der Erhabene und unser Prophet (Friede und Segen seien auf ihm). Unser Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) ist ein Vorbild für alle Menschen; nicht nur für die Muslime, sondern für die gesamte Menschheit. Sein Weg ist ein wunderbarer Weg. Es ist der Weg der Menschlichkeit und der Weg zum wahren Glück. Möge Allah uns alle niemals von diesem Weg abbringen, inschaAllah.

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُۥ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ (Sure At-Tauba, 9:105) Allah, Azza wa Jalla, spricht: "Verrichtet gute Taten und rechtschaffene Werke." Allah, Azza wa Jalla, unser Prophet, sallAllahu alayhi wa sallam, und die Gläubigen werden eure guten Taten sehen. Danach werdet ihr in die Welt des Verborgenen und des Offenkundigen zurückkehren. Dort wird alles, was ihr getan habt, ans Licht kommen. Mit der "Welt des Verborgenen" ist die Zeit nach dem Tod gemeint. Zu Lebzeiten kann der Mensch diese Welt nicht sehen. Da all dies erst nach dem Tod sichtbar wird, bedeutet der Glaube an das Verborgene genau das: an das Unsichtbare zu glauben. Dann gilt für all eure Taten: Waren sie gut, werdet ihr den Lohn dafür erhalten. Waren sie schlecht, werdet ihr die Strafe dafür tragen. Deshalb ist es unerlässlich, schon zu Lebzeiten an das Verborgene zu glauben und wahren Glauben (Iman) zu verinnerlichen. Der Glaube ist von enormer Bedeutung. Viele Menschen sind zwar Muslime, werden aber nicht zu wahren Gläubigen (Mumin) – doch genau das macht den echten Glauben aus. Er bedeutet, sich Allah, Azza wa Jalla, völlig hinzugeben und mit allem, was von Ihm kommt, vollkommen zufrieden zu sein. Das ist wahrer Glaube. In der heutigen Zeit fehlt den meisten Muslimen dieser echte Glaube. Warum? Weil sie keinen spirituellen Meister (Murschid) haben, niemanden, der ihnen den Weg weist. Jeder handelt nach seinem eigenen Kopf und sagt: "Ich bin Muslim, ich verstehe das so, ich habe es so gelesen oder es wurde mir so beigebracht." Das hat mit wahrem Glauben nichts zu tun. Der wahre Glaube erwächst aus dem Weg der Tariqa. Die Tariqa ist der Weg des Glaubens. Es ist der Weg unseres Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam – jener segensreiche und für die Menschen überaus nützliche Weg, den er uns gewiesen hat. Das ist von entscheidender Bedeutung. Heutzutage gibt es viele Muslime, die behaupten: "Es gibt keine Tariqa, man braucht sie nicht, sie ist völlig überflüssig." Welchen Schaden könnte die Tariqa denn schon anrichten? Nun, die Tariqa richtet tatsächlich großen Schaden an: Und zwar beim Satan. Sie schadet all jenen, die dem Weg des Satans folgen. Denn ihr Ziel ist der Unglaube; die Tariqa aber stärkt mit Allahs Erlaubnis den Glauben. Möge Allah uns beistehen. Mögen wir, inschaAllah, stets auf dem rechten Weg bleiben. Möge Allah uns niemals von Seinem Weg abkommen lassen.

Allah, Azza wa Jalla, hat bei der Erschaffung des Menschen alle möglichen Dinge in ihm erschaffen. Das Gute und das Böse in ihm hat Allah, Azza wa Jalla, erschaffen. Danach hat Er den Menschen Propheten gesandt, damit sie das Gute vom Bösen unterscheiden. Damit sie Gutes tun, rechtschaffene Werke verrichten und sich von schlechten Taten fernhalten, hat Er Propheten gesandt. Aber was dem Ego des Menschen mehr gefällt, ist das Böse. Rechtschaffene Taten fallen ihm schwer. Nutzlose Dinge bereiten ihm Freude. Er tut sie und bemüht sich, sie zu tun. Es fällt ihm viel leichter. Aber danach gibt es auch dafür eine Rechenschaft. Es gibt eine Rechenschaft, die im Diesseits abgelegt werden muss, und auch im Jenseits gibt es eine Rechenschaft. Ein Mensch, der im Diesseits keine rechtschaffenen Werke verrichtet, Böses tut und Sünden begeht, erfährt seine Strafe dafür. Jeder sieht es, aber sie ziehen einfach keine Lehren daraus, sie tun es nicht. Denn ihr Ego unterdrückt sie noch mehr. "Lass es uns jetzt tun..." oder sie haben sich bereits daran gewöhnt. Es wird zur Gewohnheit; sie setzen Sünde und gute Tat auf dieselbe Stufe. Sie begehen die Sünde, sind aber zu faul für gute Taten und verrichten sie nicht. Daher sind die Befehle von Allah, Azza wa Jalla – sie sind für den Menschen das Nützlichste. Sie sind sowohl im Diesseits als auch im Jenseits nützlich. Sünde, wie zum Beispiel das Glücksspiel. Das ist eine Sünde. Wer es tut, findet seine Strafe dafür schon im Diesseits, noch vor dem Jenseits. Ein Glücksspieler... Man findet im Leben keinen reichen Glücksspieler. Sein Hab und Gut, sein Reichtum gehen verloren. Und obendrein gibt es noch diese Strafe im Jenseits. Weil er gesündigt hat, und es gehört zu den großen Sünden. Dieses Glücksspiel ist keine normale Sünde, es zählt zu den großen Sünden. Deshalb muss man vorsichtig sein. Alles, was eine Sünde ist, davon sollten wir uns so gut wie möglich fernhalten, inschaAllah. Wenn du keine rechtschaffenen Taten verrichtest, halte dich wenigstens von Sünden fern. Möge Allah uns helfen, unser Ego zu überwinden, inschaAllah. Möge Allah euch alle segnen, möge unser Freitag gesegnet sein.

„Idhalu's-surur fi kalbi'l-mu'min“, inschaAllah ein edler Hadith unseres Propheten (sallAllahu aleyhi wa sallam); er besagt: „Dem Herzen eines Gläubigen Freude zu bereiten, gehört zu den Dingen, die Allah liebt.“ Dank sei Allah, diese Reise war sowohl für uns als auch für unsere Geschwister (Ihvan) eine Erleichterung, etwas Schönes und eine Freude. Was für eine Freude? Für das Wohlgefallen Allahs. Sie streben nach dem Wohlgefallen Allahs. Deshalb schenkt Allah auch ihren Herzen Freude und Schönheit. Dies ist in nichts anderem zu finden. Keine andere weltliche Freude dringt so in das Herz ein. Was in das Herz eindringt, ist die Liebe zu Allah Azza wa Jalla und die Liebe zu unserem Propheten (sallAllahu aleyhi wa sallam). Andere Liebe, Freude oder Glückseligkeit sind Dinge, die nur das Ego ansprechen. Diese sind auch nicht annehmbar, sie sind unecht. Die wahre Freude, das, was dem Herzen Weite und Erleichterung gibt, ist die Liebe zu Allah, zu unserem Propheten (sallAllahu aleyhi wa sallam) und zu den rechtschaffenen Dienern. Das ist es, was dem Herzen des Menschen wahres Glück verleiht. Mashallah, dies war eine Reise, die für das Wohlgefallen Allahs unternommen wurde. Es war eine Freude für unsere Herzen und inschaAllah auch eine Freude für ihre Herzen. Möge Allah mit all unseren Geschwistern zufrieden sein; sie haben uns Gastfreundschaft erwiesen und waren bei uns, so gut sie konnten. Möge Allah ihnen ihren Lohn geben und uns allen inschaAllah Glückseligkeit im Diesseits und im Jenseits gewähren.

وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ (3:140) Allah, Azza wa Jalla, sagt sinngemäß: Die Tage wechseln unter den Menschen; jeder kommt und geht. Wenn die Zeit des einen abläuft, nimmt ein anderer seinen Platz ein. Das ist die Realität unseres Daseins: Niemand wird ewig auf dieser Welt weilen. Die Tage vergehen wie im Flug. Wochen, Monate und Jahre ziehen vorbei, und wenn man plötzlich zurückblickt, stellt man fest, dass zehn oder fünfzehn Jahre vergangen sind. Elhamdulillah, wir freuen uns, hier zu sein, auch wenn unsere Zeit hier Inschallah morgen zu Ende geht. Der Besuch bei unseren Liebsten und unseren geliebten Muriden in diesem Land – wir haben viele Länder und Städte bereist – ging so schnell vorbei. Wir danken Allah, dass Er uns diese Reise ermöglicht hat, um den Menschen zu dienen und ihnen zu helfen. Darüber sind wir sehr glücklich. Denn so ziehen diese Tage und Jahre nicht nutzlos an uns vorüber. Inschallah möge Allah es annehmen und uns beistehen, diesen Weg fortzuführen. Und das ist ein großer Segen für unser Leben im Jenseits. Die Propheten kamen zu den Völkern und verkündeten ihnen das Jenseits, doch viele schenkten ihnen keinen Glauben. Manche mögen davon gehört haben, wie etwa die ägyptischen Pharaonen: Sie bauten Pyramiden und füllten sie mit Reichtümern, Gewändern und sogar Nahrung. Sie legten gar Boote bei für die Reise ins Jenseits. Ihr Glaube war nicht vollkommen. Sie dachten, diese materielle Welt sei alles. Man kann absolut nichts aus dieser Welt in die nächste mitnehmen, rein gar nichts. Und selbst wenn es möglich wäre, hätte es dort keinerlei Nutzen. Alles wird vergehen und verrotten. Zuerst verwest dein eigener Körper. Danach wird alles andere, was du besitzt – sei es ein Sarg oder sonst etwas – zu Staub zerfallen. Sobald du deine Augen für immer schließt, gehört dir nichts mehr von dieser Welt. Alles bleibt bei deiner Familie zurück. Selbst deine Ehefrau oder dein Ehemann sind dann nicht mehr deine Ehepartner. Dein Geld, dein Haus – nichts davon gehört dir mehr; es geht in das Erbe über. Das Einzige, was du in die jenseitige Welt vorausschicken kannst, sind deine guten Taten und die Almosen, die du in diesem Leben gegeben hast. Es hat also keinen Sinn, sich damit abzumühen, Nahrung, Gold oder Geld für das nächste Leben anzuhäufen; im Jenseits gibt es davon mehr als genug. Denn im Paradies erwarten uns Häuser und Paläste aus purem Gold, Silber und Edelsteinen. So wird das Paradies sein. Es bringt also nichts, weltliche Güter zu horten, anstatt in diesem Leben Gutes zu tun. Die Edelsteine dort werden leuchten wie die Sterne. Die Gewänder, die Gärten, die Flüsse – all das übersteigt jegliche Vorstellungskraft. Und was auch immer du an Speisen oder Früchten isst: Jeder weitere Bissen wird noch köstlicher schmecken als der vorherige. Und natürlich gibt es keinen Tod mehr, keine Krankheiten und keine Trauer – im Paradies herrscht nichts als pure Glückseligkeit. Es wird dort Flüsse aus Milch und Flüsse aus Wein geben, doch sie sind nicht wie jene hier; sie lassen sich mit absolut nichts auf dieser Welt, dieser Dunya, vergleichen. Kein Auge hat es je erblickt, kein Ohr hat je davon gehört, und niemand vermag sich das Paradies auch nur ansatzweise auszumalen. Was wir beschrieben haben, ist nur ein winziger Hauch, vielleicht nicht einmal ein Millionstel davon, denn es ist unendlich. Man kann sich diese Schönheit einfach nicht vorstellen. Und all das gewährt Allah, Azza wa Jalla, den Menschen, die an Ihn glauben. Die Ihm danken und Ihm dienen. Die nichts anderes anbeten. Die sich nicht den Begierden ihres Egos hingeben. Und die nicht den Befehlen und Einflüsterungen des Schaitan folgen. Natürlich führen der Schaitan und seine Anhänger die Menschen in die Irre. Sie verkaufen etwas als heilig oder als göttlichen Befehl, obwohl es absolut nichts mit Allahs Geboten zu tun hat. Sie verbreiten Dinge, die für jeden Menschen mit auch nur einem Funken klarem Verstand völlig unannehmbar sind. Auf diese Weise bringen sie die Menschen vom Weg ins Paradies ab. Allah, Azza wa Jalla, warnt uns, dass der Schaitan unser offenkundiger Feind ist. Und der Schaitan widmet seine gesamte Existenz dem Ziel, die Menschen vom Weg Allahs abzubringen. Er lockt die Menschen ins Verderben, zu einem bösen Ende und zu allem Schlechten. Er flüstert ihnen ein: "Glaubt nicht an Gott, glaubt nur an euch selbst. Tut, worauf ihr Lust habt, amüsiert euch, genießt euer Leben und hört auf niemanden, der euch diesen Spaß verderben will." Er triumphiert, wenn er jemanden dazu bringt, ihm zu folgen. Das bereitet ihm die größte Freude. Doch am meisten leidet er, wenn jemand auf den Weg Allahs, Azza wa Jalla, zurückkehrt. Wer ist der größte Feind des Schaitan? Unser Prophet, sallAllahu alayhi wa sallam, Sayyidina Muhammad, sallAllahu alayhi wa sallam. Daher sehen wir, dass die Gefolgsleute des Schaitan auch die Feinde unseres Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, sind. Denn er ist der Geliebteste Allahs, Azza wa Jalla, und der Schaitan ist der Neidischste. Deshalb setzt der Schaitan alles daran, genau das unter den Menschen zu zerstören: die Liebe zum Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, und das Festhalten an seinem Weg. Und in unserer heutigen Zeit hat er den Großteil der Welt in seiner Hand. Wir sehen überall, wie die Zahl seiner Anhänger stetig wächst. Seine Anhänger bilden die Armee des Daddschal (Antichristen). Schon als kleines Kind hörte ich vom Mahdi, Alaihis Salam, und dem Daddschal. Damals erzählte mir meine Mutter von ihm. Sie sagte immer, dass seine Armee aus Menschen bestehen wird, denen es an natürlichen menschlichen Bindungen fehlt und die gegen die menschliche Natur handeln. Seine gesamte Armee wird so sein. Damals war so etwas noch völlig unvorstellbar; jeder führte normale Beziehungen, daher klang das unfassbar. Doch heute findet man Hunderte Millionen solcher Menschen.

Dieser Ort erinnert mich an eine Ayah aus dem Koran, aus der Sure Al-Kahf. „Innahum fityatun amanu bi-rabbihim wa-zidnahum huda.“ (18:13) „Es waren junge Männer, die an ihren Herrn glaubten, und Wir haben sie in ihrer Rechtleitung bestärkt.“ Diese jungen Männer waren genau wie alle anderen – sie waren gerne draußen, hatten Spaß und genossen das Leben. Sie genossen ihre Jugend. Doch wenn Allah jemanden auf Seinen Weg leitet, lässt Er ihn dort das wahre Glück finden. Es gab einen König, der ihre Gesellschaft genoss. Er zog sie aufgrund ihrer Jugend vor und hatte sie gerne um sich. Sie hatten nicht viel im Kopf. Sie waren unbeschwert, frei von Verpflichtungen und hatten keine Sorgen. Der König genoss einfach die Zeit mit ihnen, völlig unbeschwert. Ihre Anwesenheit bereitete allen in ihrer Nähe Freude. Der König hatte diese jungen Männer also sehr ins Herz geschlossen. Wo auch immer junge Menschen sind, bringen sie Freude mit sich. Sie strahlen eine gute Energie aus, und man ist von Natur aus gerne in ihrer Nähe. Das Problem war jedoch ihr verdorbenes Umfeld. Dieser König zwang die Menschen dazu, ihn anzubeten und sich vor Götzen niederzuwerfen. Doch diese jungen Männer waren klug. Sie sahen, was geschah, und dachten sich: „Was behauptet dieser Mann da über sich und diese Götzen? Wie können wir da mitmachen?“ Allah schenkte ihren Herzen Rechtleitung – Hidaya. In ihrer Weisheit erkannten sie: „Wenn wir diesem König sagen, dass er aufhören soll, wird er uns nicht zuhören.“ „Und wenn wir uns weigern, ihm zu folgen, wird er uns höchstwahrscheinlich foltern oder töten.“ Also fassten sie den Entschluss zu fliehen. Sie beschlossen, sich im Schutz der Nacht davonzuschleichen, um der Herrschaft des Königs zu entkommen. Allah, Azza wa Jalla, segnete sie. Er wollte ihnen ein gewaltiges Wunder zeigen. Durch diese ganz normalen jungen Männer ließ Allah ein Wunder geschehen. Sie sagten: „Unser Volk weigert sich zuzuhören, deshalb können wir nicht länger bei ihnen bleiben. Sie werden uns nicht akzeptieren, und wir können ihren Weg nicht mitgehen. Lasst uns aus dieser Stadt fliehen, um unseren Glauben zu retten.“ Ihnen wurde klar: „Unsere eigenen Eltern und Verwandten sind ungläubig. Statt uns zu akzeptieren, werden sie sich gegen uns wenden.“ Das erinnert mich an meine allererste Reise nach Deutschland, damals im Jahr 1985. Bei diesem ersten Besuch traf ich viele neue Muslime. Ich erinnere mich gut an diese neuen Gläubigen, die gerade erst den Islam angenommen hatten. Ich zog einen Vergleich – einen Taschbih. Eine Analogie. Ich verglich sie mit diesen jungen Männern aus der Höhle, oder auch mit den frühen Sahaba, denn ihre eigenen Familien und die gesamte Gesellschaft waren gegen sie. Dennoch weigerten sie sich, dem Schaitan nachzugeben oder sich ihren ungläubigen Verwandten zu beugen. Dafür werden sie gewiss reich belohnt werden. Sie gehören wahrlich zu den Auserwählten. Bis etwa 1977 gab es so gut wie keine Islamfeindlichkeit. Doch dann wurde Fitna geschürt, angefangen mit der iranischen Revolution – der sogenannten Islamischen Revolution. Diese Revolution war inszeniert. Die Menschen begannen, einander furchtbare Dinge anzutun. Und die Welt begann zu sagen: „Das ist also der Islam.“ So nahmen die Vorurteile ihren Lauf. Nach und nach wandten sich die Menschen gegen den Islam. 1985 war es zwar noch nicht ganz so schlimm, aber die Gesellschaft wurde bereits spürbar intoleranter. Damals konnte man behaupten, alles Mögliche zu sein. Man konnte sagen: „Ich bin Gott“, „Ich bin ein Prophet“ oder sogar „Ich bin der Schaitan“, und die Leute haben es toleriert. Aber man konnte nicht voller Stolz das Wort „Islam“ aussprechen. In ihren Augen war das das Schlimmste, was man sein konnte. Genau diese gesellschaftliche Ablehnung erlebten auch diese jungen Männer. Sie flohen aus ihrer Stadt und suchten Zuflucht in einer Höhle. Sie sagten: „Wir sind erschöpft. Wahrscheinlich sind wir weit genug diesen Berg hinaufgeflohen.“ Als die von Allah vorherbestimmte Zeit schließlich gekommen war, erwachten sie. Sie fühlten sich gut, waren aber verwirrt. Sie fragten einander: „Haben wir vielleicht zu lange geschlafen? Einen, zwei oder gar drei Tage?“ Dann wurde ihnen bewusst, wie hungrig sie eigentlich waren. Also sagten sie zu einem aus ihrer Mitte: „Nimm diese Silbermünze und geh in die Stadt, aber sei äußerst vorsichtig. Wir dürfen nicht gemeinsam gehen. Sonst erkennen sie uns, alarmieren den König und nehmen uns gefangen.“ „Dann wird er uns zwingen, wieder seine Religion anzunehmen. Also verhalte dich unauffällig, kauf etwas zu essen und komm schnell wieder.“ Also stieg er in die Stadt hinab und reichte die Münze hin, um Brot zu kaufen. Der Händler schaute sich die Münze genauer an – sie stammte von vor 300 Jahren. Sie trug den Namen des alten Königs Decianus. Doch im Laufe dieser Jahrhunderte waren die Bewohner der Stadt gläubig geworden. Der tyrannische König war längst tot, und das gesamte Land hatte den wahren Glauben angenommen. Die Stadtbewohner stellten ihm Fragen und erklärten ihm schließlich: „Wir sind jetzt alle gläubig.“ Völlig verblüfft nahm er das Essen und eilte zurück zum Berg. Die Menschen riefen einander aufgeregt zu: „Wir haben die verschollenen jungen Männer gefunden! Wir müssen sofort zu ihnen.“ Sie folgten den Spuren des jungen Mannes bis hinauf zur Höhle. Doch in Seiner Weisheit verbarg Allah die jungen Männer vor ihren Blicken. Daraufhin beschlossen die Menschen: „Wir müssen eine Gebetsstätte über ihnen errichten.“ Also erbauten sie an diesem Ort eine Moschee. Wenn ich an jene neuen Gläubigen in Deutschland denke, kommt mir diese Geschichte in den Sinn, Mascha’Allah. Und Inscha’Allah wird durch den Segen solcher jungen Menschen dieses gesamte Land zum Glauben finden. Genau diese Höhle befindet sich in Tarsus. Maulana hat sie bereits besucht. Sie liegt in der Stadt Tarsus, in der südlichen Türkei. Viele Orte beanspruchen für sich, der wahre Ort der Höhle zu sein, doch Maulana und Hajjah Anne haben bestätigt, dass die echte Höhle in Tarsus liegt.

Zunächst einmal möchten wir noch einmal betonen, wie glücklich wir sind, hier zu sein. Alte und neue Muriden gleichermaßen, alle kommen sie zusammen, mashaAllah, alhamdulillah. Allah sagt im Koran: "Wir haben euch aus der Erde erschaffen und die Erde flach gemacht, damit darauf alles wachsen kann: Gemüse, Bäume und Weizen." Manche Leute glauben – ich habe da von einem neuen Trend gehört –, dass die Erde flach sei. Es geschieht durch Allahs Allmacht (Qudrah), dass Er sie so beschaffen hat. Sie können sich einfach nicht vorstellen, dass sie kugelrund ist. Daher behaupten sie schlicht, sie sei flach. Allah sagt: "Wir haben euch aus der Erde erschaffen, und zur Erde werdet ihr zurückkehren." Und danach heißt es: "Thumma Yuidukum Fiha Wa Yukhrijukum Ikhrajaan" (Koran 71:18). "Wir werden euch wieder aus der Erde hervorbringen." Und die Schöpfung durch Allah Azza wa-Jalla geht unaufhörlich weiter. Sayyidina Ahmad Al-Rifai, der Pir der Rifai-Tariqah, besitzt gewaltige Karamat (Wunderzeichen). Er befand sich einmal auf der Hajj. Die Menschen hörten eine Stimme aus dem Grab des Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, die sprach: "Mein Enkel ist gekommen. Komm her und küsse meine Hand." Die heilige, weiße Hand unseres Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, kam zum Vorschein, und Sayyidina Ahmad Al-Rifai küsste sie. Zahlreiche Menschen wurden Zeugen davon; vielleicht mehr als hundert, fünfhundert oder sogar tausend Menschen haben es gesehen. Ein weiteres seiner Wunder (Karamah) ist diese Erzählung: "Ich starb und stieg durch den ersten, zweiten und dritten auf, bis in den vierten Himmel. Dort sah ich einen Ozean. Dieser Ozean bestand jedoch aus Sand." Eine Stimme rief ihm zu: "Komm näher und sieh genau hin." Als er hinsah, erkannte er: Jedes Korn war ein Planet. Jedes einzelne Sandkorn war ein Planet, doch aus der Ferne wirkte es wie bloßer Sand. Als er den Menschen damals davon erzählte, kannten sie den Begriff der Planeten natürlich noch nicht. Sie dachten vielleicht eher an etwas wie den Mond oder Ähnliches. Aber diese Körner glichen unserer Erde. Dies alles offenbart die Majestät und Macht Allahs. Er ist "Al-Khallaq", was bedeutet: Er erschafft unaufhörlich neu. Deshalb sagen wir: Alhamdulillah, wir sind hier; wir durften in diese Welt kommen. Und inshaAllah, durch die Barakah unserer Mashayikh, werdet ihr wahres Wissen empfangen – vom Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, von den Mashayikh und von den Awliyau Llah. Gemäß dem Versprechen Allahs, Azza wa-Jalla, wird jeder, der Ihm folgt, ewig im Paradies (Jannah) verweilen, wenn wir am Tag des Jüngsten Gerichts auferweckt werden. Aus diesem Grund hat Mawlana Shaykh die Menschen unermüdlich dazu aufgerufen, nach dem Paradies zu streben. Alhamdulillah sind viele Menschen diesem Ruf gefolgt. Und wie bereits erwähnt, wachsen neue, gute Generationen heran, die Mawlana Shaykh folgen. Das Heilige Buch, der Koran Azimu sh-Shan, erklärt uns alles über diese Welt und das Jenseits. Und wie anfangs erwähnt, hat Allah die Welt mit allem erschaffen, was der Mensch braucht: Tiere und Pflanzen. Es gibt auf dieser Erde reichlich von allem für die gesamte Menschheit. Doch schon seit alten Zeiten treiben Menschen ihr Unwesen, die vorgeben, Großes zu leisten, in Wahrheit aber nur andere in die Irre führen wollen. Schon oft haben sie versucht, Allah Azza wa-Jalla herauszufordern und zu sagen: "Ich bin mächtiger als Du." Nimrod baute einen Turm und schoss Pfeile in den Himmel. Der Pharao verhielt sich ganz ähnlich. Er befahl seinem Gefolgsmann, einen Turm zu errichten, um bis zu Allah emporzusteigen. Und die Menschen unserer heutigen Zeit versuchen genau das Gleiche. Sie prahlen: "Wir werden den Mond erobern. Wir werden den Mars erreichen." Aber damit belügen sie in erster Linie nur sich selbst – und erst danach die anderen. Einige von ihnen halten sich oben im Himmel auf, gar nicht mal so weit weg – vielleicht hundert oder zweihundert Meilen. Doch wenn sie zurückkehren, gleichen sie leeren Schneckenhäusern; sie sind innerlich leer und völlig am Ende. In jedem Zeitalter taucht jemand auf, der sich als Retter der Menschheit aufspielt. Sie behaupten, der Welt einen gewaltigen Dienst zu erweisen, indem sie angeblich der Menschheit dienen. Doch alles, was sie tun, dient letztlich nur ihrem eigenen Profit – um noch mehr Geld anzuhäufen und immer reicher zu werden. Das ist ihr wahres Ziel. Jetzt inszenieren sie zusätzlich noch ein großes Theater mit Kriegen und ähnlichen Dingen. Das versetzt alle in Panik; die Menschen sorgen sich, was passieren wird, was die Zukunft bringt und was man tun sollte. Aber all das ist nicht so, wie es scheint, oder wie es der Öffentlichkeit präsentiert wird. Es verbergen sich viele dunkle Absichten dahinter. Sie führen die Menschen schlichtweg in die Irre. Deshalb machen sich die Gläubigen und jene, die dem Weg Allahs und des Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, folgen, keinerlei Sorgen. Wenn ihr euch daran haltet, schenkt Allah euren Herzen inneren Frieden, und ihr werdet euch um nichts mehr sorgen müssen. Dann werdet ihr stets in Sicherheit sein, inshaAllah. Mawlana hat uns diesbezüglich stets frohe Botschaften überbracht. Alhamdulillah, es gibt absolut keinen Grund zur Sorge. InshaAllah wird Allah unseren Befreier, Sayyidina Al-Mahdi, alayhi s-salam, entsenden. Was derzeit in der Welt geschieht, ist lediglich die Konsequenz des menschlichen Handelns. Sie ernten schlichtweg das, was sie selbst gesät haben. Wer Weizen, Gerste oder Kartoffeln sät, wird genau das ernten. Sät man hingegen schlechte Samen, wird auch nur Schlechtes heranwachsen; es wird völlig nutzlos sein. Gestern waren wir in einem Garten. Dort wuchs eine bestimmte Pflanze. Die Leute pflanzen sie überall an, dabei sieht sie weder schön aus, noch duftet sie gut – im Gegenteil, sie stinkt sogar. Wer ein solches Gewächs züchtet, darf keinen Duft von Rosen, Jasmin oder Ähnlichem erwarten. Lasst euch in diesen Zeiten also nicht beunruhigen. Es ist weiser zu schweigen, um den Zorn der Masse nicht auf sich zu ziehen. Bewahrt einfach die Stille und beobachtet. Alhamdulillah, alles, was Mawlana vorausgesagt hat, trifft nun nach und nach ein. Früher riet uns Mawlana, die Städte zu verlassen und uns einen ruhigen Ort auf dem Land zu suchen. Doch alhamdulillah riet er uns in seinen letzten Lebensjahren, einfach in unseren Häusern zu bleiben und uns nicht weiter zu sorgen. Er sagte: Behaltet eure Worte für euch. Folgt nicht der breiten Masse. Denn mit dem Strom zu schwimmen, bringt Gefahren mit sich. Möge Allah uns behüten und uns jene guten Tage noch erleben lassen. InshaAllah stehen sie kurz bevor; aber "Allahu A'lam" – Allah weiß es am besten. Momentan scheint es tatsächlich so, als könnte es unmöglich noch schlimmer kommen. InshaAllah, möge Allah uns Sicherheit gewähren und uns glücklich beisammen halten. Mögen wir diese Zeit erleben und an der Seite von Sayyidina Al-Mahdi sein. Es werden unvergleichlich schöne Tage sein. Doch auch in dieser Angelegenheit führen manche Leute andere in die Irre. Sie behaupten: "Wir müssen große Vorräte anlegen. Wie sollen wir in diesen Tagen sonst überleben?" Dabei wird diese Zeit, sobald Sayyidina Al-Mahdi in Erscheinung getreten ist, völlig anders sein als heute. Man wird diese moderne Technologie überhaupt nicht mehr benötigen. Schon vor hundert Jahren erkannte ein brillanter Geist, dass all dieser Aufwand zur Stromerzeugung überflüssig ist; man kann Energie direkt aus der Erde beziehen. Dies ist eines der Wunder Allahs, Azza wa-Jalla. Mawlana Shaykh sagte oft, dass die heutige Technologie ihr Ende finden wird. Verglichen mit den Möglichkeiten jener Zeit, wird unsere heutige Technologie wie die Steinzeit wirken. Wenn Allah, Azza wa-Jalla, etwas bestimmt hat, kann nichts es aufhalten. Daher wird die Endzeit, wenn Al-Mahdi, alayhi s-salam, hervortritt, ein wahrhaft wunderbares Zeitalter sein. Möge Allah euch segnen. Möge Allah euch behüten, inshaAllah.

Alhamdulillah, die Menschen dürsten nach Spiritualität. Wir sind nun seit fast neun oder zehn Tagen auf Reisen. Dies ist die letzte Station, oder zumindest fast. Alhamdulillah, die Menschen dürsten nach Spiritualität; es kommen immer mehr von ihnen. Heute Morgen war ich in Kassel, und dort haben wir seinen Platz, seinen Garten besucht. Und als wir durch Kassel zu einem anderen Ort fuhren, trafen wir zwei Menschen. Einer unserer Murids machte uns auf diese beiden aufmerksam. Er sagte: "Diese Menschen möchten dich begrüßen, weil sie nach Spiritualität dürsten." Er sagte: "Muslime und Christen, wir kommen hier zusammen." Ich sagte ihm, dass Gläubige zusammenhalten müssen. Natürlich gibt es keinen Unterschied zwischen Christen und Muslimen. Alle wahre Religion ist der Islam. Alle, die an Gott und die himmlischen Bücher glauben, sind gleich. Von Adam (alayhis salam) bis hin zum Propheten (sallAllahu alaihi wasallam). Sie lehrten die Menschheit, als wahrhaftige Menschen zu leben. Als Menschen zu leben und zu dienen. Wie kann man ein wahrhaftiger Mensch sein? Indem man ein Diener seines Herrn, Allah 'Azza wa Jalla, ist, der einen erschaffen hat. Das ist die größte Ehre für einen Menschen. Ein Diener anderer Menschen zu sein, ist kein Grund, stolz zu sein. Man kann nur darauf stolz sein, ein Diener Allahs zu sein; das ist der wahre Stolz. Das sagte auch der Höchste der Menschheit, Muhammad (sallAllahu alaihi wasallam). Er wird genannt: "Abduhu wa rasuluhu" – Sein Diener und Sein Gesandter. Alle Propheten sind "abduhu" – Diener Allahs. Zakariyya, Sayyidina Yahya und Sayyidina Ibrahim – sie alle werden als Seine Diener erwähnt. Es steht im heiligen Buch, dem Quran al-Azimush-Schan, geschrieben. Dort wird erwähnt, wie jeder Prophet sagt: "Ich bin ein Diener Allahs. Er gab mir eine Botschaft, um Sein Gesandter zu sein, und sandte mich mit heiligen Büchern und heiligen Offenbarungen." Und selbst Nichtgläubige erkennen an, dass die Propheten äußerst heilige Menschen von höchstem Charakter sind. Niemand bestreitet das. Das ist das wertvollste Juwel unter den Menschen. In der Qasida heißt es: "Muhammadun basharun wa laysa kal-bashari, bal huwa yaqutatun wa-n-nasu kal-hajari." Der Prophet Muhammad (alayhis salam) ist ein Mensch, aber er ist nicht wie die anderen Menschen. Ein Edelstein wie ein Rubin ist auch ein Stein, aber man kann andere Steine nicht mit ihm vergleichen. Dies ist nur ein Beispiel für uns, für all jene, die gut sein und einen hohen Rang in der göttlichen Gegenwart Allahs 'Azza wa Jalla und des Propheten (sallAllahu alaihi wasallam) erreichen möchten. Man muss versuchen, wie sie zu sein und ihnen nachzueifern. Sie widmeten ihr gesamtes Leben dem Dienst an Allah 'Azza wa Jalla und brachten der Menschheit Rechtleitung. Natürlich könnten einige Menschen später fragen: "Wo sind die Propheten jetzt?" Nach dem Propheten (sallAllahu alaihi wasallam) gibt es keine Propheten mehr. Denn wie der Prophet (sallAllahu alaihi wasallam) in seiner Abschiedspredigt während seines letzten Hajj, dem Hajj al-Akbar, sagte: "Al-yawma akmaltu lakum dinakum" – Heute habe Ich eure Religion für euch vervollkommnet. (5:3) Natürlich begann die Religion mit Sayyidina Adam (alayhis salam). 124.000 Propheten wurden von Allah für die Menschheit entsandt. Sie kamen zu unterschiedlichen Zeiten – mal waren es mehr, mal weniger – über Jahrtausende und Jahrhunderte hinweg, bis der letzte Prophet kam, um sie zu vollenden und sie der Menschheit zu überbringen. Für die gesamte Menschheit – nicht nur für ein einzelnes Volk, sondern für alle. Alles, was er lehrte, dient zu 100 Prozent dem Wohl der Menschheit. Wenn die Menschen auch nur die Hälfte oder gar nur 10 Prozent dieser Lehren befolgen würden, wäre die Welt ein Paradies. Aber die Menschen befolgen sie nicht, und deshalb leiden sie. Das sehen wir heute, und wir haben es auch in der Vergangenheit gesehen. Die Menschen gehen die Dinge nach ihrem eigenen Gutdünken an und handeln lediglich nach ihrem eigenen Verstand. Ohne dabei an andere zu denken. Selbst wenn sie eine gute Idee vorbringen, um die Dinge zu verbessern, tun sie es nur, um sich in Szene zu setzen, um zu beweisen, dass sie klug sind und etwas bewirken. Doch für diese Menschen laufen die Dinge nicht gut. Nur wenn aufrichtige Menschen um Allahs willen dienen, wendet sich alles zum Guten. Doch heutzutage wird alles nur noch schlimmer. Tag für Tag entfernen sich die Menschen weiter und weiter von der Religion. Im vergangenen Jahrhundert hat man versucht, die Religion abzuschaffen. Im 20. Jahrhundert gab es eine massive Revolution gegen die Religion. Aber sie konnten sie nicht auslöschen. Denn ohne sie haben die Menschen nichts mehr, das ihr Ego im Zaum hält. Natürlich waren der Kommunismus und der Sozialismus allesamt Versuche, die Religion zu beseitigen. Stalin sagte, Religion sei das Opium für das Volk. Aber er starb, und die Menschen, die nach ihm kamen, demontierten das gesamte System und warfen es auf den Müll. Stalin dachte, er vollbrächte etwas Großartiges, aber in Wahrheit diente er dem Shaitan; er war ein Teil von Shaitans Armee. Die Menschen haben ihn hinter sich gelassen, doch der Shaitan hat noch viele andere verschiedenster Art in seiner Armee. Dann brach das 21. Jahrhundert an. Heute haben die Menschen alles. Es herrscht keine Armut mehr wie in den kommunistischen Ländern; die Menschen sind reich geworden und besitzen alles. Aber gleichzeitig kümmern sie sich nicht mehr um die Religion. Dieses Mal wendet der Shaitan eine andere List an. Die Menschen haben alles, und sie sehen sowohl das Gute als auch das Schlechte, aber das Schlimmste daran ist, dass sie für sich selbst nach immer noch mehr Vergnügen streben. Er verleitet die Menschen dazu, ihren Begierden und ihrem Ego immer mehr nachzujagen, und er gibt ihnen den Alkohol. Wenn der Alkohol nicht mehr ausreicht, greifen sie auch zu Drogen. Sie schenken der Religion keinerlei Beachtung. Sie achten überhaupt nicht darauf, was verboten oder erlaubt ist. Zunächst behaupten sie, sie seien frei und könnten tun, was sie wollen. Im Anschluss daran leugnen sie die Religion und verleugnen den Schöpfer. Das ist etwas, das die anderen Systeme nicht erreicht haben: Er hat es geschafft, mehr als die Hälfte der Welt ohne Religion zurückzulassen. Und weil diese Menschen keine Diener Allahs sein wollen, werden sie zu Dienern des Shaitan. Die meisten dieser Menschen sind sogar stolz darauf und sagen ganz offen: "Wir sind Diener des Shaitan." Das ist die wahre Unwissenheit – die zweite Epoche der Unwissenheit, von der der Prophet (sallAllahu alaihi wasallam) sprach. Aber danach wird Allah Seinen Dienern zur Hilfe kommen. Er wird die Retter entsenden: Sayyidina Mahdi (alayhis salam) und Sayyidina 'Isa (alayhis salam). Natürlich erlebte die Menschheit zur Zeit des Propheten (sallAllahu alaihi wasallam), bevor er als Prophet entsandt wurde, ihre dunkelste Epoche. In dieser Zeit erschien der Prophet (sallAllahu alaihi wasallam) mit seinem Licht, und er erleuchtete die gesamte Welt. Das war die erste Zeit der Unwissenheit. Und er prophezeite, dass eine zweite Zeit der Unwissenheit hereinbrechen würde. Allah wird jemanden aus der Nachkommenschaft des Propheten (sallAllahu alaihi wasallam) entsenden, um Licht in die ganze Welt zu bringen, die Dunkelheit zu vertreiben und das Licht zu verbreiten, insha'Allah. Wir mögen erleben, wie Kriege oder andere Ereignisse ausbrechen, aber all das wiegt nicht so schwer wie der spirituelle Zustand der Menschen. Die Welt wirkt nach außen hin schön. Die Menschen haben alles: Autos, Flugzeuge und alle erdenklichen Erfindungen. Viele Menschen denken, das sei in Ordnung und es gäbe keine Probleme. Heute hat uns ein Bruder – möge Allah ihn segnen – eingeladen. Ayberk Efendi fragte ihn: "Warum pflanzt du keinen Apfelbaum, damit wir davon essen können?" Wir haben auch in Damaskus einen gepflanzt; wir haben dort einen großen Apfelbaum. Doch ein Wurm drang in ihn ein und fraß ihn von innen auf. Er sah rund und makellos aus, fiel dann aber plötzlich herunter. Die heutige Welt ist genau so. Sie wird von einem üblen Wurm zerfressen. Man schaut sie an und hält sie für wunderschön, aber ganz plötzlich wird sie in sich zusammenfallen, völlig ohne jede verbleibende Kraft. Insha'Allah wird sehr bald Erleichterung kommen. Möge Allah uns vor dieser schlimmen Lage bewahren, insha'Allah. Und wir hoffen darauf, die gesamte Welt in Frieden zu sehen, insha'Allah.

Insha'Allah versammeln wir uns hier um Allahs willen. Möge Allah es annehmen und mit uns zufrieden sein, insha'Allah. Die Lehre des Islam ist, alhamdulillah, die wahre Lehre; sie ist die beste, denn sie ist absolut unvergleichlich. Selbst beim Bau einer Moschee wird noch vor dem eigentlichen Gebäude darauf geachtet, einen Ort für Wudu, zum Duschen und für Ghusl zu errichten. Denn das Wichtigste im Islam ist die Reinheit – sauber zu sein. Der Islam dient dazu, den Insan, den Menschen, zu veredeln und rechtzuleiten. Und auch für den Menschen selbst ist Reinheit das Allerwichtigste. Wenn man sauber ist, ist alles rein, und nichts kann einem etwas anhaben. Es gibt zwei Arten von Reinheit: die spirituelle und die materielle Reinheit. Um spirituelle Reinheit zu erlangen, muss man zunächst körperlich und materiell rein sein. Wie jeder weiß – ob Muslim oder Nicht-Muslim – sind Urin und Fäkalien unrein; jeder weiß, dass sie schmutzig sind. Viele wissen jedoch vielleicht nicht, dass Blut und Alkohol ebenfalls als unrein gelten; im Islam sind sie schmutzig. Man darf weder Alkohol trinken noch Speisen zu sich nehmen, die Blut enthalten. Ich habe gehört, dass an manchen Orten Blut ins Essen gemischt anstatt weggeworfen wird, aber das ist unrein. Das Unreinste von allem ist jedoch das Schweinefleisch. Es ist in höchstem Maße unrein, genauso wie der Verzehr von Menschenfleisch verboten ist. Und subhanAllah, man sagt, dass die Anatomie dieses unreinen Tieres der des Menschen sehr ähnlich sei. Alles, was Allah im Islam vorgeschrieben hat, birgt Tausende, ja Millionen verborgener Weisheiten. Nichts ist ohne Grund verboten. Es ist absolut verboten, es zu essen, es sei denn, man stirbt vor Hunger; dann darf man eine kleine Menge zu sich nehmen, um sein Leben zu retten. Es ist jedoch niemals erlaubt, die Leiche eines Menschen zu essen, selbst wenn man vor Hunger sterben würde. Von Nicht-Muslimen hören wir jedoch viele solcher Geschichten. Sogar noch im letzten Jahrhundert gab es während der Chinesischen Revolution eine Hungersnot, in der Leichen gegessen wurden. Auch die Kreuzritter waren bekanntermaßen dafür berüchtigt, Menschen zu essen. Es steht in ihren eigenen Büchern geschrieben, dass sie in der Gegend von Aleppo und anderswo Menschen töteten und aßen. Und auch die Spanier in Südamerika griffen darauf zurück, Menschenfleisch zu essen. Aus diesem Grund ist der Islam die wahre Religion der Menschheit. Diese heuchlerischen Humanisten übersehen dies und behaupten stattdessen, der Islam habe Menschen getötet und sie mit dem Schwert zur Konvertierung gezwungen. Im Islam ist alles, was man tun und lassen sollte, klar geregelt und wird mit großer Feinfühligkeit gelehrt. Nur wenn man körperlich rein ist und darauf achtet, was man zu sich nimmt, kann auch die eigene Spiritualität rein werden. Das ist nicht möglich, wenn der Magen voller unreiner Dinge ist. Wenn man Schmutz konsumiert, wird die Spiritualität niemals eine hohe Stufe erreichen. Weder durch Yoga noch durch Meditation. Man mag glauben, durch Drogen oder andere schädliche Substanzen einen hohen Zustand und tiefe Spiritualität erlangt zu haben. Doch das ist höchstens eine hohe Stufe im Abwasserkanal. Mawlana Sheikh pflegte stets zu sagen: Die Ratte, die dort lebt, ist sehr glücklich. Sie springt umher, schwimmt, kommt an die Oberfläche und sagt sich: „Oh, ich bin der König hier.“ Wer den Weg Allahs nicht annimmt, wird es niemals aus diesem Abwasserkanal herausschaffen. Denn diese Praktiken nähren nur das Ego, nicht die Spiritualität. Solch jemand ist sehr stolz und sagt: „Ich mache Yoga, ich meditiere. Niemand kann so wie ich drei Stunden lang auf seinen Füßen oder Fingern stehen.“ Wir sehen sie, und man könnte meinen, sie seien demütig und genügsam, doch in Wahrheit ist das niemals der Fall. Allah hat dies im Koran beschrieben: "Wa zayyana lahumu sh-shaytanu a'malahum fasaddahum 'ani s-sabil" (27:24) Schaitan lässt ihnen ihre Taten schön erscheinen und bringt sie so vom wahren Weg ab. Denn Schaitan und seine Anhänger lassen diese Menschen – die vielleicht seltsam gekleidet sind – äußerst ehrwürdig erscheinen, wenn sie nach Europa oder anderswohin kommen. Die Menschen besuchen sie, zollen ihnen Respekt und unterstützen sie. Das führt dazu, dass das Ego dieser Menschen immer größer wird. Die Leute folgen ihren Worten, ihrer Philosophie, ihren Essgewohnheiten und ihren Taten. Und wenn das geschieht, werden diese Individuen zunehmend hochmütig. Das führt die Menschen immer weiter weg von der wahren Realität, vom Weg Allahs und dem Weg des Propheten, sallallahu alayhi wa sallam. Aus diesem Grund warnen wir davor, sich von der äußeren Erscheinung mancher Individuen täuschen zu lassen – seien es Muslime oder Nicht-Muslime –, die die Menschen von der Wahrheit wegführen. Wie bereits erwähnt, ist Reinheit das Wichtigste, sowohl in materieller als auch in spiritueller Hinsicht. Dies ist heutzutage von größter Bedeutung, da unsere physische Nahrung oft sehr schlecht ist. Selbst ohne es zu wissen, nehmen die Menschen Dinge zu sich, die sie körperlich und geistig krank machen. Auf spiritueller Ebene werden ständig schädliche Dinge propagiert. Die Menschen werden schleichend gezwungen, diese zu akzeptieren, und diejenigen, die sich weigern, werden bestraft. Achtet daher in erster Linie darauf, was ihr esst und womit ihr eure Kinder ernährt. Ich sehe leider auch hier viele Menschen, denen es egal ist, ob etwas Halal oder Haram ist; sie müssen in dieser Hinsicht viel achtsamer werden. Das ist äußerst wichtig. Wenn man an einem Ort kein Halal-Essen findet, muss man woanders danach suchen. Gebt eurem Ego nicht nach, nur weil ihr ein wenig hungrig seid, und denkt: „Ich esse es einfach; vielleicht ist es ja nicht Haram.“ Tut das nicht. Ein weiterer wichtiger Punkt ist, sich mit guten Menschen zu umgeben. Wenn sich euch schlechte Menschen nähern, ratet ihnen, den Weg Allahs zu wählen. Nehmen sie es an, ist es gut; wenn nicht, verbringt nicht zu viel Zeit mit ihnen. Denn diese Menschen tragen eine Eigenschaft des Schaitan in sich: den Neid. Wenn sie sehen, dass es euch besser geht als ihnen, werden sie alles daransetzen, euch auf ihr Niveau herabzuziehen. Nehmt zum Beispiel Wasser: Es ist sehr weich, während ein Messer scharf ist und schneidet. Doch wenn dieses weiche Wasser stetig auf einen massiven Felsen tropft – Tropfen für Tropfen –, wird es schließlich ein Loch hineinbohren. Ein Messer hingegen kann dem Felsen nichts anhaben. Ihr denkt vielleicht, euer Glaube sei hart wie ein Felsen. Aber wenn ihr ständig von schlechten Freunden umgeben seid und denkt: „Mein Glaube ist stark, ich lasse mich nicht beeinflussen“, wird ihr täglicher Einfluss über ein, zwei Jahre hinweg dazu führen, dass ihr ihnen Gehör schenkt. Am Ende werdet ihr vielleicht genau wie sie. Alhamdulillah, diese Botschaft wird nun überall verbreitet. Sie wird nicht nur in Europa, sondern fast auf der ganzen Welt gehört. Schaitan und seine Anhänger versuchen, die ganze Welt zu beherrschen. Daher richtet sich diese Suhbah – das, was wir hier besprechen – nicht nur an die Anwesenden, sondern an alle Menschen, insha'Allah. Früher war das natürlich ganz anders. Alles war geregelt: wer kam und wer ging. Nachts wurden die Stadttore bis zum Morgen geschlossen. Jeder, der sich in einer Stadt niederlassen wollte, wurde daraufhin überprüft, ob er einen guten Charakter hatte, bevor er die Erlaubnis erhielt, dort zu leben. So war es früher. Dadurch waren die meisten Länder und Städte unter Kontrolle, und niemand konnte sich so verhalten, wie es heutzutage üblich ist. Doch im vergangenen Jahrhundert, insbesondere nach dem Ersten Weltkrieg, wurde dieses gesamte System langsam, aber sicher zerstört. Mit jedem vergangenen Jahrzehnt wurde es nach und nach immer schlimmer. Früher war jeder an seinem eigenen Ort verwurzelt, doch um Wählerstimmen zu gewinnen, wurden die Menschen vom Land in die Städte gelockt. Das Land wurde entvölkert, während alle in die Städte zogen. In diesen überfüllten Metropolen kennen die Menschen einander nicht mehr. Niemand empfindet Scham vor seinen Nachbarn oder Verwandten, was es wesentlich leichter macht, Unrecht zu begehen. Heute mischen sie sich in alles ein und diktieren: „Tut dies, tut das nicht, kommt hierhin, geht dorthin, tut, was wir wollen, und nicht das, was ihr wollt.“ Sie haben sich regelrecht zu Göttern erhoben. Da es ihnen an wahrem Glauben mangelt, glauben sie vielleicht sogar, Gutes zu tun. Doch in Wahrheit sind ihre Absichten böse; es ist der Plan des Schaitan, die Menschheit zu zerstören. Allah zeigt uns den Weg, um dies zu überstehen, aber die meisten Menschen kümmert das nicht. Sie geben sich nicht mit Seiner Rechtleitung zufrieden, folgen stattdessen nur ihrem Ego und weigern sich, auf Allah zu hören. Und genau das ist es, was heutzutage geschieht. Möge Allah uns Sayyidina Mahdi, alayhi as-salam, senden, um alles wieder auf den rechten Weg zu führen. Doch bis er erscheint, müssen wir uns anstrengen, auf dem Weg Allahs zu bleiben. Wir müssen unsere Kinder und Verwandten schützen und von schlechten Menschen fernhalten, damit diese Krankheit sie nicht erfasst. Diese spirituelle Krankheit ist schlimmer als Corona. Während der Corona-Zeit waren die Menschen über ein Jahr lang an ihre Häuser gebunden, doch unsere jetzige Situation ist weitaus schlimmer als diese Pandemie. Um davor geschützt zu sein, müsst ihr, wie gesagt, auf eure Familie achtgeben. Ernährt sie mit Halal-Speisen, zeigt ihnen den Weg Allahs und haltet sie von schlechten Einflüssen fern. Und betet zu Allah, dass Er euch und eure muslimische Familie um des Propheten, sallallahu alayhi wa sallam, willen beschützt. Durch seine Barakah und die Barakah der Sahaba, der Ahlul Bayt und der Awliyaullah wird Allah uns bewahren. Selbst wenn wir ins Feuer geworfen würden, würde uns nichts geschehen.

وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ (3:103) Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt: „Haltet am Seil Allahs fest und spaltet euch nicht.“ Dieses Seil wird euch retten. Das Seil Allahs wird euch retten. Haltet an Seinem Seil fest. Haltet am Seil Allahs fest. Was ist der Weg Allahs? Es ist der Weg, den unser Prophet gezeigt hat. Genau dieser Weg ist die Tariqa; Tariqa bedeutet Weg. Der Weg Allahs wird durch die Tariqa fester gehalten. Seid auf diesem Weg keine Feinde. Wenn alle denselben Weg gehen, führt dieser Weg zu Allah. Dann gibt es keine Spaltung. Warum entsteht Spaltung? Sie kann aus der Fitna (Zwietracht) des Satans entstehen. Durch Aussagen wie „Du bist nicht im Recht, ich bin im Recht“ kann solche Fitna gesät werden. Dabei sollten Menschen auf dem Weg Allahs, wenn andere auch auf demselben Weg sind, auf sich selbst schauen, ihr Ego läutern und nicht auf die Fehler anderer achten. Der Mensch ist sündhaft. Nur die Propheten sind sündlos. Außer ihnen hat jeder Sünden. Es gibt eine schöne Qasida von Sayyidina Abu Bakr... „Anta ya Siddiq asi, tub ilal Mawlal Jalil.“ Sayyidina Abu Bakr sagt: „O Siddiq, du bist ungehorsam und sündhaft, bereue vor Allah, dem Erhabenen.“ Unser Herr Sayyidina Abu Bakr... Wie wir eben sagten, ist der Mensch als Sünder erschaffen worden. Außer den Propheten ist jeder sündhaft. Dabei waren die Sahaba diejenigen, die den stärksten Glauben an unseren Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) hatten. Und der Vorzüglichste unter den Sahaba ist Sayyidina Abu Bakr. Er wird auch im majestätischen Koran erwähnt. Er wird als der Weggefährte unseres Propheten, sein Gefährte in der Höhle, erwähnt. Er hat seine eigene Qasida. In der Qasida spricht er zu sich selbst und sagt: „Anta ya Siddiq asi, tub ilal Mawlal Jalil“, das heißt: „Du bist ein ungehorsamer Mensch, bereue vor Allah, dem Erhabenen.“ „Bereue vor Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen.“ Dabei war Sayyidina Abu Bakr ein Mensch, der Sünden mied. Er gehörte zu den zehn Personen (Ashara al-Mubashshara), denen das Paradies versprochen wurde. Gleichzeitig gehörte er zu den Sahaba, die an der Schlacht von Badr teilnahmen. All ihre Sünden wurden vergeben. Ihre vergangenen und zukünftigen Sünden wurden vergeben. Er war kein sündhafter Mensch, aber bat Allah dennoch um Vergebung. Wir sollten nicht auf die Fehler anderer schauen, sondern auf unsere eigenen Makel und Fehler achten und Allah um Vergebung bitten. Was ist der Nutzen davon? Es wird keine Bösartigkeit im Gläubigen geben; das Böse findet in ihm keinen Platz. Unsere Religion, der Islam, ist die Religion für alle. Der Weg unseres Propheten, der diesen Weg aufzeigte, wird durch dieses Adab (Benehmen), also durch die Tariqa, viel besser gelehrt. Wir müssen auf unseren eigenen Zustand achten; der Zustand der anderen betrifft nur sie selbst. Damit keine Dunkelheit in unser Herz fällt, müssen wir allen gegenüber wohlgesinnt sein. Natürlich wollen diejenigen, die auf anderen Wegen sind, dies nicht. Sie sagen: „Nein, der hat dies getan, jener hat das getan.“ Man sieht, dass sie die Sahaba von Kindheit an beleidigen; es gibt nichts, was sie nicht über sie sagen. Wenn sie von Kindheit an so erzogen werden, wird ihr Inneres natürlich pechschwarz. Ihre Herzen werden tiefschwarz. Das ist der Zustand einiger Menschen, die nicht auf dem wahren Weg sind. Man lehrt sie Folgendes: „Man muss sie verfluchen; wenn du es nicht tust, bist du auch ein Ungläubiger, du bist wie sie. Es ist jedermanns Pflicht, sie zu verfluchen.“ Nicht nur, dass sie selbst keine Ruhe geben, sie lassen auch andere nicht in Frieden. Auf diese Weise versuchen sie, auch deren Herzen zu verdunkeln. Awliya (Heilige), wie zum Beispiel Sheikh Nazim, mochten das Wort „Fluch“ kaum verwenden; in solchen Dingen sind sie sehr sensibel. Sogar über Satan sagte er „alayhi ma yastahiqq“. Das heißt, er sagte: „Was er verdient, komme über ihn.“ Um dieses Wort nicht in den Mund zu nehmen, sagte er: „Was er verdient, komme über ihn.“ Sie erzählen „Diese haben dies getan, jene jenes“ und drängen darauf: „Man muss sie verfluchen.“ Die Menschen fallen darauf herein, und anstatt Tasbih, Tawba oder Salawat zu sprechen, kommen böse Worte aus ihrem Mund. Fluchen wird niemals als gute Tat verzeichnet. Sie bemühen sich also, dass dieses Wort des Fluchs ständig aus dem Mund der Menschen kommt, und zwingen jeden dazu. Dies wird nicht auf dem Konto der guten Taten des Menschen verbucht. Es wird entweder als Sünde aufgeschrieben oder gar nicht. Es ist also keine gute Sache, diese schlechten Worte zu sprechen. Man sollte immer gute Worte sprechen; selbst wenn das Gegenüber schlecht ist, ist das eine Sache zwischen ihm und Allah. Um das Herz rein zu halten, muss man immer Gutes tun, schöne Worte sprechen und mit guten Menschen zusammen sein. Was ist die Tariqa? Die Tariqa ist das Herz der Scharia. Sie ist das Herz des Islam. Die Leute heutzutage halten die Tariqa für etwas anderes; sie rufen abfällig „Tariqa-Anhänger“ und meiden es. Dabei ist die Tariqa die Essenz des Islam. Die Tariqa ist keine andere Religion, sie befiehlt nichts anderes als die Scharia. Sie praktiziert nur das, was unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) getan hat. Der Weg unseres Propheten ist ein Weg der Barmherzigkeit, der Schönheit; er ist der Weg aller Güte. Abgesehen von der Tariqa kommt man mit Strukturen, die später unter dem Namen „Gemeinschaft“ gegründet wurden, nirgendwohin. Dies sind Dinge, die erst später entstanden sind; ihre Linie reicht nicht bis zu unserem Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) zurück, ihre Überlieferungskette ist unterbrochen. Die Tariqa lässt dich keine Steine auf dem Rücken tragen; du bindest dich einfach mit dem Herzen, das ist alles. Ob du die dir aufgetragenen Aufgaben erfüllst oder nicht, bleibt dir überlassen. Du bist schließlich der Tariqa beigetreten, du hast dich verbunden. Sich zu verbinden bedeutet: Du bist an den Murschid gebunden, er an den vorherigen, und diese Kette reicht bis zu unserem Propheten. So gelangt der Weg unseres Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) ohne Unterbrechung dieser Verbindung bis zu dir. Die Aufgaben, die in der Tariqa gegeben werden, sind freiwillige Gottesdienste. Die Pflichten sind ohnehin bekannt. Das fünfmalige Gebet ist Pflicht; alles andere ist Sunna, ist freiwillig. Wenn du deine Aufgabe erfüllst, verdienst du zusätzliche Belohnung. Wenn du sie nicht erfüllst, ist es keine Sünde. Manche Menschen zögern, der Tariqa beizutreten, weil sie denken, sie würden leiden oder die aufgetragenen Aufgaben nicht erfüllen können. Die Säulen des Islam sind fünf. Das Glaubensbekenntnis, das Gebet, das Fasten, die Zakat und die Hadsch. Diese sind die Pflichten. Der Rest ist entweder Wadschib oder Sunna. Es gibt die bestätigte Sunna, normale Sunna und die freiwilligen Anbetungen. Das ist unser Weg. Niemand soll etwas anderes denken; die Tariqa hat keine Geheimnisse. Alles ist offensichtlich und öffentlich. Manchmal sagen sie: „Es gibt Agenten unter euch.“ Sollen sie kommen, sie sind herzlich willkommen. Wir haben vor niemandem etwas zu verbergen. Agenten sind gar nicht nötig, denn alles bei uns liegt offen zutage. Wir haben weder etwas mit Politik zu tun, noch mit Politikern. Unser Geschäft ist nur mit Allah. Möge Allah mit uns zufrieden sein, das reicht uns völlig. Möge Allah mit euch allen zufrieden sein.