Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Unser Prophet – Friede und Segen seien auf ihm – sagte: "Was halal ist, ist eindeutig, und was haram ist, ist ebenfalls eindeutig. Dazwischen gibt es einige zweifelhafte Dinge; hütet euch davor." Warum sagt er das? Weil es Dinge gibt, die fälschlicherweise als Gottesdienst angesehen werden. Sie sind eigentlich kein Gottesdienst, aber den Menschen kommt es so vor, als sei es Sunnah oder Pflicht, sie zu verrichten. Wer diese Dinge im Glauben verrichtet, sie seien ein Gottesdienst, begeht eine verbotene Tat und lädt Sünde auf sich. Was genau ist damit gemeint? Es geht um das Trauern. Man trauert zwei bis drei Tage lang. Man trauert nicht jedes Jahr aufs Neue. Es ist nicht richtig, aus Trauer ständig zu weinen und zu klagen. Denn dies ist die Verfügung Allahs. Der Tod ist gewiss, und auch das Martyrium ist gewiss. Deshalb ist es nicht richtig, jahrelang zu trauern und das gesamte Volk in diese Trauer hineinzuziehen. Warum sprechen wir gerade jetzt über das Trauern? Weil gestern Aschura war, der Tag, an dem Sayyidina Husayn den Märtyrertod fand. Es gibt Menschen, die weinen, sich wehklagend die Brust schlagen und ähnliche Dinge tun. Vielleicht gibt es auch unter uns einige, die denken: "Lasst uns zumindest heute trauern." Das ist völlig unnötig und fehl am Platz. Wäre solch ein Trauern vorgesehen, hätten die Gefährten nach dem Tod unseres Propheten – Friede und Segen seien auf ihm – auf diese Weise getrauert. Wir folgen ihrem Beispiel. Da wir dem Weg folgen, den sie uns vorgelebt haben, wissen wir, dass unser Prophet – Friede und Segen seien auf ihm – dies untersagt hat. Unser Prophet – Friede und Segen seien auf ihm – hat dies von Beginn an verboten. Sein Weg ist klar und deutlich. Deshalb ist es eine große Sünde und eine schwere Last, sich aus dem eigenen Kopf solche Bräuche auszudenken und das ganze Volk darin mitzureißen. Wenn Sünder bereuen und um Vergebung bitten, werden sie errettet und von ihren Sünden gereinigt. Doch wer auf dieser Sünde beharrt, lädt eine noch größere Schuld auf sich. Deshalb sagte unser Prophet – Friede und Segen seien auf ihm: Wenn Allahs Verfügung eintritt, gibt es eine dreitägige Trauerzeit; mehr als das ist nicht nötig. Die Zeit für Beileidsbekundungen beträgt drei Tage. Mehr als das ist nicht vorgesehen. Warum? Weil der Mensch im Leben noch anderen Pflichten nachgehen muss. Es bringt nichts, sich in solchen Situationen aufzureiben. Man sollte sagen: "Es ist die Verfügung Allahs, wir fügen uns ihr", und sein Leben fortsetzen. Möge Allah uns bewahren. Möge Er uns davor beschützen, Verbotenes zu tun, in dem Glauben, wir würden etwas Gutes verrichten. Lasst uns uns nicht sinnlos quälen und dabei auch noch sündigen, im Glauben, etwas Gutes zu tun, insha'Allah. Möge Allah uns behüten. Lasst uns unser Leben auf dem rechten Weg fortführen – auf dem wunderschönen Weg, den unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, uns gezeigt hat, insha'Allah. Möge Allah es uns ermöglichen, im Jenseits für immer mit unseren Geliebten, mit Sayyidina Hasan und Sayyidina Husayn, vereint zu sein, an der Seite der Märtyrer zu weilen und ihre Fürsprache zu erlangen, inschaAllah. Denn genau das ist das Wichtigste. Auch in Bezug auf ihr Schicksal sollten wir sagen: "Allah hat es so bestimmt, und so ist es geschehen." Dadurch ist ihr spiritueller Rang nur noch höher und erhabener geworden. Lasst uns die Absicht fassen und darum beten, im Jenseits mit ihnen vereint zu sein, inschaAllah.

Heute ist der gesegnete Aschura-Tag.
Unser geliebter Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) hat diesen wunderschönen Tag in Ehren gehalten.
Er hat auch uns aufgetragen, ihn zu ehren, an ihm zu fasten, um seinen Segen zu erlangen, Bittgebete zu sprechen und Allah zu preisen.
Aschura ist wahrlich ein solch besonderer, gesegneter Tag.
Der Aschura-Tag fällt auf den 10. Tag des Monats Muharram.
Aschura bedeutet wörtlich „der zehnte Tag“.
Man sollte jedoch nicht nur an diesem einzigen Tag fasten.
Manche wissen das bereits, andere wiederum nicht.
Es ist generell immer besser, zwei Tage zu fasten, aber das Aschura-Fasten sollte ganz besonders an zwei aufeinanderfolgenden Tagen verrichtet werden.
Man sollte entweder den neunten und zehnten oder den zehnten und elften Tag fasten.
An diesem Tag hat Allah, der Erhabene und Allmächtige, den Menschen große Gnade erwiesen.
Die Errettung der Propheten und ihrer Völker, die spirituelle Erhebung der Gottesfreunde, das Erreichen des Märtyrertums – all dies geschah an diesem gesegneten Tag.
Wer diesen Tag in Ehren hält, wird, inschaAllah, ebenfalls Anteil an diesem Segen haben.
Diese gesegneten Tage sind Geschenke Allahs, des Erhabenen und Allmächtigen, an die Muslime, an die Ummah Muhammads.
Wir müssen sie in Ehren halten und ihren Segen für uns nutzen.
Ist es schlimm, wenn wir es unterlassen?
Nein, es nicht zu tun ist keine Sünde. Aber wer es tut, profitiert immens davon; es ist ein riesiger Gewinn für das Jenseits.
Es wäre sehr unklug, sich eine solche Gelegenheit entgehen zu lassen.
Allah sei Dank hat Er uns zu einem Teil der Ummah Muhammads gemacht.
Er hat all diese Gaben zu Ehren unseres Propheten auch seiner Ummah zuteilwerden lassen.
Denn unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) hat von seiner Geburt an bis zum Jüngsten Tag stets an seine Gemeinschaft gedacht und gebetet: "Meine Ummah, meine Ummah."
Weil er der geliebteste Diener Allahs, des Erhabenen und Allmächtigen, ist, hat Er um seinetwillen auch seiner Ummah große Gaben gewährt.
Wer diese Gaben möchte, nimmt sie an.
Wem nicht danach ist, dem werden sie auch nicht aufgezwungen.
Aber am Ende wird man es bitter bereuen.
Man wird sagen: "Ich habe so viele Gelegenheiten verstreichen lassen."
"Ich bin törichten Menschen gefolgt."
"Ich habe unserem Propheten (sallAllahu aleyhi wa sallam) nicht den gebührenden Respekt erwiesen und bin seinem Weg nicht gefolgt", wird man bedauern.
Dabei konntest du im diesseitigen Leben überall sehen, wie tugendhaft er ist und wie viele Menschen ihm folgen.
Aber du hast dich abgewandt und gesagt: "Ich persönlich glaube nicht an diese Dinge."
Stattdessen bist du törichten Menschen hinterhergelaufen.
Du bist Leuten gefolgt, die dir keinerlei Nutzen bringen.
Und dann stirbst du in dem naiven Glauben, du hättest in dieser Welt etwas erreicht.
Dort aber wachst du plötzlich auf und rufst: "Allah, Allah, was haben wir bloß getan!"
Du denkst: "Wenn ich doch nur zurückkehren und es besser machen könnte", aber vergebens – die Chance ist vertan.
Du bist dann mit den Menschen vereint, die du in der Welt geliebt hast. Wenn sie genauso fehlgeleitet sind wie du, bist du verloren.
Ein Mensch wird mit demjenigen versammelt sein, den er liebt.
Wenn die Menschen, die er liebt, in der Hölle sind, wird auch er dort sein.
Liebt er jedoch unseren Propheten, wird er errettet werden.
Darum geht es – um nichts anderes.
Denn wer ihn liebt, der folgt ihm und erweist ihm Ehre.
Er fällt nicht auf das Gerede törichter Menschen herein und stürzt sich nicht selbst ins Höllenfeuer.
Die Hölle ist die Wahrheit, und das Paradies ist die Wahrheit.
Das ist kein Spiel und keine Unterhaltung.
Die Menschen müssen diesbezüglich sehr wachsam sein.
In dieser Endzeit lästern viele – ob Kind, Jugendlicher oder Greis – wissentlich oder unwissentlich über den Islam und den Weg unseres Propheten.
Sie tun so, als seien gläubige Menschen unwissend, während sie selbst angeblich den absoluten Durchblick hätten.
Seit über einem Jahrtausend folgen Menschen unserem Propheten (sallAllahu aleyhi wa sallam) – bist du der Einzige, der es besser weiß?
Möge Allah ihnen Verstand und Rechtleitung schenken.
Sie halten ihren Unglauben für eine großartige Errungenschaft.
Sie betrachten es als Erfolg, vom rechten Weg abzuirren.
Möge Allah ihren Zustand bessern.
Zu Ehren dieses gesegneten Tages mögen sie auf den wahren Weg zurückfinden und von diesen Gaben profitieren.
Unser Prophet (sallAllahu aleyhi wa sallam) sagte: "Wenn ihr an den Gärten des Paradieses vorbeikommt, dann schöpft reichlich daraus."
Die Prophetengefährten fragten: "Was sind diese Gärten des Paradieses?"
Er antwortete: "Es sind die Versammlungen des Wissens, in denen man Allahs gedenkt und Ihn liebt."
Jede dieser Versammlungen ist wie ein Paradies auf Erden; das wahre Paradies im Jenseits erlangt man genau dadurch.
Wir bitten Allah um Rechtleitung. Viele Familien kommen zu uns und klagen: "Unser Kind ist vom rechten Weg abgekommen."
Diese Kinder sind so geworden, weil sie falschen Vorbildern gefolgt sind.
Wenn sie jetzt umkehren und bereuen, werden sie gerettet.
Wer im Diesseits bereut, findet Rettung; die Reue im Jenseits jedoch bringt keinen Nutzen mehr.
Möge Allah zu Ehren des heutigen Tages unseren Kindern Rechtleitung und uns allen Kraft und Glauben schenken, inshaAllah.
Möge Er uns auf Seinem Weg standhaft machen, inschaAllah.
Zu Ehren dieses gesegneten Tages, aller Märtyrer, des Herrn der Märtyrer Hadhrat Hussein und all derer, die bei ihm waren, möge uns allen Rechtleitung zuteilwerden, inschaAllah.
Mögen wir stets auf ihrem Weg wandeln, inschaAllah.

Unser Prophet – Friede und Segen seien auf ihm – sagt in einem seiner Hadithe: Allah ehrt denjenigen, der vergibt, obwohl ihm Unrecht widerfahren ist. Und wer von Allah geehrt wird, kann nicht erniedrigt werden. Genau das ist das Wichtigste. Bei Allah in Ehren zu stehen und wertvoll zu sein – das sollte das Ziel eines jeden Menschen, eines jeden Muslims sein. Unrecht hat es natürlich schon immer gegeben, aber in der Endzeit tritt es noch viel häufiger auf. Inzwischen wird auf der ganzen Welt vermittelt, das Gute sei schlecht und das Schlechte sei gut. Der Ungerechte wird als im Recht betrachtet und der Gerechte als im Unrecht. Doch das spielt keine Rolle. Im Jenseits, am Tag der Auferstehung und der Abrechnung, wird alles ans Licht kommen. Der Ungerechte wird bestraft werden und der Gerechte wird sein Recht bekommen. Dann wird derjenige, der im Unrecht war, tief erniedrigt werden. Wer jedoch im Recht war, wird bei Allah in Ehren stehen. Deshalb müssen wir im Leben immer auf der Seite der Gerechtigkeit stehen. Jemandem Unrecht zu tun, ist keine Kunst. Man mag vielleicht denken: „Ich habe es getan und bin damit durchgekommen.“ In dieser Welt mag man vielleicht entkommen, aber im Jenseits gibt es kein Entrinnen. Darum müssen wir unbedingt dem Gerechten beistehen und auf seiner Seite sein. Auf der Welt geschieht natürlich viel Unrecht. Der Satan nutzt das aus und will deine guten Taten und deinen Lohn zunichtemachen. Du gewinnst absolut nichts, wenn du dich auf die Seite des Ungerechten schlägst. Zu denken: „Ich helfe ihm, um selbst auch davon zu profitieren...“ – so einen Gewinn gibt es nicht. Der wahre Gewinn liegt bei Allah. Wenn du das tust, was Allah liebt, dann bist du der wahre Gewinner. Diese Welt ist von Anbeginn an ein Ort der Prüfung. Für diese Prüfung hat Allah, der Erhabene, Propheten gesandt. Gelehrte haben uns den Weg gewiesen, und Er hat Seine Botschaft durch lehrende Menschen verkündet. All das geschah, damit der Mensch zwischen Gut und Böse unterscheiden kann. Dementsprechend wird sich der Mensch verantworten müssen und zur Rechenschaft gezogen werden. War er ein guter Mensch, so wird sein Ende gut sein. Ist er jedoch schlecht und denkt: „In dieser Welt hat mich niemand erwischt, ich bin davongekommen“, wird er im Jenseits gewiss zur Rechenschaft gezogen – möge Allah uns davor bewahren. Das war seit der Zeit unseres Propheten – Friede und Segen seien auf ihm – schon immer so, und heutzutage geschieht es noch viel häufiger. Viele täuschen die Menschen und bringen sie vom rechten Weg ab. Doch Allah, der Erhabene und Mächtige, ist mit denjenigen, die auf dem rechten Weg bleiben. Allah steht demjenigen bei, der auf der Seite der Gerechtigkeit steht und den geraden Weg geht. Der andere kann noch so oft behaupten: „Ich habe gewonnen, ich habe es geschafft“ – es wird ihm nichts nützen. Möge Allah uns bewahren. Mögen wir uns niemals von der Wahrheit abwenden und zu denen gehören, die der Gerechtigkeit zum Sieg verhelfen, inschaAllah. Möge Allah uns davor bewahren, unserem Ego zu verfallen und vom rechten Weg abzukommen, inschaAllah.

وَمَن يُعَظِّمۡ شَعَـٰٓئِرَ ٱللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقۡوَى ٱلۡقُلُوبِ (22:32) Wer die Dinge ehrt, die Allah verherrlicht, besitzt Gottesfurcht und gehört zu den Dienern, die Er liebt. Was sind nun diese Dinge, die Allah, der Allmächtige und Erhabene, ehrt? An erster Stelle stehen unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) und seine Gefährten, gefolgt von gesegneten Tagen, Orten und Taten. All diesen Dingen gebührt tiefer Respekt und Ehrerbietung. Für diese Zeiten gibt es besondere Gottesdienste sowie empfohlene Handlungen gemäß der Sunna. Es ist für jeden Muslim von großem Nutzen, diese so gut wie möglich in die Tat umzusetzen. Unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte: "Wer vom ersten bis zum zehnten Muharram fastet, erlangt im Firdaus die höchsten Paradiesstufen." Daher ist es nur zu unserem eigenen Vorteil, diese Tage zu ehren. Allah sei Dank gibt es heute in unserem Land viele Menschen, die diese Tage kennen und wertschätzen. An anderen Orten hingegen wird das etwas anders gesehen. Dort verwirrt man die Menschen mit Fragen wie: "Gehört ihr einer anderen Rechtsschule an, oder was seid ihr?" Dabei sind das Wiederbeleben der Sunna und das Folgen unseres Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) die erhabensten Gottesdienste überhaupt. Man sollte dies tun, so gut man eben kann. Und was man nicht schafft, möge Allah vergeben. Doch andernorts werden diese Dinge oft in ein falsches Licht gerückt. Wenn man das macht, wird man schief angeschaut und gefragt: "Ist der vielleicht Schiit, warum macht er sowas?" Dabei ist es ein Gebot Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen, die Sunnas unseres Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) zu befolgen. Ihm zu folgen, ist der wichtigste Weg, um ein geliebter Diener Allahs zu werden. Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt im herrlichen Koran: قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ (3:31) "Sprich: Wenn ihr Allah liebt, so folgt mir, dann wird Allah euch lieben." Wenn du ihm nicht folgst und nach deinem eigenen Kopf handelst, gehörst du zu den Dienern, die Allah nicht liebt; möge Er uns davor bewahren. Dann nützt es dir absolut nichts, egal wie viel du betest oder was du sonst tust. Daher hat unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) Allah sei Dank erklärt, dass der Aschura-Tag der zehnte Tag des Monats Muharram ist. Man fastet nicht nur an diesem einen Tag, denn das tun die Juden. Um sich von ihnen zu unterscheiden, fastet man am neunten und zehnten, am zehnten und elften oder an allen drei Tagen. Wer möchte, kann auch an all diesen Tagen fasten. Am zehnten Tag gibt es zudem ein Gebet mit vier Raka'at, das verrichtet werden sollte. Es sollte vor dem Nachmittagsgebet verrichtet werden, da mit Einbruch der Dunkelheit bereits der elfte Tag beginnt. Ihr betet zwischen Morgen- und Nachmittagsgebet vier Raka'at mit jeweils elfmal Sure Al-Ikhlas und sprecht danach Bittgebete. Eine weitere Empfehlung unseres Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) für diesen Tag ist die rituelle Ganzkörperwaschung (Ghusl). Dadurch erlangt man Gesundheit und bleibt das ganze Jahr über gesund. Das ist sehr wichtig, denn heutzutage gibt es leider unzählige schlimme und unbekannte Krankheiten. Daher wäscht man sich an diesem Tag mit der festen Absicht, das ganze Jahr bei guter Gesundheit zu verbringen. Wenn man es mit dieser Absicht tut, um Gesundheit zu erlangen, setzt man das gesegnete Wort unseres Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) um. Darüber hinaus sollte man spenden, Proviant für sein Zuhause anlegen und der Familie Großzügigkeiten erweisen. Wenn möglich, sollte man sich auch Kajal auf die Augen auftragen. Es muss nicht zwingend schwarzer Kajal sein, man kann auch etwas anderes Schönes auftragen. Das sind die Handlungen, die an diesem Tag verrichtet werden sollten. Das Wichtigste ist jedoch das Fasten; den neunten und zehnten oder zehnten und elften Tag fastend zu verbringen, ist eine wichtige Empfehlung. Unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte dazu: "Wenn ich nächstes Jahr noch lebe... [werde ich auch den 9. Tag fasten]." In den frühen Jahren des Islam wurde ohnehin im Monat Muharram gefastet. Das war vor dem Ramadan, erst später wurde das Fasten dorthin verlegt. Deshalb ist es für uns von großem Nutzen, diesen gesegneten Tag unbedingt mit Gottesdiensten und Bittgebeten zu verbringen. Möge Allah diese Tage und Nächte segnen. Lasst uns die Dinge, die Allah verherrlicht, nach besten Kräften in Ehren halten; möge uns dies inscha'Allah gewährt werden.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الصدقة على وجهها واصطناع المعروف وبر الوالدين وصلة الرحم تحول الشقاء سعادة وتزيد في العمر وتقي مصارع السوء. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagt: Die Sadaqa auf richtige Weise zu geben, Gutes zu tun, die Eltern gütig zu behandeln und die Verwandtschaftsbande zu pflegen, verwandelt Unglück in Glückseligkeit. Das heißt, es verbessert die schlechte Lage des Menschen, wandelt sie in Glück um und verlängert das Leben; Gutes zu tun schließt die Türen des Bösen. Die Menschen sind oft unglücklich auf dieser Welt. Um glücklich zu werden, sollten sie Sadaqa geben, ihre Eltern gut behandeln und den Kontakt zu ihren Verwandten nicht abbrechen. Dies verwandelt Unglück in Glück, sagt er. Zudem verlängert es das Leben und schützt vor einem schlimmen Tod, sagt unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الصدقات بالغدوات يذهبن بالعاهات. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagt: Die am Morgen gegebene Sadaqa wehrt Katastrophen und Unheil ab. Das heißt, sie verhindert Schlimmes, das dem Menschen zustoßen könnte, wie etwa Krankheiten oder Gebrechen. Deshalb betonen wir es so oft; dies ist das Vermächtnis und der Ratschlag von Scheich Efendi an die Menschen. Zu denen, die sagen, sie würden viel spenden und meinen: "Ich spende einmal in der Woche", sagen wir, dass sie besser jeden Tag geben sollten. Stell dir jeden Morgen eine kleine Box auf und leg drei, fünf oder zehn hinein... Was auch immer dir möglich ist, das ist dann deine Sadaqa für den Tag. Du kannst alles sammeln und später weitergeben, wann immer du möchtest, aber vernachlässige diese tägliche Sadaqa nicht. Die Sadaqa schützt dich; sie bewahrt dich vor jeder Art von Unheil. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قال الله عز وجل: أنفق أُنفق عليك. Allah, Azza wa Jall, sagt: Spende, damit auch Ich dir gebe. Wenn du nicht gibst, dann gibt Er dir auch nicht. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قبضات التمر للمساكين مهور الحور العين. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagt: Eine Handvoll Datteln, die den Armen gegeben wird, ist die Brautgabe (Mahr) für die Huris. Damals gab es natürlich nicht so einen Überfluss wie heute; wenn man sich auf den Weg machte, fand man kaum etwas. Wer zwei oder drei Datteln fand, war zufrieden und dankte Allah. Deshalb: Selbst wenn du nur ein paar Datteln gibst, werden diese zur Brautgabe für die Huris im Paradies. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كل امرئ في ظل صدقته حتى يقضى بين الناس. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagt: Am Tag des Jüngsten Gerichts wird jeder im Schatten seiner Sadaqa stehen, bis zwischen den Menschen gerichtet wird. Am Tag des Jüngsten Gerichts wird es keinen Schatten geben. Doch wer Sadaqa gegeben hat, wird unter deren Schatten verweilen, bis er an der Reihe ist. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كم من حوراء عيناء ما كان مهرها إلا قبضة من حنطة أو مثلها من تمر. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagt: Wie viele gazellenäugige Huris gibt es, deren Brautgabe lediglich aus einer Handvoll Weizen oder einer vergleichbaren Menge an Datteln bestand. Das bedeutet: Auf dieser Welt könntest du Millionen ausgeben und würdest sie nicht finden, aber im Jenseits ist eine Handvoll Weizen oder Datteln ihre Brautgabe. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليتق أحدكم وجهه عن النار ولو بشق تمرة. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagt: Jeder von euch soll sein Gesicht vor dem Höllenfeuer schützen, und sei es nur mit einer halben Dattel. Diese Sadaqa rettet dich im Jenseits vor der Hölle und beschützt dich im Diesseits vor Unheil. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لأن يتصدق المرء في حياته بدرهم خير له من أن يتصدق بمائة عند موته. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagt: Es ist besser für einen Menschen, zu Lebzeiten und bei guter Gesundheit einen Dirham als Sadaqa zu geben, als hundert Dirham, wenn er bereits im Sterben liegt. Anstatt erst kurz vor dem Tod zu verfügen: "Gebt dies und das dorthin", ist ein einzelner Dirham, der in gesunden Tagen gespendet wird, hundertmal mehr wert. Darum sollte der Mensch Gutes tun, solange er noch gesund ist. Ein Sprichwort besagt: "Was du mit deiner eigenen Hand gibst, das nimmst du mit." Genauso ist es hierbei: Spendet, solange ihr noch gesund seid. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لو مرت الصدقة على يدي مائة لكان لهم في الأجر مثل أجر المبتدئ من غير أن ينقص من أجره شيئا. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagt: Selbst wenn eine Sadaqa durch die Hände von hundert Menschen gereicht wird, erhält jeder von ihnen den gleichen Lohn wie der eigentliche Spender, ohne dass dessen Lohn im Geringsten geschmälert wird. Das heißt: Jemand hat Sadaqa gegeben, dieser hat sie dem Nächsten weitergereicht, und dieser wieder einem anderen, bis die Spende durch hundert Hände ging. All diese Menschen erhalten denselben Lohn, dieselbe Belohnung. Beim Isqat (Sühneleistung für Verstorbene) verhält es sich genauso; jeder gibt es an den Nächsten weiter und sagt: "Ich habe es genommen, angenommen und weiterverschenkt." Auf diese Weise wird ihnen allen Belohnung zuteil, und dem Verstorbenen werden die Sünden für seine Versäumnisse vergeben. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليتصدق الرجل من صاع بره وليتصدق من صاع تمره. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagt: Der Mensch soll von seinem Weizen Sadaqa geben, und sei es nur ein Saa' (Maßeinheit). Ein Saa' ist ein bestimmtes Maß; danach richtet sich die Menge der Sadaqa. "Er soll von seinen Datteln Sadaqa geben, und sei es nur ein Saa'", sagt unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما نقصت صدقة من مال، وما زاد الله عبداً بعفو إلا عزاً، وما تواضع أحد لله إلا رفعه الله. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagt: Sadaqa hat noch nie ein Vermögen geschmälert. Denke also nicht: "Ich habe gespendet, nun ist mein Besitz weniger geworden." Sadaqa verringert den Besitz in keiner Weise. Wenn jemand ein erlittenes Unrecht vergibt, wird Allah ihm dafür zweifellos mehr Ehre (Izza) verleihen. Das heißt: Wenn dir jemand Leid zufügt und dir Unrecht geschieht, musst du ihn nicht gleich verfluchen. Die Ehre, die Allah dir dafür gewährt, ist weitaus besser, als diese Person zu verfluchen. Wer um Allahs Willen Bescheidenheit zeigt, dessen Rang wird Allah zweifellos erhöhen. Das bedeutet: Der Rang eines Menschen, der sich bescheiden gibt und um Allahs Willen auf Hochmut verzichtet, steigt sowohl bei Allah als auch bei den Menschen. Man sollte sich gegenüber seinen Mitmenschen bescheiden verhalten und nicht hochmütig werden. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما يخرج رجل شيئاً من الصدقة حتى يفك عنها لحيي سبعين شيطاناً. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagt: Niemand gibt eine Sadaqa, ohne dass er dabei die Kiefer von siebzig Teufeln lösen muss. Das heißt: Wenn jemand Sadaqa geben will, verbeißt sich der Teufel wie ein Hund in ihn, presst die Kiefer zusammen und klammert sich von allen Seiten an ihn, um ihn davon abzuhalten. Wer dennoch Sadaqa gibt, der hat dem Teufel förmlich den Kiefer aufgebrochen und seine Spende entrichtet. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: مناولة المسكين تقي ميتة السوء. Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, sagt: Einem Bedürftigen Sadaqa zu geben, bewahrt vor einem schlimmen Ende. Das heißt: Wenn jemand den Armen Sadaqa gibt, so schützt ihn diese davor – möge Allah uns bewahren –, auf eine der vielen schlimmen Arten zu sterben, die heutzutage allgegenwärtig sind.

Um Allahs willen zu lieben bedeutet, auch um Allahs willen abzulehnen. Das ist unsere Pflicht. Wir müssen um Allahs willen lieben, um Allahs willen hassen, für Allah leben und alles tun, um Sein Wohlgefallen zu erlangen. Wir sollten über unsere eigenen Fehler traurig sein. Was der Diener aus Schwäche nicht schafft, das vergibt Allah. Wenn wir für unsere Fehler um Vergebung bitten, wird uns vergeben. Aber die Menschen von heute machen sich wegen völlig belangloser Dinge verrückt. Warum tun sie das? Weil sie den Weg Allahs verlassen haben und dem Weg des Satans gefolgt sind. Der Weg des Satans führt nie zu etwas Gutem, er bringt niemals wahren Nutzen. Vielleicht bringt er Geld und bietet viele Möglichkeiten, aber er bringt niemals etwas Gutes hervor. Wer dem Satan folgt, gehört immer zu den Verlierern; selbst wenn es äußerlich gut aussieht, verliert er. Man sagt den Menschen: "Seht her, dieser Mann ist den Weg des Satans gegangen und war erfolgreich", und die Leute laufen ihm blind hinterher. Ein anderer macht es ihm nach. Am Ende schlagen sie alle diesen Weg ein. Natürlich ist es völlig unmöglich, dass auf diesem Weg alle gleichzeitig erfolgreich sind. Sie verlassen und vergessen den Weg Allahs und schlagen diesen falschen Weg ein. Und wenn sie dann scheitern, sind sie am Boden zerstört. Sie glauben, es gäbe auf der Welt nur einen einzigen Weg; dieser Weg, den sie Erfolg nennen, ist in Wirklichkeit der Weg des Satans. Sie verlassen den rechten Weg und schlagen einen völlig nutzlosen ein. Sie wenden sich vom Weg Allahs ab und dem Weg des Satans zu. Allah hat jedem Menschen eine eigene, besondere Begabung gegeben. Das jetzige System jedoch presst alle in ein und dieselbe Form. Und diese Form ist ein völlig leerer und nutzloser Lebensstil. Sie treten jahrelang auf der Stelle in der Hoffnung, am Ende etwas zu erreichen, aber letztlich erleben sie nur Enttäuschungen. Genau davon sprechen wir; das haben wir neulich wieder gesehen. Die Leute plappern wie die Schafe immer nur nach: "Studier, mach einen Abschluss." Als gäbe es im Leben nichts anderes als die Schule und das Studium. Ihr lasst sie so lange studieren, schön und gut, aber man muss doch seinen Verstand einschalten. Wenn Millionen von Menschen studieren und denselben Beruf ausüben sollen, muss man doch auch an die Konsequenzen denken. Sie jammern: "Oh je, dieses Jahr waren die Prüfungen sehr schwer, viele sind durchgefallen." Na und? Wenn alle den Abschluss schaffen, was dann? Wo wollt ihr für alle Arbeit finden? Es gibt schließlich auch andere Berufe im Leben; nicht jeder muss zwingend studieren. Aber das ist eine teuflische List, die sie ersonnen haben, um die ganze Welt zu kontrollieren und ihr ihren Willen aufzuzwingen: "Studier einfach immer weiter." Zwölf Jahre, zwanzig Jahre studieren sie pausenlos, aber am Ende sind sie zu nichts zu gebrauchen. Danach können sie ohnehin keine praktische Arbeit mehr verrichten. Wenn man sie an eine Arbeit setzt, scheitern sie, weil sie sich an ein bequemes Leben gewöhnt haben. Ihre Familien kümmern sich um ihr Essen und Trinken, und sie leben zu Hause wie die Könige. Wenn sie sich danach ins Leben stürzen und arbeiten sollen, kriegen sie absolut nichts auf die Reihe. Genau deshalb ist dieses System der Weg des Satans. Auf dem Weg Allahs hingegen gibt es für jeden eine passende Begabung und eine von Allah vorherbestimmte Aufgabe. Aber sie unterdrücken all diese angeborenen Talente und lassen die Menschen zwölf, fünfzehn Jahre lang studieren, nur um sie für ihre eigenen Interessen kontrollieren zu können. Und sie halten die Menschen gefügig, indem sie einreden: "Es gibt auf der Welt keinen anderen Weg als diesen." Sie lassen den Menschen nicht eine Minute Freiheit. Anfangs folgen die Menschen diesem Weg gezwungenermaßen, später dann aus eigenem Antrieb. Deshalb sage ich: Der Weg Allahs ist der schönste Weg. Er ist angenehm und friedvoll; auf diesem Weg findet sich jede erdenkliche Schönheit. Verlässt man jedoch den Weg Allahs und betritt diesen teuflischen Pfad, zieht das jede Art von Übel und Schlechtem nach sich. Irrwege, Unmoral und jede Form von Bosheit kommen dann zum Vorschein. Denn den Menschen wird nicht die Furcht vor Allah eingeflößt, sondern Zukunfts- und Existenzangst. Sie machen ihnen Angst mit den Worten: "Wenn er nicht studiert, wenn er die Uni nicht abschließt, wie soll er dann überleben? Was wird nur aus ihm werden?" Die staatlichen Strukturen sind genauso; ohne Diplom geben sie niemandem Arbeit, sie stellen niemanden ein. Aber wozu nützt dieses Diplom eigentlich? Von wegen ein Zehntel des Gelernten – wenn sie auch nur ein Prozent davon behalten, kann man schon froh und dankbar sein. Sie winken die Leute einfach so durch die Prüfungen und knöpfen ihnen nebenbei noch ihr Geld ab. Danach fragen sie sich gegenseitig: "Warum ist die Gesellschaft nur so verkommen? Wie sind wir in diesen Zustand geraten?" Dabei liegt es doch klar auf der Hand. Das Gerede vom System ist alles nur eine Ausrede; alles ist rein auf das Diesseits fixiert. Nicht nur hier, die ganze Welt ist in diesem Zustand. Unter dem Deckmantel der Globalisierung haben sie die gesamte Menschheit in ein und dieselbe Form gepresst. Sie ängstigen die Menschen, indem sie sagen: "Du darfst diesen Weg nicht verlassen, sonst bist du ruiniert!" Dabei sind jene, die aus diesem System ausbrechen und in diesem Hamsterrad nicht mitlaufen, viel vernünftiger. Sie sind noch in der Lage, ihren eigenen Verstand und ihre Logik zu nutzen. Möge Allah uns bewahren. Sie lassen sie so viel studieren, aber es bleiben weder Anstand noch Respekt; absolut kein Wert bleibt mehr übrig. Möge Allah uns beistehen. Möge Er uns, inschaAllah, den Sahib senden. Möge Er uns aus dieser Lage befreien, inschaAllah.

وَقُلِ ٱعْمَلُوا۟ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمْ (9:105) Allah sagt uns: "Seid nicht untätig." Arbeitet, denn Allah wird eure Taten sehen. Das zeigt, dass Faulheit in unserer Religion, dem Islam, überhaupt nicht gerne gesehen wird. Die Propheten, die Sheikhs und die Sahaba waren pausenlos im Einsatz. Sie haben unermüdlich gearbeitet, um den Menschen und der muslimischen Gemeinschaft zu dienen. Einerseits, um sich ehrlich ihren rechtmäßigen (Halal) Lebensunterhalt zu verdienen, andererseits, um dem Islam zu dienen... Deshalb hat Faulheit im Islam keinen Platz. Faulheit ist ihrer völlig unwürdig. Das Leben der Propheten, der Sahaba und der Awliya bestand aus ununterbrochenem Dienst. Sie widmen ihr ganzes Leben dem Dienst an anderen und möchten selbst nach ihrem Tod noch von Nutzen sein. Die Geschichte liefert uns dafür unzählige Beispiele und Gelehrte. Früher wurden die Menschen oft nur vierzig oder fünfzig Jahre alt. Doch was sie in diesen vierzig, fünfzig Jahren leisteten, würde ein normaler Mensch nicht einmal in zweihundert Jahren schaffen. Wie ist das möglich? Allah hat ihnen besondere Gaben (Karamat) verliehen, durch die sie den Menschen enorm helfen konnten. Auch deswegen ist Faulheit für sie absolut undenkbar. Ein fauler Mensch bringt weder sich selbst noch anderen etwas. Und nicht nur das: Wenn der Mensch nichts zu tun hat und untätig herumhängt, hat der Teufel leichtes Spiel mit ihm. Er flüstert ihm listig ein: "Was hast du schon vor? Mach doch dies oder das", und verleitet ihn so zur Sünde. Wenn der Mensch aber beschäftigt ist, hat der Teufel gar nicht erst die Gelegenheit dazu. Darauf weist auch ein anderer Koranvers hin: فَإِذَا فَرَغْتَ فَٱنصَبْ (94:7) "Hast du eine Aufgabe beendet, so widme dich gleich der nächsten." Egal ob es das Gebet oder weltliche Dinge sind; solange du es um Allahs willen tust, wird es dir als gute Tat angerechnet. Wenn deine Anstrengungen Allah gewidmet sind und du mit der Absicht handelst: "Ich werde meinen Lebensunterhalt verdienen und anderen helfen", dann wird all dies als gute Tat für dich notiert. Möge Allah uns davor bewahren, faul zu sein. Denn sein Leben sinnlos zu vergeuden, ist pure Verschwendung. Und Allah liebt keine Verschwendung. Möge Allah uns allen Kraft geben und uns nicht zum Spielzeug des Teufels machen, inschaAllah.

وَإِذَا ٱلۡبِحَارُ فُجِّرَتۡ (82:3) Allah, Azza wa Jalla, berichtet uns vom Jüngsten Tag. Die Menschen glauben, dass alles einfach so weitergeht und nichts passieren wird. Doch den Jüngsten Tag gibt es. Allah, Azza wa Jalla, sagt, dass der Himmel sich spalten, die Sterne herabfallen und die Meere aufbrechen und überfließen werden. Vor vielen Jahren waren wir in Italien. Dort war ein Vulkan ausgebrochen. Die Hälfte dieses riesigen Berges war einfach verschwunden. Doch die Leute dort sagten: „Das ist noch gar nichts. Das eigentliche Problem ist dieses Meer hier.“ Das sagen auch die Wissenschaftler. Darunter befindet sich ein gewaltiger Vulkan, ein feuerspeiender Berg. Wenn er ausbricht, würde er die Welt in die Luft sprengen. Nichts würde übrig bleiben. Davor fürchten sie sich am meisten. Dabei gibt es eigentlich keinen Grund zur Angst. Ohnehin wartet alles nur auf den Befehl Allahs. Solange der Befehl von Allah, Azza wa Jalla, nicht kommt, passiert rein gar nichts. Erst wenn die Zeit gekommen ist, wird es geschehen. Auch das wird im glorreichen Koran verkündet: Die Meere werden aufbrechen. Der Jüngste Tag wird hereinbrechen und nichts wird mehr übrig sein. Auf der Erde wird kein Berg und kein Hügel mehr stehen bleiben; alles wird völlig flach sein. Das sind Dinge, die unweigerlich geschehen werden. Obwohl Allah, Azza wa Jalla, uns dies mitgeteilt hat und die Menschen es eigentlich wissen, finden nur wenige zum Glauben. Den meisten ist es völlig egal. Sie tun es einfach ab und sagen: „Das ist ein Naturereignis, da können wir ohnehin nichts machen.“ Sie haben keine Ehrfurcht vor Allah. Stattdessen reden sie nur darüber, dass vielleicht ein Stein vom Himmel fällt und auf der Erde einschlägt. Selbst manche Muslime, die eigentlich daran glauben, haben nur einen schwachen Glauben. Wahrer Glaube bedeutet, fest daran zu glauben, dass all dies zu seiner Zeit geschehen wird und sich erfüllt, was Allah, Azza wa Jalla, gesagt hat. Deshalb schau auf dich selbst und deinen eigenen Zustand. Schau auf nichts anderes und fürchte dich vor nichts. Was Allah bestimmt, das geschieht – etwas anderes zählt nicht. Was ändert es schon, ob du dich davor fürchtest oder nicht? Wenn du dich fürchten willst, dann fürchte Allah. Fürchte dich vor nichts anderem. Möge Allah uns und unseren Glauben bewahren. Das ist das Einzige, was zählt. Nichts anderes. Ob ein Meteorit einschlägt, ein Vulkan ausbricht oder ein Erdbeben stattfindet... All dies geschieht einzig und allein auf den Befehl von Allah, Azza wa Jalla. Dessen muss man sich bewusst sein. Genau das bedeutet Glaube. Glaube heißt, zweifelsfrei zu wissen, dass alles unter dem Befehl von Allah, Azza wa Jalla, steht. Andernfalls werden sie mit dir spielen wie mit einem Spielzeug. Es tauchen ständig Nachrichten auf wie: „Dies ist passiert, das wird geschehen.“ Die Menschen glauben sofort daran, aber an die gesegneten Worte von Allah, Azza wa Jalla, glauben sie nicht. Möge Allah uns alle rechtleiten und uns allen wahren Glauben schenken, inschaAllah.

Alles Lob und aller Dank gebühren Allah. Das Lob gebührt Ihm allein. Deshalb heißt es gleich zu Beginn des Korans: "Alhamdulillahi rabbil alamin". Das Lob gebührt Allah. Das wahre Lob (Hamd) gebührt Allah, während man Dank (Schukr) jedem erweisen kann. Man kann sich bei jedem Menschen bedanken. Aber der Lobpreis (Hamd) ist allein Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, vorbehalten. Es heißt ja: "Alhamdulillahi rabbil alamin". Das bedeutet: Der Lobpreis gebührt Allah, unserem Schöpfer. Das Lob gebührt allein Allah, dem Herrn der Welten. Man muss dankbar sein, man sollte stets Dankbarkeit zeigen. Seinen Mitmenschen zu danken und sich erkenntlich zu zeigen, ist sehr wichtig. Doch der Lobpreis ist eine Form der Anbetung, die einzig und allein Allah, dem Erhabenen, zusteht. Auch die Namen unseres geliebten Propheten (sallAllahu aleyhi wa sallam) – Muhammad, Ahmad, Hamid, Mahmud – spiegeln seinen hohen Rang wider. Allah hat den Namen unseres Propheten (sallAllahu aleyhi wa sallam) mit diesen aus der Wurzel „Hamd“ stammenden Wörtern – als Preisender und Gepriesener – direkt neben Seinen eigenen Namen gestellt. La ilaha illallah Muhammadun Rasulullah (sallAllahu aleyhi wa sallam). Wir danken Allah dafür, dass Er uns diese Gaben geschenkt hat. Außerdem ist es wichtig, Ihn in jeder Lebenslage zu preisen. Wenn der Mensch für das Gute wie auch für das scheinbar Schlechte dankbar ist, zeigt er Allah seine tiefe Verbundenheit. Er beweist Ihm damit seinen Gehorsam. Dadurch vermehren sich die Gaben, und man wird noch reichlicher beschenkt. Genau deshalb muss man für alles dankbar sein und lobpreisen. Es heißt: "La yuhmadu ala makruhin siwah" (Niemand außer Ihm wird für Unangenehmes gepriesen). Das bedeutet: Was auch immer Allah euch bestimmt, ihr sollt Ihn dafür preisen. Für die guten Zeiten und auch für das, was ihr als schlecht empfindet – was auch immer euch widerfährt, ihr sollt für alles lobpreisen. Ob etwas gut oder schlecht ist, liegt schließlich nur in eurer eigenen Wahrnehmung. Es ist stets zu eurem eigenen Vorteil, Allah unter allen Umständen zu preisen. Das Gute ist ohnehin gut; wenn ihr aber bei den Dingen, die ihr für schlecht haltet, Geduld übt und Allah preist, wird Er euren Rang erhöhen und euch reich belohnen. Auf diese Weise wird auch jene Erschwernis vergehen, inschaAllah. Möge Allah uns zu jenen zählen, die Ihn wahrhaftig preisen und Ihm aufrichtig danken. Und möge Er uns davor bewahren, uns zu beschweren und Seine Vorherbestimmung abzulehnen. Darauf sollte man unbedingt achten. Wir sollten uns dies stets vor Augen halten und Diener sein, die Allah in jeder Lebenslage preisen. Möge Allah uns zu den Lobpreisenden zählen, inschaAllah.

وَإِن تُطِعۡ أَكۡثَرَ مَن فِي ٱلۡأَرۡضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِۚ (6:116) Die meisten Menschen auf dieser Welt befinden sich nicht auf dem rechten Weg. Wenn du dich nach ihnen richtest, wirst du vom wahren Weg abkommen. Den wahren Weg gehen nur wenige; die Menschen jagen lieber ihren Trieben und Begierden nach. Wenn du dir nun sagst: „Alle machen das so, also mache ich es auch. Das ist einfacher und bequemer“, dann kommst du vom Weg ab und richtest dich zugrunde. Deshalb muss man stets darauf achten, was die Wahrheit ist. Sind diese Menschen auf dem rechten oder auf einem falschen Weg? Wird ihr Handeln ungestraft bleiben? Richte dich danach; mach dir nicht unnötig das Leben schwer und stürze dich nicht ins Verderben. Wer dir den Weg weisen will, kennt ihn oft selbst nicht und hat sich verirrt. Lauf ihm nicht blind hinterher. Sag dir nicht: „So viele Menschen folgen dieser Person, also muss sie auf dem rechten Weg sein.“ Sieh mal, der rechte Weg ist völlig klar. Unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte: „Das Erlaubte (Halal) ist eindeutig, das Verbotene (Haram) ist eindeutig; und dazwischen gibt es das Zweifelhafte.“ Lass die Finger von diesen zweifelhaften Dingen. Gehe den erlaubten Weg – den Weg, der das Verbotene konsequent meidet. Denn heutzutage – auch wenn die Menschen schon immer so veranlagt waren – fällt es ihnen einfach leichter, ihrem Ego nachzugeben. Sich vor dem Verbotenen zu hüten, kostet den Menschen viel mehr Überwindung. Darum finde deinen eigenen, wahren Weg und weiche nicht von ihm ab. Die Leute sagen oft: „All diese Menschen gehen diesen Weg, also muss er richtig sein.“ Nur weil die Herde in eine Richtung läuft, rennen alle blind hinterher. Springt einer in den Abgrund, stürzen sich die anderen ohne zu zögern mit hinab. Allah (Azze und Celle) hat dir Verstand gegeben und dich gewarnt. Lauf ihnen also nicht nach. Sag dir nicht: „Sie haben diesen Weg eingeschlagen, also gehen wir ihn auch.“ Dein guter Weg steht fest – halte dich vom schlechten fern. Und wenn die ganze Welt diesen Weg gehen sollte: Es bringt dir keinen Nutzen, sondern wird dir nur schaden. Möge Allah uns behüten und uns nicht vom rechten Weg abkommen lassen. InschaAllah werden wir uns nicht von unserem Ego beherrschen lassen.