Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Unsere Tariqah ist, Allah sei Dank, die Naqshbandi-Tariqah, die den Kern der Scharia, das Wesentliche des Islams verkörpert, Allah sei Dank. Wenn man heutzutage von einer Tariqah spricht, verstehen die Leute es oft falsch. Sie denken, es wäre etwas völlig anderes, sie werden fehlgeleitet. Dabei verbindet die Tariqah den Muslim noch stärker mit dem Islam. Die Tariqah ist sozusagen die Essenz des Islams. Wenn Tariqah und Scharia nicht Hand in Hand gehen, bleibt der Mensch, der Muslim, unvollständig. Wie nähert sich ein Muslim Allah? Allah der Erhabene sagt: Durch Gottesdienst, durch freiwillige Gebete! Je mehr er betet, desto näher kommt er zu Mir. Dann werde ich seine Hand sein, mit der er greift, sein Fuß, mit dem er geht, sein Auge, mit dem er durch Mein Licht sieht, sagt Allah der Erhabene. Um dies zu erreichen, muss man sein Ego zähmen, das Ego reinigen und läutern. Man muss es von schlechten Einflüssen, schlechten Angewohnheiten, schlechten Worten und schlechten Taten befreien. Das ist der Kerngedanke unserer Tariqah. Zunächst einmal gibt es 41 Tariqahs. Jede hat ihre eigene Methode, ihren eigenen Ansatz. Alle sind wahrhaftige Tariqahs. Die Pire dieser Tariqahs sind Qutubs. Allah der Erhabene hat diesen Menschen, die die höchsten Stufen erreicht haben, besondere Fähigkeiten verliehen. Da Allah sie zur Quelle gemacht hat, damit sie den Menschen auf den Pfaden unseres Propheten, Friede sei mit ihm, den rechten Weg weisen, ist ihre spirituelle Kraft außerordentlich. Deshalb sucht man sie auf und schöpft Nutzen aus ihnen. Es ist nicht so, wie der Satan die Menschen in die Irre führt. Man bezeichnet sie nicht als "tot". Tot ist derjenige, der sie tot nennt – er selbst ist es, der kein Leben hat. Er hat kein wahres Leben in sich. Das wahre Leben ist bei ihnen. Denn sie folgen dem Weg unseres Propheten, Friede sei mit ihm. Sie sind gesegnete Persönlichkeiten, die den Weg unseres Propheten, Friede sei mit ihm, erhellen. Es gibt Hunderte von ihnen. Es gibt Hunderte von Scheichs, von Mashaykhs unter den Größten. Sie sind die Scheichs dieser Tariqahs. Die Wundertaten eines jeden von ihnen sind weithin bekannt. Ihre Worte haben Gewicht. Ihr Weg ist der Pfad, der zu unserem Propheten, Friede sei mit ihm, führt. Und so schlägt jeder Mensch entsprechend seiner eigenen Veranlagung den Weg einer Tariqah ein. Die Tariqah ist unentbehrlich. Jeder Muslim sollte diesen Weg gehen. Aber es gibt auch solche, die nicht diesen Weg wählen. Sie kommen auf ihre eigene Art zurecht. Aber es ist falsch, sich gegen sie zu stellen. Denn Feindschaft gegen die Freunde Allahs, Allahs des Erhabenen, bedeutet Feindschaft gegen Allah selbst. Der Hadith Qudsi besagt: Man 'Ādā Lī Waliyyan faqad 'ādaytuh. Wer einem meiner geliebten Diener Feindschaft entgegenbringt, dem erkläre ich selbst die Feindschaft, sagt Allah der Erhabene. Wem Allah der Erhabene zum Feind wird, der ist verloren. Deshalb versucht der Satan mit allen Mitteln, die Muslime vom Glauben abzubringen. Wenn ihm das nicht gelingt, entfremdet er die Gläubigen von den Tugenden. Er versucht, sie gegeneinander aufzuhetzen. Und diejenigen, die solche Feindschaft im Herzen tragen, sind meist Menschen außerhalb der Tariqah. Menschen innerhalb der Tariqah empfinden Mitgefühl für alle und beten für alle, dass Allah sie auf den rechten Weg führen möge. Dass sie den richtigen Pfad finden mögen. Und dass sie niemandem Schaden zufügen. Die irregeleiteten Menschen sind bedauernswert, der Weg, den sie eingeschlagen haben, führt in die Irre. Wie weit sie auch vom rechten Weg abgekommen sein mögen, selbst wenn nach religiösem Urteil bei vielen Zweifel an ihrem Glauben, am Islam entstehen würden, besagt das gesegnete Wort unseres Propheten, Friede sei mit ihm: Wer La ilahe illAllah Muhammedun Rasulullah spricht, ist Muslim. Du darfst ihn nicht als Ungläubigen abstempeln. Doch manchmal werden Worte geäußert, die, Allah bewahre, an Unglauben grenzen. Selbst wenn dem so ist, nachdem wir "La ilahe illAllah" gesagt haben, nennen wir ihn weder Götzendiener noch Ungläubigen. Leider bezeichnen sie jedoch bei der kleinsten Kleinigkeit Menschen als Götzendiener, als Ungläubige, werfen ihnen Kufr vor. Aus diesem Grund ist die Tariqah für jeden zwingend notwendig, um sein Ego zu zügeln. Sie ist notwendig, um an sich selbst zu arbeiten. Sie ist ein Segen für die Menschen, für die Menschheit, besonders für die Muslime. Wer in der Tariqah ist, sollte umso mehr an sich arbeiten. Er muss auf sein Benehmen achten, damit andere nicht später sagen: "Was ist das für eine Tariqah?", wenn er sagt: "Ich gehöre zur Tariqah". Diese Veränderung geschieht nicht über Nacht, sondern allmählich. Es ist nicht wie ein Farbtopf, in den man eintaucht und anders wieder herauskommt. Es geschieht Schritt für Schritt, inschallah. Wir gehen nach bestem Vermögen diesen Weg. Wir arbeiten daran, unser Ego zu meistern. Allah wird uns nach unserer Absicht belohnen, inschallah. Eine der schönsten Eigenschaften der Tariqah ist es, alles im positiven Licht zu sehen. Alles als schön zu betrachten, inschallah.

Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt: Denkt daran, dass wir alle zu unserem Ursprung zurückkehren und vor Allah, dem Allmächtigen, stehen werden, in der göttlichen Gegenwart, aus der wir gekommen sind. Dort werden wir für alles, was wir in dieser Welt getan haben, Rechenschaft ablegen müssen. Jeder Mensch wird die Früchte seiner Taten ernten; wer Gutes sät, wird Gutes ernten. Wer Böses tut, wird dafür zur Verantwortung gezogen werden. "Warum hast du Schlechtes getan?" "Warum hast du anderen Menschen Leid zugefügt?" "Warum hast du dir selbst Unrecht angetan? Warum?" Der Ort, zu dem wir alle gehen werden, ist also der Ort der Rechenschaft vor Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen. Deshalb ist diese Welt nur vorübergehend. Unser Prophet – Friede und Segen auf ihm – sagt in einem Hadith: "Lebe in dieser Welt wie ein Fremder, wie ein Reisender auf der Durchreise." "Sei wie jemand auf einer Reise", sagt er. Denn diese Welt ist nicht unsere wahre Heimat, unsere eigentliche Heimat ist das Jenseits. Diese Welt ist nur ein Ort, an dem wir gute Taten für unser Leben im Jenseits sammeln können. Dies ist der Ort, an dem du dich auf das Jenseits vorbereitest. In dieser Welt sammelst du Wohltaten, gute Taten und Segnungen für das Jenseits. Wenn du ins Jenseits gehst, bleibt dir sonst nichts mehr. Wenn du keine rechtschaffenen Kinder, keine guten Werke oder fortdauernde Wohltätigkeit hinterlässt, wirst du keine Belohnung erhalten. Darum solltest du, während du noch auf dieser Welt weilst, an deine Zukunft denken, dein Jenseits planen und dein Leben entsprechend gestalten. Die Angelegenheiten dieser Welt sollten im Dienst des Jenseits stehen. Wenn deine weltlichen Angelegenheiten nur um der Welt willen geschehen, musst du alles zurücklassen, wenn du gehst. Aber wenn sie für das Jenseits sind, erwartet dich eine Belohnung. Diese Belohnung findest du im Jenseits. Dort wirst du den wahren Nutzen erkennen. Wer jedoch nur für diese Welt arbeitet, wird im Jenseits keinen Gewinn haben. Besonders für denjenigen, der den Pfad des Unglaubens wählt, wird die Reue schlimmer sein als die Qualen der Hölle selbst. Selbst das Feuer der Hölle ist nichts im Vergleich zu dieser bitteren Reue. Das Jenseits sollte unser wahres Ziel sein. Unser Prophet – Friede und Segen auf ihm – sagt, betrachte dich selbst, als wärst du bereits gestorben. In Wahrheit lebt und atmet der Mensch nur durch die Gnade Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen. Wenn Allah, der Allmächtige und Erhabene, dieses anvertraute Gut zurücknimmt, ist der Mensch machtlos. Selbst wenn ihm die ganze Welt gehören würde, könnte er sich nicht einen einzigen weiteren Atemzug erkaufen. Dann ist alles vorbei. Darum sollte ein Muslim stets das Jenseits im Blick haben und sein Leben in dieser Welt entsprechend gestalten. Du darfst durchaus für diese Welt arbeiten. Das ist keineswegs verboten. Aber deine Absicht sollte sein, das Wohlgefallen Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen, zu erlangen. Du solltest auf Seinem Pfad wandeln. Du solltest nach Seinem Segen streben. Dies ist das Recht aller Muslime. Das Ergebnis davon ist entweder Nutzen oder Schaden. Der Nutzen liegt darin, auf Allahs Weg zu bleiben. Der Weg des Schadens ist der Pfad des Satans. Den Weg Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen, zu verlassen und Ihn nicht zu würdigen, ist ein schwerwiegender Fehler, der nur Reue bringen wird. Möge Allah uns davor bewahren. Möge Allah uns nicht von Seinem rechten Weg abkommen lassen. Was für ein gesegneter Weg das ist. Denn in der Zeit, in der wir leben, gibt es viele, die andere Menschen in die Irre führen. Die menschlichen Teufel sind schlimmer geworden als der Satan selbst. Menschen fallen dem Satan nicht mehr so leicht zum Opfer. Aber sie werden von ihresgleichen getäuscht. Menschen verführen andere Menschen. Sie sind noch listiger als der Satan selbst geworden. Er lässt Dinge, die nicht existieren, als Wahrheit erscheinen. Und sie leugnen die wahre Wirklichkeit. Möge Allah die Menschen vor allem Übel beschützen.

Allah, der Erhabene und Majestätische, hat dem Propheten – Friede und Segen seien auf ihm – viele Gaben geschenkt. Dem Propheten wurden Gaben zuteil, die keinem anderen Propheten gegeben wurden, wobei jede einzelne wertvoller ist als alle Geschenke, die anderen Propheten je zuteil wurden. Jede einzelne ist für sich genommen wertvoll. Allah, der Erhabene und Majestätische, hat all diese Gaben dem Propheten vorbehalten; sie sind ein Geschenk an seine Gemeinde, an alle, die ihm folgen. Es ist ein Geschenk Allahs. "Nehmt es an", sagt Allah, der Erhabene und Majestätische, "dies ist mein Geschenk an euch." Aus Respekt für unseren Propheten ist es ein Geschenk an euch alle. Damit jeder es annehmen und davon profitieren kann. Doch die Menschen lassen dieses Geschenk beiseite und begehren stattdessen Wertloses, Abfall und Schlechtes. Sie schenken ihm keine Beachtung. Eine dieser Gaben ist die Sure Al-Fatiha, die Sure Al-Hamd, die sieben oft wiederholten Verse (Seb'al Mesani). "U'tītu Seb'al Mesani" Allah hat unserem Propheten diese sieben wunderschönen Verse gegeben. Ihr Wert ist unermesslich groß. Sie sind der Weg zu allem Guten. Sie bilden den Anfang, das Tor zum ehrwürdigen Koran. Durch sie betritt man ihn. Auch das Gebet ist ohne sie nicht möglich. Das Gebet ist ohne das Rezitieren der Fatiha nicht gültig. Wenn du sie bewusst auslässt, ist dein Gebet ungültig. Geschieht es aus Vergesslichkeit, wird eine Niederwerfung zur Wiedergutmachung durchgeführt, aber ein Gebet ohne Fatiha bleibt ungültig. Man kann sich den Zugang zum Koran ohne die Fatiha nicht vorstellen. Sie ist der Schlüssel zu jeder Art von Gutem, sie ist Heilung, sie ist Licht, sie stärkt den Glauben. Sie birgt also unzählige Wunder in sich, ihr Wert ist unermesslich. Allah, der Erhabene und Majestätische, hat uns dies gewährt. Es ist ein großes Geschenk an alle, die dem Propheten – Friede und Segen seien auf ihm – folgen. Für denjenigen, der ihren Wert erkennt, ist das Geschenk noch kostbarer. Wer ihren Wert nicht erkennt, schadet sich selbst. Er kann selbst keinen Nutzen daraus ziehen. Wenn er die Fatiha nicht rezitiert, wenn er der Fatiha keine Beachtung schenkt, wird keine seiner Taten angenommen. Auch nach Bittgebeten wird die Fatiha rezitiert, damit diese Bittgebete erhört werden. Dieses große Geschenk, das Allah, der Erhabene und Majestätische, der Gemeinde Muhammads durch den Propheten – Friede und Segen seien auf ihm – gegeben hat, ist Heilung. Sie ist der Weg zu allem Schönen. Deshalb ist das Rezitieren der Fatiha eine Form der Gottesverehrung, die jeder Mensch unbedingt praktizieren sollte. Das Gebet ist ohne sie ohnehin nicht gültig. Darüber hinaus wird, wenn man bei jeder Gelegenheit die Fatiha rezitiert, vierzig Mal die Fatiha rezitiert und ins Wasser haucht, dieses zu einem Heilmittel. Bücher würden nicht ausreichen, um den Segen der Fatiha vollständig zu beschreiben. Dank sei Allah, dem Erhabenen und Majestätischen, dass er uns zu Mitgliedern der Gemeinde Muhammads gemacht hat. Wir haben sein Geschenk erhalten. Möge Allah es fortbestehen lassen. Möge er es fortbestehen lassen, inscha'Allah. Möge er es diejenigen lehren, die es nicht kennen, und es ihnen gewähren. Möge es allen zuteil werden, inscha'Allah. python3.9 04_into_all_txt.py

يٰۤاَيُّهَا الَّذِيۡنَ اٰمَنُوۡۤا اِنۡ جَآءَكُمۡ فَاسِقٌ ۢ بِنَبَاٍ فَتَبَيَّنُوۡۤا اَنۡ تُصِيۡبُوۡا قَوۡمًا ۢ بِجَهَالَةٍ فَتُصۡبِحُوۡا عَلٰى مَا فَعَلۡتُمۡ نٰدِمِيۡنَ‏  (49:6) Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt: Wenn ihr eine Nachricht hört oder etwas vernehmt, dann prüft es gründlich. Damit es nicht falsch ist und man euch keine falschen Informationen gibt. Sonst handelt ihr voreilig und bereut es später. Deswegen muss man alle Angelegenheiten unbedingt gründlich untersuchen. Sei es deine eigene Sache oder die eines anderen, sei es die Angelegenheit der Gemeinschaft oder des Ordens – du solltest anderen erst dann sagen "so ist es", wenn du dir bei allem absolut sicher bist. Dann trägst du keine Verantwortung mehr. Die Frage der Tariqa ist genau dies: Die Menschen kommen um Allahs Willen zur Tariqa. Sie finden eine Tür, durch die sie sich von der weltlichen Ablenkung fernhalten können. Sie kommen, um sich an diese Tür zu klammern. Diejenigen, die mit reiner Absicht kommen, treffen manchmal im Inneren auf unwissende Menschen. Sie halten diese für etwas Besonderes und folgen ihnen blind. Dabei sollte man sie hinterfragen und genau prüfen. Aber diese Suchenden tragen keine Schuld, denn sie sind gekommen, um Allahs Tür zu erreichen. Sie sind zur Dergah gekommen, zur Medrese gekommen, zur Moschee gekommen. Diese Orte dienen Allahs Wohlgefallen. Aber glaube nicht, dass dort nichts Schlechtes geschehen kann. Es kann auch dort passieren. Es passiert überall. Der heiligste Ort ist die Kaaba, und selbst in der Masjid al-Haram geschieht es. Jede gute Tat, die dort verrichtet wird, wird hundertausendfach belohnt. Aber auch die Sünde wird dort hundertausendfach angerechnet. Selbst um den Hajar al-Aswad herum werden Diebstähle begangen. Man stiehlt das Geld der Pilger. Es geschieht sogar dort. Es kann auch in Dergahs vorkommen. Sei deshalb nicht unachtsam, nur weil du zur Dergah gekommen bist. Man sollte aufmerksam beobachten, wer diese Person ist, wie sie sich verhält und was sie dort tut. Kann man dem Wort dieser Person vertrauen oder nicht? Man muss das erforschen, um wirklich Nutzen daraus ziehen zu können. Auch wir sind hier zum Nutzen aller, um Allahs Wohlgefallen willen. Wir sind hier auf Seinen Befehl hin. Wenn Menschen mit schlechten Absichten oder ohne aufrichtige Intention oder ohne klaren Verstand Gehör finden und einen falschen Weg einschlagen, macht uns das traurig. Deshalb nennen wir manchmal, wenn trotz wiederholter Ermahnungen keine Besserung eintritt, offen ihre Namen zum Schutz der Gemeinschaft, auch wenn dies eine Bloßstellung bedeutet. Dies geschieht nur zum Schutz der Menschen. Es gibt Wertschätzung und es gibt Tadel. Wer die Wertschätzung nicht versteht, verdient Tadel. Wertschätzung bedeutet, mit freundlichen Worten zu erklären. Aber wenn er nicht versteht, musst du deutlichere Worte finden. Du musst ihn zurechtweisen, damit er den Neuankömmlingen nicht schadet. Zum Wohle der Menschen kann alles getan werden. Im islamischen Recht gibt es auch Strafe. Es gibt auch Belohnung. Deshalb werden manchmal die Bilder und Namen bestimmter Personen öffentlich gemacht. Dies geschieht nicht, weil es uns Freude bereitet oder gefällt. Wir tun es aus Notwendigkeit, damit weder diese Person Schaden nimmt, noch anderen schadet oder in Sünde verfällt. Es dient dazu, dass auch die Gemeinschaft keinen Schaden erleidet. Darum muss man vorsichtig sein. Wenn du eine Dergah betrittst, musst du darauf achten, wer die Menschen dort sind und wie sie sich verhalten, damit du keinen Schaden nimmst, während du spirituellen Nutzen suchst. Das ist ein wichtiger Punkt. Auch zur Zeit unseres Propheten, Friede sei mit ihm, gab es, wie Allah der Allmächtige und Erhabene offenbart hat, solche Situationen nicht, als unser Prophet, Friede sei mit ihm, in Mekka war. Denn Mekka war damals ein schwieriger Ort. Als er nach Medina kam, vermehrten sich die Heuchler. Wenn der Heuchler kein Muslim wäre, wäre seine Lage schwierig. Dies sind Menschen, die nach außen wie Muslime erscheinen, aber im Herzen Feinde des Islam sind. Deshalb gab es sie – zu jeder Zeit und überall gibt es sie. Unser Prophet, Friede sei mit ihm, kannte sie. Auch die Gefährten kannten die meisten. Manchmal nannten sie ihre Namen, manchmal nicht. Auch im heiligen Koran wurden ihre Zustände beschrieben. Deshalb wurden auch die Gefährten ermahnt, wachsam zu sein. Aus diesem Grund muss man in Dergahs besonders achtsam sein. Es können Heuchler, Unverständige, Törichte oder böswillige Menschen darunter sein. Deshalb sollte man bei der Ankunft nachfragen und genau hinsehen. Man muss sich von verdächtigen Personen fernhalten. Das heißt, wenn es keinen Schaden gäbe, würden wir dies heute nicht ansprechen. Aber es gibt viele Dinge, die zum Schaden der Gemeinschaft getan wurden. Und manche verstehen auch keinen Rat. Sie begreifen überhaupt nichts. Deshalb passt auf euch auf. Möge Allah uns bewahren. Möge Allah diese Menschen rechtleiten. Dies ist eine Tariqa. Die Menschen kommen, um geläutert zu werden. Manche kommen jedoch, um zu verderben. Möge Allah uns beistehen. Wir werden die Wahrheit sagen, wir sprechen das Recht. Wir sind auf niemanden böse, wir fürchten auch niemanden. Möge Allah uns helfen. Allah ist mit den Wahrhaftigen. Über die Böswilligen sagt Allah, der Allmächtige und Erhabene: وَلَا يَحِيقُ ٱلۡمَكۡرُ ٱلسَّيِّئُ إِلَّا بِأَهۡلِهِۦۚ (35:43) Die böse Absicht eines Übeltäters kehrt zu ihm selbst zurück. Seine eigene Bosheit fällt auf ihn zurück. Möge Allah helfen und bessern, damit sie nicht auf ihn selbst zurückfällt. Möge er bereuen und um Vergebung bitten, inscha'Allah.

Unser Prophet, Friede sei mit ihm, sagt: Min ḥusni islāmi l-mar’i, tarkuhu mā lā ya‘nīh. Was bedeutet das? Was macht einen Menschen, einen Muslim zu einem guten Muslim? Dass er sich nicht in Angelegenheiten einmischt, die ihn nichts angehen. Er sollte sich einfach nicht einmischen. Denn wenn du dich in Dinge einmischst, die dich nichts angehen, wirst du mit Angelegenheiten konfrontiert, die du nicht verstehst. Selbst wenn es etwas ist, das du verstehst, mögen manche Menschen deine Einmischung nicht. Dann mischst du dich ein, gibst Ratschläge und verwirrst die Menschen damit. Dein eigener Kopf wird am Ende verwirrt sein. Deshalb ist es gut für den Menschen, sich nicht in Angelegenheiten einzumischen, die ihn nichts angehen. Für einen Muslim ist es sogar noch besser, sagt der Prophet, Friede sei mit ihm. In der heutigen Zeit ist es genau umgekehrt, jeder mischt sich in alles ein. Jeder meint, alles zu wissen. Man kennt sich angeblich in Politik aus, in Wirtschaft, im Geschäftsleben, in Bildungsfragen, im Säen, im Ernten. In Wirklichkeit hat man in keinem dieser Bereiche echtes Wissen. Wer glaubt, alles zu wissen, weiß in Wahrheit nichts. Du musst etwas wirklich verstehen, damit du es richtig machen kannst, wenn man dich danach fragt. Nur dann kannst du wirklich nützlich sein. Es gibt heutzutage zu viele Menschen, die bei jedem Thema mitreden wollen, aber nichts richtig machen können. Das ist nicht akzeptabel. Es ist auch keine gute Sache. Deswegen ist die Welt im Chaos. Die Menschen glauben, sie könnten eine bessere Welt erschaffen. Manche Unvernünftige wollen sich sogar in die Angelegenheiten Allahs, des Allmächtigen, einmischen. "Warum hat er solche Menschen erschaffen, warum hat er dies getan?" Bis zu diesem Niveau reicht ihre Dummheit. Daher soll der Mensch, der Muslim, sich um seine eigenen Angelegenheiten kümmern. Er soll auf seinen eigenen Zustand achten. Er soll auf seine eigene Seele achten. Er soll sich selbst erziehen. Die Angelegenheiten anderer sind nicht seine Aufgabe. Wenn ihm eine Pflicht übertragen wird, dann soll er sie erfüllen. Solange keine Aufgabe übertragen wird, kümmere dich um dich selbst, um deine Familie, um deine Kinder, um deine Eltern. Gib ihnen Ratschläge, leite sie. Mische dich in ihre Angelegenheiten ein. Das ist kein Problem. Aber versuche nicht, die Welt in Bereichen zu verbessern, die dich nichts angehen. Lass das Land in Ruhe. Manche Besserwisser wollen sogar die ganze Welt regieren. Am Ende schaffen sie nichts, tun nichts, und die Menschen haben keinen Nutzen, sondern nur Schaden von ihnen. Der nützliche Mensch ist immer derjenige, der sich um seine eigenen Angelegenheiten kümmert. Es ist der Mensch, der seine Arbeit gewissenhaft erledigt. Diese Worte des Propheten, Friede sei mit ihm, sind sehr wertvoll, wie kostbare Juwelen. Wer sich daran hält, findet sowohl innere Ruhe als auch Erfolg. Wer sich nicht daran hält, wird nicht nur erfolglos sein, sondern verliert, Allah bewahre, auch seinen Glauben. Möge Allah uns helfen. Sie haben die Welt ruiniert. Diese sogenannte Demokratie, Scheich Baba hat es immer wieder gesagt. Jeder äußert seine Meinung zu allem. Wenn jeder seine Meinung äußert, gehen die wertvollen Gedanken in der Masse verloren. Nur die schlechten Meinungen bleiben übrig. Und die bringen nichts als Schaden. Möge Allah den Menschen Verstand und Weisheit geben, inschallah.

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٞ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ (49:10) Allah, der Erhabene und Allmächtige, sagt. Anlässlich dieses Festes - heute ist bereits der zweite Festtag. Zuckerfest, Ramadanfest, Eid al-Fitr - heute feiern wir den zweiten Tag. Die Handlungen, die wir während des Festes vollziehen, werden von Allah angenommen. Dabei sind besonders die Besuche bei Verwandten von großer Bedeutung. Die Pflege der familiären Beziehungen bringt uns Muslimen viele Vorteile im Leben. Wer dies vernachlässigt, also wer mit seinen Verwandten zerstritten ist, der hat die familiären Bande durchtrennt. Dies bleibt nicht ohne Folgen. Es ist mehr als unerwünscht - es ist eine Sünde. Nicht nur unangebracht, sondern tatsächlich eine Verfehlung. Wenn jemand bewusst und willentlich den Kontakt zu seinen Verwandten meidet - natürlich gibt es hier bestimmte Ausnahmen. Wenn sie vom Glauben abgefallen sind, dann besteht keine Pflicht, sie aufzusuchen. Aber wenn sie noch Muslime sind, dann bieten diese Feste einen Anlass zur Versöhnung. Damit Muslime wieder zueinander finden können, besonders wenn es in der Familie Groll und Zwist gibt, ist dies notwendig. Solcher Groll ist nicht rechtens. Menschen neigen dazu, Dinge nach eigenem Ermessen zu deuten. Solche persönlichen Deutungen haben im Islam keine Gültigkeit. Zorn zu hegen ist nicht richtig. Du hast einen muslimischen Bruder vor dir, selbst wenn nichts vorgefallen ist, selbst wenn ihr nicht verwandt seid, solltest du ihm nicht mit Groll begegnen. Es genügt, Salam Aleikum zu sagen, ihr müsst nicht eng zusammenarbeiten. Wenn du Salam Aleikum sagst, ist das ausreichend. Doch manchem Menschen sagt man Salam Aleikum, und sie erwidern den Friedensgruß nicht. Das haben wir selbst schon erlebt. Wir waren einmal unterwegs. Wir besuchten eine Medrese, eine islamische Schule in Russland. Wir haben Salam Aleikum gesagt. Ich dachte zunächst, vielleicht hat er meinen Salam nicht gehört. Hat dieser Mann mich überhört? Später wurde uns klar, dass er ein Salafist war. Wenn ein Salafist uns mit Salam Aleikum begrüßt, erwidern wir seinen Salam. Wenn ein Schiit Salam Aleikum sagt, nehmen wir auch seinen Salam an. Wer auch immer Salam Aleikum sagt - den Salam zu erwidern ist Pflicht. Salam Aleikum zu sagen ist Sunna, den Salam zu erwidern ist Pflicht. Deswegen sind diese Dinge gerade an Festtagen so wichtig. Man sollte Groll und Streitigkeiten hinter sich lassen. Selbst wenn ihr nicht eng verbunden seid, so sagt einander zumindest Salam Aleikum. So viel dazu. Streit tut dir nicht gut. Weder materiell noch spirituell bringt er Segen. Denn wenn zwei Menschen im Zwist sind und am selben Ort weilen, entsteht keine wohltuende Atmosphäre. Man spricht von negativer Energie - der eine sitzt hier voller Groll, der andere auf der gegenüberliegenden Seite. Sie werfen sich feindselige Blicke zu. Dieser Zustand vergiftet die ganze Umgebung. Deshalb lehrt uns Allah, der Erhabene und Allmächtige, die besten Verhaltensweisen, weil er uns kennt, weil er uns erschaffen hat. Wenn wir diese Lehren durch unseren Propheten, Friede sei mit ihm, umsetzen würden, würden wir inneren Frieden finden. Dies sei nur als Beispiel gesagt. Es gibt noch viel mehr zu bedenken. Möge anlässlich dieses Festes aller Groll verfliegen. An seine Stelle soll Güte treten. Denn die Pflege der Verwandtschaftsbande ist von großer Bedeutung. Sowohl für den Lebensunterhalt - wer die familiären Beziehungen vernachlässigt, dessen Versorgung wird geschmälert. Es führt zu Mangel. Darum mögen sich hoffentlich anlässlich dieses Festes all jene versöhnen, die miteinander in Zwietracht leben. Zumindest sollte man Salam Aleikum sagen. Man kann eine Nachricht senden. Wenn es nicht per Telefon möglich ist, wenn man sich nicht persönlich treffen kann, ist auch das in Ordnung, inscha'Allah. Möge Allah uns gestatten, auf diesem schönen Weg zu wandeln, dem Weg, den Allah, der Erhabene und Allmächtige, uns gewiesen hat, inschallah. Alles geschieht durch Seine Gnade. Möge Allah mit euch wohlgefällig sein.

Möge unser Fest gesegnet sein und zum Guten führen. Möge Allah eure Gebete und Andachten annehmen. In diesen Tagen freuen wir uns um Allahs Willen und danken für die Gaben, die Er uns geschenkt hat. Möge Allah uns beistehen. Für Muslime überall, egal unter welchen Schwierigkeiten sie leiden oder in welcher Not sie sich befinden, ist dieses Fest ein Segen. Es ist ein Geschenk Allahs. Allah blickt auf sie alle mit Barmherzigkeit und Gnade. Er belohnt sie alle. Die Belohnung für diejenigen, die Schwierigkeiten ertragen und geduldig bleiben, ist natürlich viel größer. Heute leiden Menschen an vielen Orten unter Unterdrückung und Not. Sie haben weder Häuser noch Heimat. Doch weil es Festtag ist, freuen sie sich trotzdem über diesen Segen, den Allah der Erhabene ihnen schenkt. Auch wenn ihre Lage nicht gut ist, danken sie trotzdem für Allahs Gnade und Seine Segnungen. Der größte Segen ist der des Glaubens. Das heißt, selbst wenn die Welt zusammenbricht – solange du deinen Glauben hast, ist das nicht von Bedeutung. Selbst wenn dir die ganze Welt gehört, hat sie keinen Wert, wenn du keinen Glauben hast. Darum möge dieses Fest für alle gesegnet sein. Möge Allah das Gute vermehren, zum Guten führen und uns einen Beschützer senden. Möge es ein noch größeres Fest werden. Früher riefen die Muezzine zum Gebet, zum Festgebet. Sie sprachen auch schöne Worte. Es gibt einige wundervolle Kasiden: Laisal 'idu man labisa dschadid, innamal 'idu man khafal wa'id. Das Fest gehört nicht dem, der neue Kleider trägt. Das Fest gehört dem, der Allah fürchtet. Das Fest gehört dem Menschen, der Ehrfurcht vor Allah hat. Denn das ist das wahre Fest. Allah blickt auf ihn mit Gnade. Mit dem Blick der Barmherzigkeit. Mit dem Blick des Wohlgefallens schaut Er auf diese Menschen. Früher wurden an Festtagen neue Kleidungsstücke getragen. Heutzutage gefällt Kindern ein Kleidungsstück kaum noch. Sie wollen immer etwas Neues haben. Früher wurden Kleidung, Schuhe und dergleichen nur von Fest zu Fest gekauft. Man trug sie, bis sie völlig abgenutzt waren. Deshalb freuten sich die Menschen auf das Fest und auf neue Kleidung. In diesem Sinne spricht er. Aber auch das ist nicht entscheidend. Wichtig ist, Allah zu fürchten und auf Seinem Weg zu sein. Das ist das wahre Fest. Feste sind spirituelle Jahreszeiten. Sie sind ein Geschenk von Allah, dem Erhabenen. An diesen Festtagen sollte man sowohl Verwandte besuchen als auch die Gräber unserer Verstorbenen aufsuchen und für sie beten. Am Festtag gibt es morgens ein Festgebet voller tiefer Weisheit. Es gibt viele Menschen, die sonst nie beten. Sie beten wenigstens einmal von Fest zu Fest. Auch das ist wertvoll. Dieses Fest ist in jeder Hinsicht für Muslime eine vollkommene Güte, eine vollkommene Schönheit. Es vereint alles in sich. Früher gab es spezielle Festplätze für Kinder. Wenn das Fest kam, gingen sie dorthin zum Spielen. Es gab alle Arten von Unterhaltung für die Kinder. Heute gibt es davon nicht mehr so viel. Denn für Kinder wurden unzählige Dinge geschaffen, damit sie jeden Tag spielen können. Auch wenn die Festfreude früherer Zeiten nicht mehr so intensiv ist, gibt es bei Allah, dem Erhabenen, immer noch Freude. Selbst wenn es kein Spielzeug gibt, legt Allah diese Schönheit an den Festtagen in die Herzen der Menschen. Bei keinem anderen Fest ist es so. Weder Geburtstagsfeiern noch Holzfest, Feuerfest oder andere Feste – keines davon hat wirkliche Bedeutung. Diese wunderbaren Feste von Allah, dem Erhabenen, schenken den Menschen materiellen und spirituellen Trost und Güte. Möge Allah es segnen. Möge es ein Weg zur Rechtleitung für die Menschen sein.

Allah, der Erhabene und Majestätische, sagt in einem edlen Vers: وَلِتُکۡمِلُوا الۡعِدَّةَ وَلِتُکَبِّرُوا اللّٰهَ عَلٰى مَا هَدٰٮكُمۡ (2:185) Das bedeutet, dieser Monat Ramadan hat eine festgelegte Zeit. Allah, der Erhabene und Majestätische, sagt: "Vollendet ihn." Nach seiner Vollendung kommt das Fest. Beim Fest sprecht Takbir und Tahlil. Der Muslim kennt zwei Feste. Das heißt, in dieser Welt gibt es zwei Feste. Das erste ist das Ramadanfest, das zweite ist das Opferfest. Alles andere sind Erfindungen, die den wahren Wert dieser Feste verdecken sollen. Es gibt mittlerweile überall viele andere Feste. Unsere Vorfahren haben es eigentlich sehr treffend ausgedrückt. Wie schön ist doch dieses Sprichwort unserer Vorfahren: "Für den Narren ist jeder Tag ein Fest", sagten sie. Das bedeutet, für einen unvernünftigen Menschen erscheint jeder Tag wie ein Fest; er erkennt den wahren Wert eines Festes nicht. Die Feste, die wirklich als Feste anerkannt werden sollten, sind jene, die Allah, der Erhabene und Majestätische, uns geschenkt hat. Und das sind eben das Ramadanfest und das Opferfest. Diese zu respektieren bedeutet, Allahs Wohlgefallen zu erlangen. Sie nicht zu würdigen schadet dem Menschen selbst. Das heißt, auch wenn kein materieller Schaden entsteht, gibt es einen spirituellen Verlust: Allahs Geschenk nicht zu würdigen und ihm keinen Wert beizumessen. Dabei sollte nur das wertgeschätzt werden, was Allah, der Erhabene und Majestätische, liebt und gutheißt. Genau das verdient unsere Wertschätzung. Sein Wert ist unermesslich. Sowohl im Diesseits als auch im Jenseits wird der Wert dieses Festes hochgeschätzt. Natürlich scheint für viele Menschen heutzutage kaum noch etwas von Wert zu sein. Nichts scheint mehr einen echten Wert zu haben. Weder Geld noch Gold, weder das gegebene Wort noch die Ehre, noch die Güte... In den Augen vieler Menschen hat heute nichts mehr einen beständigen Wert. Sie nennen es "Inflation". Alles ist der Inflation zum Opfer gefallen und dadurch entwertet worden. Es gibt kaum noch Beständigkeit. Noch vor dreißig Jahren konnte ein Mensch mit einem Goldstück einen ganzen Monat lang gut leben. Heute reicht es nicht einmal für eine Woche. Man kommt damit kaum durch den Tag. Deswegen hat kaum etwas in dieser Welt noch einen dauerhaften Wert, aber der Wert des Jenseits muss erkannt werden, damit der Mensch wirklichen Nutzen daraus ziehen kann. Gott sei Dank hat jeder diese schönen Tage erleben dürfen. Die Gläubigen haben gesegnete Tage erlebt. Für die Menschen, die glauben, Muslime sind und ihre Gebete verrichten, war es eine sehr schöne Zeit. Welche Schwierigkeiten es auch gab, sie hatten kaum Einfluss. Durch die Segnung und Schönheit des Ramadan überstrahlt Allah sie alle. Aber es gibt eine wichtige Bedingung. Für die Feinde des Islam gibt es niemals wahre Ruhe und Güte. Menschen, die sich als Feinde Allahs betrachten, die Allah den Krieg erklärt haben, werden niemals echtes Glück finden. Im Islam liegt Frieden, Glück und Schönheit. Jede Art von Güte ist im Islam zu finden. Der Islam ist Allahs, des Erhabenen und Majestätischen, Geschenk an die Menschheit. Der Islam ist Rechtleitung und Gabe zugleich. Daher finden Menschen, die dem Islam folgen und ihn wertschätzen, selbst Wertschätzung. Wie gesagt, dieser Ramadan wird, Allah sei Dank, am Ende mit einem Fest gekrönt. Eigentlich war jeder Tag wie ein Fest, Allah sei Dank. Jeder spürt die Gaben, Offenbarungen und Schönheiten Allahs in seinem Herzen. Auch wenn es für den Menschen tagsüber manchmal beschwerlich ist, gibt es in seinem Inneren einen tiefen Frieden und eine besondere Schönheit. Der Mensch fühlt eine innere Erleichterung, er fühlt sich gelöst. Er spürt keine Bosheit in sich. Er fühlt nichts Schlechtes in seinem Inneren. Und am Abend kann, wie unser Prophet, Friede und Segen auf ihm, sagte, kein Mensch diese Freude und dieses Glück des Gläubigen wirklich nachempfinden. Menschen, die nicht fasten, werden diese Erfahrung nie machen können. Möge Allah es segnen. Diese Tage sind nun auch vergangen. Möge Allah es uns auch im nächsten Jahr gewähren. Und das hoffentlich mit der ganzen Welt als Muslime, gemeinsam mit dem Mahdi, Friede sei auf ihm. Wir haben diese Hoffnung. Denn die Welt bewegt sich nicht zum Besseren, sondern zum Schlechteren hin. Derjenige, der die Welt retten wird, ist der Mahdi, Friede sei auf ihm, den unser Prophet, Friede und Segen auf ihm, verheißen hat. Voller Hoffnung warten wir auf ihn. Möge Allah ihn bald senden, inscha'Allah.

كُلُّ ٱمۡرِيِٕۭ بِمَا كَسَبَ رَهِينٞ (52:21) In diesem Vers sagt Allah: Jeder ist für seine eigenen Taten verantwortlich. Darum ist der Islam eine Religion der Toleranz. Ein Muslim ist tolerant. Er bemüht sich, Allahs Gebote zu befolgen. Er trägt keine Verantwortung für andere, sondern nur für sich selbst. Er selbst möchte auf dem richtigen Weg sein. Und er gibt anderen Ratschläge. Wer will und es annimmt, der nimmt es an. Wer nicht will, der lässt es. Der Islam ist, wie gesagt, eine Religion der Toleranz. Er verletzt niemanden. Er erträgt die Dinge, die er sieht, mit dem Gedanken "so ist die Welt nun mal". Wenn etwas Gutes geschieht, dankt er Allah. Wenn etwas nicht gut ist, geht er tolerant darüber hinweg. Man kann nicht aufstehen und Menschen zwingen, etwas zu tun. Wenn du jemanden zwingst, nach deinem eigenen Willen zu handeln, entsteht Streit und du schaffst noch größere Probleme. Deshalb solltest du sagen: "Was sollen wir machen, ihr Verständnis reicht eben nur so weit." "Dieser Mensch hat so gehandelt, er versteht nur so viel, und weil er nicht mehr versteht, kann man nichts daran ändern." Es gibt nichts, was wir tun können. Wir haben ihm Ratschläge gegeben. Wenn er etwas lernen möchte, können wir es ihm beibringen. Aber wenn er nicht will, ist das eben so. Darum zerbrich dir nicht den Kopf darüber, erschöpfe dich nicht. Er lebt sein Leben, du lebst deins. Geh deinen Weg, bleib nicht stehen. Halte nicht inne... es gibt ohnehin genug Probleme auf der Welt, genug Verantwortung, genug Schwierigkeiten und Hindernisse. Belaste deinen Kopf nicht mit noch mehr. Was auch immer jemand tut, er hat es getan, jener hat es getan... Schenke diesen Dingen keine Beachtung. Begegne ihnen mit Toleranz. Sag dir: "Das ist alles, was sie können, Allah hat ihnen dieses Verständnis gegeben." Wenn sie etwas nicht tun, sei nicht unwissend wie sie. Denke nicht wie sie denken. Verstehe es nicht, wie sie es verstehen. Dein Verständnis sollte das sein, was Allah, der Mächtige und Erhabene, erklärt hat, was unser Prophet, Friede sei mit ihm, gelehrt hat. Alle 124.000 Propheten wurden gesandt, um diese Wahrheiten zu vermitteln. Lass sie nicht los, um dich an den Handlungen unwissender Menschen aufzureiben. Halte Abstand. Und wenn du sie siehst, sei nachsichtig. Also beachte sie nicht weiter. Mach es nicht zu deinem Problem. Das sind unwichtige Dinge. Sie existieren nur, um deine Verbindung zu Allah, dem Mächtigen und Erhabenen, zu stören. Wenn du ihnen keine Beachtung schenkst, kommst du Allah näher. Natürlich ist es nicht leicht, so zu handeln, aber nach und nach – einmal erträgst du ein bisschen, beim nächsten Mal mehr, und dann noch mehr. Der Mensch entwickelt sich durch Lernen. Mit Erfahrung wirst du jedes Mal geduldiger. Du wirst die Schwierigkeiten, denen du begegnest, leichter bewältigen. Deshalb passiert das nicht von heute auf morgen. Es geschieht langsam, inscha'Allah. Darum muss man achtsam sein. Der Gläubige muss diesem Thema besondere Aufmerksamkeit widmen. Ein Gläubiger ist jemand, der den Weg der Tariqa geht, der der Tariqa folgt, um sein Ego zu zügeln. Diese Zügelung des Egos ist auch Toleranz. Es bedeutet, Menschen zu ertragen. Du wirst entsprechend dem Verständnis jeder Person sprechen, du wirst jeden Menschen auf seiner Ebene ansprechen. Möge Allah uns alles leichter machen, inscha'Allah. Möge er diese Toleranz in unsere Herzen legen.

قُلۡ اِنۡ كُنۡتُمۡ تُحِبُّوۡنَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُوۡنِىۡ يُحۡبِبۡكُمُ اللّٰهُ وَيَغۡفِرۡ لَـكُمۡ ذُنُوۡبَكُمۡؕ​ وَاللّٰهُ غَفُوۡرٌ رَّحِيۡمٌ (3:31) Der Rang unseres Propheten, Friede sei auf ihm, ist der höchste bei Allah. Wenn ihr Allah, den Allmächtigen und Erhabenen, liebt, so lehrt uns der Heilige Koran, dann folgt unserem Propheten, Friede sei auf ihm. Folgt seinem Weg. Wenn ihr seinem Weg folgt, wird Allah euch lieben. Das wichtigste Ziel in unserem Leben sollte sein, dass Allah uns liebt. Wenn Allah uns liebt, ist alles leicht, alles ist gut. Es gibt nichts Schöneres als das. Damit Allah euch liebt, ist es wichtig, dem Weg unseres Propheten zu folgen, ihn zu lieben, ihn zu ehren und ihm mit Respekt zu begegnen. In der Tat ist der meistgeliebte Mensch unser Prophet, Friede sei auf ihm. Wenn ihr die Nichtmuslime betrachtet, behaupten sie, dies und jenes zu lieben, aber sie kennen nicht die Art von Liebe und Zuneigung, wie wir sie im Islam finden. Sie haben nur eine Liebe, die ihrem Ego schmeichelt. Die Liebe im Islam hingegen entsteht, indem man sein Ego überwindet und sich davon befreit. Deshalb sagt unser Prophet: "Ich erwidere den Gruß demjenigen, der Segenswünsche für mich ausspricht." Das ist eine große Gnade. Du sprichst Segenswünsche aus, und unser Prophet antwortet dir, sendet dir seinen Gruß zurück. Kann es etwas Schöneres geben? Deshalb ist der meistgeliebte Mensch auf der Welt unser Prophet, Friede sei auf ihm. Außer unserem Propheten gibt es keinen Menschen, der wahrhaft geliebt werden sollte. Denn die seinem Weg folgen, werden geliebt, und jene, die nicht auf seinem Weg wandeln, werden nicht geliebt. Dies ist eine Gabe, die Allah in die Seelen der Menschen gelegt hat. Es ist eine spirituelle und geistige Liebe, und das ist die wahre Liebe. Andere Arten der Liebe entstehen aus Eigennutz. Sie sind bedeutungslos. Sie haben keinen wahren Wert. Was wertvoll ist, ist die beständige Liebe. Es ist die Liebe zu unserem Propheten, Friede sei auf ihm, mit Allahs Erlaubnis. In diesen gesegneten Monaten tun wir alles mit noch mehr Hingabe aus Respekt vor unserem Propheten, für sein Wohlgefallen und für Allahs Wohlgefallen. Möge Allah es von uns allen annehmen. Möge Er unsere Zuneigung vertiefen. Es ist unsere Pflicht, nicht unser Ego, sondern unseren Propheten zu lieben. Es ist notwendig. Es ist Güte. Das müssen wir verstehen. Unser Prophet sagt: "Du bist kein wahrer Gläubiger, bis du mich mehr liebst als dich selbst, deine Mutter, deinen Vater, deine Kinder und alles auf der Welt." Du magst Muslim sein. Heutzutage gibt es Menschen, die vom Satan in die Irre geführt wurden, die behaupten, Muslime zu sein, aber kaum Respekt für unseren Propheten zeigen. Sie halten diese tiefe Verehrung für etwas Verwerfliches. Sie bezeichnen diese Verehrung als Götzendienst. Solche Dinge behaupten sie. Sie verunsichern die Menschen. Sie hindern sie daran, diese Vorzüge zu erlangen. Sie halten die Menschen davon ab, Belohnungen zu verdienen, sich Allah zu nähern und zu Seinen geliebten Dienern zu gehören. Mit dieser List täuschen sie die Menschen. Möge Allah uns davor bewahren. Mögen die Muslime ihnen nicht folgen, inscha'Allah. Die Wahrheit ist: Je mehr Verehrung du unserem Propheten entgegenbringst, desto höher wird dein Rang sein und desto mehr Segen wirst du erfahren. Möge Allah unsere Liebe noch mehr vertiefen und unseren Respekt für Ihn weiter stärken, inscha'Allah.