Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمۡوَٰلَهُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ ثُمَّ لَا يُتۡبِعُونَ مَآ أَنفَقُواْ مَنّٗا وَلَآ أَذٗى (2:262) Allah sagt: Gläubige, die um Allahs willen geben und danach keine Vorhaltungen machen, das sind wohlgefällige Menschen. Wenn es um des Wohlgefallens Allahs willen gegeben wurde, ist es eine wohlgefällige Sache. Deshalb gibt es keinen Grund, es zu verderben. Wie wird es verdorben? Wenn du sagst: "Ich habe gegeben, ich habe dies getan, ich habe jenes gegeben", dann ist die Belohnung natürlich noch da, aber sie ist eben nicht so gut, nicht so hoch. Wenn du es ohne Vorhaltungen gibst und freudig sagst: "Allah hat es uns gewährt", dann ist deine Belohnung um ein Vielfaches höher, als wenn du es mit Vorhaltungen gibst. Heimlich gegebene Almosen und dergleichen sind viel wohlgefälliger. Manchmal kann man auch offen geben, um andere zu ermutigen, aber das ist nicht so wichtig; das Wichtigste ist, keine Vorhaltungen zu machen. Früher stand auf Schildern "Al-Minnatu Lillah" – die Gunst gehört Allah. بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ (49:17) Allah erweist euch eine Gunst. أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ (49:17) Da Er euch zum Glauben rechtgeleitet hat, gehört die Gunst Allah. Es ist nicht wohlgefällig, wenn jemand anderes als Allah Vorhaltungen macht; es ist keine schöne Sache und keine gute Handlung. Jemandem etwas vorzuhalten, lässt die Menschen schlecht aufeinander blicken oder macht sie zu Feinden. Diese Gunst ist Allah vorbehalten. Wir müssen Ihm dankbar sein, weil Er uns diese Dinge gewährt hat. Wir sollten nicht den Menschen zu Dank verpflichtet sein, sondern Allah; die Gunst gehört Ihm. Wir sind Ihm dankbar, weil Allah uns diese schönen Dinge gewährt hat; für alles, sei es für uns selbst, für andere, für alles sind wir Allah dankbar. Da Allah es uns gegeben hat, nimmt es niemand übel, Allah zu Dank verpflichtet zu sein. Aber wenn Menschen einander so etwas antun... Einige Attribute oder Eigenschaften sind Eigenschaften Allahs. Einige davon werden auch den Menschen zuteil; das ist Großzügigkeit, Schönheit und dergleichen. Von den Eigenschaften Allahs finden sich auch welche im Menschen. Aber es gibt bestimmte Eigenschaften; Hochmut, der Hochmut ist Allah vorbehalten. Die Erhabenheit (Kibriya); der Besitzer der Erhabenheit ist Allah. Du darfst nicht hochmütig sein; wenn du es bist, wird es dich erniedrigen. Die Gunst gehört Allah. Wenn du Vorhaltungen machst, werden deine Taten nicht angenommen, es wird schwierig. Deshalb sei Allah gedankt, wir sind Allah dankbar. Möge Allah uns gewähren, jede Art von Güte und jede Art von guten Taten zu verrichten; mögen wir niemandem Vorhaltungen machen, inshaAllah.

Allah sei Dank sind wir von unserer Reise zurückgekehrt. Es war, inshaAllah, eine gesegnete Reise für das Wohlgefallen Allahs. Wie der edle Hadith besagt: Wer für Allah liebt, für Allah Abneigung gegen Schlechtes hegt, für Allah gibt und für Allah nimmt – wenn alles für Allah geschieht, besitzt der Mensch wahren Glauben. Möge alles für das Wohlgefallen Allahs geschehen. Wenn unsere Reise, unser Sitzen, unser Kommen und Gehen stets für Allahs Wohlgefallen sind, dann erlangen wir Sein Wohlgefallen. Das ist das Wichtigste in diesem Leben. Wie wir im Leben sehen können, sind die Menschen einander feindlich gesinnt und missgönnen sich alles. Das ist keine schöne Sache. Denn warum ist das so? Sie haben das Wohlgefallen Allahs vergessen. Sie sind ganz in diese Welt versunken. Was sie lieben, lieben sie nur für ihr eigenes Ego. Auch ihre Abneigung und das, was sie nicht mögen, pflegen sie nur für ihr eigenes Ego. Sie lieben nicht das, was Allah liebt, sondern sie lieben das, was Er nicht liebt. Deshalb findet niemand wirklich innere Ruhe. Sie handeln egoistisch und denken nur: „Was wird aus mir? Was bleibt für mich?“ Damit quälen sie sich selbst und lassen weder anderen noch ihrer eigenen Familie Frieden. Doch ein Mensch, der nach dem Wohlgefallen Allahs strebt – mit ihm wird Allah zufrieden sein, und sein Leben wird gut verlaufen. Er nimmt alles so an, wie es kommt. Er weiß, dass alles, was geschieht, von Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, kommt. Deshalb beleidigt er weder den einen, noch streitet er mit dem anderen. Das Leben vergeht ohnehin wie im Flug. Der Ramadan ist vergangen, das Eid ist vergangen. In nur ein, zwei Monaten steht schon die Hadsch an. Das neue Jahr, das Hijri-Jahr, bricht ebenfalls bald an. Die Zeit vergeht einfach. Deshalb sollten wir dieses Leben auf eine schöne Weise leben. Lasst uns das Leben so leben, wie Allah, der Allmächtige und Erhabene, es von uns möchte. Lasst uns so leben, wie Allah es uns vorgibt. Unwissende Menschen sagen: „Wir leben nur einmal, also lasst uns Spaß haben.“ Doch dieses Vergnügen bringt ihnen überhaupt keinen Nutzen. Ohne das Wohlgefallen Allahs gibt es keinen wahren Spaß, keinen inneren Frieden und kein echtes Glück. Nur wer mit Allah ist, wird wahrlich glücklich. Andernfalls sinkst du nur immer tiefer. Wer aber nach dem Wohlgefallen Allahs strebt, der wird mit Allahs Erlaubnis immer höher aufsteigen. Das ist das Einzige, worauf es ankommt. Möge Allah uns allen daher gewähren, Sein Wohlgefallen zu erlangen, inshaAllah. Möge Allah unsere Tage, unsere Monate und jede unserer Stunden segnen, inshaAllah. Gesegnet zu sein bedeutet, das Wohlgefallen Allahs erlangt zu haben. Möge Allah mit euch zufrieden sein.

Unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, weist uns den Weg. Er sagt: "Wer um Allahs Willen liebt, um Allahs Willen hasst, um Allahs Willen gibt und um Allahs Willen heiratet, besitzt wahren Glauben." Was bedeutet das genau? Allah hat uns all das Schöne gegeben. Du sollst diese Schönheit lieben, du sollst das Gute lieben. Davon darfst du dich nicht abwenden. Wenn der Glaube vollkommen ist, verfliegen alle Sorgen des Menschen. Ein gläubiger Mensch kennt keine Sorgen; vielmehr kümmert ihn das Weltliche nicht. Nichts kann ihn aus der Ruhe bringen. Deshalb sollst du um Allahs Willen lieben. Warum liebst du jemanden? Weil er sich für Allah einsetzt und Allah liebt. Genau deshalb lieben wir ihn auch. Von so jemandem kommt nur Gutes, von ihm geht kein Übel aus. Du sollst auch um Allahs Willen hassen können. Heutzutage sprechen die Leute von Humanismus; man solle alle Menschen lieben. Man kann lieben, ja, aber jemanden, der Allah nicht liebt, kann man nicht lieben. Denn von ihm geht nur Schaden aus. Er wird dir schaden, so wie er sich selbst bereits geschadet hat. "Um Allahs Willen hassen" bedeutet daher, auf Abstand zu gehen. Ihm keine Zuneigung zu schenken, nicht mit ihm zusammenzusitzen, ihm kein Gehör zu schenken und ihm nicht zu nahe zu kommen – genau das ist damit gemeint. Du sollst um Allahs Willen geben und um Allahs Willen nehmen. Wenn dein Geben und Nehmen nur für das Wohlgefallen Allahs geschieht, bringt dir das wahren Nutzen. Das heißt, wenn jeder Austausch um Allahs willen stattfindet, bleibt die Gerechtigkeit gewahrt. Niemand wird übervorteilt. Du gibst jedem das Seine, machst es halal, und auch das geschieht für das Wohlgefallen Allahs. Du heiratest um Allahs Willen. Wenn du also den Bund der Ehe eingehst, dann auf reine und erlaubte Weise. Wer genau danach lebt, der besitzt wahren Glauben – ganz so, wie unser Prophet, sallAllahu aleyhi wa sallam, es beschrieben hat. Ein wahrhaft Gläubiger weiß, dass alles von Allah kommt, und legt sein vollstes Vertrauen in Ihn. Nur so findet der Mensch inneren Frieden. Andernfalls wird er ständig von Sorgen geplagt: Was wird geschehen? Was wird von uns bleiben? Dabei weiß doch nur Allah, was die Zukunft bringt. Kümmere dich um deine eigenen Aufgaben und bleibe beharrlich auf dem rechten Weg. Im Guten zu geben und zu nehmen, im Guten zu lieben und abzulehnen – genau das ist deine Aufgabe. Über alles andere brauchst du dir nicht den Kopf zu zerbrechen. Allah, der dich erschaffen hat, sorgt für deinen Lebensunterhalt. Er stillt all deine Bedürfnisse und weiß genau, wann was geschehen soll. Wer also bei Allah Zuflucht sucht und vertraut, besitzt wahren Glauben. Ein Mensch, der an Allah glaubt, auf Ihn vertraut und stets das Gute tut – das ist ein echter Gläubiger. Wie gesagt: Ein Gläubiger ist der beste und zugleich der entspannteste Mensch. Ihn plagen keine Ängste. Selbst wenn die Welt unterginge, würde es jemanden mit aufrichtigem Glauben nicht aus der Fassung bringen. Denn er weiß: Das ist Allahs Bestimmung. Er sagt sich einfach: "Allah hat es so gewollt und so verfügt", und macht kein großes Thema daraus. Genau das macht einen wahren Gläubigen aus. Wer um Allahs Willen liebt und bei all seinem Tun nach Allahs Wohlgefallen strebt, der findet innere Ruhe. Möge Allah uns allen solch einen Glauben schenken, inshaAllah. Heutzutage lässt sich nämlich jeder allzu leicht beeinflussen. Überall wimmelt es von Menschen ohne Glauben, ohne Religion und ohne Moral. Sie färben auf andere ab und sorgen dafür, dass die Menschen Allah den Erhabenen vergessen. Sie versetzen die Menschen derart in Angst und Schrecken, dass man meinen könnte, diese Angst brächte irgendeinen Nutzen. Fürchte Allah, das allein genügt. Möge Allah uns allen beistehen, inshaAllah. Möge Er uns aufrichtigen Glauben schenken, damit diese Sorgen endlich von uns abfallen, inshaAllah.

ٱقۡتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمۡ وَهُمۡ فِي غَفۡلَةٖ مُّعۡرِضُونَ (21:1) „Der Tag der Abrechnung rückt näher“, sagt Allah, Azza wa Jalla. Die Menschheit befindet sich in Achtlosigkeit. „In Achtlosigkeit, als ob sie es nicht sähen, als ob so etwas nicht geschehen würde, leben sie in ihren eigenen Vergnügungen, fern von Allahs Wort und Seinen Regeln“, sagt Allah, Azza wa Jalla; Er beschreibt diese Eigenschaft im großartigen Koran. Die Menschen sind in Achtlosigkeit, sie hören auf keinen Ratschlag, auf keine guten Worte, sie fliehen davor, sagt Er. In ihrer Achtlosigkeit fliehen sie. In der heutigen Zeit sind diese Angelegenheiten noch viel ausgeprägter. Niemand möchte einen Ratschlag. Früher suchten die Menschen nach Rat, die heutigen wollen überhaupt keine Ratschläge. Sie jagen dem nach, was sie nach ihrem eigenen Ermessen für gut halten. Was sie "gut" nennen, ist das, was ihrem Ego gefällt. Was deinem Ego gut tut, ist nicht gut für dich. Und was gut für dich ist, gefällt deinem Ego nicht. So oder so; was ihm gut tut, ist nicht gut für dich, und am Ende ist es für keinen von euch beiden gut. Deshalb muss man aus dieser Achtlosigkeit erwachen. „Der Tag der Abrechnung rückt näher“, sagt Allah, Azza wa Jalla. Wir befinden uns jetzt natürlich in der Endzeit, es gibt Dinge, die geschehen werden, aber das ist für jeden gleich. Das heißt, auch schon vor tausend Jahren rückte die Abrechnung für die Menschen näher. Sobald der Mensch seine Augen schließt, stirbt, erhebt er sich zum Tag der Abrechnung, er erwacht. Was auch immer er getan hat, seine persönliche Stunde, Qiyama, bricht in diesem Moment an. Daher sollte der Mensch nicht in seiner Achtlosigkeit verharren und denken: „Der Jüngste Tag ist noch weit entfernt.“ Achtlosigkeit taugt nichts, Achtlosigkeit ist schädlich; sie ist etwas, das keinerlei Nutzen hat. Darum wach auf! Man muss erwachen. Manchmal sagt man eben: „Der Muslim muss wachsam sein.“ Manche machen sich darüber lustig, aber das ist nichts zum Lachen, es ist die Wahrheit. Du musst wachsam sein, weil sie versuchen werden, dich zu täuschen. Natürlich lässt sich ein Muslim nicht täuschen. Unser Prophet, sallAllahu alayhi wa sallam, sagte: „Der Gläubige wird nicht zweimal aus demselben Loch gebissen.“ Deshalb muss der Muslim wachsam sein. Nicht für das Diesseits, sondern für sein Jenseits; er muss sein Jenseits bewahren. Niemand darf ihn täuschen, damit er nicht sündigt; er muss wachsam sein, um nicht die Rechte anderer zu verletzen. Achtlosigkeit ist nicht gut; es gibt eine Abrechnung, es gibt einen Tag der Rechenschaft. Lassen Sie es uns noch einmal so sagen: Bezüglich der Abrechnung mit Allah, Azza wa Jalla, verzeiht Allah, wenn du um Vergebung bittest. Aber wenn du das Recht eines anderen verletzt hast, bist du nur gerettet, wenn dir dieser Rechteinhaber sein Recht vergibt. Wenn er dir nicht vergibt, bist du verloren, möge Allah uns davor bewahren. Das Leben ist kurz; egal wie lange du lebst, am Ende kommt dir das ganze Leben wie ein einziger Tag vor. Seid deshalb nicht achtlos, fügt niemandem Schaden zu und verletzt nicht die Rechte anderer. Lasst uns das tun, was Allah, Azza wa Jalla, gesagt und befohlen hat, inschaAllah. Möge Allah uns allen helfen. Mehr Reichtum in dieser Welt, mehr Geräte und Technologien; all das hat die Achtlosigkeit nur noch weiter vergrößert. Da es früher nicht so viele solcher Dinge gab, konnte der Mensch sich noch etwas besser davor bewahren. Jetzt gibt es wegen dieser Dinge viele, die nicht einmal nachts schlafen. Diese Achtlosigkeit macht den Menschen "wach in der Achtlosigkeit". Er schläft nicht, er bleibt aufgrund der Achtlosigkeit wach. „Was ist hier passiert, was ist dort übrig, lass mich dies ansehen, lass mich das ansehen“, er beschäftigt sich ständig mit unnötigen Dingen. Möge Allah uns alle aus dieser Achtlosigkeit erwachen lassen, inschaAllah.

إِنَّمَا ٱلۡخَمۡرُ وَٱلۡمَيۡسِرُ وَٱلۡأَنصَابُ وَٱلۡأَزۡلَٰمُ رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ فَٱجۡتَنِبُوهُ (5:90) Allah, der Erhabene, sagt im glorreichen Koran: Berauschendes, Glücksspiel und Götzen sind das Werk des Satans. Sie sind Erfindungen des Satans. Es sind die Taten des Satans. Allah, der Erhabene, befiehlt: "Tut dies nicht, haltet euch davon fern." Diese Dinge bringen den Menschen nur Schaden. Ob Muslim oder nicht, dieser Schaden gilt allgemein für alle Menschen. Das eigentliche Problem hierbei ist jedoch, dass ein Muslim sich von Verbotenem fernhalten muss. Für Nichtmuslime gilt die Regel: "Nach dem Unglauben gibt es keine schlimmere Sünde." Denn es kann keine größere Sünde geben als den Unglauben. Es ist nicht wichtig, was sie sonst tun; denn ihre größte Sünde ist ohnehin, dass sie sich im Unglauben und Götzendienst befinden. Deshalb fallen das Glücksspiel und der Alkohol bei ihnen nicht mehr zusätzlich ins Gewicht. Wenn sie jedoch Muslime werden, werden all diese Sünden getilgt. Andernfalls, wenn sie im Unglauben sterben, bleiben sie ewig in der Hölle, möge Allah uns bewahren. Aber Muslime müssen sich unbedingt von solchen verbotenen Dingen fernhalten. Denn das sind Dinge, die die Person, ihre Familie und die Gesellschaft zerstören. Man sagt, Alkohol ist die Mutter aller Sünden. Glücksspiel ist ebenfalls eine große Krankheit. Wenn ein Mensch einmal damit infiziert ist, ist es fast unmöglich, davon loszukommen. Es gibt nur sehr wenige Menschen, die mit dem Glücksspiel aufhören können. Wie können sie überhaupt damit aufhören? Nur wenn ihr Geld aufgebraucht ist, sie alles Hab und Gut verloren und nichts mehr übrig haben, sind sie gezwungen, aufzuhören. Das ist die Realität. Wenn sie wieder an Geld kämen, würden sie sofort wieder spielen. Wenn sie kein Geld finden, bleiben sie, wo sie sind, und können nichts anderes tun. Doch in dieser Endzeit, in der wir leben, herrscht die Macht der Teufel. Wenn man versucht, Gutes zu tun, verbieten sie es und sagen: "Tu bloß nichts Gutes!" Sie verhindern alles Gute, indem sie sagen: "Sündige ständig, tu ja nichts Gutes; verrichte kein Gebet, faste nicht." Wenn man sündigt, sagt niemand etwas; es ist erlaubt, jede Art von Bösem zu tun. Genau dieses Glücksspiel ist ein Teil dieses Systems. Heute bekommen wir sogar Nachrichten aufs Handy: "Sehr geehrter Herr, das beste Casino ist bei uns, Sie können von dort spielen, wo Sie gerade sitzen." Sie können spielen, ohne das Haus zu verlassen. Ich sage dazu nur: "Möge Allah euch geben, was ihr verdient." Möge Allah euch eure gerechte Strafe geben. Denn ihr seid nun schädlich, ihr fügt den Menschen Schaden zu, und dieser Schaden wird auf euch zurückfallen. Wenn ihr anderen schadet, wird dieser Schaden letztendlich auch euch treffen. Ihr bringt das Casino direkt in die Häuser, in denen Kinder, Frauen und junge Mädchen leben. Sie sagen: "Spiele, so viel du willst." "Wir wissen, wie wir an dein Geld kommen; du musst es nur akzeptieren. Ohne irgendwohin zu gehen, spiele in der Bequemlichkeit deines Hauses." "Schau, was für einen tollen Service wir bieten!" sagen sie. Sie bringen den Dienst des Satans direkt vor deine Füße. Sie bringen den Dienst der Hölle. Sie bringen den Dienst des Bösen. "Wir zerstören euch." "Wir ziehen den Fluch Allahs auf euch." wollen sie damit sagen. Dafür gibt es keine andere Erklärung; das, was sie "Service" nennen, ist genau das. Wir haben es so satt! Die Welt ist wirklich an ihrem absoluten Tiefpunkt angelangt. Als ob es nicht genug wäre, die Menschen zerstört zu haben, sagen sie sich: "Lasst uns noch tiefer sinken, lasst uns die Menschen noch mehr unterdrücken." "Lasst sie nicht atmen." Sie wollen, dass die Menschen ihre Menschlichkeit verlieren und zu ihren Sklaven werden. Das ist das Einzige, was sie wollen. Möge Allah uns bewahren, möge Allah den Menschen beistehen. Fallt bloß nicht auf diese Fallen herein. Außerdem gibt es keine Instanz mehr, bei der man sich beschweren könnte. Wenn man versucht, etwas Gutes zu tun, werden tausend Beschwerden gegen einen eingereicht. Die Polizei steht vor der Tür und sagt: "Du hast dies und jenes getan, sie haben ein Foto von dir gemacht." Aber wenn man sagt: "Diese Leute bringen das Glücksspiel direkt in mein Haus", schweigen alle. Wir befinden uns wahrlich in der Endzeit. Möge Allah uns helfen, möge Allah uns retten. Möge Er uns endlich einen Beschützer senden. Möge Mahdi (Friede sei mit ihm) endlich kommen, denn es gibt keinen anderen Ausweg mehr.

إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَيۡنَ أَن يَحۡمِلۡنَهَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡهَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَٰنُۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومٗا جَهُولٗا (33:72) Allah spricht: Wir haben dieses anvertraute Gut (die Verantwortung) den Himmeln, der Erde und den Bergen angeboten; sie sagten: "Wir können diese Verantwortung nicht tragen." Der Mensch jedoch sagte: "Ich trage sie, ich nehme sie an." Aber er sagte dies aus seiner Unwissenheit heraus. Allah sagt über ihn: "Wahrlich, er ist sehr ungerecht und sehr unwissend." Das heißt, der Mensch nahm das anvertraute Gut an, indem er sagte: "Gib uns diese Gabe, wir werden alles tun." Die Berge und Steine sagten: "Wir können diese Last nicht tragen." Das von Allah angebotene anvertraute Gut ist also eine schwere Last. Normalerweise ist es nichts, das man leicht tragen kann, aber der Mensch hielt es für leicht und lud es sich auf. Deshalb wollen die Menschen oft große Aufgaben übernehmen und große Dinge tun. Sie streiten und wetteifern miteinander mit dem Gedanken: "Wie kann ich noch höher aufsteigen?" Aber das, wonach sie streben, ist schwer; es ist absolut keine leichte Aufgabe. Die Rechte anderer lasten stets als anvertrautes Gut auf ihren Schultern. Die Rechte der Menschen zu missachten und sie nur als Mittel zu benutzen, um selbst aufzusteigen, ist reine Ungerechtigkeit und Unwissenheit. Denn morgen wirst du nach diesem anvertrauten Gut gefragt werden: "Du wolltest es und hast es bekommen – was hast du damit gemacht?" Es wird heißen: "Hast du gerecht geurteilt? Hast du Gutes getan? Hast du auf die Menschen geachtet? Zeig uns, was du getan hast, sprich!" Genau darin liegt die Unwissenheit. Und die Ungerechtigkeit besteht darin, auf dem Rücken anderer aufsteigen zu wollen. Heutzutage wetteifern die Menschen auf der ganzen Welt selbst bei der kleinsten Sache miteinander, nur um selbst höher zu stehen. Sie achten nicht darauf, wer im Recht oder Unrecht ist; sie wollen nur, dass ihr eigenes Ego aufsteigt und befriedigt wird. In Wirklichkeit wird es jedoch niemals befriedigt. Steigen sie ein wenig auf, wollen sie mehr und noch mehr. Was der Mensch auch tut, er kann sein Ego nicht befriedigen. Deshalb muss man den Weg Allahs von jenen schönen Menschen, von unserem Propheten (sallAllahu aleyhi wa sallam) lernen. Man muss es von den Gefährten, den Gelehrten sowie den Scharia- und Rechtsschul-Imamen lernen. Sie sind solchen Positionen immer ausgewichen. Sie haben diese Positionen nie gewollt. Als Imam Abu Hanifa ein Amt ablehnte, verbot man ihm, Fatwas zu erteilen und die Menschen zu ermahnen. Die Nachricht über dieses Verbot erreichte ihn. Als die Nachricht kam, erhellte sich sein Gesicht und er lächelte. Er dankte Allah und verrichtete zwei Rak'at Dankgebet. Der Kalif hatte dem Überbringer der Nachricht gesagt: "Geh und sieh nach, wie er darauf reagieren wird und wie traurig er sein wird." Als der Bote zum Kalifen zurückkehrte und ihm davon berichtete, war dieser erstaunt und sagte: "Wir haben ihm verboten, Fatwas zu erteilen. Warum freut er sich darüber?" Imam Abu Hanifa aber hatte gesagt: "Eine Fatwa zu geben und die Menschen zu leiten, ist die schwerste Aufgabe; es ist eine Pflicht mit großer Verantwortung." "Möge Allah mit euch zufrieden sein, ihr habt mich von dieser Verantwortung befreit." "Wenn es dieses Verbot nicht gäbe, wäre ich gezwungen gewesen, es zu tun." "Denn er trägt Wissen in sich, und ein Gelehrter darf sein Wissen nicht verbergen." Ein wahrer Gelehrter kann sein Wissen nicht verbergen, damit die Menschen davon profitieren. Daher muss ein Gelehrter denjenigen, die um eine Fatwa bitten, ständig antworten; dies bringt jedoch eine schwere Verantwortung mit sich. Verantwortung zu tragen ist nicht leicht. Wenn nun das Verbot der Befehlshaber – also des Richters oder Sultans – ergeht, entfällt diese Verantwortung. Denn man muss den Machthabern (Ulul-Amr) gehorchen. Wenn du nicht gehorchst, begehst du eine Sünde. Imam Abu Hanifa freute sich sehr darüber und dachte: "Dadurch bin ich von der Verantwortung befreit." Man bot ihm hohe Ämter und Ränge an, aber er nahm keines davon an. Weil er sie letztendlich ablehnte, wurde er ins Gefängnis geworfen, wo er verstarb. Im Gefängnis folterten und schlugen sie ihn, aber er nahm das Amt trotzdem nicht an. Denn er wollte von niemandem einen Vorteil erlangen; er ging seinem eigenen Handel nach und aß vom Erlaubten (Halal). Er vermied es stets, das Amt eines Richters (Kadi) zu übernehmen. So sehr er auch floh, sie ergriffen ihn und wollten ihn dazu zwingen. Als er ablehnte, schlugen sie ihn zu Tode (Märtyrer). Möge Allah seinen Rang erhöhen. So waren die Menschen in der Vergangenheit. Die heutigen Menschen hingegen verfallen der Gier nach Positionen und sagen: "Lass mich alles tun, ich kann das auch, ich werde es tun." Deshalb muss man darauf achten: Verantwortung zu tragen ist nicht leicht. Verlangt nicht nach einer Position. Wenn euch eine Aufgabe übertragen wird, nehmt sie an; wenn nicht, jagt ihr nicht hinterher. Meidet diese Positionen und Ränge; nähert euch ihnen überhaupt nicht. Denn ihre Verantwortung ist enorm. Möge Allah uns bewahren! Diejenigen, die ihrem Ego folgen und nach Rängen und Positionen streben, jagen ihr ganzes Leben lang dieser Begierde hinterher. Würden sie die Anstrengung, die sie ununterbrochen von morgens bis abends aufbringen, auf dem Weg Allahs einsetzen, würden sie zu Gottesfreunden (Awliya) werden, aber das tun sie nicht. Es gibt so viele Menschen, die ihr ganzes Leben auf der Jagd nach Rängen und Ämtern verschwenden. Möge Allah sie und uns bewahren und uns den Verstand bewahren lassen. Mögen wir uns nicht von anderen täuschen lassen und uns nicht vergeblich verschwenden, inschallah. Denn aus heiterem Himmel kommen sie und sagen: "Wir werden dir diese Position geben, komm zu uns, wir werden dich aufsteigen lassen." Glaubt ihnen nicht. Vertraue auf Allah, sei auf dem Weg Allahs; nur Allah kann dich erhöhen. Der wahre, annehmbare Rang ist der Rang bei Ihm; weltliche Ränge sind nicht von Bedeutung.

Allah sei Dank ist heute der dritte Festtag des Eid. Es war bisher gut und segensreich, Allah sei Dank. Seit der Zeit unseres Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, bis heute sind viele Feste vergangen; Allah hat sie alle zum Wohle der Muslime gewährt. Man muss für die Gaben, die Allah uns gewährt hat, dankbar sein. Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt: "Durch Dankbarkeit mehren sich die Gaben." Bei den Menschen heutzutage ist kaum noch Dankbarkeit übrig. Man könnte sogar sagen, es gibt überhaupt keine Dankbarkeit mehr. Wenn man mit jemandem spricht, geschweige denn, dass er dankbar ist, er ist mit gar nichts zufrieden. Wenn die Menschen nicht zufrieden sind, schwindet der Segen, die Gaben mehren sich nicht, und es entsteht Not. Durch Dankbarkeit mehren sich die Gaben. Was ist eine Gabe? Eine Gabe ist eine Gunst, die Allah uns gewährt. Die Gaben, die Er dir gegeben hat, sind zahllos. Es wird erzählt, dass ein Gelehrter viel betete. Er sagte: "Ich vertraue auf meine Gottesdienste, ich brauche nichts anderes, ich habe alles perfekt gemacht." Eines Tages sah er im Traum, dass der Jüngste Tag angebrochen war. Er wurde zur Rechenschaft gezogen, die Waage wurde aufgestellt. Er sah, dass sie die Gabe der Sehkraft eines einzigen Auges auf die eine Waagschale legten und all seine verrichteten Gottesdienste auf die andere. Selbst das hat nicht ausgereicht. Das heißt, die Gabe Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen, ist so wertvoll, aber die Menschen schätzen diesen Wert nicht. Sie wissen den Wert der Gaben überhaupt nicht zu schätzen. Sie sind Allah nicht dankbar. Und wenn ihnen dann etwas zustößt, wissen sie nicht, was sie tun sollen. Möge Allah uns bewahren. Deshalb sind diese Gaben eine Huld Allahs; eine Huld von Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, an uns. Dank sei Ihm für all die Gaben, die Er uns gegeben hat. Unser Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: "Im menschlichen Körper gibt es 360 Gelenke, die Allah erschaffen hat, und für jedes von ihnen muss täglich eine Sadaqa (Almosen) gegeben werden." Die edlen Gefährten fragten: "O Gesandter Allahs, wir haben nicht so viel Geld, wie sollen wir das tun?" Unser Prophet antwortete: "Sadaqa besteht nicht nur aus Geld; auch wenn du Gutes tust, ist das eine Sadaqa." "Einen Stein aus dem Weg zu räumen, ist eine Sadaqa. Keinen Müll auf den Boden zu werfen, ist eine Sadaqa. Deinen muslimischen Bruder anzulächeln, ist eine Sadaqa." Unser Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, fügt hinzu: "Wenn all dies nicht reicht, ersetzen zwei Rakaat des Duha-Gebets (Vormittagsgebet) all diese Almosen." Daher sollte man dies als Dank für die gewährten Gaben und als tägliche Sadaqa nicht vergessen. Wer kein Geld hat, soll, wie gesagt, seinem Bruder ein Lächeln schenken; er soll den Menschen Gutes tun und ihnen helfen. Wenn er auch das nicht tun kann, hat er mit mindestens zwei Rakaat des Duha-Gebets die Sadaqa für den gesamten Tag erbracht. Sadaqa ist, wie gesagt, Dankbarkeit gegenüber Allah; es ist der Glaube an Allah. Diese Sadaqa zu geben, ist angesichts der uns gewährten Gaben sogar noch wenig für uns. Unser Weg ist, wie gesagt, der Weg der Fürsprache unseres Propheten. Wer seinem Weg folgt, wird seine Fürsprache erlangen. Wenn du deine Taten nicht mit dieser guten Absicht versiehst, haben sie keinen Wert und kein Gewicht. Wenn du jedoch eine Tat mit der Absicht "Für die Fürsprache, die Ehre und die Würde unseres Propheten" vollbringst, wiegt selbst die kleinste Sache schwerer als alle anderen Taten. Allah hat uns allen eine große Gabe zuteilwerden lassen. Die größte Gabe ist die Gabe des Glaubens. Zur Ummah (Gemeinde) unseres Propheten zu gehören, ist ebenfalls eine der größten Gaben. Möge Allah es segnen, mögen diese Feste der Anlass für Gutes sein. Möge mein Herr uns vor allem Übel und vor der Schlechtigkeit unserer eigenen Seele bewahren. Möge es segensreich verlaufen, inschaAllah). Möge Er auch unseren Kindern und Familien Glauben schenken. Allah sei Dank; Kinder und Familien kamen zu Besuch. Möge Allah ihre Besuche annehmen. Mögen auch sie vor allem Übel beschützt sein. Denn in dieser Zeit ist das Übel sehr schlimm; wir leben in einer sehr schlechten Epoche. Man weiß nicht, von wo das Übel zuschlagen wird. Deshalb darf man diese Sache mit der Sadaqa oder den zwei Rakaat des Duha-Gebets auf keinen Fall vergessen. Möge Allah unser Helfer sein, inschaAllah.

Es gibt ein Sprichwort: „Al kanaatu kanzun la yafna“. Es bedeutet: „Genügsamkeit ist ein unerschöpflicher Schatz.“ Die Menschen suchen nach Schätzen, um Geld zu finden und Dinge zu erlangen. Wenn sie einen finden, wollen sie noch einen. Und wenn sie den auch finden, wollen sie noch mehr. Ohne Genügsamkeit wird das Auge des Menschen niemals satt. Er will immer noch mehr. Unser Prophet, Allahs Segen und Friede auf ihm, sagt jedoch: „Selbst wenn man dem Menschen ein Tal voller Gold gäbe, würde er nicht satt werden.“ „Er würde noch mehr verlangen“, sagt unser Prophet. Was das Auge des Menschen sättigen wird, ist nicht Gold, sondern Erde. Wenn er ins Grab kommt und Erde auf ihn geworfen wird, dann ist es vorbei, dann kann er nach nichts mehr verlangen. Das heißt, solange der Mensch lebt, trägt er stets dieses Gefühl der Habgier in sich. Deshalb muss man sein Ego zügeln und ihm nicht nachgeben, denn ohne Genügsamkeit findet der Mensch in seinem Leben keine Ruhe. Er findet keine Ruhe und verlangt ständig nach mehr. Gibt man ihm eins, will er zwei; gibt man ihm zwei, will er fünf. Was auch immer man ihnen gibt, man kann diese Menschen nicht sättigen. Möge Allah ihre Augen sättigen, inshaAllah. Indem der Mensch so handelt, quält er sich eigentlich nur selbst. Deshalb ist Genügsamkeit etwas sehr Schönes. Wer genügsam ist, wird mit Allahs Erlaubnis auf niemanden angewiesen sein. Dieser gesegnete, schöne Spruch „Genügsamkeit ist ein unerschöpflicher Schatz“ ist glaube ich kein Hadith, sondern ein arabisches Sprichwort. Alle Schätze auf der Welt vergehen, aber wenn man genügsam ist, versiegt dieser Schatz niemals. Er beruhigt den Menschen. Dadurch vertraut der Mensch auf Allah. Denn Genügsamkeit bedeutet, auf Allah zu vertrauen. Wer auf Ihn vertraut, geht nicht leer aus. Ihm geschieht kein Schaden; seine Versorgung verringert sich nicht, im Gegenteil, mit Allahs Erlaubnis vermehrt sie sich. So ist nun der Zustand dieser Welt; überall wird den Kleinen und den Großen beigebracht, unersättlich zu sein. „Sei unersättlich“, sagen sie den Menschen, „gib dich nicht zufrieden.“ Das Gehalt wird erhöht; „Nein, das reicht nicht, in einem Monat will ich noch eine Erhöhung“, sagen sie. Dabei wird einem, sobald diese Erhöhung gewährt wird, das Doppelte davon wieder aus der Tasche gezogen. Wären diese Menschen genügsam, würden sie sagen: „Wir wollen gar keine Erhöhung.“ Es wäre viel schöner, wenn sie sagen würden: „Das reicht uns, macht bloß keine Erhöhung, wir sind damit zufrieden“ und so ihr Auskommen fänden. Aber sie sagen: „Nein, wir werden unbedingt mehr verlangen!“ Denn das System des Teufels ist darauf ausgerichtet, den Frieden der Menschen zu zerstören und sie in Unruhe zu stürzen. Nichts soll ihnen gelingen, sie sollen untergehen, der Staat soll untergehen, alle sollen untergehen, damit der Teufel sich freut. Genau das ist das Ergebnis der Unersättlichkeit. Ein Mensch, der auch nur einen Funken Verstand hat, sieht diese Wahrheit. Er sieht sie, aber er kann nichts dagegen tun. Eigentlich gibt es auch nichts, was er tun könnte. Denn jene angeblich so klugen Menschen reißen alles nieder, fluchen und toben, wenn ihnen die geforderte Erhöhung nicht gewährt wird. Am Ende bekommen sie die Erhöhung, aber dann bricht ein ganz anderes Chaos aus. Und so glauben sie, eine Sache gelöst zu haben. Dabei verschwindet unmittelbar danach das Doppelte dieser Erhöhung wieder aus ihren Taschen. Wenn sie jedoch genügsam wären, fänden sie selbst, ihre Familien, das Land und die Regierung Ruhe, und es gäbe wahren Segen. Möge Allah daher den Menschen Verstand geben und ihnen gewähren, mit ihrem Zustand zufrieden zu sein. InshaAllah wird jeder genügsam. Möge Allah keinen von uns der Genügsamkeit berauben, damit wir nicht leiden und traurig werden, inshaAllah.

InschaAllah sei dieses gesegnete Ramadanfest – das auch schöne Namen wie Zuckerfest trägt – für euch alle gesegnet. Heute ist Freitag [20.03.2026]; es ist sowohl unser wöchentlicher Feiertag, der Freitag, als auch das Ramadanfest. Möge es gesegnet sein. Möge es Gutes bringen, inschaAllah. Möge Allah euch allen Erleichterung schenken; was auch immer ihr für Sorgen habt, möge Er Heilmittel und Heilung sein, und mögen sich eure guten Wünsche erfüllen. Diese Tage sind gesegnete Tage. Letzte Nacht und der heutige Tag gehören zu den wenigen gesegneten Tagen, an denen Gebete erhört werden. Deshalb ehrt ohnehin jeder diese Tage und verrichtet seine Gottesdienste. Diese Festtagsgebete sind bei den Menschen wohlbekannt und sehr wertvoll. Manche Menschen beten nur von Fest zu Fest. Obwohl das eher früher so war, tun das die meisten Menschen heute nicht einmal mehr. Früher beteten die Menschen von Freitag zu Freitag, dann reduzierten sie es auf von Fest zu Fest. Auch diejenigen, die von Fest zu Fest beten, sind sehr wenig geworden; fast niemand tut es mehr. Dabei stand früher selbst jemand, der sonst nie betete, früh auf und ging mit seiner ganzen Familie zum Festtagsgebet in die Moschee; die Moscheen füllten sich und man verrichtete seine Gebete. Das war ein großer Segen; zumindest kam man ein- oder zweimal im Jahr in die Moschee, und die Familie ging an jenem Tag fein herausgeputzt zur Moschee. Es war ein schöner Brauch, aber viele Menschen sind dessen nun beraubt. Das ist ein sehr großer Verlust, ein großer Mangel; eine Situation, die man tief bereuen sollte. Selbst ein- oder zweimal im Jahr nicht in die Moschee zu gehen, ist sehr schlimm. Für wen ist es schlimm? Für diejenigen, die es nicht tun. Natürlich nicht für jene, die es tun. Ein Muslim wünscht sich selbstverständlich auch für andere und für alle Menschen immer das Gute. Deshalb wünschen wir uns, dass auch andere wenigstens ein- oder zweimal im Jahr in die Moschee gehen und sich mit der Stirn auf dem Boden niederwerfen. Es ist ein großer Verlust und ein riesiges Scheitern, wenn ein Mensch in seinem ganzen Leben nur ein einziges Mal in die Moschee kommt – und das leblos für das eigene Totengebet. Es kann kein größeres Scheitern geben als das. Denn wenn ein Mensch in die Moschee geht, bereut er, bittet um Vergebung und gedenkt Allahs. Andernfalls verharrt er nur in Ungehorsam und Auflehnung. Auflehnung (Tuğyan) bedeutet, sich massiv gegen Allah zu widersetzen; Menschen in diesem Zustand werden es sehr bereuen. Sie werden sowohl im Diesseits Reue empfinden als auch im Jenseits. Und dann jammern sie ständig: "Warum passiert uns all das, was ist hier nur los?" Daher sind diese Feste, sowohl materiell als auch spirituell, eine sehr große Gabe von Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen. Möge Allah uns diese Segnungen nicht vorenthalten. Möge Er uns nicht von seinem Segen ausschließen. Jene sind segenslos. Früher war die Jugend anders, das Alter war anders. In unserer Jugend wurden wir etwas wütend und reagierten darauf, wenn wir Menschen sahen, die nicht fasteten; aber heute werden wir nicht mehr wütend. Wir überlassen sie Allah, denn sie sind ohnehin dieser Schönheit und dieses Segens beraubt worden. Zudem gibt es diejenigen, die offen ohne zu fasten herumlaufen und glauben, sie vollbrächten eine Meisterleistung, als ob sie andere damit provozieren wollen. Sie sind segenslose, bedauernswerte Menschen. Sie haben keinen Anteil an der spirituellen Schönheit erhalten; diese spirituelle Schönheit fehlt in ihrem Inneren. Wenn es keine spirituelle Schönheit gibt, nützt auch die Schönheit der Welt nichts. Selbst wenn ihnen die ganze Welt gehörte, würde es ihnen dennoch keinen Nutzen bringen, es wäre zu nichts nutze. Geschweige denn im Jenseits, selbst in dieser Welt bringt es ihnen rein gar nichts. Sie taugen zu nichts anderem, als Sklaven der Befehle ihres Egos zu sein. Der Mensch sagt sich: "Ich tue, was mein Ego verlangt." Das Ego sagt: "Tu dies, schau, wie toll das wird." Er tut es, aber nein, es hat wieder keinen Nutzen gebracht. Dann sagt das Ego: "Nein, nicht das, schau, ich zeige dir etwas noch Schlimmeres, tu dies, dann wirst du glücklicher sein." Er tut auch das, es klappt wieder nicht, und er geht und tut etwas anderes. So ist das; ein Mensch, der Sklave seines Egos ist, kann niemals glücklich werden und niemals Gutes bewirken. Deshalb möge Allah uns vor dem Übel unseres eigenen Egos bewahren. Möge Er uns vor jeglicher Art von Übel bewahren. InschaAllah, zu Ehren dieser gesegneten Tage, lasst uns nicht von Allahs Befehlen abweichen. Mögen auch unsere Kinder inschaAllah nicht anderen nacheifern und sagen: "Wie schön diese doch leben", um es ihnen gleichzutun und es später zu bereuen. Möge Allah davor bewahren.

Unser Weg, Allah sei Dank, die Naqschbandi Tariqa, ist der Weg unseres Propheten. Es ist der Weg, der zu ihm führt. Wir bemühen uns, seine schönen Eigenschaften und seinen Charakter nachzuahmen und ihm ähnlich zu werden. Möge Allah dies annehmen. Heute ist nun der Tag vor dem Fest, der Arafa-Tag [19.03.2026], und morgen... Eigentlich müsste man nach dem Mond schauen, aber heutzutage ist kaum noch klar, wie und wo man das tun soll. Deshalb folgen wir den Autoritäten und richten uns nach dem, was die Regierung vorgibt. Daher gilt der heutige Tag als Arafa. Es ist der letzte Tag des Ramadan. InschaAllah war er voller Segen, möge er gesegnet sein. Mögen die kommenden Ramadane noch schöner werden, inschaAllah. Damit sie schöner werden, muss es auf der Welt Gerechtigkeit und Güte geben. Man muss Allah anbeten, und alle sollten das tun, damit die Welt ein besserer und schönerer Ort wird. Das wird jedoch erst mit dem Mahdi (alayhissalam) geschehen. Wie unser geistiger Vater, Scheich Nazim, stets sagte: Wir warten, inschaAllah. Auch das Warten ist ein Gottesdienst. Es ist nicht vergebens, auch dafür gibt es großen Lohn. Aber inschaAllah wünscht sich jeder von Herzen, dass diese Unterdrückung endet und sich der Zustand der Welt ändert. Sie haben jeden Weg ausprobiert und allerlei Irrwege beschritten. Es hat alles nichts genützt. Das Einzige, was helfen wird, ist der Islam, der Weg der Wahrheit. Und so ist auch dieser gesegnete Ramadan gekommen und gegangen. Wie viele Ramadane sind schon vergangen... InschaAllah werden wir die künftigen mit dem Mahdi (alayhissalam) erleben. Denn wir sind nun wahrlich am Ende der Welt und der Zeit angelangt. Alles hat seine festgesetzte Zeit. Allah, der Erhabene, hat für diese Welt und für alle Dinge eine Frist bestimmt. Für die Planeten, sogar für die Sonnen... Wenn ihre Zeit abgelaufen ist, vergehen auch sie. Und Allah erschafft sie neu. Das ist die göttliche Ordnung von Allah, dem Erhabenen. Im Koran wird Er als "Hallâk" bezeichnet, was bedeutet, dass Er unaufhörlich erschafft. Die Menschen fragen sich: "Gibt es wohl anderswo noch Geschöpfe?" Natürlich gibt es die. Die Schöpfung von Allah ist grenzenlos und unzählbar. Allah allein weiß es, wir wissen es nicht. Daher möge dieses Fest gesegnet sein, inschaAllah, möge es voller Segen sein. Das Schöne am Fest ist, dass die Muslime, Familien, Glaubensgeschwister und Gefährten einander vergeben. Sie sollen sich gegenseitig für begangene Fehler verzeihen. Sollte es schwerwiegendere Dinge geben, so weiß Allah darüber Bescheid. Allah wird demjenigen gewiss seine gerechte Strafe oder seinen Lohn geben. Alles liegt in Allahs Hand, nichts ist vergebens. Deshalb sollte es keine großen Konflikte geben. Kleinigkeiten anlässlich des Festes zu verzeihen und sich zu versöhnen, ist mit Allahs Erlaubnis etwas sehr Gutes. Allah wird auch dafür reichlich Lohn schenken. Das ist einer der großen Segen dieser Festtage. Auch das bleibt nicht unbelohnt, es bringt großen Segen mit sich. Möge Allah uns noch viele solcher Feste erleben lassen. Ohne jemandem Leid zuzufügen, ohne jemandem böse zu sein und ohne Herzen zu brechen, möge Allah uns solche Feste gewähren. Und falls wessen Herz gebrochen wurde, möge Allah ihm Liebe schenken, damit er uns allen verzeiht, inschaAllah.