Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Allah, der Erhabene und Majestätische, hat dem Propheten – Friede und Segen seien auf ihm – viele Gaben geschenkt. Dem Propheten wurden Gaben zuteil, die keinem anderen Propheten gegeben wurden, wobei jede einzelne wertvoller ist als alle Geschenke, die anderen Propheten je zuteil wurden. Jede einzelne ist für sich genommen wertvoll. Allah, der Erhabene und Majestätische, hat all diese Gaben dem Propheten vorbehalten; sie sind ein Geschenk an seine Gemeinde, an alle, die ihm folgen. Es ist ein Geschenk Allahs. "Nehmt es an", sagt Allah, der Erhabene und Majestätische, "dies ist mein Geschenk an euch." Aus Respekt für unseren Propheten ist es ein Geschenk an euch alle. Damit jeder es annehmen und davon profitieren kann. Doch die Menschen lassen dieses Geschenk beiseite und begehren stattdessen Wertloses, Abfall und Schlechtes. Sie schenken ihm keine Beachtung. Eine dieser Gaben ist die Sure Al-Fatiha, die Sure Al-Hamd, die sieben oft wiederholten Verse (Seb'al Mesani). "U'tītu Seb'al Mesani" Allah hat unserem Propheten diese sieben wunderschönen Verse gegeben. Ihr Wert ist unermesslich groß. Sie sind der Weg zu allem Guten. Sie bilden den Anfang, das Tor zum ehrwürdigen Koran. Durch sie betritt man ihn. Auch das Gebet ist ohne sie nicht möglich. Das Gebet ist ohne das Rezitieren der Fatiha nicht gültig. Wenn du sie bewusst auslässt, ist dein Gebet ungültig. Geschieht es aus Vergesslichkeit, wird eine Niederwerfung zur Wiedergutmachung durchgeführt, aber ein Gebet ohne Fatiha bleibt ungültig. Man kann sich den Zugang zum Koran ohne die Fatiha nicht vorstellen. Sie ist der Schlüssel zu jeder Art von Gutem, sie ist Heilung, sie ist Licht, sie stärkt den Glauben. Sie birgt also unzählige Wunder in sich, ihr Wert ist unermesslich. Allah, der Erhabene und Majestätische, hat uns dies gewährt. Es ist ein großes Geschenk an alle, die dem Propheten – Friede und Segen seien auf ihm – folgen. Für denjenigen, der ihren Wert erkennt, ist das Geschenk noch kostbarer. Wer ihren Wert nicht erkennt, schadet sich selbst. Er kann selbst keinen Nutzen daraus ziehen. Wenn er die Fatiha nicht rezitiert, wenn er der Fatiha keine Beachtung schenkt, wird keine seiner Taten angenommen. Auch nach Bittgebeten wird die Fatiha rezitiert, damit diese Bittgebete erhört werden. Dieses große Geschenk, das Allah, der Erhabene und Majestätische, der Gemeinde Muhammads durch den Propheten – Friede und Segen seien auf ihm – gegeben hat, ist Heilung. Sie ist der Weg zu allem Schönen. Deshalb ist das Rezitieren der Fatiha eine Form der Gottesverehrung, die jeder Mensch unbedingt praktizieren sollte. Das Gebet ist ohne sie ohnehin nicht gültig. Darüber hinaus wird, wenn man bei jeder Gelegenheit die Fatiha rezitiert, vierzig Mal die Fatiha rezitiert und ins Wasser haucht, dieses zu einem Heilmittel. Bücher würden nicht ausreichen, um den Segen der Fatiha vollständig zu beschreiben. Dank sei Allah, dem Erhabenen und Majestätischen, dass er uns zu Mitgliedern der Gemeinde Muhammads gemacht hat. Wir haben sein Geschenk erhalten. Möge Allah es fortbestehen lassen. Möge er es fortbestehen lassen, inscha'Allah. Möge er es diejenigen lehren, die es nicht kennen, und es ihnen gewähren. Möge es allen zuteil werden, inscha'Allah. python3.9 04_into_all_txt.py

يٰۤاَيُّهَا الَّذِيۡنَ اٰمَنُوۡۤا اِنۡ جَآءَكُمۡ فَاسِقٌ ۢ بِنَبَاٍ فَتَبَيَّنُوۡۤا اَنۡ تُصِيۡبُوۡا قَوۡمًا ۢ بِجَهَالَةٍ فَتُصۡبِحُوۡا عَلٰى مَا فَعَلۡتُمۡ نٰدِمِيۡنَ‏  (49:6) Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt: Wenn ihr eine Nachricht hört oder etwas vernehmt, dann prüft es gründlich. Damit es nicht falsch ist und man euch keine falschen Informationen gibt. Sonst handelt ihr voreilig und bereut es später. Deswegen muss man alle Angelegenheiten unbedingt gründlich untersuchen. Sei es deine eigene Sache oder die eines anderen, sei es die Angelegenheit der Gemeinschaft oder des Ordens – du solltest anderen erst dann sagen "so ist es", wenn du dir bei allem absolut sicher bist. Dann trägst du keine Verantwortung mehr. Die Frage der Tariqa ist genau dies: Die Menschen kommen um Allahs Willen zur Tariqa. Sie finden eine Tür, durch die sie sich von der weltlichen Ablenkung fernhalten können. Sie kommen, um sich an diese Tür zu klammern. Diejenigen, die mit reiner Absicht kommen, treffen manchmal im Inneren auf unwissende Menschen. Sie halten diese für etwas Besonderes und folgen ihnen blind. Dabei sollte man sie hinterfragen und genau prüfen. Aber diese Suchenden tragen keine Schuld, denn sie sind gekommen, um Allahs Tür zu erreichen. Sie sind zur Dergah gekommen, zur Medrese gekommen, zur Moschee gekommen. Diese Orte dienen Allahs Wohlgefallen. Aber glaube nicht, dass dort nichts Schlechtes geschehen kann. Es kann auch dort passieren. Es passiert überall. Der heiligste Ort ist die Kaaba, und selbst in der Masjid al-Haram geschieht es. Jede gute Tat, die dort verrichtet wird, wird hundertausendfach belohnt. Aber auch die Sünde wird dort hundertausendfach angerechnet. Selbst um den Hajar al-Aswad herum werden Diebstähle begangen. Man stiehlt das Geld der Pilger. Es geschieht sogar dort. Es kann auch in Dergahs vorkommen. Sei deshalb nicht unachtsam, nur weil du zur Dergah gekommen bist. Man sollte aufmerksam beobachten, wer diese Person ist, wie sie sich verhält und was sie dort tut. Kann man dem Wort dieser Person vertrauen oder nicht? Man muss das erforschen, um wirklich Nutzen daraus ziehen zu können. Auch wir sind hier zum Nutzen aller, um Allahs Wohlgefallen willen. Wir sind hier auf Seinen Befehl hin. Wenn Menschen mit schlechten Absichten oder ohne aufrichtige Intention oder ohne klaren Verstand Gehör finden und einen falschen Weg einschlagen, macht uns das traurig. Deshalb nennen wir manchmal, wenn trotz wiederholter Ermahnungen keine Besserung eintritt, offen ihre Namen zum Schutz der Gemeinschaft, auch wenn dies eine Bloßstellung bedeutet. Dies geschieht nur zum Schutz der Menschen. Es gibt Wertschätzung und es gibt Tadel. Wer die Wertschätzung nicht versteht, verdient Tadel. Wertschätzung bedeutet, mit freundlichen Worten zu erklären. Aber wenn er nicht versteht, musst du deutlichere Worte finden. Du musst ihn zurechtweisen, damit er den Neuankömmlingen nicht schadet. Zum Wohle der Menschen kann alles getan werden. Im islamischen Recht gibt es auch Strafe. Es gibt auch Belohnung. Deshalb werden manchmal die Bilder und Namen bestimmter Personen öffentlich gemacht. Dies geschieht nicht, weil es uns Freude bereitet oder gefällt. Wir tun es aus Notwendigkeit, damit weder diese Person Schaden nimmt, noch anderen schadet oder in Sünde verfällt. Es dient dazu, dass auch die Gemeinschaft keinen Schaden erleidet. Darum muss man vorsichtig sein. Wenn du eine Dergah betrittst, musst du darauf achten, wer die Menschen dort sind und wie sie sich verhalten, damit du keinen Schaden nimmst, während du spirituellen Nutzen suchst. Das ist ein wichtiger Punkt. Auch zur Zeit unseres Propheten, Friede sei mit ihm, gab es, wie Allah der Allmächtige und Erhabene offenbart hat, solche Situationen nicht, als unser Prophet, Friede sei mit ihm, in Mekka war. Denn Mekka war damals ein schwieriger Ort. Als er nach Medina kam, vermehrten sich die Heuchler. Wenn der Heuchler kein Muslim wäre, wäre seine Lage schwierig. Dies sind Menschen, die nach außen wie Muslime erscheinen, aber im Herzen Feinde des Islam sind. Deshalb gab es sie – zu jeder Zeit und überall gibt es sie. Unser Prophet, Friede sei mit ihm, kannte sie. Auch die Gefährten kannten die meisten. Manchmal nannten sie ihre Namen, manchmal nicht. Auch im heiligen Koran wurden ihre Zustände beschrieben. Deshalb wurden auch die Gefährten ermahnt, wachsam zu sein. Aus diesem Grund muss man in Dergahs besonders achtsam sein. Es können Heuchler, Unverständige, Törichte oder böswillige Menschen darunter sein. Deshalb sollte man bei der Ankunft nachfragen und genau hinsehen. Man muss sich von verdächtigen Personen fernhalten. Das heißt, wenn es keinen Schaden gäbe, würden wir dies heute nicht ansprechen. Aber es gibt viele Dinge, die zum Schaden der Gemeinschaft getan wurden. Und manche verstehen auch keinen Rat. Sie begreifen überhaupt nichts. Deshalb passt auf euch auf. Möge Allah uns bewahren. Möge Allah diese Menschen rechtleiten. Dies ist eine Tariqa. Die Menschen kommen, um geläutert zu werden. Manche kommen jedoch, um zu verderben. Möge Allah uns beistehen. Wir werden die Wahrheit sagen, wir sprechen das Recht. Wir sind auf niemanden böse, wir fürchten auch niemanden. Möge Allah uns helfen. Allah ist mit den Wahrhaftigen. Über die Böswilligen sagt Allah, der Allmächtige und Erhabene: وَلَا يَحِيقُ ٱلۡمَكۡرُ ٱلسَّيِّئُ إِلَّا بِأَهۡلِهِۦۚ (35:43) Die böse Absicht eines Übeltäters kehrt zu ihm selbst zurück. Seine eigene Bosheit fällt auf ihn zurück. Möge Allah helfen und bessern, damit sie nicht auf ihn selbst zurückfällt. Möge er bereuen und um Vergebung bitten, inscha'Allah.

Unser Prophet, Friede sei mit ihm, sagt: Min ḥusni islāmi l-mar’i, tarkuhu mā lā ya‘nīh. Was bedeutet das? Was macht einen Menschen, einen Muslim zu einem guten Muslim? Dass er sich nicht in Angelegenheiten einmischt, die ihn nichts angehen. Er sollte sich einfach nicht einmischen. Denn wenn du dich in Dinge einmischst, die dich nichts angehen, wirst du mit Angelegenheiten konfrontiert, die du nicht verstehst. Selbst wenn es etwas ist, das du verstehst, mögen manche Menschen deine Einmischung nicht. Dann mischst du dich ein, gibst Ratschläge und verwirrst die Menschen damit. Dein eigener Kopf wird am Ende verwirrt sein. Deshalb ist es gut für den Menschen, sich nicht in Angelegenheiten einzumischen, die ihn nichts angehen. Für einen Muslim ist es sogar noch besser, sagt der Prophet, Friede sei mit ihm. In der heutigen Zeit ist es genau umgekehrt, jeder mischt sich in alles ein. Jeder meint, alles zu wissen. Man kennt sich angeblich in Politik aus, in Wirtschaft, im Geschäftsleben, in Bildungsfragen, im Säen, im Ernten. In Wirklichkeit hat man in keinem dieser Bereiche echtes Wissen. Wer glaubt, alles zu wissen, weiß in Wahrheit nichts. Du musst etwas wirklich verstehen, damit du es richtig machen kannst, wenn man dich danach fragt. Nur dann kannst du wirklich nützlich sein. Es gibt heutzutage zu viele Menschen, die bei jedem Thema mitreden wollen, aber nichts richtig machen können. Das ist nicht akzeptabel. Es ist auch keine gute Sache. Deswegen ist die Welt im Chaos. Die Menschen glauben, sie könnten eine bessere Welt erschaffen. Manche Unvernünftige wollen sich sogar in die Angelegenheiten Allahs, des Allmächtigen, einmischen. "Warum hat er solche Menschen erschaffen, warum hat er dies getan?" Bis zu diesem Niveau reicht ihre Dummheit. Daher soll der Mensch, der Muslim, sich um seine eigenen Angelegenheiten kümmern. Er soll auf seinen eigenen Zustand achten. Er soll auf seine eigene Seele achten. Er soll sich selbst erziehen. Die Angelegenheiten anderer sind nicht seine Aufgabe. Wenn ihm eine Pflicht übertragen wird, dann soll er sie erfüllen. Solange keine Aufgabe übertragen wird, kümmere dich um dich selbst, um deine Familie, um deine Kinder, um deine Eltern. Gib ihnen Ratschläge, leite sie. Mische dich in ihre Angelegenheiten ein. Das ist kein Problem. Aber versuche nicht, die Welt in Bereichen zu verbessern, die dich nichts angehen. Lass das Land in Ruhe. Manche Besserwisser wollen sogar die ganze Welt regieren. Am Ende schaffen sie nichts, tun nichts, und die Menschen haben keinen Nutzen, sondern nur Schaden von ihnen. Der nützliche Mensch ist immer derjenige, der sich um seine eigenen Angelegenheiten kümmert. Es ist der Mensch, der seine Arbeit gewissenhaft erledigt. Diese Worte des Propheten, Friede sei mit ihm, sind sehr wertvoll, wie kostbare Juwelen. Wer sich daran hält, findet sowohl innere Ruhe als auch Erfolg. Wer sich nicht daran hält, wird nicht nur erfolglos sein, sondern verliert, Allah bewahre, auch seinen Glauben. Möge Allah uns helfen. Sie haben die Welt ruiniert. Diese sogenannte Demokratie, Scheich Baba hat es immer wieder gesagt. Jeder äußert seine Meinung zu allem. Wenn jeder seine Meinung äußert, gehen die wertvollen Gedanken in der Masse verloren. Nur die schlechten Meinungen bleiben übrig. Und die bringen nichts als Schaden. Möge Allah den Menschen Verstand und Weisheit geben, inschallah.

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٞ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ (49:10) Allah, der Erhabene und Allmächtige, sagt. Anlässlich dieses Festes - heute ist bereits der zweite Festtag. Zuckerfest, Ramadanfest, Eid al-Fitr - heute feiern wir den zweiten Tag. Die Handlungen, die wir während des Festes vollziehen, werden von Allah angenommen. Dabei sind besonders die Besuche bei Verwandten von großer Bedeutung. Die Pflege der familiären Beziehungen bringt uns Muslimen viele Vorteile im Leben. Wer dies vernachlässigt, also wer mit seinen Verwandten zerstritten ist, der hat die familiären Bande durchtrennt. Dies bleibt nicht ohne Folgen. Es ist mehr als unerwünscht - es ist eine Sünde. Nicht nur unangebracht, sondern tatsächlich eine Verfehlung. Wenn jemand bewusst und willentlich den Kontakt zu seinen Verwandten meidet - natürlich gibt es hier bestimmte Ausnahmen. Wenn sie vom Glauben abgefallen sind, dann besteht keine Pflicht, sie aufzusuchen. Aber wenn sie noch Muslime sind, dann bieten diese Feste einen Anlass zur Versöhnung. Damit Muslime wieder zueinander finden können, besonders wenn es in der Familie Groll und Zwist gibt, ist dies notwendig. Solcher Groll ist nicht rechtens. Menschen neigen dazu, Dinge nach eigenem Ermessen zu deuten. Solche persönlichen Deutungen haben im Islam keine Gültigkeit. Zorn zu hegen ist nicht richtig. Du hast einen muslimischen Bruder vor dir, selbst wenn nichts vorgefallen ist, selbst wenn ihr nicht verwandt seid, solltest du ihm nicht mit Groll begegnen. Es genügt, Salam Aleikum zu sagen, ihr müsst nicht eng zusammenarbeiten. Wenn du Salam Aleikum sagst, ist das ausreichend. Doch manchem Menschen sagt man Salam Aleikum, und sie erwidern den Friedensgruß nicht. Das haben wir selbst schon erlebt. Wir waren einmal unterwegs. Wir besuchten eine Medrese, eine islamische Schule in Russland. Wir haben Salam Aleikum gesagt. Ich dachte zunächst, vielleicht hat er meinen Salam nicht gehört. Hat dieser Mann mich überhört? Später wurde uns klar, dass er ein Salafist war. Wenn ein Salafist uns mit Salam Aleikum begrüßt, erwidern wir seinen Salam. Wenn ein Schiit Salam Aleikum sagt, nehmen wir auch seinen Salam an. Wer auch immer Salam Aleikum sagt - den Salam zu erwidern ist Pflicht. Salam Aleikum zu sagen ist Sunna, den Salam zu erwidern ist Pflicht. Deswegen sind diese Dinge gerade an Festtagen so wichtig. Man sollte Groll und Streitigkeiten hinter sich lassen. Selbst wenn ihr nicht eng verbunden seid, so sagt einander zumindest Salam Aleikum. So viel dazu. Streit tut dir nicht gut. Weder materiell noch spirituell bringt er Segen. Denn wenn zwei Menschen im Zwist sind und am selben Ort weilen, entsteht keine wohltuende Atmosphäre. Man spricht von negativer Energie - der eine sitzt hier voller Groll, der andere auf der gegenüberliegenden Seite. Sie werfen sich feindselige Blicke zu. Dieser Zustand vergiftet die ganze Umgebung. Deshalb lehrt uns Allah, der Erhabene und Allmächtige, die besten Verhaltensweisen, weil er uns kennt, weil er uns erschaffen hat. Wenn wir diese Lehren durch unseren Propheten, Friede sei mit ihm, umsetzen würden, würden wir inneren Frieden finden. Dies sei nur als Beispiel gesagt. Es gibt noch viel mehr zu bedenken. Möge anlässlich dieses Festes aller Groll verfliegen. An seine Stelle soll Güte treten. Denn die Pflege der Verwandtschaftsbande ist von großer Bedeutung. Sowohl für den Lebensunterhalt - wer die familiären Beziehungen vernachlässigt, dessen Versorgung wird geschmälert. Es führt zu Mangel. Darum mögen sich hoffentlich anlässlich dieses Festes all jene versöhnen, die miteinander in Zwietracht leben. Zumindest sollte man Salam Aleikum sagen. Man kann eine Nachricht senden. Wenn es nicht per Telefon möglich ist, wenn man sich nicht persönlich treffen kann, ist auch das in Ordnung, inscha'Allah. Möge Allah uns gestatten, auf diesem schönen Weg zu wandeln, dem Weg, den Allah, der Erhabene und Allmächtige, uns gewiesen hat, inschallah. Alles geschieht durch Seine Gnade. Möge Allah mit euch wohlgefällig sein.

Möge unser Fest gesegnet sein und zum Guten führen. Möge Allah eure Gebete und Andachten annehmen. In diesen Tagen freuen wir uns um Allahs Willen und danken für die Gaben, die Er uns geschenkt hat. Möge Allah uns beistehen. Für Muslime überall, egal unter welchen Schwierigkeiten sie leiden oder in welcher Not sie sich befinden, ist dieses Fest ein Segen. Es ist ein Geschenk Allahs. Allah blickt auf sie alle mit Barmherzigkeit und Gnade. Er belohnt sie alle. Die Belohnung für diejenigen, die Schwierigkeiten ertragen und geduldig bleiben, ist natürlich viel größer. Heute leiden Menschen an vielen Orten unter Unterdrückung und Not. Sie haben weder Häuser noch Heimat. Doch weil es Festtag ist, freuen sie sich trotzdem über diesen Segen, den Allah der Erhabene ihnen schenkt. Auch wenn ihre Lage nicht gut ist, danken sie trotzdem für Allahs Gnade und Seine Segnungen. Der größte Segen ist der des Glaubens. Das heißt, selbst wenn die Welt zusammenbricht – solange du deinen Glauben hast, ist das nicht von Bedeutung. Selbst wenn dir die ganze Welt gehört, hat sie keinen Wert, wenn du keinen Glauben hast. Darum möge dieses Fest für alle gesegnet sein. Möge Allah das Gute vermehren, zum Guten führen und uns einen Beschützer senden. Möge es ein noch größeres Fest werden. Früher riefen die Muezzine zum Gebet, zum Festgebet. Sie sprachen auch schöne Worte. Es gibt einige wundervolle Kasiden: Laisal 'idu man labisa dschadid, innamal 'idu man khafal wa'id. Das Fest gehört nicht dem, der neue Kleider trägt. Das Fest gehört dem, der Allah fürchtet. Das Fest gehört dem Menschen, der Ehrfurcht vor Allah hat. Denn das ist das wahre Fest. Allah blickt auf ihn mit Gnade. Mit dem Blick der Barmherzigkeit. Mit dem Blick des Wohlgefallens schaut Er auf diese Menschen. Früher wurden an Festtagen neue Kleidungsstücke getragen. Heutzutage gefällt Kindern ein Kleidungsstück kaum noch. Sie wollen immer etwas Neues haben. Früher wurden Kleidung, Schuhe und dergleichen nur von Fest zu Fest gekauft. Man trug sie, bis sie völlig abgenutzt waren. Deshalb freuten sich die Menschen auf das Fest und auf neue Kleidung. In diesem Sinne spricht er. Aber auch das ist nicht entscheidend. Wichtig ist, Allah zu fürchten und auf Seinem Weg zu sein. Das ist das wahre Fest. Feste sind spirituelle Jahreszeiten. Sie sind ein Geschenk von Allah, dem Erhabenen. An diesen Festtagen sollte man sowohl Verwandte besuchen als auch die Gräber unserer Verstorbenen aufsuchen und für sie beten. Am Festtag gibt es morgens ein Festgebet voller tiefer Weisheit. Es gibt viele Menschen, die sonst nie beten. Sie beten wenigstens einmal von Fest zu Fest. Auch das ist wertvoll. Dieses Fest ist in jeder Hinsicht für Muslime eine vollkommene Güte, eine vollkommene Schönheit. Es vereint alles in sich. Früher gab es spezielle Festplätze für Kinder. Wenn das Fest kam, gingen sie dorthin zum Spielen. Es gab alle Arten von Unterhaltung für die Kinder. Heute gibt es davon nicht mehr so viel. Denn für Kinder wurden unzählige Dinge geschaffen, damit sie jeden Tag spielen können. Auch wenn die Festfreude früherer Zeiten nicht mehr so intensiv ist, gibt es bei Allah, dem Erhabenen, immer noch Freude. Selbst wenn es kein Spielzeug gibt, legt Allah diese Schönheit an den Festtagen in die Herzen der Menschen. Bei keinem anderen Fest ist es so. Weder Geburtstagsfeiern noch Holzfest, Feuerfest oder andere Feste – keines davon hat wirkliche Bedeutung. Diese wunderbaren Feste von Allah, dem Erhabenen, schenken den Menschen materiellen und spirituellen Trost und Güte. Möge Allah es segnen. Möge es ein Weg zur Rechtleitung für die Menschen sein.

Allah, der Erhabene und Majestätische, sagt in einem edlen Vers: وَلِتُکۡمِلُوا الۡعِدَّةَ وَلِتُکَبِّرُوا اللّٰهَ عَلٰى مَا هَدٰٮكُمۡ (2:185) Das bedeutet, dieser Monat Ramadan hat eine festgelegte Zeit. Allah, der Erhabene und Majestätische, sagt: "Vollendet ihn." Nach seiner Vollendung kommt das Fest. Beim Fest sprecht Takbir und Tahlil. Der Muslim kennt zwei Feste. Das heißt, in dieser Welt gibt es zwei Feste. Das erste ist das Ramadanfest, das zweite ist das Opferfest. Alles andere sind Erfindungen, die den wahren Wert dieser Feste verdecken sollen. Es gibt mittlerweile überall viele andere Feste. Unsere Vorfahren haben es eigentlich sehr treffend ausgedrückt. Wie schön ist doch dieses Sprichwort unserer Vorfahren: "Für den Narren ist jeder Tag ein Fest", sagten sie. Das bedeutet, für einen unvernünftigen Menschen erscheint jeder Tag wie ein Fest; er erkennt den wahren Wert eines Festes nicht. Die Feste, die wirklich als Feste anerkannt werden sollten, sind jene, die Allah, der Erhabene und Majestätische, uns geschenkt hat. Und das sind eben das Ramadanfest und das Opferfest. Diese zu respektieren bedeutet, Allahs Wohlgefallen zu erlangen. Sie nicht zu würdigen schadet dem Menschen selbst. Das heißt, auch wenn kein materieller Schaden entsteht, gibt es einen spirituellen Verlust: Allahs Geschenk nicht zu würdigen und ihm keinen Wert beizumessen. Dabei sollte nur das wertgeschätzt werden, was Allah, der Erhabene und Majestätische, liebt und gutheißt. Genau das verdient unsere Wertschätzung. Sein Wert ist unermesslich. Sowohl im Diesseits als auch im Jenseits wird der Wert dieses Festes hochgeschätzt. Natürlich scheint für viele Menschen heutzutage kaum noch etwas von Wert zu sein. Nichts scheint mehr einen echten Wert zu haben. Weder Geld noch Gold, weder das gegebene Wort noch die Ehre, noch die Güte... In den Augen vieler Menschen hat heute nichts mehr einen beständigen Wert. Sie nennen es "Inflation". Alles ist der Inflation zum Opfer gefallen und dadurch entwertet worden. Es gibt kaum noch Beständigkeit. Noch vor dreißig Jahren konnte ein Mensch mit einem Goldstück einen ganzen Monat lang gut leben. Heute reicht es nicht einmal für eine Woche. Man kommt damit kaum durch den Tag. Deswegen hat kaum etwas in dieser Welt noch einen dauerhaften Wert, aber der Wert des Jenseits muss erkannt werden, damit der Mensch wirklichen Nutzen daraus ziehen kann. Gott sei Dank hat jeder diese schönen Tage erleben dürfen. Die Gläubigen haben gesegnete Tage erlebt. Für die Menschen, die glauben, Muslime sind und ihre Gebete verrichten, war es eine sehr schöne Zeit. Welche Schwierigkeiten es auch gab, sie hatten kaum Einfluss. Durch die Segnung und Schönheit des Ramadan überstrahlt Allah sie alle. Aber es gibt eine wichtige Bedingung. Für die Feinde des Islam gibt es niemals wahre Ruhe und Güte. Menschen, die sich als Feinde Allahs betrachten, die Allah den Krieg erklärt haben, werden niemals echtes Glück finden. Im Islam liegt Frieden, Glück und Schönheit. Jede Art von Güte ist im Islam zu finden. Der Islam ist Allahs, des Erhabenen und Majestätischen, Geschenk an die Menschheit. Der Islam ist Rechtleitung und Gabe zugleich. Daher finden Menschen, die dem Islam folgen und ihn wertschätzen, selbst Wertschätzung. Wie gesagt, dieser Ramadan wird, Allah sei Dank, am Ende mit einem Fest gekrönt. Eigentlich war jeder Tag wie ein Fest, Allah sei Dank. Jeder spürt die Gaben, Offenbarungen und Schönheiten Allahs in seinem Herzen. Auch wenn es für den Menschen tagsüber manchmal beschwerlich ist, gibt es in seinem Inneren einen tiefen Frieden und eine besondere Schönheit. Der Mensch fühlt eine innere Erleichterung, er fühlt sich gelöst. Er spürt keine Bosheit in sich. Er fühlt nichts Schlechtes in seinem Inneren. Und am Abend kann, wie unser Prophet, Friede und Segen auf ihm, sagte, kein Mensch diese Freude und dieses Glück des Gläubigen wirklich nachempfinden. Menschen, die nicht fasten, werden diese Erfahrung nie machen können. Möge Allah es segnen. Diese Tage sind nun auch vergangen. Möge Allah es uns auch im nächsten Jahr gewähren. Und das hoffentlich mit der ganzen Welt als Muslime, gemeinsam mit dem Mahdi, Friede sei auf ihm. Wir haben diese Hoffnung. Denn die Welt bewegt sich nicht zum Besseren, sondern zum Schlechteren hin. Derjenige, der die Welt retten wird, ist der Mahdi, Friede sei auf ihm, den unser Prophet, Friede und Segen auf ihm, verheißen hat. Voller Hoffnung warten wir auf ihn. Möge Allah ihn bald senden, inscha'Allah.

كُلُّ ٱمۡرِيِٕۭ بِمَا كَسَبَ رَهِينٞ (52:21) In diesem Vers sagt Allah: Jeder ist für seine eigenen Taten verantwortlich. Darum ist der Islam eine Religion der Toleranz. Ein Muslim ist tolerant. Er bemüht sich, Allahs Gebote zu befolgen. Er trägt keine Verantwortung für andere, sondern nur für sich selbst. Er selbst möchte auf dem richtigen Weg sein. Und er gibt anderen Ratschläge. Wer will und es annimmt, der nimmt es an. Wer nicht will, der lässt es. Der Islam ist, wie gesagt, eine Religion der Toleranz. Er verletzt niemanden. Er erträgt die Dinge, die er sieht, mit dem Gedanken "so ist die Welt nun mal". Wenn etwas Gutes geschieht, dankt er Allah. Wenn etwas nicht gut ist, geht er tolerant darüber hinweg. Man kann nicht aufstehen und Menschen zwingen, etwas zu tun. Wenn du jemanden zwingst, nach deinem eigenen Willen zu handeln, entsteht Streit und du schaffst noch größere Probleme. Deshalb solltest du sagen: "Was sollen wir machen, ihr Verständnis reicht eben nur so weit." "Dieser Mensch hat so gehandelt, er versteht nur so viel, und weil er nicht mehr versteht, kann man nichts daran ändern." Es gibt nichts, was wir tun können. Wir haben ihm Ratschläge gegeben. Wenn er etwas lernen möchte, können wir es ihm beibringen. Aber wenn er nicht will, ist das eben so. Darum zerbrich dir nicht den Kopf darüber, erschöpfe dich nicht. Er lebt sein Leben, du lebst deins. Geh deinen Weg, bleib nicht stehen. Halte nicht inne... es gibt ohnehin genug Probleme auf der Welt, genug Verantwortung, genug Schwierigkeiten und Hindernisse. Belaste deinen Kopf nicht mit noch mehr. Was auch immer jemand tut, er hat es getan, jener hat es getan... Schenke diesen Dingen keine Beachtung. Begegne ihnen mit Toleranz. Sag dir: "Das ist alles, was sie können, Allah hat ihnen dieses Verständnis gegeben." Wenn sie etwas nicht tun, sei nicht unwissend wie sie. Denke nicht wie sie denken. Verstehe es nicht, wie sie es verstehen. Dein Verständnis sollte das sein, was Allah, der Mächtige und Erhabene, erklärt hat, was unser Prophet, Friede sei mit ihm, gelehrt hat. Alle 124.000 Propheten wurden gesandt, um diese Wahrheiten zu vermitteln. Lass sie nicht los, um dich an den Handlungen unwissender Menschen aufzureiben. Halte Abstand. Und wenn du sie siehst, sei nachsichtig. Also beachte sie nicht weiter. Mach es nicht zu deinem Problem. Das sind unwichtige Dinge. Sie existieren nur, um deine Verbindung zu Allah, dem Mächtigen und Erhabenen, zu stören. Wenn du ihnen keine Beachtung schenkst, kommst du Allah näher. Natürlich ist es nicht leicht, so zu handeln, aber nach und nach – einmal erträgst du ein bisschen, beim nächsten Mal mehr, und dann noch mehr. Der Mensch entwickelt sich durch Lernen. Mit Erfahrung wirst du jedes Mal geduldiger. Du wirst die Schwierigkeiten, denen du begegnest, leichter bewältigen. Deshalb passiert das nicht von heute auf morgen. Es geschieht langsam, inscha'Allah. Darum muss man achtsam sein. Der Gläubige muss diesem Thema besondere Aufmerksamkeit widmen. Ein Gläubiger ist jemand, der den Weg der Tariqa geht, der der Tariqa folgt, um sein Ego zu zügeln. Diese Zügelung des Egos ist auch Toleranz. Es bedeutet, Menschen zu ertragen. Du wirst entsprechend dem Verständnis jeder Person sprechen, du wirst jeden Menschen auf seiner Ebene ansprechen. Möge Allah uns alles leichter machen, inscha'Allah. Möge er diese Toleranz in unsere Herzen legen.

قُلۡ اِنۡ كُنۡتُمۡ تُحِبُّوۡنَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُوۡنِىۡ يُحۡبِبۡكُمُ اللّٰهُ وَيَغۡفِرۡ لَـكُمۡ ذُنُوۡبَكُمۡؕ​ وَاللّٰهُ غَفُوۡرٌ رَّحِيۡمٌ (3:31) Der Rang unseres Propheten, Friede sei auf ihm, ist der höchste bei Allah. Wenn ihr Allah, den Allmächtigen und Erhabenen, liebt, so lehrt uns der Heilige Koran, dann folgt unserem Propheten, Friede sei auf ihm. Folgt seinem Weg. Wenn ihr seinem Weg folgt, wird Allah euch lieben. Das wichtigste Ziel in unserem Leben sollte sein, dass Allah uns liebt. Wenn Allah uns liebt, ist alles leicht, alles ist gut. Es gibt nichts Schöneres als das. Damit Allah euch liebt, ist es wichtig, dem Weg unseres Propheten zu folgen, ihn zu lieben, ihn zu ehren und ihm mit Respekt zu begegnen. In der Tat ist der meistgeliebte Mensch unser Prophet, Friede sei auf ihm. Wenn ihr die Nichtmuslime betrachtet, behaupten sie, dies und jenes zu lieben, aber sie kennen nicht die Art von Liebe und Zuneigung, wie wir sie im Islam finden. Sie haben nur eine Liebe, die ihrem Ego schmeichelt. Die Liebe im Islam hingegen entsteht, indem man sein Ego überwindet und sich davon befreit. Deshalb sagt unser Prophet: "Ich erwidere den Gruß demjenigen, der Segenswünsche für mich ausspricht." Das ist eine große Gnade. Du sprichst Segenswünsche aus, und unser Prophet antwortet dir, sendet dir seinen Gruß zurück. Kann es etwas Schöneres geben? Deshalb ist der meistgeliebte Mensch auf der Welt unser Prophet, Friede sei auf ihm. Außer unserem Propheten gibt es keinen Menschen, der wahrhaft geliebt werden sollte. Denn die seinem Weg folgen, werden geliebt, und jene, die nicht auf seinem Weg wandeln, werden nicht geliebt. Dies ist eine Gabe, die Allah in die Seelen der Menschen gelegt hat. Es ist eine spirituelle und geistige Liebe, und das ist die wahre Liebe. Andere Arten der Liebe entstehen aus Eigennutz. Sie sind bedeutungslos. Sie haben keinen wahren Wert. Was wertvoll ist, ist die beständige Liebe. Es ist die Liebe zu unserem Propheten, Friede sei auf ihm, mit Allahs Erlaubnis. In diesen gesegneten Monaten tun wir alles mit noch mehr Hingabe aus Respekt vor unserem Propheten, für sein Wohlgefallen und für Allahs Wohlgefallen. Möge Allah es von uns allen annehmen. Möge Er unsere Zuneigung vertiefen. Es ist unsere Pflicht, nicht unser Ego, sondern unseren Propheten zu lieben. Es ist notwendig. Es ist Güte. Das müssen wir verstehen. Unser Prophet sagt: "Du bist kein wahrer Gläubiger, bis du mich mehr liebst als dich selbst, deine Mutter, deinen Vater, deine Kinder und alles auf der Welt." Du magst Muslim sein. Heutzutage gibt es Menschen, die vom Satan in die Irre geführt wurden, die behaupten, Muslime zu sein, aber kaum Respekt für unseren Propheten zeigen. Sie halten diese tiefe Verehrung für etwas Verwerfliches. Sie bezeichnen diese Verehrung als Götzendienst. Solche Dinge behaupten sie. Sie verunsichern die Menschen. Sie hindern sie daran, diese Vorzüge zu erlangen. Sie halten die Menschen davon ab, Belohnungen zu verdienen, sich Allah zu nähern und zu Seinen geliebten Dienern zu gehören. Mit dieser List täuschen sie die Menschen. Möge Allah uns davor bewahren. Mögen die Muslime ihnen nicht folgen, inscha'Allah. Die Wahrheit ist: Je mehr Verehrung du unserem Propheten entgegenbringst, desto höher wird dein Rang sein und desto mehr Segen wirst du erfahren. Möge Allah unsere Liebe noch mehr vertiefen und unseren Respekt für Ihn weiter stärken, inscha'Allah.

So Allah will, begehen wir heute die Nacht der Bestimmung. Das ist unsere Absicht, so Allah will. Möge Allah es annehmen, selbst wenn es nicht diese Nacht ist, sondern eine andere. Diese Nacht zu ehren und zu beleben bedeutet: Um Allahs Willen die Gebete zu verrichten, vor dem Schlafengehen zu beten, zum Tahajjud aufzustehen, zum Sahur aufzustehen und mit den Gottesdiensten fortzufahren. Das ist das Wichtigste. Dies geschieht aus Ehrerbietung, da nicht genau bekannt ist, welche Nacht es ist, sie zu ehren. Allah, der Mächtige und Erhabene, hat sie geehrt. Dem Propheten, Friede und Segen seien auf ihm, wurde diese Nacht speziell für seine Gemeinde gegeben, obwohl mehr als hunderttausend, nämlich hundertvierundzwanzigtausend Propheten gekommen sind. Keinem wurde so viel Großzügigkeit, so viel Vorzüglichkeit gewährt. Eine Nacht ist besser als tausend Monate. Das bedeutet, Allah der Mächtige und Erhabene hat in einer Nacht so viel Vorzüglichkeit wie ein ganzes Leben gegeben. Wer den Wert dieser Nacht kennt, hat sicherlich seinen Anteil erhalten. Man erhält ihn. Das heißt, ob man diese Nacht erlebt oder nicht, wenn man jede Nacht dasselbe tut, erhält man die Ehrerbietung dieser Nacht. Jedes Jahr gewinnt der Mensch, der Muslim, mit Allahs Erlaubnis tausendjährige Vorzüglichkeit. Das ist eine große Gunst. Die Menschen lassen dies und folgen einigen unwissenden Personen und verlassen den Glauben, sie missbilligen die Religion. Sie denken, dass ihnen die Satane, denen sie folgen, etwas bringen werden. Doch sie nützen zu nichts. Diese Gunst, die Allah der Mächtige und Erhabene uns gegeben hat, zur Gemeinde des Propheten zu gehören, Friede und Segen seien auf ihm, ist die größte Ehre, die größte Vorzüglichkeit. Wer es akzeptiert, erreicht die höchsten Ränge. Er ist ein glücklicher Mensch. Er ist ein Mensch, der den Wert kennt. Er ist ein Mensch, der das Juwel kennt, der das Juwel vom Dünger unterscheiden kann; manche finden den Dünger wertvoller. Sie laufen dem Dünger hinterher. Sie laufen dem Dünger hinterher, aber es bringt nichts. Man muss den Wert dieser Gunst kennen, die Allah der Mächtige und Erhabene gegeben hat. Man muss davon profitieren. Allah sei Dank, wer bildet die Gemeinde des Propheten, Friede und Segen seien auf ihm? Diejenigen, die ihm folgen, die ihm Respekt zeigen. Wer nicht zu seiner Gemeinde gehört, selbst wenn er verwandt ist, ist ein Feind Allahs, des Mächtigen und Erhabenen. Der Onkel des Propheten, Friede und Segen seien auf ihm, Abu Lahab, sein leiblicher Onkel, ist für die Hölle bestimmt. Warum? Weil er ein unglücklicher Mensch ist. Hätte er Glück gehabt, hätte Allah ihm Gunst erwiesen. Er ist unglücklich, deshalb ist er für die Hölle bestimmt. Ein glücklicher Mensch nutzt dieses Glück. Er dankt Allah Tag und Nacht. Er läuft nicht anderen hinterher und verdirbt sein Jenseits. Das Jenseits ist dauerhaft, ewig. Die Welt ist vergänglich. Ein Mensch, der das Jenseits für die Welt verkauft, ist ein bedauernswerter Mensch. Deshalb ist diese Nacht eine gesegnete Nacht. Möge Allah sie für uns alle segnen. Diese Absicht, unsere Absicht ist es, dass Allah uns die Gaben der Nacht der Bestimmung gewährt. Möge er sie uns in irgendeiner Nacht geben, so Allah will. Möge er uns diese gesegnete Nacht gewähren. Allah sei Dank, was bedeutet nächtliches Aufstehen, die Belebung der Nacht? Manche fahren bis zum Morgen mit Autos herum, von einem Ort zum anderen, von Moschee zu Moschee. Das ist gar nicht nötig. Oder sie beten zu Hause bis zum Morgen, ohne zu schlafen. Der Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, sagt: Wenn du das Nachtgebet verrichtest, vor dem Schlafengehen betest und dann am Morgen zum Tahajjud aufstehst, ist es, als hättest du die ganze Nacht belebt. Das ist also keine schwierige Sache. Macht euch keine Schwierigkeiten. Der Islam ist eine Religion der Leichtigkeit. Profitiert von dieser Leichtigkeit. Denn wenn es zu schwer ist, tut der Mensch es nicht. "Soll ich die ganze Nacht aufbleiben?", fragt er sich. "Gut, ich stehe auf, einen Tag, zwei Tage halte ich durch." Danach hält man nicht mehr durch. Deshalb gibt es die Erleichterung; vor dem Schlafengehen gibt es ein Gebet mit zwei Rakat. Wenn ihr am Morgen zum Sahur aufsteht und das Tahajjud-Gebet verrichtet, habt ihr die Nacht belebt. Möge Allah es segnen. Möge Allah es allen gewähren. Möge Allah ihnen auch das Glück und den Glauben schenken und sie rechtleiten. In diesem Ramadan-Monat gibt es eine große Strafe für Böses, für Respektlosigkeit gegenüber Allah... wenn sie nicht um Vergebung bitten. Diese Respektlosigkeit gegenüber Allah, diejenigen, die Allah den Krieg erklären, werden sicherlich ihre Strafe erleiden. Wenn sie um Vergebung bitten, wenn sie bereuen, ist das etwas anderes. Aber wenn sie es nicht tun, werden sie gewiss leiden müssen. Alles ist bei Allah aufgezeichnet. Es gibt Engel rechts und links. Sie schreiben das Gute auf, sie schreiben das Böse auf. Der Engel des Bösen wartet darauf, dass man um Vergebung bittet, damit er es löschen kann. Wenn man das tut, löscht er die begangenen bösen Taten. Wenn man es nicht tut, wartet er, und schließlich wird es aufgeschrieben. Und wenn man bis zum Ende des Lebens nicht um Vergebung bittet, findet man seine Strafe im Jenseits. In dieser Welt hat es ohnehin keinen Nutzen. Möge Allah uns rechtleiten, so Allah will.

Unser Prophet, Friede und Segen auf ihm, sagt: المؤمن مرآة المؤمن Unser Prophet, Friede und Segen auf ihm, sagt: "Der Gläubige ist der Spiegel des Gläubigen." Ein Gläubiger ist mehr als nur ein Muslim. Muslim zu sein allein reicht nicht aus. Ein Spiegel zu sein bedeutet, dass ein gläubiger Mensch seinen Glaubensbruder so gut kennt wie sich selbst. Was er für sich selbst wünscht, das wünscht er auch ihm. Er wünscht ihm dasselbe Gute. Er hält ihn nicht für weniger wertvoll. Jedes Gute, das er sich selbst wünscht, wünscht er auch seinem Glaubensbruder. Er sieht ihn als Ebenbild seiner selbst und behandelt ihn entsprechend. Diese wahrhaft Gläubigen, von denen wir sprechen, sind jene, die unser Prophet, Friede und Segen auf ihm, liebte. Es sind diejenigen, die seinem Weg und seinem Gesetz folgen: der Tariqa und der Shariah. Denn der rechte Weg zeigt sich durch die Tariqa und die Shariah. Wer diesen folgt, ist ein wahrer Gläubiger. Welche Güte auch immer im Gläubigen wohnt, diese Güte trägt er in sich. Von einem Gläubigen geht kein Schaden aus. Unser Prophet lehrte: "Fügt keinen Schaden zu und lasst euch nicht schaden." Der Ruf eines Gläubigen ist ehrenhaft. Ein Gläubiger ist jemand, der allen Menschen Gutes wünscht. Er ist ein Mensch, der möchte, dass alle den rechten Weg finden und ins Paradies eingehen. Deshalb betrachten viele Scheichs ihre Nachfolger als ihren eigenen Spiegel und weisen ihnen ihren Weg. Einer der berühmtesten Heiligen, Mevlana Dschelaleddin Rumi, sagte über Schams-i Tabrizi: "Er ist mein Spiegel." Durch diesen Spiegel betrachtete er sich und empfing spirituelle Erleuchtung. Sie führten tiefgründige Gespräche miteinander. Er vermittelte Wissen und Wahrheit. Scheich Tabrizi wurde nur für Mevlana zum Spiegel. Für andere wurde er es nicht. Denn nur Mevlana Dschelaleddin konnte seinen spirituellen Rang erfassen. Für niemand sonst wurde er zum Spiegel, und die anderen konnten ihn auch nicht verstehen. Da seine Aufgabe nicht für jeden verständlich war, wurde er nur für Mevlana zum Spiegel. Diese Wahrheiten flossen von Herz zu Herz. Sie wurden Quelle großer Rechtleitung. Bis heute haben Millionen Menschen durch ihre Vermittlung den Glauben gefunden und die Wahrheit erkannt. Dadurch trat die Wahrheit ans Licht. Das ist es, was wir einen Spiegel nennen. Wie unser Prophet, Friede und Segen auf ihm, sagte: Wie erkennt ein Mensch den anderen? In manchen Sprichwörtern heißt es auch: Er kennt ihn wie sich selbst. Aber natürlich ist es bei den meisten Menschen nicht so. Ein Ungläubiger ist nicht wie ein Gläubiger. Du magst glauben, er sei wie du, und dich entsprechend verhalten. Doch wenn jemand mit unreinem Herzen nur darüber nachdenkt, wie er von dir profitieren kann, wie er selbst vorankommen kann, wirst du oft enttäuscht. Das ist nicht entscheidend. Wichtig ist, einen Gläubigen zu finden, mit dem ihr einander Spiegel sein könnt, um eure eigenen Schwächen zu erkennen und ihn als Vorbild zu nehmen. Das wird, inscha'Allah, ein Segen sein, und der Auftrag unseres Propheten wird erfüllt sein.