Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّ ٱللَّهَ يُمۡسِكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ أَن تَزُولَاۚ وَلَئِن زَالَتَآ إِنۡ أَمۡسَكَهُمَا (35:42) Allah, der Allmächtige und Erhabene, ist der Schöpfer von Himmel und Erde. Es ist Allah, der sie in dieser perfekten Ordnung und Harmonie erhält. Alles geschieht durch Seinen Willen, mit Seiner Erlaubnis und unter Seiner Führung. Nichts passiert einfach von selbst. Keine Bewegung entsteht aus dem Nichts. Es ist mit Sicherheit der Wille Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen. Dieser edle Vers verdeutlicht, dass Allah, der Allmächtige und Erhabene, Himmel und Erde in ihrer Ordnung bewahrt. Würde Er sie nicht halten, würde alles auseinanderfallen und nichts bliebe bestehen. Alles entsteht durch den Willen Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen. Er ist der Schöpfer von allem. Ohne Seinen Befehl geschieht absolut nichts. Die Menschen versuchen, Dinge zu tun, ohne ihre eigenen Grenzen zu kennen. Dann halten sie sich für etwas Besonderes, aber Allah erinnert die Menschen mit einer kleinen Geste an ihre Stellung. In solchen Momenten ruft jeder "Allah". "Allah" sollten wir immer sagen. Man sollte Ihn niemals vergessen. Himmel und Erde bestehen nur durch Seinen Befehl und mit Seiner Erlaubnis. Auf dieser Erde, auf der wir leben, bleibt alles in einer wunderbaren Ordnung. Alles steht in einer feinen, empfindlichen Balance. Aber ohne die Erlaubnis Allahs kann nichts geschehen. Es geschieht nur, wenn die Zeit dafür reif ist. Diese Erde ist voller verborgener Gefahren. Vor einigen Jahren waren wir in Italien, dort gibt es eine Stadt, die vollständig unter einem Vulkan begraben liegt. Im dortigen Meer befindet sich ein so gewaltiger Vulkan, dass, wenn er ausbrechen würde, nichts auf der Welt übrig bliebe. Das ist nur eines der vielen Zeichen der Macht Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen. Es gibt noch viele, viele weitere. Deshalb müssen wir zu Allah zurückfinden. Wir müssen bereuen und aufrichtig um Vergebung bitten. "Was sollen wir jetzt tun?", fragen die Menschen. Die Menschen haben jetzt Angst bekommen. Bittet Allah um Vergebung: "Vergib uns, wir bereuen aufrichtig und bitten um Deine Vergebung. Vergib uns unsere Sünden. Wir sind nur schwache Diener vor Dir. Wir bereuen unsere Taten." Was wir tun müssen, weil wir Allah, den Allmächtigen und Erhabenen, vergessen haben, ist zu Ihm zurückzukehren. Zu Ihm zurückfinden. Ihn um Seine grenzenlose Barmherzigkeit bitten. Es gibt Menschen, die anfangs schweigen. Nachdem die Gefahr vorüber ist, beginnen sie: Sie verspotten diejenigen, die Allah erwähnen, und bezeichnen sie als unvernünftig. Sie erfinden Ausreden, um nicht "Allah" zu sagen, wie "die Tektonik hat sich verändert" oder Ähnliches. Aber in dem Augenblick, wenn es tatsächlich passiert, erinnern sie sich an nichts anderes. Dann sagt jeder "Allah". So sollte es immer sein. Lasst uns "Allah" sagen, bevor diese Ereignisse überhaupt eintreten. Lasst uns zu Allah beten. Möge Allah uns vergeben. Möge Er uns schützen, inscha'Allah. Die schönste Eigenschaft eines Muslims ist, dass er sich stets an Allah, den Allmächtigen und Erhabenen, erinnert. Er bittet immer nur Ihn um Hilfe. Niemand sonst kann wirklich helfen, selbst wenn er es wollte. Niemand kann diesen Naturereignissen Einhalt gebieten. Nur Allah, der Allmächtige und Erhabene, kann es. Lasst uns zu Allah beten, damit Er uns beschützt. Möge Allah uns behüten, inscha'Allah. Von Ihm kommen wir und zu Ihm werden wir zurückkehren. Möge mit dem Willen Allahs diese Prüfung vorüber sein. Gute Besserung an alle Menschen, die Angst haben. Bittet Allah um Seine Barmherzigkeit. Möge Allah uns allen vergeben. Lasst uns bereuen und versuchen, die Mängel in unserem Dienst für Allah zu beheben. Sadaqa zu geben ist auch sehr wichtig. Das Wichtigste ist: Sadaqa schützen und bewahren uns. Sie heilen auch Krankheiten und wehren Unglücke ab, inscha'Allah. Möge Allah uns allen helfen. Möge Allah uns beschützen, inscha'Allah. Möge Er uns starken Glauben schenken, inscha'Allah. Mögen diejenigen, die bereut haben, in ihrer Reue beständig bleiben, inscha'Allah.

Allah der Erhabene hat die Gläubigen im ehrenwerten Koran an vielen Stellen ermahnt: "Seid nicht mit den Unwissenden zusammen, folgt nicht den Unwissenden." Denn Unwissenheit ist eine schlechte Sache. Unwissenheit ist das Schlimmste, was einem Menschen gegeben werden kann. Früher nannte man Menschen, die nicht lesen und schreiben konnten, unwissend. Zur Zeit unseres Propheten war die Unwissenheit überall auf der Welt verbreitet. Dies wird "Jahiliyyat al-Ula" genannt. Unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, bezeichnete diese Epoche als "erste Periode der Unwissenheit". Die Zeit, in der wir jetzt leben, ist die zweite Periode der Unwissenheit. Die zweite ist viel schlimmer als die erste. In der ersten akzeptierten die Menschen immerhin noch einige Dinge. Die heutigen Menschen akzeptieren nichts. Sie akzeptieren die Wahrheit nicht. Sie denken sich etwas aus und sagen: "Das ist richtig." Dem laufen sie hinterher. Diese Dinge, die keine Wahrheit sind und keinen Nutzen haben, halten sie von der Wahrheit fern. Das ist Unwissenheit. Unwissenheit bedeutet, zu lesen und nicht zu verstehen. Zu lesen und keinen Nutzen daraus zu ziehen. Sie kennen alle Wissenschaften. Aber sie kennen die Wahrheit nicht. Was ist die Wahrheit? Sie sind alle außerhalb davon. Deshalb ist derjenige, der die Wahrheit nicht akzeptiert und nicht kennt, unwissend. Sein Wissen nützt ihm nichts. Die Unwissenheit eines Menschen, der jahrelang studiert und sich für etwas Besonderes hält, nimmt von Tag zu Tag zu. Erst wenn er die Wahrheit findet, wird er von dieser Unwissenheit befreit und rettet sich selbst. Andernfalls bewirkt die Unwissenheit, dass er für immer am schlimmsten Ort bleibt. Er sollte nachdenken, denn das Denken ist wichtig. Unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, sagte: "Eine Stunde nachzudenken ist besser als siebzig Jahre Gottesdienst." Denn wenn man die Wahrheit erkennt, glaubt und den richtigen Weg einschlägt, erlangt man Glück im Diesseits und im Jenseits. Andernfalls nützt es auch im Diesseits nichts. Im Jenseits ist es noch schlimmer. Möge Allah uns davor bewahren. Wir leben wirklich in einer Zeit der Unwissenheit. Unwissenheit ist wie eine schmutzige Krankheit. Es ist eine Krankheit, die von einem zum anderen übertragen wird. Möge Allah uns schützen, möge Allah unseren Glauben bewahren, inscha'Allah. Mögen wir nicht zu den Unwissenden gehören, inscha'Allah. فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ (6:35) Lasst uns weder zu den Unwissenden gehören, noch mit ihnen zusammen sein. Möge Allah uns davor bewahren.

وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) Allah, der Allmächtige und Erhabene, hat verkündet, dass er den Menschen den höchsten Rang unter allen Geschöpfen verliehen hat. Der gottesfürchtige Mensch genießt bei Allah die höchste Stellung. Allah hat zahllose Geschöpfe erschaffen. Wir kennen die Engel, die Dschinnen und die Menschen. Wenn der Mensch auf Allahs Pfad wandelt, steht er über allen anderen Geschöpfen. Er übertrifft sogar die Engel. Bei der Himmelfahrt des Propheten begleitete ihn der Erzengel Gabriel nur bis zu einem bestimmten Punkt. Darüber hinaus durfte nur der Prophet selbst vordringen. Denn sein Rang übersteigt den aller anderen Geschöpfe. Wer diesem Weg folgt, dessen Rang wird höher sein als alle anderen. Wer jedoch nicht auf Allahs Pfad wandelt, wird zum niedrigsten aller Geschöpfe und zu einem Wesen, das Allah nicht liebt. Er wird auf der untersten Stufe stehen. Der rechte Weg wird dem Menschen als Gnadengeschenk zuteil. Wer diesen Weg nicht geht, sinkt zum niedrigsten aller Geschöpfe herab und wird zu einem von Allah verstoßenen Wesen. Allah liebt ihn nicht. Er liebt weder die Ungläubigen noch die Götzendiener. Er liebt nicht jene, die anderen Menschen Schaden zufügen. Je höher der Mensch aufsteigt, desto mehr wird er von Allah geliebt. Für den Geliebten erwächst daraus ein großer Segen. Es eröffnet sich ihm eine unendliche Glückseligkeit. Möge Allah uns davor bewahren: Manche, die vom rechten Weg abkommen, bleiben für immer verloren, andere werden geläutert und erlöst, nachdem sie für ihre Sünden und Missetaten gebüßt haben. Wehe dem, der Allah nie erkannt hat; dieser Mensch verbleibt auf ewig im Elend, ist für immer verdammt und wird in der Hölle sein. Für jene, die Allahs Weg verlassen, wird das Ende bitter sein. Heutzutage gibt es viele, die die Menschen in die Irre führen. Sie täuschen die Menschen mit leeren Worten: "Es ist dies und das, was soll der Glaube, was ist schon der Islam, das alles gibt es nicht." Und die Menschen fallen darauf herein. Wer sich täuschen lässt, wird dafür büßen müssen. Allah hat uns mit Verstand ausgestattet. Wer seinen Verstand nutzt, wird unweigerlich die Wahrheit erkennen. Wer dies unterlässt, wird die Konsequenzen tragen müssen. Möge Allah uns bewahren. Möge Allah den Menschen den Glauben schenken und unseren Glauben beschützen, inscha'Allah.

Der Prophet, Friede sei mit ihm, sagte: „إِنَّمَا الْعِلْمُ بِالتَّعَلُّمِ، وَالْحِلْمُ بِالتَّحَلُّمِ" Wissen erlangt man nur durch Lernen. Und wie? Ganz einfach durch stetiges Lernen. Ein Schüler zu sein heißt, Schritt für Schritt zu lernen. Das geht nicht von heute auf morgen. Niemand kann alles auf einmal meistern. Man wird nicht über Nacht zum Gelehrten. Niemand wird plötzlich ein Wissender. Es braucht Zeit und beständiges Lernen. Ein Tag, zwei Tage, fünf Tage, zehn Tage... Wie lange? Wissen kennt keine Grenzen. Egal wie viel man schon weiß, es gibt immer noch mehr zu entdecken. Wissen ist unendlich. وَالْحِلْمُ بِالتَّحَلُّمِ Was bedeutet es, sanftmütig zu sein? Sanftmut bedeutet, seinen Zorn zu beherrschen, seine Wut zu kontrollieren. Wie erreicht man das? Natürlich nur schrittweise. Jedes Mal, wenn der Zorn aufkommt, sage dir: „Ich muss diese Wut überwinden." Arbeite täglich an dir mit dem Gedanken: „Heute bin ich so, morgen werde ich besser sein, übermorgen noch besser." Die Leute kommen zu uns und fragen: „Ich werde ständig wütend. Was kann ich tun?" Der Mensch ist doch kein Farbtopf, aus dem man einfach die Wut herausgießen kann, und dann ist sie weg. So funktioniert das nicht. Nach und nach lernst du, deinen Zorn zu kontrollieren und dich davon zu befreien. So bekommst du Selbstbeherrschung und Kontrolle über dich selbst. Es heißt: „Wer im Zorn aufsteht, setzt sich mit Schaden nieder." Das trifft den Nagel auf den Kopf. Mit der Zeit kann jeder seinen Zorn in den Griff bekommen. Natürlich können andere für dich beten. Aber auch mit Gebeten überwindest du Zorn nur allmählich - auch das geht nicht sofort. Du kannst um gute Gebete bitten - sie werden dir inschaAllah helfen. Aber am wichtigsten ist dein eigener Einsatz und dein Wille zu lernen. Wenn du täglich daran arbeitest, lernst du ständig dazu. Mit der Zeit schaffst du es auch, deinen Zorn zu kontrollieren, inschaAllah. Täglich daran zu arbeiten macht dich jeden Tag besser. Zorn gab es zwar schon immer, aber heute ist es noch schlimmer. Heutzutage wird einem eingeredet: „Je wütender du wirst, je mehr du dich aufregst, desto besser für dich." Das sind die Einflüsterungen des Satans! Nichts anderes. „Streite mit jedem!" „Mit Mutter und Vater, mit Bruder und Schwester, mit Ehepartner... Streitet mit allen." „Halt bloß nicht den Mund!" sagen sie. „Wenn ich schweige, verliere ich", denken manche. Aber nein, du sollst schweigen! Wenn du nicht schweigst, wirst du entweder geschlagen oder Schlimmeres passiert. Möge Allah uns davor bewahren. Deshalb ist Zorn nichts Gutes. Das ist der Rat des Propheten, Friede sei mit ihm. Ein Gefährte kam zum Propheten und bat: „Gib mir einen Rat." „La taghdab!", sagte er. „Werde nicht zornig!" Er bat um einen weiteren Rat. „La taghdab!" Wieder sagte der Prophet, Friede sei mit ihm: „Werde nicht zornig." Der Gefährte erzählte später: „Mir wurde klar, dass der Prophet dasselbe gesagt hätte, auch wenn ich bis zum Morgengrauen gefragt hätte." Nach fünfmal sagte er nichts mehr. Als der Prophet sagte: „Frag mich nicht mehr", ging der Gefährte. Dieser Rat gilt für die ganze Gemeinschaft. Zorn ist keine gute Eigenschaft. Er bringt nichts. Besonders wenn man sich über Nichtigkeiten aufregt, schadet man sich nur selbst. Möge Allah uns davor bewahren.

Möge Allah der Erhabene diesen Tag segnen. Manche Tage sind wahrhaft gesegnet. Gesegnete Tage werden nach dem Hidschra-Kalender bestimmt. Im gregorianischen Kalender sind sie lediglich ein gewöhnliches Datum. In dieser Hinsicht hat der gregorianische Kalender keine Bedeutung. Es gibt Dinge, denen manche Menschen unnötige Bedeutung beimessen, nur um andere zu verwirren. Heute ist der 20. April. Der 20. April ist nach dem gregorianischen Kalender der Geburtstag unseres Propheten, Friede sei mit ihm. Es ist zwar sein Geburtstag. Aber heute ist nicht Mawlid. Der Mawlid-Monat ist ein anderer. Der Mawlid-Monat ist Rabīʿ al-awwal. Der Monat Rabīʿ al-awwal fällt nie auf die gleiche Zeit im gregorianischen Kalender, er verschiebt sich ständig. Deshalb ist der gesegnete Tag nicht heute. Heute ist lediglich ein Kalenderdatum. Um den Glauben der Muslime zu schwächen, schlagen sie vor, den Geburtstag des Propheten in einer Art Geburtswoche nach dem gregorianischen Kalender zu feiern. Mawlan Sheikh Nazim hat dies niemals akzeptiert. Kein Tag im gregorianischen Kalender kann aus religiöser Sicht ein besonderer Tag sein. Im Islam wird alles nach dem Hidschra-Kalender, dem Mondkalender bestimmt; nicht nach dem Sonnenjahr, sondern nach dem Mondjahr. Das Symbol des Islam ist der Halbmond, der Mond selbst. Danach werden die Gebote befolgt, danach wird gebetet. Die Grundsätze und Verhaltensregeln des Islam richten sich nach dem Hidschra-Kalender. So ist es mit der Hadsch, so ist es mit dem Ramadan. Und genauso verhält es sich mit den gesegneten Tagen. Es gibt Menschen mit bösen Absichten, die den Islam verändern wollen, sogar eine Gruppe, die versucht, den Ramadan im Winter stattfinden zu lassen. Vielleicht haben die meisten Menschen davon noch nichts gehört. Aber solche Denkweisen existieren tatsächlich. Sie feiern diese Tage im April als Geburtstag oder Geburtswoche unseres Propheten, Friede sei mit ihm, nach dem gregorianischen Kalender. Allah sei Dank haben diese Versuche keinen Anklang gefunden. Sie haben nur Schaden angerichtet. Deshalb ist es so wichtig, auf die korrekte Einhaltung der Tage und Zeiten zu achten. Ein Muslim sollte dem folgen, was unser Prophet, Friede sei mit ihm, getan hat. Er sollte das sagen, was der Prophet gesagt hat. Was der Prophet nicht getan hat, sollte er nicht annehmen. Was der Prophet akzeptiert hat, sollte er akzeptieren. Dies ist Sein erleuchteter Weg. Sein Weg ist der Pfad der Wahrheit. Wer einen anderen Weg einschlägt, verlässt diesen Pfad. Möge Allah uns davor bewahren. Der Weg ist auch die Tariqa. Die Tariqa ist der Pfad, der diesen Weg bewahrt. Es gibt auch jene mit anderen Absichten. Selbst zu Lebzeiten unseres Propheten traten falsche Propheten auf. Sie sind verschwunden und vergessen. Danach kamen weitere. Bis zum Tag des Jüngsten Gerichts wird der Satan nicht ruhen. Er verwirrt nach seinem eigenen Gutdünken die Gedanken der Menschen und zerstört ihren Glauben. Deshalb ist der Weg der Tariqa ein sicherer Pfad. Man muss darauf achten. Ein Mensch auf dem Tariqa-Weg weicht nicht auf andere Pfade ab. Auf dem rechten Weg, in der richtigen Richtung, folgt er mit Allahs Erlaubnis den Fußspuren unseres Propheten. Möge Allah uns auf diesem Weg standhaft machen und uns nicht abirren lassen, inscha'Allah. Die Menschen werden leicht verwirrt. Sie halten das Schlechte für gut und das Gute für schlecht. Sie verwechseln das Richtige mit dem Falschen und das Falsche mit dem Richtigen. Es gibt viele Dinge, die die Gedanken der Menschen durcheinanderbringen. Möge Allah uns beschützen und die Muslime nicht vom rechten Weg abkommen lassen, inscha'Allah.

Unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, sagt: المعدة بيت الداء والحمية رأس الدواء Der Magen ist, wie unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, sagte, das Haus der Krankheiten. Und eine bewusste Ernährung ist das wichtigste Heilmittel. Beim Essen solltest du bewusst darauf achten, was du zu dir nimmst – Nützliches essen und dich von schädlichen Dingen fernhalten oder sie nur in geringen Mengen verzehren. Wie bei allem gilt: Zu viel schadet dir. Wie es so schön heißt: "Weniger ist mehr." Früher gab es nicht so viele Möglichkeiten, an Nahrung zu kommen. Die Menschen konnten nicht so viel Nahrung finden. Heutzutage, wo alles verfügbar ist, kennt kaum jemand Grenzen. Man isst, wann immer der Appetit es verlangt. Obwohl eine Mahlzeit am Tag eigentlich ausreichen würde, gelten zwei Mahlzeiten als Sunna der Scheichs. Während drei Mahlzeiten für die meisten Menschen völlig ausreichend wären, geben sich viele nicht damit zufrieden und naschen ständig zwischendurch. Sie achten auch nicht auf die Qualität ihrer Nahrung. Jetzt klagen sie: "Fleisch ist so teuer geworden." Aber man muss doch nicht ständig Fleisch essen. Unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, sagt: سيد الطعام اللحم Er sagt zwar, dass Fleisch die wertvollste und beste Nahrung sei, aber der Mensch kann und sollte nicht ständig Fleisch essen – und findet es auch nicht immer. Man sollte Gemüse essen. In allem, was Allah der Erhabene uns erlaubt hat, liegt Heilkraft. Man sollte von allem etwas essen. Heutzutage ernähren sich viele Menschen einseitig mit den Dingen, an die sie gewöhnt sind, und wollen nichts anderes probieren. Wenn du Gemüse erwähnst, gibt es kaum jemanden, der dafür Begeisterung zeigt. Sie bestehen darauf, dass unbedingt Fleisch auf den Tisch kommen muss. Dabei sollte man verschiedene Lebensmittel zu sich nehmen, um den Körper im Gleichgewicht zu halten. Selbst wenn man Fleisch isst, muss es nicht in großen Mengen sein. Der Mensch sollte Gemüse und vieles andere essen. Die Menschen früher bereiteten vielfältige Speisen zu, es gab Abwechslung auf den Tischen. Bei den osmanischen Tafeln, bei den Festmahlen der Sultane, gab es mindestens fünfzig verschiedene Gerichte. Es gab sogar noch mehr, mindestens fünfzig verschiedene Speisen. Und jede unterschied sich von den anderen. Natürlich kann heute nicht jeder so viele Gerichte zubereiten, aber heutzutage sind die Menschen oft zu bequem, um selbst zu kochen – sie bestellen lieber Essen. Bei Speisen, die man bestellt, weiß man allerdings nicht, was genau darin steckt, man weiß nicht, was man eigentlich zu sich nimmt. Außerdem sind einige ziemlich fragwürdige Produkte auf dem Markt aufgetaucht. Man fügt verschiedene Zusatzstoffe hinzu, um den Geschmack zu verstärken. Diese Stoffe vergiften nach und nach den menschlichen Körper. Sie schädigen die inneren Organe. Die Getränke sind sogar noch bedenklicher. Wie unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, gesagt hat, ist der Magen der Sitz der Krankheit. Achte daher gut darauf, was du dort hineingibst, was du isst. Man sollte nicht alles essen, nur weil es gut schmeckt; man sollte jedes Nahrungsmittel maßvoll und ausgewogen genießen. Gebt euren Kindern nach Möglichkeit selbstgemachte Speisen. Das bringt ihnen sowohl Nutzen als auch Gesundheit. Allah hat uns so viele Gaben geschenkt. Alles hat eine heilende Wirkung, jedes Lebensmittel kann zur Gesundheit beitragen. Diese haben Vorteile für Körper und Seele. Ernährung ist nicht nur für den Körper, sondern auch für das seelische Wohlbefinden wichtig. Deshalb passt gut auf. Achtet auf das, was ihr esst. Achtet darauf, was ihr euren Kindern zu essen gebt, und gewöhnt sie von klein auf daran, vielseitig zu essen. Die Kinder von heute sind wie vierbeinige Kreaturen geworden, die nur eine Sache fressen. Dabei essen selbst Tiere nicht ständig dasselbe. Wenn du ihnen Heu gibst, fressen sie Heu, wenn du ihnen Gerste gibst, fressen sie Gerste, aber wenn sie draußen sind, bevorzugen sie frisches Gras und Blätter. Wenn Allah der Erhabene sogar den Tieren diesen Instinkt gegeben hat, sollte der Mensch mit seinem Verstand noch besser handeln können. Man muss Kinder an verschiedene Nahrungsmittel gewöhnen. Sie sollen alles essen und dabei die innere Einstellung haben, dass es ihnen Gesundheit, Erleuchtung und Glauben bringt. Vor dem Essen sollen sie ihre Hände waschen und "Bismillah" sagen. Heutzutage haben viele Menschen nicht einmal die Angewohnheit, sich vor dem Essen die Hände zu waschen. Die meisten kennen das "Bismillah" nicht einmal mehr. Und dann wundern sie sich, warum Krankheiten zunehmen. Möge Allah uns helfen. Möge das, was wir essen, zu Heilung, Erleuchtung und Glauben werden, inscha'Allah.

لَاهِيَةٗ قُلُوبُهُمۡۗ وَأَسَرُّواْ ٱلنَّجۡوَى (21:3) Das Herz eines Menschen kann an einem Ort sein, während seine Gedanken woanders schweifen. Die meisten Menschen leben in einem Zustand der Unachtsamkeit. Heutzutage ist diese Unachtsamkeit noch ausgeprägter; früher gab es nicht so viele Ablenkungen, die die Zeit der Menschen in Anspruch nahmen. Jeder kümmerte sich um seine eigenen Angelegenheiten. Wer studieren wollte, der studierte. Wer nicht studieren wollte, der ging arbeiten. Obwohl Allah, der Erhabene, jeden Menschen einzigartig erschaffen hat, versuchen die Menschen, alle anderen in eine Schablone zu pressen. Sie wollen jeden in dieselbe Form zwängen. Sie pressen sie in diese Form. Dann merken sie, dass die Form nicht funktioniert. Was soll aus all diesen Menschen werden? Sie versuchen sogar, diejenigen, die nicht in die Form passen, mit Gewalt hineinzuzwängen. Damit am Ende von keinem etwas Gutes kommt. Den Menschen fehlt es inzwischen an Intelligenz und gesundem Menschenverstand. Die Menschen haben alles an Maschinen abgetreten. Sie nennen es "Künstliche Intelligenz". "Die wird unsere Arbeit schon erledigen." "Wir wollen uns nur amüsieren und spielen, das reicht uns völlig." "Hauptsache, wir haben unseren Spaß." "Mehr wollen wir nicht." "Sollen doch die Maschinen für uns arbeiten." "Wir müssen nicht einmal mehr unseren Verstand bemühen." "Die Maschine kümmert sich ja sowieso um alles." Groß und Klein, jedem Kind haben sie dieses Gerät in die Hand gedrückt. Keiner kümmert sich mehr um irgendetwas anderes, als Zeit damit zu verbringen. Selbst die Studierenden sind davon nicht verschont. Beim Lesen verstehen oder lernen sie nichts mehr. Die Jahre verstreichen völlig sinnlos. Und dann erwarten sie noch Gutes davon. Die Sache ist doch die: Ein Schüler muss sich auf seinen eigenen Unterricht konzentrieren. Diese Maschine sollte nicht für dich denken. Wenn die Maschine für dich denkt, bist du für niemanden mehr von Nutzen. Und du selbst wirst zu nichts mehr taugen. Kinder sind von diesen Geräten regelrecht abhängig geworden. Diese Geräte haben sie in ihre Sklaverei gezwungen. Man hat dieser Technologie keinerlei Grenzen gesetzt. Dabei hat alles im Leben seine Grenzen. Ein gesundes Maß. Diese Grenze darf man nicht überschreiten. Wenn dir etwas nutzen soll, muss es ein vernünftiges Maß haben. Wenn du ständig über diese Grenze hinausgehst, wirst du am Ende zum Sklaven. Entweder ein Sklave deiner Begierden oder ein Sklave der Technik. Deshalb ist Vorsicht geboten. Früher waren die Menschen ganz anders. Wenn ein Schüler zum Studieren fortging, war er weit weg von seiner Familie. Das war nicht wie heute. Heute ruft die Mutter alle paar Minuten an. Ständig melden sich Geschwister und Freunde. "Was gibt's Neues? Was ist passiert?" Damals gab es weder Autos noch Flugzeuge. Ein Brief brauchte sechs Monate, bis er ankam. Einer der größten Gelehrten und Weisen, Imam Al-Ghazali, erzählt: "Ich ging fort, um Wissen zu erlangen." "Nach sechs Monaten erhielt ich einen Brief von meiner Familie." "Ich öffnete den Brief nicht", berichtet er. Später kamen weitere Briefe. Er legte sie alle ungeöffnet beiseite. Erst nach sieben Jahren öffnete er den ersten erhaltenen Brief. Darin stand: "Deine Mutter ist verstorben." "Hätte ich diesen Brief damals geöffnet, hätte ich dieses Wissen nie erlangen können", sagt er. "Mein Geist wäre zu abgelenkt gewesen." "Ich hätte aus nichts einen Nutzen ziehen können." Stellt euch das vor: Er öffnete nicht einmal einen Brief, der alle sechs Monate eintraf. Und jetzt seht euch den Zustand der heutigen Menschen an. Wie sollen diese jemals richtig lernen oder nützlich sein? Möge Allah uns davor bewahren. Die Menschen sind völlig gefangen, sie können sich nicht mehr von diesen Geräten lösen. Auch bei den Kindern ist es nicht anders. Man muss diesen Dingen unbedingt klare Grenzen setzen. Besonders bei den Schülern in den Medresen sollte man fragen: "Was willst du – ein Handy oder die Medrese?" "Willst du dein Handy behalten? Dann nimm es, geh nach Hause und spiele damit, so viel du willst." "Aber wenn du die Medrese wählst, musst du dein Handy abgeben." "Dann gibt es kein Handy mehr." Das Handy darf nur einmal pro Woche, für höchstens fünfzehn bis zwanzig Minuten, und nur für den Kontakt mit der Familie genutzt werden. Diese Regel muss aufgestellt werden. Diese Regel sollte sowohl für Medresen als auch für andere Schulen gelten. Setzt auch dort ein Limit: "Einmal pro Woche", zehn oder zwanzig Minuten täglich müssen reichen. Kein falsches Mitleid. Wenn du jetzt Mitleid zeigst, wird deine eigene Situation später bemitleidenswert sein. Das darf man nicht vergessen. Eltern müssen diese Regeln konsequent bei ihren Kindern durchsetzen. Diese Grenzziehung ist entscheidend. Grenzenlose Freiheit kann es nicht geben. Bei grenzenloser Freiheit läuft alles aus dem Ruder. Du verletzt die Rechte anderer und überschreitest ihre Grenzen. Darum musst du allem Grenzen setzen, um deine Begierden zu kontrollieren. Auch den eigenen Wünschen müssen Grenzen gesetzt werden. Es gibt Dinge, die dir zustehen. Und es gibt Dinge, die dir nicht zustehen. Darauf sollte man achten. Möge Allah uns beistehen. Wir leben wahrlich in einer herausfordernden Zeit. Überall lauern Gefahren und Übel. Besonders aus diesen Geräten strömen viele schädliche Einflüsse, die auf unsere Kinder einwirken. Früher lernten die Menschen solche Dinge erst, wenn sie heirateten. Heute setzen sie sogar 2-3-jährige Kinder dem aus. Möge Allah uns schützen. Möge Allah uns bewahren. Möge Allah uns Mahdi Alayhissalam senden, inscha'Allah.

Einer Tariqat anzugehören ist ein Geschenk Allahs, des Erhabenen, an die Menschen. Menschen schließen sich einer Tariqat einzig um Allahs willen an. Und auch, um das Wohlgefallen unseres Propheten, Frieden und Segen auf ihm, zu erlangen. Sie haben zahlreiche Feinde. Der größte Feind ist natürlich der Satan, das eigene Ego und die niederen Begierden. Diese greifen jene, die einer Tariqat beitreten, besonders heftig an. Sie stürmen mit größerer Kraft auf sie ein, denn sie betrachten sie als ihre Hauptgegner. Gewöhnliche Menschen werden manchmal nicht so stark angegriffen. Denn diese folgen ohnehin schon ihrem eigenen Weg. Sie leben und handeln nach ihren eigenen Wünschen. Daher müssen sie sich um solche Menschen nicht mehr bemühen. Schlechte Freunde und üble Menschen richten bereits genug Schaden an. Diese sind sogar schlimmer als der Satan selbst. Denn was selbst der Satan nicht vermag, kann ein schlechter Mensch bewirken. Menschen können zu regelrechten Bestien werden. وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ (81:5) "Wenn die wilden Tiere versammelt werden", heißt es im edlen Vers. Wir leben in der Endzeit. So ist es tatsächlich. Ihr Weg ist der Pfad des Satans. Was will der Satan? Will er Gutes? Niemals strebt er nach Gutem. Er trachtet nach Bösem und wünscht, dass alle verdorben sind. Deswegen will er, dass alle Menschen dem Bösen verfallen. Aus diesem Grund greift er die Anhänger der Tariqat noch heftiger an. Deshalb müssen die Anhänger der Tariqat äußerst wachsam sein. "Was sollen wir tun, wie sollen wir uns verhalten?", fragen die Anhänger der Tariqat oft. Sie glauben, durch den Beitritt zur Tariqat sofort spirituell aufzusteigen. "Welche Stufe habe ich erreicht?", fragen manche. Es gibt keine solche Stufe. Du befindest dich im ständigen Kampf mit dem Feind. Diesen Kampf zu bestehen, das allein ist wichtig. Grüble nicht darüber nach: "Welche Stufe habe ich erreicht?" Es gibt auch einige Betrüger unter den vermeintlichen Tariqat-Anhängern, die in Wahrheit nichts damit zu tun haben. Sie täuschen die Menschen, indem sie behaupten: "Ich gehöre einer Tariqat an" und dann sagen: "Du hast diese oder jene Stufe erreicht". Sie sagen diese Dinge, um daraus persönlichen Nutzen zu ziehen. Die Anhänger der Tariqat müssen sehr achtsam sein. Wenn du einer Tariqat beitrittst, tust du dies für Allahs Wohlgefallen und um dem Pfad unseres Propheten zu folgen. Konzentriere dich auf nichts anderes. Was ist die Tariqat überhaupt? Die Tariqat bedeutet, alle Gebote des Islam nach bestem Vermögen zu erfüllen. So gut du eben kannst. Es ist nicht nötig zu grübeln: "Wie weit bin ich gekommen, wie weit habe ich mein Ego überwunden, wie viel bleibt noch zu tun?" Du stehst in einem fortwährenden Kampf mit deinem Ego. Du befindest dich im Dschihad, im Ringen mit deinem eigenen Ich. Sage daher niemals zu deinem Ego: "Ich gönne dir eine Belohnung." Sage nicht: "Ich habe gesiegt." In dem Moment, in dem du so denkst, wirst du bereits von deinem Ego und vom Satan besiegt. Tariqat bedeutet daher: das fünfmalige Gebet verrichten, fasten, Almosen geben, die Pilgerreise unternehmen. Das ist die Essenz der Tariqat. Es ist also nichts, was außerhalb des Islam steht. Die zusätzlichen Sunna-Handlungen und guten Werke kannst du nach deinen Möglichkeiten verrichten. Aber das Wesentliche bleibt das Genannte. Alles darüber hinaus ist ein Gnadengeschenk Allahs. Manche meinen, wenn sie einer Tariqat beitreten, dass sie außergewöhnliche Dinge vollbringen werden. Doch dann scheitern sie selbst an den Grundlagen. Sie bleiben auf halbem Wege stehen. Adschallu'l-karāmāt, das höchste aller Wunder: Ist die Beständigkeit. Auf dem Pfad standhaft zu bleiben und weder nach rechts noch nach links abzuweichen. Zerbreche dir nicht den Kopf: "Wie sehr hat mein Ego sich verändert, was ist geblieben, was hat sich vermehrt?" Vertraue auf Allah und setze deinen Weg unbeirrt fort. Sonst findet der Satan Eingang in deine Gedanken und flüstert dir Zweifel ein. Entweder sät er Zweifel oder er täuscht dich mit Schmeicheleien: "Du bist bereits so weit gekommen." Dann waren all deine Bemühungen umsonst. Möge Allah uns davor bewahren. Das ist der Adab, der rechte Umgang in der Tariqat. Lasst uns auf diesem Weg weitergehen, inscha'Allah.

Ratschlag unseres Propheten, Friede sei mit ihm, an die Muslime: إِفْعَلُوا الْخَيْرَ Tut stets Gutes. Werft euch nieder vor Allah, verbeugt euch vor Allah. Unser Prophet, Friede sei mit ihm, mahnt uns, niemals aufzuhören, Gutes zu tun. Was bedeutet es, ein Muslim zu sein? الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ Ein Muslim ist jemand, vor dessen Zunge und Hand die Menschen sicher sind. Von einem Muslim geht kein Schaden aus. Er soll Gutes bewirken und stets Gutes tun. Ein Nicht-Muslim hingegen kann allerlei Dinge tun. لَيْسَ بَعْدَ الْكُفْرِ ذَنْبٌ Die schwerste Sünde ist der Unglaube. Im Vergleich dazu erscheint alles andere gering. Die schwerste Sünde ist und bleibt der Unglaube. Ein Muslim sollte alle Arten guter Taten vollbringen. Er sollte für die Bedürfnisse aller Menschen und besonders seiner Glaubensgeschwister da sein. So gut er kann, nach seinen Möglichkeiten. Was jenseits seiner Kraft liegt, wird Allah nach seiner Absicht bewerten. Wer die aufrichtige Absicht hat, allen Menschen zu helfen, dem gibt Allah Belohnung gemäß dieser Absicht. Man sollte nie beabsichtigen, Böses zu tun. Für das Böse gibt es keine rechtfertigende Absicht. Das Ego neigt ohnehin zu allerlei Übel. Darum muss ein Muslim sein Ego im Zaum halten. Er darf seinem Ego keinen freien Lauf lassen. Er muss Herr über sein Ego sein. Nicht das Ego darf ihn beherrschen. Sonst entfernt er sich vom wahren Islam. Er folgt dann dem Weg jener, die nicht dem Islam angehören oder sich Allah nicht unterwerfen. All unser Handeln sollte allein Allahs Wohlgefallen dienen. Allah hat uns klar aufgezeigt, was wir tun sollen. Es gibt die Scharia. Es gibt den Tariqa. Die Pflichten eines Muslims sind eindeutig. Doch das Wichtigste ist, Gutes zu tun. Gute Werke zu vollbringen. Sich vom Bösen fernzuhalten. Die Menschen unserer Zeit sind neidisch geworden. Sie denken: "Wenn ich es nicht haben kann, soll es auch kein anderer haben." Sie beschädigen das Eigentum anderer. Sie stören den Frieden ihrer Mitmenschen. Zumindest in dieser Hinsicht. Deshalb muss ein Muslim sich unbedingt von solchem Verhalten distanzieren. Er soll nicht blindlings anderen folgen und denken: "Dieses Übel, das ich anderen zufüge, ist eigentlich gerechtfertigt." Kein Übel kann jemals gut sein. Man muss für Allahs Wohlgefallen leben. Man muss den Menschen von Nutzen sein, damit Allah uns belohnt. Allah belohnt nicht das Böse. Er belohnt nur das Gute. Man muss das Böse verhindern. Man darf das Böse nicht als etwas Gutes darstellen. Haltet euch zu denen, die auf Allahs Weg wandeln. Meidet jene, die von Allahs Weg abgekommen sind. Haltet Abstand zu ihnen, damit ihr nicht vom Übel befallen werdet. Möge Allah uns bewahren. Möge Allah uns vor dem Bösen, vor Unglück und vor schlechten Menschen schützen, inschaAllah.

Die Menschen halten sich für klug, schaden aber letztendlich sich selbst. Nie zuvor haben sich Menschen so viel Schaden zugefügt wie in der heutigen Zeit. Es ist wahrlich die Endzeit. Der Mensch fügt sowohl anderen als auch sich selbst Schaden zu. Das sind Menschen, die Allah, der Erhabene und Majestätische, nicht liebt. Worum es jetzt geht, ist Achtsamkeit: Die Lügner haben sich vermehrt, die Betrüger haben sich vermehrt, die Diebe haben sich vermehrt. Diejenigen, die nicht mehr zwischen Verbotenem und Erlaubtem unterscheiden können, haben sich vermehrt. Der Mensch schadet sich selbst. Der Mensch muss wachsam sein. Wenn du etwas unternehmen oder irgendwohin gehen willst, hole dir vorher Rat. Beratung ist Sunna. Beratung bedeutet, den Rat anderer einzuholen. Von anderen Rat einholen, andere fragen: "Was hat es mit dieser Sache auf sich, ist sie machbar oder nicht, ist sie gut oder schlecht?" Man sollte nachfragen. Betrüger oder Menschen mit bösen Absichten sagen immer: "Beeil dich, mach es sofort." Wenn du etwas tun willst, überstürze nichts. Besonders wenn es ums Geld geht, bezahle nicht voreilig, damit jemand anderes für dich arbeitet. Wir können es hundertmal sagen, wir können es tausendmal sagen. Nachdem sie betrogen wurden, kommen sie und fragen: "Was nun? Hast du einen Vertrag?" - "Nein." "Kennst du ihn?" - "Ja, ich kenne ihn." "Nun, der Mann, den ich kennengelernt habe, dem ich vertraue, ist Muslim und macht einen guten Eindruck." Wenn er wirklich Muslim ist, befolgt er die Gebote Allahs, des Erhabenen und Majestätischen. Du sollst alles schriftlich festhalten. Du sollst dich absichern. Besonders wenn du jemanden mitbringst und sagst "Ich werde ein Geschäft machen" und dann von anderen Geld leihst, wirst du doppelt betrogen. Deshalb sei vorsichtig. Dieses Geld ist ein Segen, den Allah dir geschenkt hat. Verschwende es nicht an andere, an Lügner oder Betrüger. Wenn du dich als Muslim bezeichnest, musst du wachsam sein. Es geht hier um Geschäftliches. Tu das, was du selbst erledigen kannst. Vertraue nicht blind auf andere. Wenn jemand zu dir kommt und sagt "Ich bin pleite, aber jetzt werde ich mich wieder erholen" und "Es gibt ein sehr lukratives Geschäft, wir werden sofort Gewinn machen", dann sag: "Moment mal, Bruder." "Ich habe Menschen, deren Rat ich einholen muss." So etwas geht nicht von heute auf morgen, es darf nicht überstürzt werden. "Tu es jetzt, sonst verpassen wir die Chance." - Dann lass sie verstreichen! Wenn diese Gelegenheit vorübergehen soll, dann soll sie vorübergehen. Sag: "Das ist mein Geld, ich habe es nicht auf der Straße gefunden." Weise solche Leute zurecht und lass dich nicht vom äußeren Erscheinungsbild täuschen. Lass dich nicht von jemandem mit Turban, Bart und Gewand täuschen, das ist auch nur eine Masche, um die Leute zu betrügen. Glaubt auch nicht jenen, die behaupten: "Ich bin Murid von diesem, ich bin Wakil von jenem." Vertraut niemandem blindlings, damit weder ihr selbst in Sünde fallt noch andere in Sünde führt. Wenn du nichts gibst, bleibt sowohl dein Besitz erhalten als auch der andere wird nicht in Sünde fallen. In diesen Zeiten scheint bei vielen Menschen das Gewissen abhanden gekommen zu sein. Sie betrügen Menschen und spielen allerlei falsche Spiele. Es gibt viele, die andere täuschen, indem sie sagen: "Ich bin dieser oder jener, ich bin Sufi, ich bin ein aufrichtiger Muslim." Es gibt Betrüger jeder Art. Am häufigsten gibt es heutzutage viele, die arglose, gutgläubige Menschen betrügen, indem sie sich als Muslime ausgeben. Es gibt natürlich auch viele, die betrügen, ohne sich als Muslime auszugeben. Deshalb seid wachsam. Nicht nur hier, überall auf der Welt gibt es viele Betrüger, Ehrlose und Gewissenlose. Deshalb gebt nicht die Chance, euer Geld zu stehlen. Das Wichtigste ist die Beratung. "Dieser Mann will mit mir dieses Geschäft machen." "Er hat mir ein sehr gutes Angebot gemacht, wir werden dies tun, wir werden das tun", und so weiter. "Wie ist das zu bewerten?" - "Auf keinen Fall", sollst du sagen. Neunundneunzig Prozent der eingehenden Angebote sind Lug und Trug. Selbst wenn es keine absichtliche Täuschung ist, ist es oft Torheit. Manchmal, wenn Menschen eigenmächtig handeln und sagen "Ich werde ein Geschäft machen" und Geld von anderen nehmen und behaupten "Ich werde Gewinn erzielen", gehen sowohl sie selbst als auch andere pleite, und selbst wenn kein Betrug vorliegt, werden sie bloßgestellt. Was soll man mit solchen Menschen anfangen? Fragt nicht erst, wenn es bereits zu spät ist. "Was sollen wir jetzt tun?" - Nichts! Trink ein Glas Wasser darauf. Triff vorher deine Vorsichtsmaßnahmen. Du hast übereilt gehandelt und bereust es jetzt. Nun hilft weder Beten noch sonst etwas. Außerdem begeht der Mensch eine Sünde. Wer weiß, wo am Ende dieses Geld versickert ist, wofür es ausgegeben wurde. Diese Betrüger, diese ehrlosen, gewissenlosen Menschen! Möge Allah uns vor ihrem Übel bewahren. Möge Allah uns schützen.