Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ (49:13) Allah, der Allmächtige und Erhabene, hat die Menschen in verschiedenen Formen erschaffen. Manche sind schwarz, manche weiß, manche gelb oder rot. Auch ihre Charaktere unterscheiden sich voneinander. Allah, der Allmächtige und Erhabene, handelt nach Seiner Weisheit, wie Er es will. Er allein kennt Seine eigene Weisheit. Die Menschen vergleichen sich untereinander: "Wer ist der Beste?" Entscheidend ist jedoch, wer bei Allah am höchsten angesehen ist. Was die Menschen untereinander als gut betrachten, ist das, was dem Menschen den größten Nutzen bringt. Bei Allah zählt hingegen die Gottesfurcht. Gottesfurcht bedeutet: das Böse meiden, Gutes tun, ein aufrichtiger Mensch sein. Solch ein Mensch ist bei Allah der Beste. Der Mensch, der bei Allah am höchsten angesehen ist, genießt auch unter den Menschen einen guten Ruf. Wer bei Allah schlecht angesehen ist, dem nützt es nichts, wie viele Anhänger oder Verehrer er unter den Menschen haben mag. Denn diese Zuneigung basiert nur auf eigenem Nutzen. Die Liebe um Allahs Wohlgefallen willen unterscheidet sich grundlegend von der Liebe aus Eigennutz. Bei der Liebe aus Eigennutz bleibt am Ende, wenn der Vorteil wegfällt, weder Zuneigung noch Respekt oder Treue übrig; nichts bleibt bestehen. In einem Menschen, der auf Allahs Weg wandelt und den Allah liebt, sind diese guten Eigenschaften mit Gewissheit vorhanden. Von ihm geht nichts Schlechtes aus. Schlecht ist derjenige, der nicht auf dem Weg Allahs, des Mächtigen und Erhabenen, wandelt, der für sein Ego arbeitet und alles tut, um sich selbst zu befriedigen. Er ist ein unzuverlässiger Mensch. Also ist hier der Maßstab die Ehrfurcht vor Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen. Es ist das achtsame Bewusstsein für Allah. Der Mensch, der achtsam ist, tut nichts Böses. Der Mensch, der nicht achtsam ist, kann zu jeder Art von Bösem fähig sein. Davor möge Allah uns bewahren. Ein von Allah geliebter Mensch zu sein, ist wertvoll. Nur von anderen aus Eigennutz geliebt zu werden, ist dagegen wertlos. So jemand lässt dich im Handumdrehen im Stich, wendet sich von dir ab oder fügt dir Schaden zu. Wenn Eigennutz im Spiel ist, kann er so handeln. Ein Mensch, der auf Allahs Weg wandelt, will niemals Böses und tut niemals Böses. Denn er besitzt wahren Glauben. Allah ist mit dir. Allah sieht mich. Er weiß, was ich tue. Das ist eben der Glaube. Möge Allah uns vor einem Leben ohne Glauben bewahren und uns vor deren Übel schützen, inscha'Allah. Die Welt ist voll von solchen Menschen. Der weltliche Eigennutz hat alles durchdrungen. Möge Allah es zum Besseren wenden. Möge Allah uns bewahren.

Unser Prophet, Friede und Segen Allahs sei auf ihm, sagt: Man soll sich behandeln lassen, bevor die Krankheit kommt. Und wenn sie da ist, gibt es auch Behandlungen. Aber am allerwichtigsten ist, dass der Mensch darauf achtet, was er isst und trinkt und wie er lebt, denn das ist die Grundlage für Heilung. Es gibt zwei Wege der Behandlung. Einen dieser Wege wenden heute wahrscheinlich nur noch wenige an. Al-Hidschama wa'l kay. Schröpfen und Kauterisation. Das bedeutet, Eisen zu erhitzen und auf bestimmte Körperstellen aufzutragen. Aber die Person, die das tut, muss auf diesem Gebiet ein Experte sein. Schröpfen kann jeder machen, und das tun auch viele. Damit gibt es kein Problem. Die andere Methode sieht man leider kaum noch. Besonders für Patienten, die operiert werden sollten, und für hoffnungslose Fälle war dies eine sehr hilfreiche Methode. Aber jetzt könnten viele auftauchen, die behaupten, Bescheid zu wissen. Sie könnten jeden verbrennen und Schaden anrichten. Deshalb wird es heutzutage nicht mehr so oft angewandt. Das Wichtige ist also das Schröpfen. Es ist sowohl Sunna als auch heilsam. Und die Zeit dafür ist jetzt. Wenn der Granatapfel blüht, beginnt die beste Zeit fürs Schröpfen. Dies ist die beste Zeit. Natürlich kann Schröpfen auch zu anderen Zeiten durchgeführt werden, wenn nötig. Aber die Zeit, in der es wirklich nützlich ist, ist diese Periode. Die Zeit, in der der Granatapfel blüht. Mit Allahs Erlaubnis hat es einen großen Nutzen. Der größte Nutzen zeigt sich beim Blutdruck. Unser Prophet, Friede und Segen Allahs sei auf ihm, hat dies schon damals gesagt. Die Menschen wussten das damals nicht. Er spricht vom "Ansturm des Blutes". Der Ansturm des Blutes bedeutet eigentlich Blutdruck. Dafür ist es sehr hilfreich. Es ist auch bei vielen anderen Beschwerden hilfreich. Aber jetzt gibt es Leute, die dieses Verfahren zum Geschäft machen. Es gibt manche Leute, die das nur machen, um Geld zu verdienen. Sie empfehlen, sich fast täglich schröpfen zu lassen. Die Entnahme dieses Blutes ist keine Kleinigkeit. Deshalb hat das seine Zeit und seinen Rhythmus. Es wird nicht jeden Tag oder jeden Monat gemacht. Einmal im Jahr ist im Grunde ausreichend. Aber bei Bedarf kann es auch zweimal durchgeführt werden. Einmal macht man es im Frühling, und wenn man es ein zweites Mal machen will, dann im Herbst. Jetzt sagen einige: "Lass es doch auch mit einer Pumpe machen." Mit einer Pumpe geht das nicht. Die Pumpe zieht normales Blut. Wenn es mit Wärme und einem Schröpfglas entnommen wird, entfernt man das unreine Blut. Deshalb muss man auch darauf achten. Man muss auch auf die Tage achten. Das Wichtigste ist Sauberkeit und Hygiene. Das ist sehr wichtig. Blut kann, Allah behüte, statt Heilung Krankheit bringen. Das geschieht, wenn Unkundige oder Unerfahrene das tun. Jetzt haben sie einen einfachen Weg gefunden. Sie setzen die Pumpe an, ziehen das Blut heraus und leeren es. Wie gesagt, damit ziehen sie nur normales Blut ab. Es hat keinen Nutzen. Im Gegenteil, es kann sogar den Körper schwächen. Allah hat in Seiner Weisheit für alles eine Methode, seine Zeit, seine Stunde bestimmt. Man muss es von Leuten durchführen lassen, die wissen, wann und wie es zu tun ist. Möge Allah Heilung schenken. Möge Allah es annehmen, und ihr habt es dann auch als Sunna praktiziert. Und die Menschen, die es brauchen, werden geheilt. Deshalb ist das wichtig. Und die Zeit dafür ist gerade jetzt eine gute Zeit. Es ist vorteilhafter, es nach dem 15. des arabischen Monats durchzuführen. Aber bei Bedarf kann es auch zu Beginn des Monats durchgeführt werden. Was die Tage betrifft, kann es an jedem Tag außer Mittwoch und Samstag durchgeführt werden. Möge Allah mit euch zufrieden sein. Inschallah, möge es Heilung bringen.

وَلِلّٰهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الۡبَيۡتِ مَنِ اسۡتَطَاعَ اِلَيۡهِ سَبِيۡلًا (3:97) Die Haddsch-Zeit hat begonnen. Allah ermöglicht diesen Gottesdienst denjenigen, denen Er es gewährt. Nach Mekka zu pilgern war schon immer eine Herausforderung. Auch heute ist es nicht leicht. Die Anreise, der Zugang, das Erreichen des Ziels - früher reiste man mit verschiedenen Mitteln, auf Kamelen oder zu Fuß. Auch das war beschwerlich. Obwohl vieles heutzutage einfacher geworden ist, ist der Zugang dieses Mal schwieriger. Darin liegt Gottes Weisheit. Nicht jeder kann die Haddsch durchführen, sondern nur wer die Möglichkeit dazu hat. Wer die Haddsch ausführen kann, der soll die Absicht fassen, damit diese Pflicht von ihm erfüllt wird. Diejenigen, die dorthin reisen, sollten die Verhaltensregeln des Ortes und der Haddsch - die Sunna-Handlungen, die Mustahabs, Wajibs und Fards - so gut wie möglich einhalten. Denn auch das ist zu einer Herausforderung geworden. Man geht zur Haddsch, aber oft können die Sunna-Handlungen nicht vollständig verrichtet werden. Die Wajibs werden teilweise erfüllt, teilweise nicht. Daher muss man, wenn man die Möglichkeit zur Haddsch hat, besonders achtsam sein. So viel wie möglich - das heißt, man muss zumindest das erfüllen, was Wajib (Pflicht) ist. Wenn man es durch eigenes Verschulden nicht tun kann, ist eine Sühne zu leisten. Wenn man es jedoch nicht tun konnte, weil andere es verhindert haben, dann sollte man Allah um Vergebung bitten und sagen: "Ich wollte dies tun, aber es wurde mir nicht ermöglicht", damit die Verantwortung, so Allah will, nicht bei einem selbst liegt. Was den Haddsch selbst betrifft: Der Tawaf wird vollzogen. Das Wichtigste ist, nach dem Abschluss der Haddsch die Zeit sinnvoll zu nutzen. An der Kaaba sollte man zu den Gebetszeiten alle Gebete in der Heiligen Moschee verrichten. Denn jenes Gebet wird in der Masjid al-Haram verrichtet; mit Masjid al-Haram ist die Kaaba und das sie umgebende Gebiet, also die Moschee selbst, gemeint. Heutzutage gibt es manche, die dies übertreiben und sogar falsch auslegen. Sie behaupten, die Masjid al-Haram sei ganz Mekka. Das stimmt nicht. Mekka ist das eine, und die Masjid al-Haram ist etwas anderes. In Mekka gibt es viele Moscheen und Gebetsstätten. Der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) überliefert, dass Allah, der Mächtige und Erhabene, über die Kaaba gesagt hat: "Mescid-i Hādhā (Dies ist Meine Moschee)". Er sagt nicht "Beled-i Hādhā (Diese Stadt)", sondern "Mescid" - dieses Haus ist als Moschee gemeint, nicht die ganze Stadt. Deshalb ist ein Gebet in jener Moschee hunderttausend Gebete wert. Wenn du täglich fünf Gebete verrichtest, erlangst du den Wert von fünfhunderttausend Gebeten. Wenn du zehn Tage lang betest, entspricht das dem Wert von fünf Millionen Gebeten. Fünf Millionen Gebete kannst du in deinem ganzen Leben sonst nicht erreichen. Deswegen sollte man dort besonders aufmerksam sein. Diese Gelegenheit darf man nicht verpassen. Denn die Chance kommt nicht immer wieder. Dorthin zu reisen und zurückzukehren ist mühsam. Es ist keine Kleinigkeit. Daher sollte man diese Chance nutzen. An zweiter Stelle steht die Moschee unseres Propheten, Allah segne ihn und schenke ihm Frieden. Dort ist es einfacher, alle Gebete zu verrichten. Es ist dort leicht, die Gebete zu den vorgeschriebenen Zeiten einzuhalten. Der Ort ist weitläufig und großzügig gestaltet. Dort kann man gut beten. Auch das ist tausend Gebete wert. Das bedeutet, du erhältst täglich den Wert von fünftausend Gebeten. In zehn Tagen entspricht das fünfzigtausend Gebeten. Auch das ist ein Lohn, den ein Mensch sonst erst nach Jahren des Betens erlangen würde. Der Gottesdienst, den man dort in zehn Tagen verrichtet – auch wenn man vielleicht nicht volle zehn Tage bleiben kann – die freiwilligen Gebete, die Almosen, all das ist tausendmal wertvoller als an anderen Orten. Es ist nicht nur besonders verdienstvoll, sondern der Lohn ist auch tausendmal höher. Dort sollte man sich mehr auf Lobpreisungen und das Lesen des Korans konzentrieren als auf weltliche Gespräche. Wenn es Gelegenheiten gibt zu helfen oder Fragen zu stellen, erwirbt man dabei auch wertvolles Wissen. Jede Minute, die man in der Gegenwart unseres Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) verbringt, ist wie ein Bad in jener Barmherzigkeit und jenem Segen. An diesem gesegneten Ort in der Gegenwart des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) zu verweilen, den Allah, der Mächtige und Erhabene, am meisten liebt, ist eine unerschöpfliche Quelle der Barmherzigkeit. Möge Allah es jedem ermöglichen. Und denen, die nicht gehen können, möge Allah – so Er will – helfen, dass auch sie dorthin gelangen können. Möge die Tür sich öffnen, damit sie – so Allah will – eintreten können.

إِنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞۚ (64:15) فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ مَا ٱسۡتَطَعۡتُمۡ (65:16) Allah, der Erhabene und Mächtige, sagt: Euer Besitz, eure Familien, eure Kinder – ja, die gesamte Welt – sind eine Prüfung für euch. Das bedeutet, ihr sollt Allah inständig bitten, dass Er sie auf Seinem Weg standhaft macht und sie dort verharren lässt. Ihr sollt sie so erziehen, dass sie Gutes bewirken. Ein rechtschaffenes Kind ist für den Menschen der wertvollste Schatz. Ist es kein rechtschaffenes Kind, wird es dir, selbst wenn es den ganzen Reichtum der Welt besäße, am Ende weder eine Fatiha lesen noch irgendeine gute Tat für dich verrichten. All das, was du angespart hast, wird es auf schlechten Wegen verschwenden. Dir bleiben davon nur Sünde und Last. Deshalb ist die beste Tat, die ein Muslim verrichten kann, die Erziehung rechtschaffener Kinder. Wie wirst du sie erziehen? Ein rechtschaffenes Kind erziehst du, indem du mit rechtmäßig (halal) erworbenem Geld seinen Glauben und die Liebe zu Allah und unserem Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm) in ihm festigst. Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagt: "Das Erste, was ihr dem Kind lehren sollt, sobald es zu sprechen beginnt, ist das Wort 'Allah'." Mögen die ersten Worte, die über seine Lippen kommen, "Allah, Allah" sein – in der Hoffnung, dass es am Ende seines Lebens ebenfalls mit diesen Worten vor Allah stehen kann. Möge es zu den geliebten Dienern Allahs gehören. Wenn es zu den geliebten Dienern Allahs gehört, hast du das Größte erreicht. Es wird dir sowohl im Diesseits Gutes tun als auch für sich selbst Gutes im Jenseits erwirken. Viele Menschen wissen bei der Kindererziehung nicht, was sie tun sollen. Sie denken, Kindererziehung bedeute, ihnen jeden Wunsch zu erfüllen, sie auf die besten Schulen zu schicken – kurz gesagt, ihnen alles Weltliche zu bieten, in der Annahme, dass sie so zu guten Kindern werden. Doch das allein macht kein gutes Kind aus. Solche Fälle sind selten. Und selbst wenn es äußerlich gut geraten scheint, fehlt oft etwas Wesentliches, denn das Ego wird nie satt; egal, was du gibst, es will immer mehr. Deshalb ist es auch in der Kindererziehung nicht ratsam, alles zu geben. Du gibst, was nötig ist. Du lehrst Sparsamkeit. Du lehrst Großzügigkeit. Es muss den Unterschied zwischen Großzügigkeit und Sparsamkeit kennenlernen. Es gibt vieles, was uns der Islam und unser Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) gelehrt haben. Sei weder zu streng noch zu nachgiebig. Es gibt eine Grenze. Du solltest sagen: "Bis hierher ist es dir erlaubt, darüber hinaus ist es nicht gut für dich." Oder: "Das bekommst du später." Das bedeutet, wenn ein Kind heute etwas möchte, gibst du es ihm nicht sofort, sondern sagst: "In einer Woche, in einem Monat bekommst du das" und lehrst ihm dadurch Geduld. Du solltest sagen: "Tu in der Zwischenzeit etwas Gutes, damit du es dir verdienst." Wenn es etwas umsonst bekommt, schätzt es dessen Wert nicht. Es hat dann keinen wirklichen Wert für das Kind. Wirklich wertvoll ist das, was man durch Warten, Geduld und wahre Sehnsucht erlangt. Etwas, das man bekommt, ohne es sich gewünscht zu haben, hat keinen wirklichen Wert. Das nützt weder ihm noch dir. Deshalb ist die islamische Erziehung so wichtig. Die Menschen haben sich heutzutage oft sehr von der islamischen Erziehung entfernt. Und dann beklagen sie sich und fragen: "Warum sind unsere Kinder so geworden, warum ist das so?" Manche sind auch sehr streng. Sie sind übermäßig streng. Solch übermäßige Strenge ist für die heutige Zeit oft nicht angemessen. Wenn man die jungen Menschen dieser Zeit zu streng behandelt und sie einmal innerlich bricht, verliert man ihr Vertrauen und kann sie kaum noch zurückgewinnen. Manche sagen zum Beispiel – möge Allah sie rechtleiten –: "Meine Tochter hat das Kopftuch abgelegt." "Sie war eine Hafiza, sie war bedeckt, sie war vollverschleiert" und so weiter. Weil du ihr die Vollverschleierng aufgezwungen hast, hat sie diese bei der ersten Gelegenheit abgelegt. Deshalb sollte man nicht so streng sein. Man sollte gemäßigt sein. Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) spricht von einer "Gemeinschaft der Mitte" - Ummatan Wasatan. Wenn man gemäßigt ist, findet man den richtigen Weg. Man erkennt das Gute und das Schlechte. Man lernt auch den Wert der Dinge zu schätzen. Deshalb, möge Allah uns davor bewahren. Die Zeit, in der wir leben, ist wahrlich eine der schwierigsten Zeiten. Es ist die Endzeit. Deshalb ist es unerlässlich, rechtschaffene Kinder richtig zu erziehen und ihnen bewusst zu machen, wofür sie erschaffen wurden. Manche Kinder rebellieren und fragen: "Warum bin ich auf diese Welt gekommen?" und geben ihren Eltern die Schuld. Doch eure Geburt geschah nicht durch den bloßen Wunsch eurer Mutter oder eures Vaters oder der Welt. Selbst wenn die ganze Welt es nicht gewollt hätte, wärt ihr gekommen. Es war allein der Wille Allahs, des Erhabenen und Mächtigen, dass diese Seele in euren Körper gelangte. Das ist etwas, das von Ewigkeit her vorbestimmt war. Deshalb solltet ihr niemandem die Schuld geben oder wütend sein. Dies ist ein dringender Appell an die Kinder und Jugendlichen: Behandelt eure Eltern nicht schlecht! Sie tragen keine Schuld an eurer Existenz. Niemand trägt diese Schuld. Ihr seid durch Allahs Willen auf die Welt gekommen. Seid ihnen dankbar – den Eltern – damit Allah euch gibt, was ihr euch wünscht, damit ihr gute Muslime werdet und zu den geliebten Dienern Allahs zählt. Möge Allah uns alle beschützen. Dies ist eine Zeit, in der die Verführung durch den Satan besonders stark ist. Überall, im Osten, im Westen, auf der ganzen Welt sind die Jugendlichen geradezu zum Spielzeug des Satans geworden. Möge Allah helfen, inscha'Allah. Möge Allah sie alle schützen und bewahren.

وَلِبَاسُ التَّقۡوٰى ۙ ذٰ لِكَ خَيۡرٌ (7:26) Die Menschen achten auf den äußeren Schein; darauf, was du trägst und was du nicht trägst. Früher war das auch schon so, aber heute wird noch viel mehr auf Kleidung, Mode und darauf geachtet, was einem steht und was nicht. Man denkt: "Ich will keine billige Ware, es soll teuer sein, damit die Leute es an mir sehen." Das ist die Denkweise, das Hauptinteresse des heutigen Menschen. Die Kleidung soll schön sein. Meine Schuhe, mein Hut, mein Hemd – alles muss unbedingt eine Marke sein. Früher sagte man: "Es soll schön und gut sein", Marken oder Ähnliches gab es nicht. Heute muss es sowohl gut sein als auch eine Marke haben. Nun, warum tust du das? Tust du es um Allahs Wohlgefallen willen? Wenn es um Allahs Wohlgefallen geht, so will Allah davon nichts. Was Allah, der Allmächtige und Erhabene, will, ist das Gewand der Gottesfurcht, das du trägst. Im Gewand der Gottesfurcht liegt die Furcht vor Allah. Für den Menschen, der Allah fürchtet, ist dies das beste Gewand. Es bedeckt den Menschen. Es lässt den Menschen vor Allah schön erscheinen. Mit diesen wertlosen Lumpen, mit denen sie dich blenden, wird dein Rang bei Allah nicht steigen, du wirst dadurch nicht schön sein. Was du tun sollst, ist, das zu befolgen, was Allah, der Allmächtige und Erhabene, befohlen hat, und dich vor Seinen Verboten zu hüten. Das ist Taqwa, Gottesfurcht. Taqwa bedeutet: Allah zu fürchten, sich vor Allah zu schämen, Ehrfurcht vor Allah zu haben. Das heißt, wenn man dich in solch schlechten Zuständen sieht, wenn du Dinge tust, die nicht gut sind, dann kannst du noch so teure Kleidung tragen – es nützt nichts. Was nützlich ist, ist, wie gesagt, die Gottesfurcht. Selbst wenn du zerrissene Kleider trägst, wenn du Gottesfurcht besitzt, bist du vor Allah der schönste Mensch. Aber nein, wenn keine Gottesfurcht vorhanden ist, dann heißt es: "Dieses Kleid kostet soundso viele tausend Dollar, tausend Euro." Allah, Allah, was, tausend Dollar? Kann ein Kleidungsstück so viel kosten? "Was redest du von tausend Dollar?", sagen sie. "Es gibt Kleider für 10.000 Dollar, für 100.000 Dollar", heißt es. Was ist das denn? Hat es einen Motor, fliegt der Mensch etwa damit? "So ist das, du verstehst das nicht", sagen sie. Das ist es eben: ein schönes Kleid, das jeder gerne tragen möchte. Du möchtest es, aber Allah hat kein Wohlgefallen daran. Besonders Menschen, die Allah nicht kennen – mögen sie Kleidung für 100.000 oder gar 100 Millionen tragen – vor Allah hat das keinerlei Wert. Der Wert liegt eben im Inneren. Das, was im Inneren ist, macht es wertvoll. Nasreddin Hodscha, möge Allah seinen Rang erhöhen. Die Nachbarn fragten: "Oh Nasreddin Hodscha, gestern Abend gab es in deinem Haus so einen Lärm, ein Gepolter. Was ist passiert, was war los?" Er antwortete: "Ach, meine Robe ist heruntergefallen." "Aber wenn eine Robe herunterfällt, macht das doch nicht so viel Lärm." "Ich war auch drin", sagte er. Siehst du, das Innere ist wichtig, nicht das Äußere. Ob das Äußere herunterfällt oder nicht, das macht nichts; das Innere ist wichtig. Deshalb musst du auf das Innere achten. Auf das Äußere zu achten, ist nicht wichtig. Das ist wertlos, es nützt nichts. Lasst uns gottesfürchtig sein, inscha'Allah. Möge Allah uns helfen, inscha'Allah.

اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِين (23:14) Allah, der Erhabene und Majestätische, ist der beste und vollkommenste Schöpfer - der einzige Schöpfer. Er hat alles in perfekter Weise erschaffen. Daher sollte ein gläubiger Mensch nicht widersprechen oder hadern. Er sollte nichts in Frage stellen, was Allah, der Erhabene und Majestätische, ihm gegeben oder für ihn bestimmt hat. Da alles durch Allahs Willen geschieht, gibt es keinen Grund zur Beunruhigung. So verhält sich ein wahrer Gläubiger. Leider ist der Glaube vieler Muslime heutzutage schwach geworden. Weil der Glaube der meisten Menschen schwach ist, geraten sie in Panik, wenn etwas Unerwartetes geschieht. Dies ist eine Folge des mangelnden Glaubens. Allah, der Erhabene und Majestätische, hat diese Welt erschaffen. Vor den Menschen erschuf er andere Lebewesen, Tiere und verschiedenste Arten von Geschöpfen. Die Zahl seiner Geschöpfe ist unermesslich – nur Allah selbst kennt sie. Jedes Geschöpf hat eine festgelegte Lebensdauer. Wenn diese Zeit abgelaufen ist, vergeht es. Auch unsere Welt hat eine begrenzte Lebensdauer. Alles Vergängliche wird eines Tages verschwinden. Mit der Welt verhält es sich genauso. Was Allah uns verheißen hat, ist nicht diese Welt, sondern das ewige Jenseits. Allah hat nie gesagt: "Du wirst auf die Welt kommen, dich ausruhen und für immer hier bleiben." Vielmehr hat Er gesagt: "Die Welt ist nur ein vorübergehender Aufenthaltsort." Doch der Mensch denkt, er würde niemals sterben und alles bliebe für immer unverändert. Er glaubt, alles werde wunderbar sein, er könne tun und lassen, was er wolle, und dieser Zustand würde ewig anhalten. So etwas gibt es nicht. Scheich Abdullah Daghestani sagte einmal scherzhaft: "Wa khuliq al-insānu majnūnan", sagte er. Der Mensch wurde ohne Verstand, ja geradezu verrückt erschaffen, scherzte er. Das bedeutet: Wenn der Mensch seinen Verstand nicht nutzt, wenn er das Offensichtliche nicht akzeptiert, dann handelt er nicht vernünftig, sondern wahrlich wie ein Verrückter. Deshalb gibt es Kriege auf dieser Welt und all die anderen Übel. Es gibt Gutes und es gibt Schlechtes. In unserer Welt wird sauberes Trinkwasser knapp, der Lebensraum für die Menschen wird eng, weil sie sich so stark vermehrt haben. Jeder eilt ruhelos von einem Ort zum anderen. All dies kommt vom Mangel an wahrem Glauben. Wäre jeder mit dem zufrieden, was Allah ihm gibt, würden alle Menschen in Frieden leben. Es gäbe keine Probleme, keine Streitigkeiten und keine Aufstände. Doch der Mensch ist mit seinem Schicksal unzufrieden und fügt sich dadurch selbst Leid zu. Möge Allah uns davor bewahren. Mögen wir, inscha'Allah, niemals gegen das hadern, was Allah uns zuteilt. Hier geschieht dies, dort geschieht jenes. Möge Allah den Leidenden beistehen. Möge Er uns alle beschützen. Alle gläubigen Menschen werden ihren Lohn empfangen. Andernfalls würden sie umsonst leiden und zugrunde gehen. Möge Allah den Menschen Verstand und Weisheit schenken, inscha'Allah.

Allah der Erhabene und Mächtige sagt: يُرِيدُ ٱللَّهُ أَن يُخَفِّفَ عَنكُمۡۚ وَخُلِقَ ٱلۡإِنسَٰنُ ضَعِيفٗا (4:28) Allah beschreibt, dass der Mensch schwach geschaffen wurde; Allah möchte uns unsere Last erleichtern. Durch Allahs Gebote wird unsere Last leichter. Allah verwandelt die menschliche Schwäche in Stärke. Wenn der Mensch mit Allah verbunden ist, wird seine Schwäche zur Stärke. Wendet er sich jedoch von Allah ab, wird seine Kraft zur Schwäche und bleibt nutzlos. Von allen Geschöpfen ist der Mensch körperlich am schwächsten. Jedes Tier oder Insekt kann wesentlich mehr leisten als ein Mensch. Selbst eine kleine Ameise trägt das Zehnfache ihres Körpergewichts. Ein Mensch dagegen schafft kaum 500 Meter, wenn er die Hälfte seines Gewichts tragen muss. Die winzige Ameise legt vergleichsweise Strecken zurück, als würde sie täglich hunderte Kilometer wandern. Allah hat den Tieren viel Kraft gegeben, den Menschen aber schwach geschaffen. So sind auch alle laufenden, springenden Tiere; Allah hat ihnen Stärke verliehen, den Menschen hingegen schwach gelassen. Wenn der Mensch trotz seiner Schwäche schon so viel Unruhe stiften kann, sollten wir Allahs Weisheit nicht anzweifeln. Hätte Allah den Menschen so stark wie andere Geschöpfe gemacht, gäbe es wohl weder Dschinnen noch Tiere mehr auf der Welt. Darum hat Allah den Menschen zwar schwach geschaffen, ihm aber Verstand gegeben, um diese Schwäche auszugleichen. Nutzt der Mensch diesen Verstand, bringt es ihm Vorteil. Doch leider nutzen die meisten Menschen ihren Verstand nicht für Gutes, sondern für Böses und Schaden. Darum steht die Welt heute am Abgrund. Ohne einen Retter würden die Menschen einander verschlingen. Aber Allah sei Dank sagt Allah: "Lā taqnaṭū min raḥmati Allāh - Verzweifelt nicht an Allahs Barmherzigkeit" (39:53) und ermutigt damit die Muslime, Hoffnung zu bewahren. Unsere Hoffnung ist das gesegnete und wahre Wort unseres Propheten: "In der Endzeit wird ein Mann aus meiner Nachkommenschaft erscheinen. Er wird die Welt reinigen. Gerechtigkeit wird herrschen. All der Schmutz wird verschwinden und alles wird rein sein. Konflikte, Kriege, Übel und Irrwege werden ein Ende haben." Diese Zeit ist sicher nahe, inscha'Allah. Die Prophezeiungen unseres Propheten - der die Gabe besaß, die Zukunft zu sehen und zu verkünden - haben sich größtenteils erfüllt. Nur wenig steht noch aus. Hoffentlich erleben wir diese Tage noch. Es wird nicht mehr lange dauern. Wir sagen zwar: "Die Unterdrückung hat ihren Höhepunkt erreicht", doch wir sehen, dass sie täglich zunimmt. Aber egal wie hoch sie steigt - nach jedem Aufstieg folgt ein Abstieg. Auch das wird sich erfüllen, inscha'Allah. Möge Allah uns diese schönen Tage bald erleben lassen.

Wir haben uns hier versammelt um Allahs Willen. Wir sind hier zusammengekommen, um gemeinsam mit Allahs geliebten Dienern auf diesem Weg weiterzugehen. Wir treffen uns zwar regelmäßig, aber der Anlass für unser heutiges Zusammensein ist der Jahrestag der Rückkehr zu Allah von Scheich Nazim, einem der Heiligen Allahs. Zwar ist er von uns gegangen, doch Allah sei Dank hat er uns nicht verlassen. In der äußeren Welt ist er stets bei uns. Er unterstützt alle seine Brüder und Schwestern. Er schenkt ihnen Kraft, spirituelle Stärke. Oft fragen die Schüler: "Wie soll ich Rabita praktizieren?" "Wie kann ich im Rabita eine Stimme hören?" Rabita bedeutet: Liebe zu unserem Propheten, Friede sei mit ihm, und Zuneigung zu den Scheichs - sie von Herzen zu lieben. Das ist unsere Verbindung. Rabita bedeutet nicht "Soll ich das tun oder nicht?". Es braucht keine Anweisung wie "Mein Sohn/meine Tochter, tu dies, tu das" für Rabita. Wer solches erwartet, kennt die Grundlagen und Regeln nicht wirklich. Wenn du in den Orden eintrittst, musst du dich hingeben. Du musst dich dem spirituellen Führer anvertrauen. Wenn du einen wahren spirituellen Meister gefunden hast, solltest du Allah nicht tausend-, sondern millionenfach danken. Doch möge Allah uns beschützen. Wenn du dich falschen Führern anschließt, die Menschen aus eigennützigen Motiven täuschen, möge Allah dir beistehen. Denn ihr Weg dient nur ihren eigenen Begierden; weil dieser Weg dem Ego dient, bringt er keinen wahren Nutzen. Aber wenn du dem Weg eines wahren Führers folgst, ist dein Leben, Allah sei Dank, nicht vergebens. Das Leben zieht vorüber. Diese Zeit ist dann nicht verschwendet. Sie ist erfüllt. Sie wird mit Verdienst, Segen und Schönheit angefüllt sein. Wenn du ziellos durch die Welt gehst, fragst du dich: "Was sollen wir heute tun, wo können wir uns amüsieren?" "Wie können wir Geld verdienen, wie können wir uns berauschen, wie können wir bei anderen Eindruck schinden?" - das sind nichtige Beschäftigungen. Das ist leeres Treiben. Die Türken sagen "leere Arbeit", ein treffender Ausdruck. Leere Arbeit bedeutet: für die Welt, für den eigenen Vorteil, für dein Ego zu leben. Wenn dein Leben erfüllt sein soll, musst du dich auf dem Weg Allahs, des Erhabenen, auf dem Pfad der Scheichs hingeben; betrachte dies nicht als Leere. Das ist erfüllt mit Allahs Segen. Leer ist, wie gesagt, das Leben derer, die sich fragen: "Wie viel habe ich in der Welt erreicht?"; ihr Leben vergeht ohne Sinn. Allah bewahre uns, diese Leere füllt sich zudem mit Übel und Sünden. Möge Allah uns davor schützen. Darum ist es von Vorteil, mit den Scheichs zusammen zu sein, um ihren Beistand zu bitten, ihre Hilfe zu ersuchen. Mit ihnen auf diesem Weg zu sein, bedeutet Schutz. Dein Leben gewinnt dadurch an Wert. Es wird sinnvoll. Ein wahrhaft bewusster Mensch lebt nicht wie ein bedeutungsloses Stroh, das nur dahinvegetiert. Sein Leben folgt zwar einem einfachen Rhythmus – von zuhause zur Arbeit und zurück – aber mit tieferem Sinn. Er belastet sich nicht mit Schulden, verliert sich nicht in Klagen über die Regierung, verbittert nicht im Ärger über andere und beschmutzt nicht seine Zunge mit übler Nachrede. Die wahren bedeutungslosen Existenzen, besser gesagt das trockene, nutzlose Stroh, das sind die anderen Menschen - diejenigen, die sich erhaben fühlen. Menschen, die sich für etwas Besseres halten, auf jeden wütend sind, von jedem Vorteile erwarten und sich in jeden Schmutz stürzen, um ihr Ego zu befriedigen - sie sind diejenigen, deren Leben leer ist. Lasst uns wie frisches, nützliches Gras sein und nicht wie lebloses Stroh; frisches Gras hat einen Wert, es ist lebendig, nährend und nützlich. Es gibt lebendiges Gras, das Nutzen bringt, und trockenes Stroh, das keinen Wert mehr hat. Wenn heutzutage von 'Gras' gesprochen wird, denken viele an Rauschgift, aber darum geht es hier nicht. Unser Weg sollte der Pfad des Glaubenslichts sein; mögen wir zu Allahs geliebten Dienern gehören. Wir sollten nicht wie das berauschende Kraut sein, das manche konsumieren, oder wie nutzloses Stroh, das nur noch verbrannt werden kann. Lasst uns stattdessen wie frisches, nährendes Gras sein, das Leben gibt und Wert hat, nicht wie das schädliche Kraut oder das wertlose Stroh. Möge Allah uns bewahren. Der Teufel hat ohnehin die Welt in seinen Griff genommen. Er will niemanden ziehen lassen. Nur die Aufrichtigen entkommen; Allah rettet die Menschen mit reinem Herzen. Die anderen mögen sich für gerettet oder erfolgreich halten, aber das ist eine Illusion. Deshalb ist es der größte Gewinn für einen Menschen, mit den Scheichs zu sein und ihrem Weg zu folgen. Nicht auf ihrem Pfad zu sein, bedeutet große Gefahr. Möge Allah uns davor bewahren. Zu jeder Zeit, in jedem Augenblick kann der Teufel uns zu Fall bringen, uns einreden, wir seien etwas Besonderes, und uns in seine Falle locken. Möge Allah uns beschützen. Möge der Beistand unseres Scheichs bei uns sein. Heute sind es 11 Jahre her, dass unser Scheich Maulana Scheich Nazim von uns ging, aber Allah sei Dank stehen wir jeden Moment unter seinem wachsamen Blick. Wir genießen seinen Schutz. Er eilt gewiss jedem zu Hilfe, der um seinen Beistand bittet; er lässt niemanden im Stich. Es gibt auch Menschen, die nicht glauben; eine Gruppe, die Heilige, Wunder und Wundertaten leugnet. Sie nennen sich "Muslime", aber der Glaube an die Wunder der Propheten und die Gnadengaben der Heiligen gehört zu den Grundpfeilern des Islam, unseres Glaubens. Darum, Allah sei Dank, seid ihr hier. Möge Allah mit allen zufrieden sein, die gekommen sind; viele konnten nicht kommen. Ihre Herzen sind dennoch bei uns. Scheich Efendi erreicht sie alle mit Allahs Erlaubnis. Möge Allah wohlgefällig sein. Möge Allah den Zustand dieser Welt wandeln. Möge er einen Beschützer senden. Möge der Mahdi, von dem unser Scheich sprach, endlich erscheinen. Die Welt ist, wohin man auch blickt, in der Hand des Teufels. Hundertprozentig in der Hand des Teufels. Die Befreiung aus der Gewalt des Teufels ist nur durch den Mahdi möglich. Anders ist es nicht möglich. Egal was sie sagen mögen.

أَلَآ إِنَّ أَوۡلِيَآءَ ٱللَّهِ لَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ (10:62) ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ (10:63) Die von Allah geliebten Diener kennen weder Angst noch Kummer. Denn sie tragen die Ehrfurcht vor Allah in ihren Herzen. Sie sind Allah gehorsam. Wenn es so ist, gibt es in ihnen keine Furcht oder Besorgnis. Denn von Allah kommen wir und zu Ihm kehren wir zurück. Unsere Herkunft ist klar und unser Ziel ebenso. Die Herzen dieser Gottesfreunde finden Ruhe in dieser Wahrheit. Darum kennen sie weder Angst noch Trauer. Sie sprechen die Wahrheit. Sie fordern zum Guten auf und meiden selbst das Schlechte. Sie bemühen sich, auch andere vom Bösen fernzuhalten. So ist es, alhamdulillah, unser Pir, unser Scheich, unser Vater Scheich Nazim wandelte über 90 Jahre auf diesem Pfad. Und schließlich gelangte er in Allahs Gegenwart, indem er diesen reinen Weg bis zum Ende ging. Das Leben ist wie ein einziger Tag, es verfliegt im Nu. So vergehen die Jahre wie im Flug. Der Mensch sollte sich dessen bewusst sein, damit seine Taten in dieser Welt nicht vergeblich sind. Entsprechend sollte er handeln und leben. لَقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِىۡ رَسُوۡلِ اللّٰهِ اُسۡوَةٌ حَسَنَةٌ (33:21) Allah der Erhabene sagt, im Leben und in der Person unseres Propheten findet ihr das vollkommenste Beispiel. Auch die Gefährten, die Heiligen und Scheichs, die seinem Weg folgen, sind leuchtende Vorbilder. Um ein guter Mensch zu werden, müssen wir ihrem Beispiel folgen. Je mehr wir ihnen nacheifern, desto besser und edler werden wir als Menschen. Wer sich ihnen nicht annähern will, gerät auf Abwege. Nicht nur ein wenig, sondern grundlegend. Denn dadurch fügt man sich selbst Schaden zu. Man begeht Unrecht. Möge Allah ihre Stellung erhöhen, inschallah. Unser Prophet, Friede und Segen auf ihm, sagte: "Ihr werdet im Jenseits mit jenen zusammensein, die ihr liebt." Und wir lieben sie von ganzem Herzen. Inscha'Allah, werden wir nach diesem kurzen Aufenthalt im Diesseits für alle Ewigkeit mit ihnen vereint sein.

فَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ بِيَمِينِهِۦ (84:7) فَسَوۡفَ يُحَاسَبُ حِسَابٗا يَسِيرٗا (84:8) وَيَنقَلِبُ إِلَىٰٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورٗا (84:9) Wie es im heiligen Vers heißt: Am Tag des Gerichts wird der Mensch glücklich sein, wenn er sein Buch – sein Verzeichnis der Taten – in seine rechte Hand bekommt. Es heißt, er wird voller Freude zu seiner Familie zurückkehren. So sollte das Leben eines Muslims aussehen. Wie kann man das erreichen? Viele Muslime verbringen ihr von Allah geschenktes Leben in Gehorsam zu Ihm, leben friedlich und fügen niemandem Schaden zu. Solche Menschen gibt es viele. Erst gestern ist unser Cousin verstorben. Nureddin Efendi, möge Allah sich seiner erbarmen. Der gute Mann hat als Kind die Grundschule abgeschlossen und dann zu arbeiten begonnen. Er ging seiner Arbeit nach, verbrachte die Abende mit seiner Familie, Mutter, Vater und Kindern und führte ein bescheidenes Leben. Er war ein Handwerker, Allah sei seiner Seele gnädig. Seine Arbeit war das Ergebnis ehrlicher Anstrengung. Er erledigte seine Aufgaben und lebte von dem, was er verdiente. Er hat niemanden betrogen, keine Tricksereien begangen und war nicht auf Reichtum aus. So lebte er bis er etwa 60-62 Jahre alt war. Allah erbarme sich seiner, er wurde krank und verstarb. So sieht das Leben eines Muslims aus. Er betrog niemanden, lehnte sich nicht gegen die Obrigkeit auf und machte keinen Aufruhr. Das ist auch nicht nötig. Überhaupt nicht nötig. Ob du schreist oder nicht, ob du dich zum Narren machst oder nicht – am Ende gehst du im selben Alter zur selben Zeit. Das Entscheidende ist: Bekommst du im Jenseits dein Buch, das Verzeichnis deiner Taten, von rechts oder von links überreicht? Kommt es von rechts, ist alles gut. وَأَمَّا مَنۡ أُوتِيَ كِتَٰبَهُۥ وَرَآءَ ظَهۡرِهِۦ (84:10) فَسَوۡفَ يَدۡعُواْ ثُبُورٗا (84:11) وَيَصۡلَىٰ سَعِيرًا (84:12) إِنَّهُۥ كَانَ فِيٓ أَهۡلِهِۦ مَسۡرُورًا (84:13) Doch wenn sein Buch, sein Tagebuch der Taten, mit der linken Hand überreicht wird, dann hat dieser Mensch sein Heil verspielt. "Wehe ihm!" wird es dann heißen. Er wird brennen müssen. In dieser Welt ereilt Gute wie Böse dasselbe Schicksal. Selbst wenn jemand länger lebt – ob 100 oder 1000 Jahre – das Ende bleibt dasselbe. Das ändert sich nie. Wenn dem Menschen sein Tatenbuch von links überreicht wird, dann nützt ihm nichts mehr – wie selbstbewusst er auch im Leben war, wie eingebildet er auch war, wen er betrog oder was er auch immer tat – er wird in die Hölle eingehen. Deshalb sollte der Mensch nicht zu habgierig sein. Ein Muslim, der sein Leben gut geführt und es sich nicht unnötig schwer gemacht hat, der in Armut geduldig war und im Wohlstand Allah dankbar war, der lebt in innerem Frieden. Allah der Erhabene hat diese Welt für das Jenseits erschaffen. Der Mensch geht mit ruhigem Herzen in den Tod, dank der guten Werke, die er im Leben für das Jenseits vollbracht hat. Er fürchtet weder den Tod noch die Abrechnung. Nicht der Tod selbst ist schwer, sondern das, was danach kommt. Die Menschen begreifen das nicht. Deshalb halten sie ihre Übeltaten irrtümlich für Gewinn. Das ist kein Gewinn. Gewinn ist, Gutes zu tun und ein rechtschaffenes Leben zu führen. Ohne anderen zu schaden, ohne jemanden zu unterdrücken, ohne Unrecht zu tun, ohne zu betrügen – das ist das Leben eines Gläubigen. Darum fällt ihm der Tod leicht und die Abrechnung im Jenseits wird gnädig sein. Sein Ende wird ein gutes sein. Möge Allah uns behüten und den Menschen den rechten Weg weisen. Mögen sie, inscha'Allah, nicht vom Pfad abkommen.