Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Allah, der Erhabene und Allmächtige, spricht: إِنَّمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞۚ (64:15) Allah, der Erhabene und Allmächtige, sagt: „Euer Besitz und eure Kinder sind wahrlich eine Prüfung für euch." Sie sind uns anvertraut. Wir müssen uns darum bemühen, dass sie auf Allahs Weg wandeln. Erzieht sie auf dem Weg Allahs. Bemüht euch, dass sie zu den Dienern gehören, die Allah liebt. Damit eure Kinder und eure Familie auf Allahs Weg wandeln, braucht es Opferbereitschaft. Man muss das eigene Ego überwinden und das tun, was Allah von uns verlangt. Man muss das tun, was Allah gefällt. Die Menschen, die Allah am meisten liebt, sind diejenigen, die jung sind und auf Seinem Weg wandeln. Allah, der Erhabene und Allmächtige, liebt sie. Wenn Er sie liebt, dann wird diese Ehre auch ihren Familien und denen zuteil, die sie erzogen haben. Und diese Ehre ist von ewiger Dauer. Die guten Taten, die nach ihnen folgen, werden in ihre Bücher eingetragen und kommen auch ihnen zugute. Wenn ein Mensch stirbt, wird sein Buch der Taten geschlossen. Nur drei Dinge können dem Menschen nach seinem Tod noch Lohn bringen. Das erste ist die Erziehung rechtschaffener Kinder – er erhält auch Lohn für deren gute Taten. Das zweite ist das Lehren von Wissen – solange dieses Wissen weiterbesteht, erhält auch der Lehrende davon Lohn. Und das dritte sind die dauerhaften Almosen – gute Werke wie Moscheen oder Brunnen, deren Nutzen andauert. Das Wichtigste ist, rechtschaffene Kinder zu erziehen – das nützt sowohl in diesem Leben als auch im Jenseits. Rechtschaffene Kinder sind nützlich, solange sie in dieser Welt leben, und ihr Nutzen währt fort, auch nachdem ihr gestorben seid. Darauf muss man achten, denn da wir in der Endzeit leben, haben Satan und seine Anhänger Macht gewonnen. Sie lassen nicht locker. Das Kind hat ohnehin sein Ego und seine Begierden – Satan und seine Helfer unterstützen es dabei, diese auszuleben. Sie helfen ihm, sich von Allahs Weg zu entfernen. Wenn man Kinder sich selbst überlässt, klagt man später: „Mein Sohn ist so geworden, meine Tochter ist so geworden." Übt man aber zu viel Druck aus, wird es anders – es schlägt noch stärker zurück. Hayrul umuri evsatuhâ. So hat unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, gesagt. Man muss den goldenen Mittelweg wählen. Zu viel Druck funktioniert nicht. Man muss mit Güte und Weisheit herangehen. Zu viel Freiheit geht auch nicht – dann wird das Kind seinem Ego unterworfen. Man muss es von seinem Ego befreien. Alles ordnungsgemäß und anständig, wie der Islam es lehrt, wie unser Prophet es uns gezeigt hat – so erziehen, dass es ausgeglichen wird und sich selbst erkennt. Wer sich selbst erkennt, der erkennt Allah, den Erhabenen und Allmächtigen. Muhyiddin Ibn Arabi, möge Allah ihm gnädig sein, sagt: „Men arefe nefsehu fekad arefe Rabbeh." Wer sich selbst erkennt, erkennt Allah, den Erhabenen und Allmächtigen. Wer sich selbst nicht kennt, weiß überhaupt nichts. Alle Diplome und Abschlüsse nützen dann nichts – sie sind wertlos. Wenn ein Mensch prahlt: „Ich habe so hoch studiert, ich bin so tief gebildet" – nachdem er Allah nicht erkannt hat, hat er nichts begriffen und sein Leben umsonst verbracht. Möge Allah uns davor bewahren. Möge Allah unsere Kinder, unseren Nachwuchs und uns alle vor dem Übel des Egos und Satans beschützen.

وَمَنۡ يُّضۡلِلِ اللّٰهُ فَمَا لَهٗ مِنۡ هَادٍ​ ۚ‏ (39:36) وَمَنۡ يَّهۡدِ اللّٰهُ فَمَا لَهٗ مِنۡ مُّضِلٍّ (39:37) Wenn Allah der Allmächtige einen Menschen rechtleiten will, kann niemand ihn vom Weg abbringen oder irreführen. Wenn Allah aber - möge Er uns davor bewahren - will, dass jemand in die Irre geht, kann ihn niemand auf den rechten Weg bringen. Das Wichtigste, um auf diesem Weg voranzukommen, ist die Liebe zu unserem Propheten - Friede sei mit ihm - und ihm mit Respekt und Ehrfurcht zu begegnen. Das macht dich standhaft in der Religion Allahs des Allmächtigen. Du wirst in der Gesellschaft guter Menschen sein. Wenn du aber aus dem Ego heraus sagst: "Ich werde schon Wissen erlangen, ich schaffe das allein", dann bleibt - möge Allah bewahren - weder Glaube noch sonst etwas übrig. Deshalb ist dieser Weg der Weg unseres Propheten - Friede sei mit ihm. Dieser Weg macht den Menschen mit Allahs Hilfe standhaft. Solange er auf diesem Weg bleibt und ihn weitergeht, hat er weder Angst noch Kummer. Angst und Kummer entstehen nur durch das Abweichen vom Weg. Dem Menschen, der vom Weg abweicht, hilft nichts mehr. Selbst wenn ihm die ganze Welt gehörte, wäre sie völlig wertlos. Deshalb stärkt es unseren Glauben, wenn wir den Weg unseres Propheten gehen - Friede sei mit ihm -, den Allah liebt, ihm nach unseren Möglichkeiten Respekt und Ehrfurcht erweisen, ihn erwähnen und Segenswünsche für ihn sprechen. Andernfalls sehen wir es ja: Sie denken sich: "Was soll schon an der Tariqa sein?" Die Tariqa bedeutet nichts anderes, als den Weg des Propheten zu gehen - Friede sei mit ihm. Von diesem Weg abzuweichen bedeutet Unglück und ewigen Verlust. Dieser Weg ist ein lichter Weg; es ist der Weg unseres Propheten - Friede sei mit ihm. Viele Menschen haben Angst und sagen: "Bloß nicht vom Weg abkommen!" Um nicht vom Weg abzukommen, folgst du dem Weg unseres Propheten - Friede sei mit ihm - und machst jeden Tag eine kleine Lektion, eine Übung, um dich an diesen Weg zu erinnern, auch wenn es nur wenig ist. Auch wenn du nicht alles schaffst, ist es wichtig, dass du wenigstens etwas tust. Ajall al-karamāt dawām at-tawfīq Das heißt: Den Weg ohne Unterbrechung zu gehen, auch wenn nur in kleinen Schritten, ohne aufzugeben - das bringt dich nicht vom Weg ab. Wenn du aber einmal vom Weg abkommst - möge Allah bewahren -, wird die Rückkehr schwer. Möge Allah unser Helfer sein. Möge Allah den Menschen Rechtleitung schenken. Denn wie gesagt: Allah der Allmächtige gibt Rechtleitung, wem Er will, und versagt sie, wem Er will. Inscha'Allah, müssen auch die, denen Allah Rechtleitung geschenkt hat, diesem Weg folgen, um standhaft zu bleiben. Möge Allah uns bewahren, möge Allah uns alle standhaft machen - inscha'Allah.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ (4:59) Diesen gesegneten, ehrwürdigen Vers wiederholte unser Großscheich, Scheich Abdullah Dağıstani, sehr häufig. Gehorcht Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen; gehorcht unserem Propheten; und gehorcht auch den Ulul Amr, das heißt eurer Regierung, eurem Staat. Zuerst sollt ihr natürlich Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen, Gebote befolgen. Danach gehorcht auch den Ulul Amr. Wenn ein gewöhnlicher Muslim in seinem normalen Zustand verbleibt, mischt sich eigentlich niemand besonders in seine Angelegenheiten ein. Damit sich niemand in seine Angelegenheiten einmischt, wird er gehorsam sein und in weltlichen Dingen zurechtkommen. Andernfalls, wenn er das Gegenteil tut, erzählte unser Großscheich - damals in Damaskus war die Regierung zwar keine einfache Regierung, aber dennoch kamen diejenigen zurecht, die sich nicht widersetzten. Deshalb ist es nicht nötig, sich selbst und andere in Gefahr zu bringen. Solange Gehorsam möglich ist - wenn du dich erhebst und eigenmächtig gegen die Regierung, gegen den Staat handelst, ist das ohnehin nicht akzeptabel. Ganz gleich, wie tyrannisch die Regierung ist, du wirst ihr dennoch gehorchen. Sich ihr zu widersetzen ist nicht richtig; auch nach den Scharia-Bestimmungen ist es so. Wer rebelliert, wer sich widersetzt, widersetzt sich Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen, Gebot. Zum Beispiel: Solange sie dich nicht zwingen, etwas Verbotenes zu tun, widersetzt man sich ihnen nicht. Sie zwingen dich natürlich nicht, "Alkohol zu trinken". Sie zwingen dich auch nicht "zu stehlen". Das wären Dinge nach ihren eigenen Vorstellungen. In solchen Fällen ist Gehorsam nicht erforderlich. Nachdem du dein Gebet, deine Andacht verrichtet und deinen Lebensunterhalt gesichert hast, ist es nicht nötig, Aufruhr gegen die Ulul Amr zu stiften oder sich ihnen zu widersetzen. Manche Menschen halten sich für klug und widersetzen sich der Regierung, dem Staat. Danach bringen sie sich selbst in Schwierigkeiten und schaden sich selbst. Sie schaden auch ihrer Umgebung. Dann haben sie nicht Verdienst, sondern Sünde erworben. Deshalb besteht die Aufgabe des Muslims darin, anderen für weltliche Dinge keinen Schaden zuzufügen. Schaden, der für weltlichen Nutzen zugefügt wird, ist bei Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, nicht akzeptabel; er wird als Sünde betrachtet. Die Mode der heutigen Zeit ist es geworden, überall Unruhe zu stiften und sich gegen den Staat, die Regierung zu wenden. Das bringt keinen Nutzen, sondern nur Schaden. Zunächst schadet es denen, die das tun - Böses kommt zu ihnen und es wird auch bei Allah nicht akzeptiert. Wen Allah bestimmt hat, dem wird der Muslim folgen und seinen Weg gehen. Er wird gehorchen; ob er Allahs Gebot befolgt oder nicht, das liegt in Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen, Willen für seine Diener. Es ist ein Mensch, den Allah, der Allmächtige und Erhabene, über uns gesetzt hat - es ist der Staat. Man sollte sich nicht in seine rechtmäßigen Angelegenheiten einmischen. Wenn du gehorchst, dann wird dir nichts geschehen, kein Schaden wird kommen; du wirst unter Schutz stehen. Niemand soll sich einmischen. Das Wichtigste ist, sich nicht einzumischen. Man sollte sich nicht einmischen. Allah möge beschützen. Jeder soll sich um seine eigenen Angelegenheiten, seinen eigenen Zustand und seine Familie kümmern; das genügt. Allah möge den Menschen Verstand und Weisheit geben, denn die meisten Menschen denken "Wir tun etwas Gutes", während sie sich tatsächlich zunächst selbst schaden. Allah möge beschützen und vor Aufruhr bewahren. Wir leben in der Endzeit, es gibt viel Aufruhr. Allah möge uns alle beschützen und bewahren.

وَجَعَلۡنَا ٱلَّيۡلَ لِبَاسٗا (78:10) وَجَعَلۡنَا نَوۡمَكُمۡ سُبَاتٗا (78:9) Allah, der Erhabene und Majestätische, spricht: "Wir haben die Nacht zu eurer Ruhe gemacht. Und den Schlaf haben Wir euch als Barmherzigkeit gewährt, damit sich euer Körper erholen kann." Allah, der Erhabene und Majestätische, hat alles in Schönheit erschaffen. Was auch immer die Menschen oder andere Geschöpfe benötigen – Er hat es ihnen gegeben. Auf der Welt leben Menschen und Tiere. Manche von ihnen schlafen nachts, andere hingegen schlafen nicht und sind in der Nacht aktiv. Man nennt es "Nachtleben". Es gibt zwei Arten von Nachtleben. Das eine Nachtleben ist, wenn eine Person nach dem Schlaf und der Erholung aufsteht und zu Allahs Wohlgefallen das Tahajjud-Gebet und andere freiwillige Gebete verrichtet sowie das Morgengebet betet. Danach kann sie, wenn sie möchte, wieder zur Ruhe gehen. Dies ist das gesegnete Nachtleben. Wie Ahmed Bedevi, möge Allah mit ihm zufrieden sein, betonte: Jede auf diese Weise verrichtete Gebetseinheit ist besser als tausend am Tag verrichtete Gebetseinheiten. Dies ist eine große Gelegenheit für die Gläubigen. Selbst wenn man nur 5-10 Minuten vor dem Morgengebet aufsteht, gilt dies als Tahajjud-Gebet. Ob man nun 10 Minuten, eine Stunde oder zwei Stunden früher aufsteht. Die meisten Menschen schaffen es allerdings nicht aufzustehen. Warum schaffen sie es nicht? Weil sie nicht rechtzeitig schlafen gehen. Sie kommen und fragen: "Warum schaffen wir es nicht zum Tahajjud aufzustehen?" Weil ihr nicht rechtzeitig schlafen geht. Würdet ihr rechtzeitig schlafen gehen, könntet ihr auch aufstehen. Das ist gar nicht so schwer. Was wir sagen, ist nichts Außergewöhnliches. Wenn ihr um 12 oder 1 Uhr schlafen geht, ist es natürlich schwer, um 3 Uhr aufzustehen. Aber wenn ein Mensch spätestens um 11 Uhr schlafen geht, kann er problemlos aufstehen. Das nachts verrichtete Gebet ist, wie wir erwähnten, viel verdienstvoller als das am Tag verrichtete. Es ist eine bei Allah, dem Erhabenen und Majestätischen, viel mehr angenommene Anbetung. Was die zweite Art des Nachtlebens angeht – möge Allah uns davor bewahren und auch diejenigen erretten, die davon betroffen sind. Diese Person schläft nicht. Sie schlafen überhaupt nicht. Bis der Gebetsruf ertönt oder bis zu den ersten Morgenstrahlen begehen sie verschiedene Ausschweifungen, trinken und vergnügen sich. Dann, wenn der Gebetsruf ertönen soll, gehen sie schlafen. Das ist – möge Allah uns davor bewahren – kein gutes Nachtleben. Es ist ein Leben, das sowohl dem Körper als auch der Seele und der Spiritualität schadet. Denn so wie es Zeiten gibt, in denen der Schlaf nützlich ist, gibt es auch Zeiten, in denen er nicht nützlich ist. So schlafen sie nicht in den Stunden, in denen der Schlaf nützlich wäre, und verbringen ihre wertvollsten Zeiten auf schlechte Weise. Diese Situation ist weder gut für ihren Körper, noch führt sie zu guten Ergebnissen für ihre Spiritualität. Anstatt Verdienst zu erlangen, häufen sie in diesem Maße Sünden an. Möge Allah uns davor bewahren. Der Mensch muss auf seinen Körper achten. Allah, der Erhabene und Majestätische, hat dem Menschen ein Maß und die Möglichkeit für das gegeben, was er tun kann. Allah, der Erhabene und Majestätische, hat den Körper des Menschen entsprechend erschaffen, da Er weiß, was der Mensch tun und vollbringen wird. Diejenigen, die sagen "Ich kann nicht", tun solche Dinge, wenn es um den Weg des Satans geht. Wenn es aber um den Weg Allahs geht, hindert sie der Satan daran. Deshalb fällt es ihnen schwer, nachts zum Gebet oder zum Morgengebet aufzustehen. Nicht nur ein wenig – es wird sehr schwer für die Menschen. Möge Allah uns davor bewahren. Möge Allah es auch denen gewähren, die es nicht schaffen. Mögen ihre Zeiten nicht umsonst vergehen. Möge es sowohl für ihren Körper gesund als auch für ihre Spiritualität angenommen sein, inscha'Allah.

Die Tarikat ist, Allah sei Dank, für das Jenseits bestimmt.
Sie dient dazu, das Jenseits zu kultivieren.

Sie hilft euch, Abstand von der Welt zu halten und sie nicht in euer Herz eindringen zu lassen.

Es geht darum, die Welt aus dem Herzen zu verbannen, nicht sie hineinzulassen.

Diese Ratschläge verfolgen den Zweck, dass die Taten der Gläubigen nicht für die Welt, sondern ausschließlich für das Jenseits sein sollen.

Wessen Jenseits wohlbestellt ist, dessen irdisches Leben verläuft auch angenehm.

Falls nicht, ist das nebensächlich.

Entscheidend ist nur, dass sein Jenseits gesichert ist.

In der Tarikat gibt es zahlreiche Ratschläge; unser Prophet, Friede sei mit ihm, sagte: "Ed-dînu nasîha" (Religion ist Ratschlag).

Was bedeutet Ratschlag? Es heißt, den rechten Weg aufzuzeigen.

Wer ihm folgt, der folgt ihm; wer nicht, der trägt selbst die Verantwortung.

Einer dieser Ratschläge lautet, sich von der Politik fernzuhalten.

Mit solchen Angelegenheiten haben wir nichts zu schaffen.

Politik... dafür gibt es Politiker und Staatsmänner.

Sie verstehen dieses Handwerk, diese Wissenschaft; es ist ein eigenes Fachgebiet.

Für uns, die Anhänger der Tarikat, ist sie nicht von Belang.

Die Anhänger der Tarikat wissen, dass geschehen wird, was Allah bestimmt hat.

Deswegen mischt man sich nicht zu sehr in weltliche Angelegenheiten ein, denn Politik ist eben auch eine weltliche Sache.

Allah hat für diese Aufgaben besondere Menschen erschaffen, sie erledigen sie.

Doch heutzutage meinen die Menschen, sie wüssten alles am besten und könnten alles am besten, sodass selbst der Hirte auf dem Berg versucht, Politik zu betreiben.

Für uns ist das jedoch reine Zeitverschwendung.

Wie gesagt, es gibt bestimmte Menschen, die dafür vorgesehen sind.

Allah hat jeden mit unterschiedlichen Gaben ausgestattet.

Das sollte man sich vor Augen halten.

Die größte Gefahr für einen Muriden besteht darin, dass er sich in die Politik einmischt oder verstrickt und wie viele andere das Jenseits, Allah den Erhabenen und Seine Gebote aus den Augen verliert.

Er beschäftigt sich nur noch mit dem, was wir Politik nennen.

Sein Verstand, seine Gedanken und sein Herz kreisen ausschließlich darum.

Deshalb hält man sich davon fern.

Viele Scheichs haben ihren Muriden untersagt, sich mit solchen Dingen zu befassen.

Denn wenn diese Liebe zur Politik ins Herz eines Menschen eindringt, die Liebe zum Führungsamt, die Sehnsucht nach Macht – was als 'hubb-u riyâse' bezeichnet wird – so sagt man, dass dies die letzte egoistische Krankheit ist, die das Herz verlässt.

Bis zum letzten Atemzug ringt der Mensch mit dieser Krankheit.

Die Menschen betrachten dies nicht als Krankheit, sondern als große Aufgabe, als wichtige Pflicht, die es zu erfüllen gilt.

Dabei ist deine Aufgabe klar umrissen, und was geschehen wird, steht bereits fest.

Die Anhänger der Tarikat sollten sich bewusst sein, dass geschieht, was Allah der Erhabene will, und nichts anderes.

Daher gibt es keinen Grund zu behaupten: "Ich werde dies tun, ich werde jenes tun."

Kümmere dich um deine Angelegenheiten, deine Kraft, deine Gottesdienste, dein Jenseits.

Sorge für deine weltlichen Belange, deine Familie; wenn du dazu in der Lage bist, bemühe dich, sie zu verbessern.

Möge Allah uns beistehen.

Möge Allah den Menschen Verstand und Weisheit schenken, damit jeder das tut, wovon er etwas versteht, und sich nicht in das einmischt, wovon er nichts versteht, so Allah will.

يَٰوَيۡلَتَىٰ لَيۡتَنِي لَمۡ أَتَّخِذۡ فُلَانًا خَلِيلٗا (25:28) لَّقَدۡ أَضَلَّنِي عَنِ ٱلذِّكۡرِ (25:29) Wir sprechen über die Hölle; denn die Menschen ihrem Ego haben die "Freiheit" gegeben, zu tun, was es will. Mit dieser Freiheit nutzen sie jedoch nicht ihren eigenen Willen, sondern folgen dem Willen anderer und ordnen sich ihnen unter. Am Ende dieses Weges landen sie in der Hölle. Der edle Koran beschreibt diesen Zustand so. Dort seufzt der Mensch und sagt zu sich selbst: "Hätte ich doch nur diesem Menschen nicht gefolgt." "Wäre ich bloß nicht seinen Weg gegangen." "Ich war auf dem rechten Pfad, und er hat mich in die Irre geführt." "Ich war auf dem richtigen Weg, und er hat mich davon abgebracht." "Weh mir!" klagt er. Dieser Zustand - schlimmer geht es nicht. "Ich bin diesem Weg gefolgt und dachte, ich sei im Recht, aber er hat mich vom wahren Pfad abgebracht." So ist es heute; die Menschen akzeptieren nicht diejenigen, die auf dem rechten Weg sind, die Allahs Weg folgen. Sie behaupten allerlei Dinge nach ihrem eigenen Verstand; dies sei so, das sei so. Die Kleinen nicht so sehr, aber sobald jemand etwas vernünftiger wird und zu reifen beginnt, befällt ihn der Satan umso stärker. Schlimmer als der Satan sind seine Anhänger, seine Freunde; sie reden ein: "dies und das". "Nein, hör nicht auf ihn, mach das nicht." Gut, und was gewinnst du, wenn du nicht hörst? Nichts. Wenn du nicht auf sie hörst, dann gehört dir die ganze Welt. Nach der Meinung anderer zu handeln, "Er macht's so, also mach ich's auch, wird schon gut sein" - diese Denkweise richtet den Menschen zugrunde. Am Ende gelangt er an einen Ort ohne Wiederkehr, möge Allah uns davor bewahren. In dieser Welt kann der Mensch noch alles wiedergutmachen. Für jede Verfehlung kann er Allah um Vergebung bitten, Allah den Allmächtigen um Verzeihung ersuchen. Er setzt seinen Weg fort; dieser Weg führt ins Paradies. Wenn er das nicht annimmt und meint: "Die haben veraltete Ansichten, jene haben moderne Gedanken", wird er merken, dass sein eigener Verstand verloren gegangen ist. Deshalb muss man aufpassen. Ist dieser Weg, den du gehst, der dir gezeigt wird, der richtige oder nicht? Das sollte man genau prüfen. Man sollte genau hinschauen. Kinder, besonders sie, können vom rechten Weg abkommen und falsche Pfade einschlagen, während sie noch sagen "Ich glaube" oder "Ich glaube nicht". Mit der Geschlechtsreife beginnt die Verantwortung. Nicht wie heute; wo man mit 18 Jahren keine Verantwortung trägt. Wenn du die geistige Reife erlangt hast, dann trägst du Verantwortung. Diese Verantwortung entfällt nicht durch Ausreden wie: "Du bist zu jung, du bist zu alt." Es geht nicht um jung oder alt, sondern um den Zustand der "geistigen Reife"; davor gilt man als Kind. Die Rechenschaft eines Kindes ist anders. Diese Rechenschaft kennt nur Allah, der Allmächtige. Die eigentliche Abrechnung beginnt erst mit Erreichen der geistigen Reife. Mit 13, 14, 15 Jahren, wann immer es sein mag, dann fängt es an; das ist die Rechenschaft. Nicht wie heute, wo man sagt: "Mit 17,5 Jahren hat er jemanden erschossen, er ist ein Kind, man unternimmt nichts." Nein, so etwas gibt es nicht. Bei Allah, auch wenn jemand ein Kind ist und etwas Falsches tut, gibt es eine Strafe, aber das Wesentliche ist die Rechenschaft nach Erlangen der geistigen Reife. Es ist dasselbe wie bei einem Erwachsenen; da gibt es keinen Unterschied. Daher gibt es kein "Ich bin noch ein Kind, ich bin klein." Sobald du die geistige Reife erlangt hast, wirst du wie ein Erwachsener behandelt. Bei einem Mädchen wird sie dann wie eine Frau angesehen. Auch sie trägt die Strafe und die Verantwortung. Deshalb muss man vorsichtig sein. Der Mensch soll seinen Verstand nutzen. Allah der Allmächtige hat uns den Verstand nicht ohne Grund gegeben. Wer seinen Verstand nutzt, findet Rettung in dieser Welt und im Jenseits. Möge Allah uns allen ermöglichen, unseren Verstand zu nutzen. Möge Er uns nicht unseres Verstandes berauben.

رِجَالٞ لَّا تُلۡهِيهِمۡ تِجَٰرَةٞ وَلَا بَيۡعٌ عَن ذِكۡرِ ٱللَّهِ وَإِقَامِ ٱلصَّلَوٰةِ (24:37) Allah, der Allmächtige und Erhabene, hat uns in dieser Welt den Weg gewiesen und uns den Pfad zu Ihm aufgetragen. Er gebietet uns, nicht von diesem Weg abzukommen und uns nicht in Spiel und Vergnügen zu verlieren. Diejenigen, die sich einzig der Anbetung und dem Gebot Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen, fügen, nennt Er 'Ridschaal'. Diese als 'Ridschaal' Bezeichneten sind die edelsten unter den Menschen. Sie sind es, die ihre Begierden meistern. Weder Handel noch Zerstreuung, nichts kann sie vom Gedenken an Allah, den Allmächtigen und Erhabenen, und von Seinem Weg abbringen. Sie sind standhaft auf Allahs Weg. Gleichviel, welche weltlichen Güter, Besitztümer, Zerstreuungen oder Vergnügungen ihnen auch begegnen, ihre Herzen neigen sich diesen nicht zu. Diejenigen, die auf Allahs Weg Standhaftigkeit beweisen, sind vor Allah eben jene 'Ridschaal', das heißt, wahre, charakterstarke und tugendhafte Menschen. Diese Menschen folgen nicht ihren Begierden, sondern haben sie gemeistert. Selbst wenn die ganze Welt vom rechten Weg abirren würde, ließe sie das unberührt. Sie schenken den Abgeirrten keine Beachtung, sondern setzen unbeirrt ihren Weg auf dem Pfade Allahs fort. Sie sind Allahs geliebte Diener. Sie sind Allahs Awliya. 'Awliya' zu sein bedeutet nicht, wie viele meinen, nur jemand zu sein, der Wunder vollbringt. Die Gottesfreundschaft muss nicht zwangsläufig mit Wundertaten einhergehen. Auf Allahs Weg standhaft zu bleiben, das ist die größte Wundertat. Ein Mensch, der auf Allahs Weg beharrlich bleibt und nicht davon abkommt, ist ein geliebter Diener Allahs, ein Wali. Ein Wali ist Allahs geliebter Diener. Wenn du zu diesen geliebten Dienern gehören möchtest, dann blicke nicht auf die Welt, kümmere dich nicht um Nebensächlichkeiten. Folge dem Weg Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen. Folge dem Weg des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, damit du zu Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, gelangen kannst. Alles auf dieser Welt ist vergänglich. Nichts auf dieser Welt währt ewig; die Ewigkeit ist allein im Jenseits. Selbst diese Welt hier ist nicht von Bestand. Wenn dies schon so ist, was auf dieser Welt könnte dann deiner Erwartung nach ewig währen? Möge Allah uns bewahren. Mögen wir nicht vom rechten Weg abirren. Mögen wir den rechten Weg erkennen, inscha'Allah. Möge Allah uns allen Rechtleitung gewähren und uns nicht von Seinem Weg abkommen lassen, inscha'Allah.

Allah, der Erhabene und Majestätische, beschreibt im edlen Koran den Zustand der Höllenbewohner. Diejenigen, die in dieser Welt bösen Menschen folgen, finden sich schließlich im Jenseits in der Hölle wieder. Das ist ihr unausweichliches Schicksal. Das Ende jener Menschen, die sich gegen Allah, den Erhabenen und Majestätischen, auflehnen, ist zweifellos die Hölle. In der Hölle sind dann diejenigen, die den Gegnern Allahs, den Feinden Allahs gefolgt sind, gemeinsam mit ihnen gefangen. Dort begegnen sie diesen Menschen. Die Anhänger klagen: "Diese haben uns vom rechten Weg abgebracht." "Sie haben uns in die Irre geführt." "Für all das Leid, das sie uns zugefügt haben, sollen sie doppelt bestraft werden!" fordern sie. "Sie haben uns das Böse, den falschen Weg gezeigt und das Falsche als richtig dargestellt." "Wir sind ihnen blindlings gefolgt, und letztendlich wurde die Hölle unser Schicksal", jammern sie. Die Qualen der Hölle sind unerträglich. Und Reue kommt zu spät. "Als gerechte Strafe soll ihnen das Doppelte widerfahren, denn sie haben uns in die Irre geführt", beharren sie. هَـٰٓؤُلَآءِ أَضَلُّونَا (7:38) "Diese sind es, die uns vom Weg abbrachten." "Ihre Strafe soll zweifach sein", verlangen sie. Und jene, die sie verführt haben, erwidern: "Ihr seid uns aus freiem Willen gefolgt. Was haben wir damit zu tun?" Als ihr auf Erden wandeltet, seid ihr solchen Menschen nachgelaufen; sie wiesen euch den Weg und prahlten: 'Wir sind Experten, wir sind dies, wir sind jenes, wir sind fortschrittlich, wir wissen alles', und ihr ließt euch blenden. Sie flüsterten euch ein: "Folgt nicht dem Weg Allahs; das ist alles Einbildung." Ihr dachtet: "Unser Verstand reicht völlig aus", und so ließt ihr euch täuschen, bis schließlich die Hölle euer Bestimmungsort wurde. Dann entbrennt ihr Zorn gegeneinander und sie verfluchen sich gegenseitig; doch ob sie fluchen oder nicht, es ändert nichts an ihrem Schicksal. Begreife, dass du in dieser Welt dem Pfad Allahs, des Erhabenen und Majestätischen, folgen musst. Du musst den von Allah vorgezeichneten Weg beschreiten. Selbst wenn deine Eltern dich drängen sollten: "Folge nicht diesem Weg Allahs", begegne ihnen mit Respekt und Güte, sprich keine harten Worte zu ihnen, aber weiche nicht vom Pfad Allahs ab. Wer auch immer dich lockt, was auch immer dich reizt, weiche nicht vom Wege Allahs ab. Allah, der Erhabene und Majestätische, ist der wahre Herrscher über alles Sein. Wer bei Ihm Zuflucht sucht, wird gerettet. Wer sich von Ihm abwendet, wer sich zu Seinem Feind erklärt, wird dem Elend anheimfallen. Verspätete Reue bringt keine Erlösung mehr. Darum ist Wachsamkeit geboten. Blindlings der Masse zu folgen kann verhängnisvoll sein. Die Menge kann dich ins Verderben führen. Seid daher stets auf der Hut. Schenkt nicht jedem Wort und jeder Person Glauben. Besonders in dieser Endzeit gibt es zahllose Lügner und Betrüger. Sie lassen dich Schwarz für Weiß und Weiß für Schwarz halten. Sie stellen das Gute als schlecht und das Schlechte als gut dar. Deshalb liegt die Wahrheit nur bei jenen, die mit Allah, dem Erhabenen und Majestätischen, verbunden sind. Wege, die fern von Ihm führen oder sich gegen Ihn richten, bringen keinen Nutzen und dienen zu nichts. Möge Allah die Gemeinschaft und alle Menschen behüten und sie nicht vom rechten Weg abirren lassen, inscha'Allah.

ذِ الْأَغْلَالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ وَالسَّلَاسِلُ يُسْحَبُونَ (40:71) Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt: "Mit eisernen Ketten um ihre Hälse werden sie ins Feuer gezogen." Und wer sind diese Menschen? Es sind jene, die in die Hölle kommen. Um ihre Hälse werden Fesseln und eiserne Ketten gelegt sein. Diese Ketten symbolisieren ihre Sünden. Sünden winden sich um den Hals eines Menschen. Sie umklammern den Hals und umschlingen den ganzen Körper. Wenn man seine kleinen Sünden nicht bereut – möge Allah uns davor bewahren – werden diese Sünden schließlich zu einer gewaltigen Kette, die am Tag des Jüngsten Gerichts sichtbar wird. Am Tag des Jüngsten Gerichts wirst du sehen, dass manche Menschen wie Tiere oder Hunde an Leinen geführt werden. Nur diesmal mit eisernen Ketten. Und warum ist das so? Sich davon zu befreien ist im Leben noch leicht. Wenn du bereust und aufrichtig um Vergebung bittest, wird Allah diese kleinen Fesseln, die sich um deinen Hals legen, lösen. Durch inständiges Bitten zu Allah und durch aufrichtige Reue werden die Sünden, die dich wie Ketten umschlungen haben, entfernt. Es liegt also in deiner Hand. Es liegt in deiner eigenen Macht, dich von diesen Fesseln und Sündenketten zu befreien. Allah, der Allmächtige und Erhabene, liebt es zu vergeben und schenkt denjenigen Vergebung, die darum bitten. Sagt daher nicht: "Es ist nur eine Kleinigkeit, es wird schon nichts passieren." Wenn wir für all unsere Sünden aufrichtig bereuen und um Vergebung bitten, wird Allah der Allmächtige und Erhabene durch Seine Barmherzigkeit die Sünden dieses Tages tilgen. Wenn du aber auf der Sünde beharrst und eigensinnig sagst: "Ich erkenne Sünde und Verbotenes nicht an", dann – möge Allah uns bewahren – wirst du im Jenseits auf ewig leiden. Es ist kein leichter Weg. In dieser Welt verzweifeln die Menschen schon bei der kleinsten Schwierigkeit. Und warum ist das so? Weil sie Allah, den Allmächtigen und Erhabenen, vergessen haben. Indem sie nach anderen Auswegen suchen, um diese Schwierigkeiten zu überwinden, legen sie sich nur noch härtere Fesseln um ihren Hals. Es gibt auch Fesseln in dieser Welt. Für manche Menschen ist es schwer, sich von ihnen zu lösen. Zum Beispiel entwickelst du eine schlechte Gewohnheit. Diese Gewohnheit schadet nicht nur deinem Körper. Sie schadet dir finanziell und belastet auch dein Familienleben. Es wird zunehmend schwerer, sie aufzugeben. Deshalb sollte man, bevor man sich diese Fessel um den Hals legt, von allem fernbleiben, was zur Sünde führt. "Lass mich es nur einmal versuchen, es wird schon nichts passieren; noch einmal, und noch einmal", und schon ist die Fessel fest um deinen Hals geschlungen. Danach kannst du ihr kaum noch entkommen. Jede Art von Sünde wird zur Gewohnheit, wenn sie ständig wiederholt wird. Es gibt Gewohnheiten, die auch für den Körper schädlich sind, und viele Menschen können sich nicht mehr von ihnen befreien. Es gibt leichtere und schwerere Fesseln, aber natürlich keine guten. Eine Fessel bleibt eine Fessel. Darum sollte man nach Möglichkeit von der Sünde Abstand halten. Sünde ist keine gute Sache, sie ist eine schädliche Sache. Deshalb gewährt Allah, der Allmächtige und Erhabene, Vergebung. Aber damit wir uns nicht selbst quälen, sollten wir diese Sündenfesseln gar nicht erst um unseren Hals legen, inscha'Allah. Möge Allah uns davor bewahren.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ (49:13) Allah, der Allmächtige und Erhabene, hat die Menschen in verschiedenen Formen erschaffen. Manche sind schwarz, manche weiß, manche gelb oder rot. Auch ihre Charaktere unterscheiden sich voneinander. Allah, der Allmächtige und Erhabene, handelt nach Seiner Weisheit, wie Er es will. Er allein kennt Seine eigene Weisheit. Die Menschen vergleichen sich untereinander: "Wer ist der Beste?" Entscheidend ist jedoch, wer bei Allah am höchsten angesehen ist. Was die Menschen untereinander als gut betrachten, ist das, was dem Menschen den größten Nutzen bringt. Bei Allah zählt hingegen die Gottesfurcht. Gottesfurcht bedeutet: das Böse meiden, Gutes tun, ein aufrichtiger Mensch sein. Solch ein Mensch ist bei Allah der Beste. Der Mensch, der bei Allah am höchsten angesehen ist, genießt auch unter den Menschen einen guten Ruf. Wer bei Allah schlecht angesehen ist, dem nützt es nichts, wie viele Anhänger oder Verehrer er unter den Menschen haben mag. Denn diese Zuneigung basiert nur auf eigenem Nutzen. Die Liebe um Allahs Wohlgefallen willen unterscheidet sich grundlegend von der Liebe aus Eigennutz. Bei der Liebe aus Eigennutz bleibt am Ende, wenn der Vorteil wegfällt, weder Zuneigung noch Respekt oder Treue übrig; nichts bleibt bestehen. In einem Menschen, der auf Allahs Weg wandelt und den Allah liebt, sind diese guten Eigenschaften mit Gewissheit vorhanden. Von ihm geht nichts Schlechtes aus. Schlecht ist derjenige, der nicht auf dem Weg Allahs, des Mächtigen und Erhabenen, wandelt, der für sein Ego arbeitet und alles tut, um sich selbst zu befriedigen. Er ist ein unzuverlässiger Mensch. Also ist hier der Maßstab die Ehrfurcht vor Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen. Es ist das achtsame Bewusstsein für Allah. Der Mensch, der achtsam ist, tut nichts Böses. Der Mensch, der nicht achtsam ist, kann zu jeder Art von Bösem fähig sein. Davor möge Allah uns bewahren. Ein von Allah geliebter Mensch zu sein, ist wertvoll. Nur von anderen aus Eigennutz geliebt zu werden, ist dagegen wertlos. So jemand lässt dich im Handumdrehen im Stich, wendet sich von dir ab oder fügt dir Schaden zu. Wenn Eigennutz im Spiel ist, kann er so handeln. Ein Mensch, der auf Allahs Weg wandelt, will niemals Böses und tut niemals Böses. Denn er besitzt wahren Glauben. Allah ist mit dir. Allah sieht mich. Er weiß, was ich tue. Das ist eben der Glaube. Möge Allah uns vor einem Leben ohne Glauben bewahren und uns vor deren Übel schützen, inscha'Allah. Die Welt ist voll von solchen Menschen. Der weltliche Eigennutz hat alles durchdrungen. Möge Allah es zum Besseren wenden. Möge Allah uns bewahren.