Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ (12:53) In diesem edlen Vers heißt es: „Und ich spreche meine Ego nicht frei. Wahrlich, das Ego gebietet mit Nachdruck das Böse. Es verlangt nach dem Schlechten. Deshalb muss man es zügeln. Man darf seinen Begierden nicht nachgeben. Wenn heutzutage viele Menschen sagen: „Ich kämpfe mit meinem Ego“, dann ist allein dieses Bewusstsein schon etwas Gutes. Andere wiederum tun einfach das, was ihr Ego von ihnen verlangt. Sie kämpfen gar nicht erst dagegen an. Eigentlich sollten Familien ihre Kinder von klein auf zur Selbstbeherrschung erziehen. Es ist nicht gut, ihnen jeden Wunsch von den Augen abzulesen. Man soll ihre Bedürfnisse stillen, aber sie müssen auch lernen wertzuschätzen, was sie besitzen. Sie müssen den Wert der Dinge zu schätzen wissen. Außerdem müssen sie lernen, dass man nicht alles sofort haben kann. Das erfordert Geduld. Die Menschen sind heutzutage eigenartig geworden. Früher haben die Kinder ihren Müttern und Vätern gehorcht und ihnen gedient. Heutige Menschen aber dienen stattdessen Tieren, zum Beispiel einem Hund. Sie stehen den ganzen Tag zu seinen Diensten. Sie denken nur: „Was wird er fressen, was wird er saufen, wohin gehe ich mit ihm, was will dieses Tier?“ und richten sich ganz nach ihm. Sie rennen ihm hinterher. Jeden Tag sorgen sie für sein Futter, sein Wasser und seine Vitamine. Sie stehen vollkommen in seinem Dienst. Dabei sollte der wahre Dienst doch Allah gelten. Du sollst Allah dienen. Und deine Kinder solltest du in diesem Sinne erziehen. Der Mutter und dem Vater zu dienen, bringt großen Lohn und ist eine Pflicht. Allah, der Allmächtige und Erhabene, gebietet dies im edlen Qur'an. Wenn die Menschen sich daran halten, werden rechtschaffene Generationen heranwachsen. Wenn nicht, entsteht – wie wir es heute sehen – eine seltsame Generation, in der jeder, ob jung oder alt, nur den Begierden seinem Ego folgt. Zudem sind die heutigen Gesetze so gestaltet, dass die Strafen für unter 18-Jährige milder ausfallen. Im Islam aber wird ein Mensch zur Rechenschaft gezogen, sobald er die religiöse Mündigkeit erreicht. Ab wann wird er also zur Verantwortung gezogen? Ab dem Zeitpunkt, an dem das Gebet für ihn zur Pflicht wird. Diese Pflicht beginnt mit dem Erreichen der Mündigkeit. Wenn ein junger Mann oder eine junge Frau in die Pubertät kommt – also den Zustand erreicht, in dem sie Kinder zeugen könnten –, werden ihre Sünden und guten Taten aufgeschrieben. Eine Tat, für die Allah, der Erhabene, eine Sünde anrechnet, kann man in dieser Welt nicht einfach mit den Worten abtun: „Lass ihn doch machen, was er will.“ Wenn man so handelt, zieht man Unheil auf sich. Überall nehmen Bosheit, Grausamkeit und Unterdrückung zu. Denn wenn man einen Menschen nicht zur Selbstbeherrschung erzieht, bevor er mündig wird, ist es danach umso schwerer. Deshalb leitet man Kinder ab dem siebten Lebensjahr zum Gebet an. Mit zehn Jahren wird man dann nachdrücklicher. Wenn sie dann die Mündigkeit erreichen, also im Alter von 13 bis 15 Jahren – heutzutage aufgrund der Ernährung oft sogar früher –, wird das Gebet zur unbedingten Pflicht. Verrichtet man das Gebet dann nicht, wird es als Sünde aufgeschrieben. Vor Erreichen der Mündigkeit wird es einem nicht als Sünde angerechnet, wenn man nicht betet, obwohl es zu beten natürlich besser ist. Es ist verdienstvoller. Aber nach Erreichen der Mündigkeit muss man jedes versäumte Gebet nachholen. Wenn die Gesetzgeber dieser Welt also weise wären, würden sie verstehen, dass die Strafe der Tat entsprechen muss, die eine Person nach Erreichen ihrer Mündigkeit begangen hat. Möge Allah uns allen Verstand und Einsicht geben, inscha'Allah. Allah, der Allmächtige und Erhabene, zeigt den Menschen deutlich den richtigen Weg. Wenn sie ihm aber nicht folgen, geraten sie in Schwierigkeiten und fragen sich: „Warum ist das so? Wie kriegen wir das in den Griff? Was sollen wir nur tun?“ Möge Allah uns allen helfen, inscha'Allah.

Die Weisen sagen: "li kulli maqamin makal". Für jeden Anlass gibt es die passenden Worte, ein Thema, über das gesprochen wird. Was bedeutet das? Das heißt, was an einem Ort gesagt wird, ist für einen anderen Ort unpassend. Das ist nicht gut. Das ist unnötig. Manch einer redet vielleicht in der besten Absicht, aber wenn seine Worte nicht zum Anlass passen, richtet er mehr Schaden an als Nutzen. Deshalb muss man wissen, was man wo sagt, denn das ist eine Frage des Anstands. Die meisten Menschen haben heute keinen Anstand mehr. Sie wissen nicht, was sie sagen sollen. Und wenn sie reden, dann reden sie nutzloses Zeug. Es ist besser zu schweigen, als nutzloses Zeug zu reden. Wie die Alten schon sagten: "Reden ist Silber, Schweigen ist Gold." Aber die Menschen heutzutage wollen unbedingt reden; Hauptsache, sie haben etwas gesagt. Dabei wäre es an manchen Orten besser, zu schweigen. Es gibt dafür auch derbe Ausdrücke, aber es ist nicht angebracht, sie hier zu erwähnen. Alles hat seinen Platz. In Anwesenheit von Damen sollten Männer auf ihre Wortwahl achten. In Anwesenheit von Kindern sollte man anders sprechen. Vor Gelehrten spricht man wieder anders. Vor Lehrern, vor Meistern... Das heißt, für jedes Wort gibt es den richtigen Ort und die richtige Zeit. Wenn du das weißt, dann sprich; wenn nicht, dann schweige lieber. Das ist eine wichtige Angelegenheit, aber die Menschen von heute meinen, es wäre unhöflich, wenn sie nichts sagen. Dabei offenbaren sie mit ihrem Gerede nur ihre eigene Unwissenheit. Zu schweigen ist hingegen viel passender und um Längen besser. Denn die Engel schreiben alles auf, was du sagst. Wo wir schon davon sprechen: Für den Unsinn, den wir tagsüber von uns geben, sollten wir Buße tun und Allah morgens und abends um Vergebung bitten. Für all die üble Nachrede, Verleumdung und Lügen müssen wir um Vergebung bitten, damit Allah uns vergibt, inscha'Allah. Die Leute von heute, wie gesagt, halten die Alten für unwissend, dabei besaßen gerade sie Erziehung und Anstand. Bei den Leuten von heute hingegen ist von diesem Anstand oft keine Spur mehr zu finden. Möge Allah uns alle bessern, inscha'Allah.

ٱلَّذِينَ يَسۡتَمِعُونَ ٱلۡقَوۡلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحۡسَنَهُ (39:18) So heißt es: "Diejenigen, die dem Wort zuhören und dem Besten davon folgen, sie sind die wahrhaft Erfolgreichen." Das Wort 'Qawl', das in diesem Vers erwähnt wird, bedeutet 'Wort' oder auch 'Rede'. Gemeint ist damit natürlich in erster Linie der erhabene Koran und danach die Hadithe unseres Propheten, Friede und Segen seien auf ihm. Denn sie sind wahrlich die besten Worte. Man muss ihnen folgen und ihre Gebote befolgen. Darüber hinaus gilt: Wenn einem jemand einen Ratschlag gibt oder etwas sagt, muss man es prüfen. Allah, der Allmächtige und Erhabene, gebietet im erhabenen Koran, auf das Gute im Gesagten zu achten und es sich zunutze zu machen. Das bedeutet: Wenn dir jemand etwas Wahres sagt, musst du es akzeptieren, selbst wenn es dir nicht gefällt. Gleichzeitig kann man aber nicht jedes Wort ungeprüft annehmen. Denn wenn das Gesagte dem Wort Allahs, des Erhabenen, oder dem unseres Propheten widerspricht, kann es nicht angenommen werden. Doch in alltäglichen Dingen hört man viele Worte, die ein Mensch aus seinem Ego heraus oder über andere Menschen spricht. Man muss darüber nachdenken und es abwägen, indem man sich fragt: "Ist es wahr oder nicht?" Wenn es der Wahrheit entspricht, muss man es annehmen. Das heißt, auch wenn es dem eigenen Ego widerstrebt oder einem nicht gefällt: Solange es die Wahrheit ist, ist es nützlich, diesem Wort zu folgen. Es hingegen nicht anzunehmen, wäre falsch. Das heißt, es bringt keinen Nutzen. Selbst wenn es nicht schadet, so hilft es einem doch auch nicht weiter. Deshalb muss man die Wahrheit annehmen, ganz gleich, von wem sie kommt: ob von einem Kind oder einem Erwachsenen, von Alt oder Jung, von einer Frau oder einem Mann. Unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, sagt: "Wissen und das gute Wort sind das verlorene Gut des Gläubigen." Das bedeutet, ein gläubiger Mensch sollte das wahre Wort annehmen und sich darüber freuen, ganz gleich, von wem er es hört. Es gibt keinen Grund, beleidigt oder gekränkt zu sein. Sich beleidigt oder gekränkt zu fühlen, ist eine Krankheit des Egos. Die Wahrheit ist nützlich und für den Menschen notwendig. Möge Allah uns zu denjenigen zählen, die die Wahrheit hören und sie annehmen.

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ Allah, der Mächtige und Erhabene, sagt in diesem edlen Vers des Korans: Vertraut nicht eurem Ego. Das Ego ist nichts Gutes. In diesem edlen Vers sagt Allah, der Mächtige und Erhabene: Wahrlich, das Ego drängt den Menschen fürwahr zum Bösen. Außer diejenigen, derer sich Allah erbarmt. Auch wenn es sehr seltene Ausnahmen gibt, so drängt doch jedes Ego den Menschen zum Bösen. Das Ego ist eine Prüfung in dieser Welt; es ist die Prüfung für den Menschen. Wer ihm nachgibt und Böses tut, der verliert. Wer ihm aber widersteht und nicht tut, was es will, der gewinnt. Das gilt für jeden. Einige fragen: "Wie können wir unser Ego besiegen?" Du kannst es besiegen, aber auch danach musst du weiterkämpfen. Du darfst nicht nachlassen und stolz verkünden: "Ich habe es besiegt". Sonst bringt es dich sofort zu Fall. Es kennt kein Mitleid, es ist nicht vertrauenswürdig. Das Ego ist verräterisch. Dem Ego kann man nicht trauen. Deshalb denken viele, insbesondere unsere Brüder, die einem Orden beitreten, sie hätten ihr Ego besiegt und nun sei alles in Ordnung. Nein, dem ist nicht so. Das Ego begleitet dich bis zum letzten Atemzug. Es lauert nur auf eine Gelegenheit, dich vom Weg abzubringen. Deshalb muss man stets wachsam sein. Möge Allah uns vor dem Übel unseres Ego bewahren. Das Übel des Ego ist sogar noch größer als das des Satans. Ohnehin arbeiten sie immer zusammen: das Ego, die niederen Begierden und die weltlichen Verlockungen. Sie alle sind eine Einheit; sie unterstützen sich gegenseitig, um dich vom Weg abzubringen. Indem du ihnen widerstehst, besiegst du sie zwar, aber du darfst niemals nachlässig werden und sagen: "Ich habe gesiegt." Denn wenn du nachlässig wirst, kennen sie keine Gnade. Deshalb: Möge Allah uns vor dem Übel unseres Ego bewahren.

Wir befinden uns in einem gesegneten Monat. Es ist der Rabi' al-awwal, der gesegnete Monat, in dem unser Prophet, Frieden und Segen seien auf ihm, geboren wurde. "Rabi'" bedeutet Frühling. Eine wahrhaft wunderschöne Zeit im Jahr. Allah, der Mächtige und Erhabene, hat unserem Propheten alle Schönheit und die höchste Tugend verliehen. Wer seinem Weg folgt, erlangt alles Schöne und Gute. Wer ihn liebt, erlangt die Liebe Allahs. Wer ihn jedoch nicht liebt, dem bleibt auch die Liebe Allahs verwehrt. Der größte Feind unseres Propheten ist der Satan. Er versucht mit aller Macht, die Menschen zu täuschen und sie von seinem Weg abzubringen. Unser Prophet, Frieden und Segen seien auf ihm, hingegen sagte vom Moment seiner Geburt an „meine Umma“ und brachte jedes Opfer, um sie zu erretten. Und Allah sei Dank erlangen jene, die zu seiner Umma gehören und ihn lieben, Allahs Barmherzigkeit und Gnade. Jene aber, die sich gegen ihn stellen, sind Menschen, die Allah nicht liebt und für die Er nichts Gutes will. Deshalb bleibt ihnen diese Tugend verwehrt. Diese Tugend wird nur jenen zuteil, die dem Weg unseres Propheten, Frieden und Segen seien auf ihm, folgen und ihn lieben. Natürlich versucht der Satan auch jene zu täuschen, die dem Islam folgen. Sie erweisen unserem Propheten, Frieden und Segen seien auf ihm, nicht den gebührenden Respekt. Sie ehren ihn nicht, sondern beneiden ihn sogar. Möge Allah uns vor dem Übel des Satans und seinen Fallen bewahren. Denn viele tappen in die Falle des Satans und sagen: „Ich lese den Koran, ich verrichte das Gebet.“ Doch dabei übersehen oder leugnen sie das Allerwichtigste. Sie erkennen die Fürsprache und die Liebe unseres Propheten, Frieden und Segen seien auf ihm, nicht an. Wer es jedoch annimmt, dem wird diese Gnade zuteil. Möge Allah uns zu jenen zählen, die dies annehmen, und uns auf diesem Weg festigen, inscha'Allah.

وَقُلِ ٱلْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ ۚ إِنَّآ أَعْتَدْنَا لِلظَّـٰلِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا (18:29) Allah, der Allmächtige und Erhabene, spricht im edlen Koran: Dieser Vers steht genau in der Mitte des Korans. Er spricht: „Verkünde die Wahrheit.“ „Sprich die Wahrheit, die von deinem Herrn zu dir gekommen ist.“ Wahrheit bleibt Wahrheit, wo immer sie auch ist. Nichts kann ihr widersprechen, wo auch immer sie sich zeigt. Allah sagt: „Wer nun will, der möge glauben, und wer will, der möge ungläubig sein.“ Wer will, der nehme die Wahrheit an und wähle den Weg des Glaubens, und wer nicht will, der leugne sie und verharre im Unglauben. „Du aber, zögere nicht, die Wahrheit zu verkünden.“ Deine Aufgabe ist es, die Botschaft zu überbringen. Wer will, nimmt die Wahrheit an und schlägt den Weg Allahs ein. Wer aber nicht will, der bleibt im Unglauben. Sein endgültiges Ziel ist ein Feuer, dessen Mauern ihn umschließen werden. Wenn sie dort um Wasser flehen, wird ihnen ein Wasser wie geschmolzenes Metall gereicht. Heute reden alle von Demokratie. Nun, das hier ist die wahre Demokratie. Allah, der Allmächtige und Erhabene, hat dem Menschen die Wahlfreiheit gegeben. Aber Er verkündet auch die Wahrheit und weist den rechten Weg. „Glaubt daran und nehmt dies an, damit ihr und andere Frieden finden.“ „Wenn ihr es aber nicht annehmt, werdet ihr die Konsequenzen tragen.“ Dies gilt für jene, die Unrecht tun, und für die Ungläubigen. Denn die Ungläubigen sind es, die wahrlich Unrecht tun. Wer die Wahrheit ablehnt, tut Unrecht. Wem gegenüber tut er Unrecht? Zuerst sich selbst, dann seinen Mitmenschen und schließlich Allah, dem Allmächtigen, gegenüber. Denn das größte Unrecht ist es, Allah zu leugnen. Das ist das allergrößte Unrecht. Daher zieht dies eine schwere Last und unweigerlich eine Strafe nach sich. Aus diesem Grund ist es in dieser Welt schwer, die Wahrheit auszusprechen. Oft ist es schwer, manchmal kann es sogar gefährlich sein. Bestenfalls sind sie beleidigt, reagieren verärgert, werden überheblich und widersetzen sich. Dies ist die mildeste Reaktion von jenen, die die Wahrheit nicht annehmen wollen. Die meisten Menschen heute halten nur das für richtig, was sie selbst denken, und lehnen die Wahrheit ab. Sie folgen dem, was ihr Ego ihnen eingibt, und bezeichnen das als die Wahrheit. Doch Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt: „Du sollst die Wahrheit verkünden.“ Schäme dich vor niemandem, fürchte niemanden und zögere nicht. Wahrheit bleibt immer Wahrheit. Sprich sie aus und erfülle damit deine Pflicht. Diese Worte mögen dich vielleicht treffen, aber ich spreche im Allgemeinen. Dies richtet sich nicht an eine bestimmte Person. Allah, der Allmächtige und Erhabene, hat dies allen befohlen. Wer die Wahrheit sucht, kehrt von seinem Irrweg um und nimmt sie an. Dann wird Allah seine Sünden in gute Taten verwandeln, und dieser Mensch wird Erlösung finden. Möge Allah den Menschen Verstand und Einsicht schenken, damit sie die Wahrheit annehmen. Andernfalls führt ihr Weg in ein unheilvolles Ende, das ihnen nichts nützt. Möge Allah uns alle davor bewahren.

Der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) lehrt uns, wie wertvoll es ist, sich mit guten Menschen und Freunden zu umgeben. Genauso warnt uns der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) davor, die Gesellschaft schlechter Freunde zu suchen. Um dies zu verdeutlichen, gebrauchte der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) ein Gleichnis: Ein guter Freund ist wie ein Parfümverkäufer. Selbst wenn du in seinen Laden kommst und nichts kaufst, nimmst du doch etwas von dem angenehmen Duft mit. Zumindest bleibt der angenehme Duft an dir haften, und du verlässt den Ort erfrischt. So ist auch ein guter Freund. Weil er einen guten Charakter hat, wird er dich nicht belasten, dich nicht verletzen oder dir Böses wollen. Aufgrund seines guten Wesens fällt es dir leicht, dich mit ihm zu verstehen. Ihr kommt gut miteinander aus. Deshalb hat unser Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) den guten Freund mit einem Parfümverkäufer verglichen. In der Gesellschaft eines guten Freundes erfährt man nur Gutes. Er leitet dich zum Guten, inspiriert dich zu Schönem und zeigt dir den Weg zu Allah. Der Umgang und die Gespräche mit ihm machen dich schon in dieser Welt zu einem besseren Menschen. Er bereitet dir keinen Kummer und spricht keine verletzenden Worte. Es ist ein Segen, mit einem solchen Menschen befreundet zu sein. Unser Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) rät uns: "Sucht ihre Gesellschaft." Im Gegensatz dazu ermahnt er uns, uns von schlechten Menschen fernzuhalten, und vergleicht den schlechten Freund mit der Werkstatt eines Schmieds. Auch wenn Schmieden heute nicht mehr so verbreitet sind wie früher, waren sie einst ein alltäglicher Anblick. Dort brennt ein Feuer in der Esse, das ständig mit dem Blasebalg angefacht wird. Dabei erfüllt dichter Rauch die ganze Werkstatt. Neben dem Rauch belasten auch die üblen Gerüche die Luft, die beim Bearbeiten des Eisens entstehen. Deshalb ist der Aufenthalt in einer Schmiede für einen Außenstehenden alles andere als angenehm. Entweder belästigt dich der Geruch von Rauch und Ruß, oder ein Funke, der vom Amboss springt, versengt dir die Kleidung. So ist auch ein schlechter Freund. Wenn du dich in seiner Nähe aufhältst, wird seine schlechte Art unweigerlich auf dich abfärben. Deshalb rät uns unser Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm), schlechte Gesellschaft zu meiden und uns an die Guten zu halten. Denn ein schlechter Mensch wird dir unweigerlich schaden, sei es durch verletzende Worte oder durch seine sonstige üble Art. Aus diesem Grund ist die Anweisung des Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm) klar: "Haltet euch von ihnen fern." Wenn du also bei einem Menschen trotz aller Bemühungen nichts Gutes entdecken kannst und er dich stattdessen immer wieder schlecht behandelt, dann ist es das Beste, Abstand zu halten. Dies ist eine Lehre des Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm). Und der Mensch sollte selbst danach streben, so zu sein wie der Parfümverkäufer, damit er Gutes in seiner Umgebung verbreitet, inscha'Allah. Dies ist eine der wichtigsten Grundlagen für ein gutes Leben. Damit ein Mensch ein friedliches und erfülltes Leben führen kann, muss er sich mit guten Freunden umgeben – mit Menschen, die Gutes tun und Gutes im Sinn haben. Andernfalls wird man zu denjenigen, vor denen die Leute fliehen, sobald sie sie sehen. Möge Allah uns davor bewahren und uns nicht zu solchen Menschen machen, inscha'Allah. Möge Allah uns allen Gutes gewähren, inscha'Allah.

Der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) sagt: "Man ghaschschana fa laysa minna." "Wer uns täuscht, wer uns betrügt, der gehört nicht zu uns." Natürlich, in der heutigen Zeit betrügen die Menschen einander auf jede erdenkliche Weise. Sie betrügen. Ob im Großen oder im Kleinen, es gibt kaum jemanden, der nicht betrügt. Sie täuschen die Menschen, sie betrügen sie. Ihre Taten entsprechen nicht ihren Worten. Sie denken, sie hätten einen Vorteil, wenn sie betrügen. Aber das ist ein rein äußerlicher, weltlicher Betrug. Das ist nicht das Wichtigste. Nehmen wir an, jemand hat dir dein Geld gestohlen, dein Auto oder dein Haus weggenommen. Das sind weltliche Güter. Sie sind nicht das Entscheidende. Worauf es ankommt, ist das Jenseits. Wirklich gefährlich ist derjenige, der dich um dein Jenseits betrügt. Das ist die schlimmste Gefahr. Jemand, der die Menschen täuscht, indem er nach außen hin als ehrwürdige, gesegnete Person auftritt, sie dann aber in Sachen Religion und Tarikat betrügt – genau so jemand ist es, von dem der Prophet sagte: "Er gehört nicht zu uns". Denn der Weg des Propheten ist klar. Er besteht darin, das Gute aufzuzeigen und vor dem Schlechten zu warnen. Er bedeutet, dass das Äußere dem Inneren entspricht, dass man innerlich und äußerlich eins ist. Anders geht es nicht. Sich als jemand von der Tarikat ausgeben, mascha'Allah, mit einem Gewand, einem Turban so groß wie ein Tablett und einem Bart von zwei Spannen Länge... ...und dann behaupten "Ich folge dem Scheich", aber die Anweisungen und Worte seines Scheichs missachten, ja nicht einmal das umsetzen, was man selbst predigt... Das ist Betrug. So einer täuscht die Menschen. Wer andere betrügt, betrügt und täuscht in Wirklichkeit zuallererst sich selbst. Deshalb sagt der Prophet über solche Menschen: "Sie gehören nicht zu uns". Das ist die Eigenschaft eines Heuchlers. Solche Leute haben überhaupt keinen Glauben. Hätte er Glauben, würde er die Menschen nicht täuschen. Er täuscht die Menschen in religiösen Dingen, um sich einen persönlichen Vorteil zu verschaffen. Diejenigen, die betrügen, die "Ghish" (Betrug) praktizieren, gehören nicht zu uns, sagt der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm). Der Weg von Scheich Efendi ist klar. Nach Scheich Efendi sind viele Betrüger aufgetaucht. Deshalb wollen wir unsere Brüder nicht nur einmal, nicht zweimal, sondern immer wieder daran erinnern. Haltet nicht jeden mit einem Turban gleich für einen Scheich oder einen Heiligen. Zwar heißt es: "Halte jeden, den du siehst, für Khidr", aber man sollte trotzdem nicht jeden mit Turban für einen Heiligen halten. Denn oft täuscht er die Menschen nur mit diesem Turban. Mit seinem Bart bringt er die Leute dazu zu denken, "was für ein gesegneter Mensch", und sie fallen darauf herein. Und am Ende bringen sie die Menschen mit ihren Taten vom Islam ab. Die Leute sagen dann: "So ist also ein Muslim? Schau dir den an, mit Turban und Gewand, und am Ende hat er uns betrogen". Das ist das Allerschlimmste. Menschen in religiösen Dingen zu täuschen. Und wie gesagt, es gibt Leute die unter den Muriden behaupten: "Ich bin dies und das", obwohl sie in Wahrheit nichts sind. In dem Moment, in dem jemand "ich" sagt, ist er ohnehin schon wertlos. Auch darauf muss man achten. Die Muriden sind oft gutgläubig und können leicht auf jemanden hereinfallen. Deshalb sollen sie aufpassen und solchen Leuten nicht folgen. Es gibt sie überall, auf der ganzen Welt. Sie tauchen von überall her auf. "Wir sind die Kalifen von Scheich Efendi." Oder sie berufen sich auf Großscheich Abdullah ... Es gibt Leute, die Scheich Baba und Scheich Nazim einfach überspringen und behaupten: "Wir sind die Muride von Großscheich Abdullah Dagistani". Du hast Großscheich Abdullah doch gar nicht gekannt. Wer bist du schon, dass du Ihn verstehen könntest? Nichts als leere Worte... Das ist der größte Betrug. Es gibt viele solcher Leute. Möge Allah uns beschützen. Möge Allah uns vor ihrem Übel bewahren. Denn sie werden keine Rechtleitung finden. Der Satan hat so von ihnen Besitz ergriffen, dass die Rechtleitung sie nicht mehr erreicht. Deshalb ist es für einen Menschen schon eine Rettung, sich von ihnen fernzuhalten. Wenn man sich ihnen nähert, stiften sie nur Verwirrung und säen Zweifel im Herzen. Möge Allah uns davor bewahren. Manche gutgläubigen Menschen halten diese Leute für etwas Besonderes, folgen ihnen und verschwenden ihr Leben, indem sie ihnen vergeblich nachlaufen. Möge Allah uns vor ihrem Übel und dem des Satans beschützen.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَـٰكُم مِّن ذَكَرٍۢ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَـٰكُمْ شُعُوبًۭا وَقَبَآئِلَ لِتَعَارَفُوٓا۟ ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ (49:13) Allah, der Allmächtige und Erhabene, hat uns erschaffen. Allah, der Allmächtige und Erhabene, hat die Menschen in verschiedene Völker, Stämme und Gemeinschaften und mit unterschiedlichen Hautfarben erschaffen. Und Er hat die Welt mit ihnen bevölkert. All dies geschah auf den Befehl und nach dem Willen Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen. Was die Menschen hierbei jedoch verstehen müssen, ist, dass sie ihren Verstand gebrauchen sollen. Sie sollen ihren Verstand nutzen, um zu erkennen, wozu sie erschaffen wurden. Sie müssen erkennen, was für sie selbst das Beste ist. Denn der Beste unter all diesen Menschen ist der Gottesfürchtigste. Das heißt, wer Allah fürchtet und Seine Gebote befolgt, der ist der tugendhafteste und edelste Mensch. Niemand sonst. Zu sagen: „Du bist weiß, ich bin gelb, der eine ist rot und der andere schwarz“ – darauf kann man nicht stolz sein. Damit kann man nicht angeben. Es bringt auch nichts. Denn Hautfarbe, Status oder die Zugehörigkeit zu einem Volk nützen einem nichts. In dem Moment, in dem du deine Augen schließt, wirst du vielleicht schon einen Monat später ebenfalls zu Staub zerfallen. Der Schwarze, der Weiße, der Rote und der Gelbe werden unter der Erde alle gleich sein. Daher hat all das letztlich keinen Wert. Das sind vergängliche Dinge. Das Wesentliche ist die Gottesfurcht (Taqwa). Der größte Nutzen für den Menschen liegt darin, die Gebote Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen, zu befolgen und Sein Wohlgefallen zu erlangen. Das ist der wahre Gewinn. Nichts anderes ist von Wert. Deshalb hat Allah, der Allmächtige und Erhabene, den Menschen den Verstand gegeben. Und Er hat ihnen einen freien Willen gegeben, damit sie diesen Verstand auch nutzen. Die Gelehrten geben zu diesen Themen verschiedene Erklärungen, wie zum Beispiel über den Göttlichen Willen hinter allen Dingen oder den persönlichen freien Willen. Aber das Wichtige ist, dass Allah, der Allmächtige und Erhabene, dem Menschen Verstand gegeben hat. Wenn der Mensch diesen Verstand gebraucht, ist das gut für ihn. Wer seinen Verstand nicht gebraucht, dem nützt er auch nichts. Zu sagen: „Ich habe meinen Verstand genutzt und bin Arzt, Ingenieur oder Bankdirektor geworden, ich habe dies und das erreicht“ – all das sind Dinge, die keinen bleibenden Nutzen bringen. Wenn diese Positionen genutzt werden, um Allahs Wohlgefallen zu erlangen, dann haben sie einen Wert. Wenn du sie aber nur für dein eigenes Ego nutzt, bringen sie dir nichts. Wahrer Verstand zeigt sich also darin, dass sich der Mensch Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, unterwirft und Seinen Befehlen gehorcht. Mehr ist es nicht. Der Verstand weist dem Menschen diesen richtigen Weg. Wer seinen Verstand nicht in diese Richtung lenkt, dessen Verstand ist unvollkommen. Denn der Verstand zeigt einem immer den besten und richtigsten Weg. Solange er diese Wahrheit nicht aufzeigt, ist es kein wahrer Verstand. Niemand sollte sich für besonders klug halten. Ein Mensch, der auf dem Wege Allahs ist, sollte für diese Gabe dankbar sein. Ob er in den Augen der Menschen als klug gilt oder nicht, ist unwichtig – er ist der wahrhaft Kluge. Das bedeutet: Ein Mensch, der die Gebote Allahs befolgt, ist auf dem richtigen Weg – dem Weg des wahren Verstandes –, selbst wenn andere ihn ablehnen und als „verrückt“ oder „dumm“ bezeichnen. Aber schaut euch die anderen an: Selbst wenn ihnen die ganze Welt gehorchen würde, haben sie wirklich Verstand? Urteilt selbst. Ihnen fehlt der wahre Verstand. Solange sie keine Gottesfurcht haben, nützt ihnen all ihr Besitz nichts. Ihr Ende wird schlecht sein – möge Allah uns davor bewahren. Möge Allah euch diesen wahren Verstand niemals nehmen. Der Verstand ist eine Gabe, ein Schmuckstück, das den Menschen ziert. Wenn ein Mensch dieses Schmuckstück nicht richtig verwendet, zeigt das nur, dass er seinen Wert nicht zu schätzen weiß. Möge Allah uns davor bewahren.

Allah, der Erhabene und Majestätische, sagt, dass Er den Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm) aus euren eigenen Reihen gesandt hat. لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ (9:128) Allah sagt: "Ich habe den Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm) aus eurer Mitte gesandt." Nicht von einer anderen Art, sondern aus der Menschheit. Er hat ihn also als einen Menschen wie euch entsandt. Doch der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) ist anders. Viele Unwissende sagen: "Er ist doch auch nur ein Mensch, und wir sind auch Menschen." Wer so etwas sagt, ist kein ehrenhafter Mensch. Denn ein Mensch, der den Wert anderer nicht zu schätzen weiß, ist selbst wertlos. Ein Mensch, der Wert zu schätzen weiß, gewinnt selbst an Wert. Der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) ist von unschätzbarem Wert. Er ist jener wertvolle Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm), der eine Barmherzigkeit für seine Ummah ist, ihr den Weg weist und sie vor dem Höllenfeuer bewahrt. Ein Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm), der zu Allah fleht, damit seine Ummah nicht verloren geht. Der sie stets auf den rechten Weg, zum Paradies einlädt... Das war der größte Wunsch des Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm). Als er die Welt beehrte, warf er sich sofort nach seiner Geburt nieder und sagte: "Meine Ummah, meine Ummah." Normalerweise weinen Kinder, wenn sie geboren werden. Aber der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) dachte, als er zur Welt kam, schon mit seinem ersten Atemzug an seine Ummah und sagte: "Meine Ummah!" Bis zu seinem letzten Atemzug hat er seiner Ummah den Weg gewiesen, für sie gebeten und wird auch weiterhin für sie Fürsprache einlegen. Auch am Tag der Auferstehung wird er zu Allah flehen, um für seine Ummah Fürsprache einzulegen. Natürlich wünscht sich der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm), dass seine Ummah davon profitiert und zu den von Allah geliebten Dienern zählt. Das ist sein Wunsch und sein Ziel. Er möchte die Menschheit auf den rechten Weg führen und dass Allah ihnen von Seiner Gunst und Seiner Belohnung gewährt. Der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) ist ein Nabi, ein Prophet. Das Prophetentum (Nubuwwah) bezeichnet eine Person, die von der Zukunft berichtet. Alle Propheten sind per Definition Menschen, die über zukünftige Ereignisse berichten. In einem edlen Hadith sagt er: "Meine Ummah wird in Verfall geraten." "Meine Ummah wird vom Weg abkommen." Damit sie nicht vom Weg abkommen, müssen die Menschen an seiner (Frieden und Segen seien auf ihm) Sunnah festhalten. Je mehr sie an der Sunnah des Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm) festhalten, desto stärker wird ihr Glaube. Wer hingegen die Sunnah vernachlässigt, dessen Glaube kann schwinden. Wie der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) sagte, bleibt der Islam dann nur auf ihren Zungen, er geht nicht über ihre Kehlen hinaus. Er bleibt nur auf der Zunge. Deshalb sagt der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) in einem edlen Hadith: "Zur Zeit des Verfalls meiner Ummah wird derjenige, der eine meiner Sunan wiederbelebt, die Belohnung von einhundert Märtyrern erhalten." Es ist nicht einfach, ein Märtyrer zu sein, und auch nicht, dessen Belohnung zu erlangen. Doch wir leben genau jetzt in einer Zeit, in der die Ummah am weitesten vom Weg abgekommen und von der Wahrheit entfernt ist. Deshalb erhalten wir für jede Sunnah, die wir praktizieren, von Allah die Belohnung von einhundert Märtyrern. Und was sind das für Sunan? Die Sunan der rituellen Waschung, die Sunan der Kleidung... Wie sich unser Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) verhielt, was er tat – all das ist die Sunnah. Es gibt Tausende von Sunan. Praktiziert so viele, wie ihr könnt, so viele, wie euch einfallen... Die meisten davon sind keine schwierigen Dinge. Die Sunan zu praktizieren ist sehr einfach. Für jede einzelne Sunnah, die du praktizierst, gibt dir Allah die Belohnung von 100 Märtyrern. Wenn du tausend davon praktizierst, erhältst du für jede einzelne diese Belohnung. Allahs Schätze sind unendlich, unerschöpflich. Allah ist großzügig. Er gibt und Er bricht Sein Wort nicht. Allah ist nicht wie die Menschen von heute, die sagen: "Ich gebe es dir", und wenn man dann kommt, leugnen sie es und behaupten: "Das habe ich nie gesagt." Allah fürchtet nicht, dass Seine Schätze zur Neige gehen könnten. Das ganze Universum ist in Seiner Hand. Er gibt euch, ohne zu zögern. Deshalb ist die Sunnah so wichtig. Wie wir sagten, ist die Fürsprache des Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm) sehr wichtig. Der Glaube dessen, der die Sunnah praktiziert, wird gestärkt. Doch wo der Glaube schwach ist – möge Allah uns davor bewahren – steigt die Gefahr, dass man vom Weg abkommt und kein gutes Ende nimmt. Genau deshalb tut der Satan alles in seiner Macht Stehende, um die Menschen davon abzuhalten, die Sunnah zu praktizieren. Mit allen Arten von Einflüsterungen. Möge Allah uns vor ihrem Übel bewahren. Möge Allah uns die Fürsprache unseres Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm) zuteilwerden lassen, inscha'Allah. Das Regengebet, das wir in diesen gesegneten Tagen verrichtet haben, ist ebenfalls eine seiner Sunan. Es ist eine Sunnah des Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm). Diese haben wir nun verrichtet, möge Allah sie annehmen, inscha'Allah. Möge Er uns auch gesegneten Regen schenken, inscha'Allah.