Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) Allah, der Erhabene, sagt über die Gläubigen: Wenn die Unwissenden sie mit unpassenden Worten ansprechen, schenken sie dem keine Beachtung. Sie lassen sich nicht auf sie ein. Sie würdigen sie keinerlei Beachtung, so lehrt es uns Allah, der Erhabene. Diese Haltung, diese Vorgehensweise, ist der Weg des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm. Es ist eine Charaktereigenschaft, die Allah, der Erhabene, liebt. Wenn ein Unwissender dich mit Worten angreift und du ihm antwortest, wertest du ihn auf. Er wird sich dadurch wichtig fühlen. Dann wird er dich noch heftiger angreifen. Solange du antwortest, wird er weitermachen. Er wird dich provozieren. Daraus entsteht nichts Gutes. Heutzutage gibt es dafür einen modernen Begriff: „Polemik“. Man sagt: „Lassen wir uns nicht auf Polemik ein.“ Und das ist das Wichtigste. Denn heutzutage haben die Unwissenden überall diese Methode für sich entdeckt. Sie greifen jeden an, nur um sich selbst zu profilieren. Sie legen sich mit jedem an – ob groß oder klein, ob gelehrt oder unwissend –, nur um berühmt zu werden und damit die Leute sie für etwas Besonderes halten. Und so kommt es, dass andere Unwissende einen bis dahin völlig Unbekannten plötzlich für bedeutend halten und ihm folgen. Deshalb ist es das Beste, so wie Allah, der Erhabene, es uns aufgetragen hat, sich nicht mit den Unwissenden abzugeben. Verkünde du die Wahrheit. Wer sie annimmt, nimmt sie an, und wer nicht, muss es selbst wissen. Das bedeutet, Allah hat es für ihn nicht so vorgesehen. Deshalb ist das ein sehr wichtiger Punkt. Aber die Menschen heutzutage springen bei der kleinsten Bemerkung sofort auf und meinen: „Dem werde ich antworten!“ Doch das ist falsch. Das ist nicht die Vorgehensweise des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm. Man muss sich nur an die bekannte Begebenheit aus der Zeit unseres Propheten erinnern. Jemand beschimpfte Hadhrat Abu Bakr. Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, stand daneben und lächelte. Einmal, zweimal, doch beim dritten Mal gab Hadhrat Abu Bakr, möge Allah mit ihm zufrieden sein, diesem Mann eine Antwort. Daraufhin verfinsterte sich die Miene des Propheten, sein Lächeln verschwand und er ging weg. Natürlich merkten Hadhrat Abu Bakr und die anderen Gefährten sofort, wann der Prophet verärgert und wann er erfreut war. Er ging ihm sofort nach und fragte: „O Gesandter Allahs, als dieser Mann mich so beschimpfte, habt Ihr gelächelt.“ „Aber als ich ihm antwortete, habt Ihr Euch abgewandt und seid gegangen.“ Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, erwiderte: „Als er dich beschimpfte, hatte Allah einen Engel gesandt, um dich zu verteidigen.“ „Als du aber anfingst zu antworten, ging der Engel und der Satan kam.“ „Und ich halte mich nicht an einem Ort auf, an dem der Satan ist“, sagte er. So verhält es sich also. Das muss man verstehen. Solange du dem Unwissenden antwortest, ist der Satan mit im Spiel. Wenn du schweigst, verteidigen dich die Engel. Deshalb muss der Mensch sein Ego im Griff haben. Das sollte man niemals vergessen. Jedes Mal, wenn man sich auf einen Streit mit einem Unwissenden einlässt und die Sache eskaliert, ist der Satan mittendrin. Möge Allah uns vor ihrem Übel bewahren.

Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Macht eure Häuser nicht zu Friedhöfen." Verrichtet darin freiwillige Gebete. Das bedeutet: Lasst eure Häuser nicht ohne Gebet sein, betet zu Hause. Ein Haus ohne Gebet gleicht einem Friedhof. Es wird zu einem seelenlosen, lieblosen Ort. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) erzählt, dass der Engel Gabriel (Friede sei mit ihm) zu ihm kam. "O Muhammad (Friede sei mit ihm)." "Lebe so lange du willst, am Ende wirst du sterben." Das bedeutet: Wie lange ein Mensch auch leben mag, dem Tod kann niemand entrinnen – am Ende wird jeder sterben. Da auch unser Prophet (Friede sei mit ihm) ein Mensch war, ist der Tod für alle bestimmt. Er sagt weiter: "Liebe wen du willst, am Ende wirst du dich von ihm trennen." Das bedeutet: Wen auch immer du liebst, durch den Tod wirst du von ihm getrennt werden. Manchmal trennen sich Menschen auch schon zu Lebzeiten. "Tue was du willst, am Ende wirst du die Folgen davon tragen." Das bedeutet: Ob du Gutes oder Böses tust, es hat gewiss Konsequenzen. Du wirst die Folgen erleben. "Wisse, dass die wahre Ehre des Gläubigen darin liegt, zum Nachtgebet aufzustehen." Das bedeutet: Nachts zum Tahajjud-Gebet aufzustehen und zu beten, während die Menschen schlafen – das ist die wahre Ehre des Gläubigen, die höchste Stufe. Seine Würde liegt darin, von niemandem abhängig zu sein, sich niemandem zu unterwerfen, sich mit dem zufrieden zu geben, was Allah ihm gegeben hat, und nichts von den Menschen zu erwarten. Das nennt man Izzet-i Nefs – Selbstachtung: sich mit dem zufrieden zu geben, was Allah gegeben hat, nichts von anderen zu erwarten, nur von Allah zu erhoffen – das ist die wahre Würde des Gläubigen. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Wenn jemand nachts aufwacht und auch seinen Ehepartner weckt, und sie zusammen zwei Gebetseinheiten verrichten, werden sie zu den Männern und Frauen gezählt, die Allahs häufig gedenken." Das bedeutet: Sie gehören zur Gruppe der "Dhâkirînallâhe kathîran wadh-dhâkirât" – jener Männer und Frauen, die im ehrwürdigen Koran erwähnt werden und Allah oft gedenken. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Wenn einer von euch zum Nachtgebet aufsteht, soll er den Miswak benutzen." Der Miswak gehört zur Sunna. Denn wenn einer von euch im Gebet den Koran rezitiert, legt ein Engel seinen Mund auf dessen Mund, und alles, was aus seinem Mund kommt, geht in den Mund des Engels über. Das bedeutet: Durch den Miswak bleibt kein übler Geruch im Mund zurück. Die Engel nehmen das Rezitierte auf und schreiben es auf das Konto der guten Taten dieser Person. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt weiter: "Wenn einer von euch zum Nachtgebet aufsteht und vor Müdigkeit der rezitierte Koran auf seiner Zunge durcheinander gerät und er nicht mehr weiß, was er sagt, soll er das Gebet abbrechen und schlafen gehen." Das bedeutet: Manchmal, wenn man zu früh aufsteht, geht es einem wirklich so – man ist etwas benommen und hat nicht richtig ausgeschlafen. Wenn man noch etwas länger schläft, etwa eine Stunde, ist man danach frischer. Aus diesem Grund hat unser Prophet (Friede sei mit ihm) diese Erlaubnis gegeben, damit der Koran nicht durcheinander gebracht wird. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Wenn einer von euch zum Nachtgebet aufsteht, soll er sein Gebet mit zwei leichten, kurzen Gebetseinheiten beginnen." Mit diesen zwei Gebetseinheiten sammelt sich der Mensch, die Schläfrigkeit verschwindet, und er wird sich besser bewusst, was er tut. Am Anfang empfiehlt unser Prophet (Friede sei mit ihm), die zwei Gebetseinheiten nicht zu sehr in die Länge zu ziehen. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) hat diesen schönen Hadith in Reimform gesprochen: "Sprich gute Worte, verbreite den Friedensgruß, pflege die Beziehungen zu deinen Verwandten, bete nachts, während die Menschen schlafen – dann wirst du in Frieden ins Paradies eintreten", sagt unser Prophet (Friede sei mit ihm). Wer dies befolgt, so Gott will – wer gute Worte spricht, jeden grüßt, gut zu seinen Verwandten ist und nachts betet – der wird auch leicht und in Frieden ins Paradies eingehen. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Die vorzüglichste Zeit, um das Tahajjud-Gebet zu verrichten und Bittgebete zu sprechen, ist die Mitte des letzten Drittels der Nacht." Das bedeutet: Etwa eine Stunde vor dem Morgengebet aufzustehen, ist die beste Zeit. Danach verrichtet man das Morgengebet und geht dann entweder zur Arbeit oder ruht sich aus. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt, dass das vorzüglichste Gebet nach den Pflichtgebeten... Natürlich kann kein Gebet mit dem Pflichtgebet gleichgesetzt werden – das Pflichtgebet ist das wichtigste. Manche sagen: "Ich verrichte das Pflichtgebet nicht, aber jenes schon." Selbst wenn du dein ganzes Leben lang freiwillige Gebete verrichtest, kannst du den Lohn eines einzigen Pflichtgebets nicht erlangen. Aber nach dem Pflichtgebet ist das vorzüglichste Gebet jenes, das im letzten Drittel der Nacht verrichtet wird – also zur Tahajjud-Zeit. Das vorzüglichste Fasten nach dem Ramadan ist das Fasten im Monat Muharram, dem Monat Allahs, sagt unser Prophet (Friede sei mit ihm). Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Der Moment, in dem dein Herr seinem Diener am nächsten ist, ist die Mitte des letzten Drittels der Nacht." "Wenn du in der Lage bist, in dieser Zeit zu jenen zu gehören, die Allahs gedenken, dann gehöre zu ihnen." Das bedeutet: Der Moment, in dem der Mensch seinem Herrn am nächsten ist, ist in der Niederwerfung und in diesen Gebeten – besonders die Tahajjud-Zeit im letzten Drittel der Nacht ist die vorzüglichste Zeit. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Wahrlich, Allah hat jedem Propheten etwas gegeben, das er liebte und sich wünschte. Was ich liebe, ist die Belebung der Nacht." Jeder Prophet hatte verschiedene Dinge, die er liebte und sich sehnlichst wünschte. Was sich unser Prophet (Friede sei mit ihm) wünschte und liebte, ist die Belebung der Nacht. "Wenn ich zum Nachtgebet stehe, soll niemand hinter mir zum Gebet stehen." Denn unser Prophet (Friede sei mit ihm) ermahnt dies, damit er nicht an andere denken muss und sich sorgt, dass sie müde werden könnten. Denn manchmal gab es Zeiten, in denen unser Prophet so gebetet hat, dass er die Suren Al-Baqara, Al-Imran, An-Nisa, Al-Ma'ida rezitierte, und die Gemeinde dachte: "Wird er den ganzen Koran rezitieren?" Das bedeutet: Das Verlangen unseres Propheten gilt dem Gebet, diesem Nachtgebet. Deshalb sagt er: "Sie sollen nachts nicht hinter mir beten, damit ich mich frei fühle." "Weil ich lange zum Gebet stehe, soll niemand hinter mir stehen." "Wahrlich, Allah hat jedem Propheten einen Lebensunterhalt gegeben." Mein Lebensunterhalt ist der Humus – das bedeutet ein Fünftel der Kriegsbeute. "Nach meinem Tod steht dieser Anteil den nach mir kommenden Herrschern zu, den Kalifen." Das bedeutet: Ein Fünftel der im Krieg erbeuteten Güter steht nach unserem Propheten den nachfolgenden Kalifen und Herrschern zu. Den Sultanen und Kalifen. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Wer mit dem Imam betet, bis dieser das Gebet beendet, dem wird der Lohn aufgeschrieben, als hätte er die ganze Nacht im Gebet verbracht." Das bedeutet: Wer mit dem Imam das Gebet verrichtet und bis zum Ende in der Gemeinschaft bleibt, ist wie jemand, der die Nacht belebt hat. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "In der Nacht gibt es eine Stunde, in der – wenn ein muslimischer Diener Allah um etwas Gutes für sein Diesseits und Jenseits bittet und sein Bittgebet auf diese Stunde trifft – Allah ihm gewiss gewährt, was er wünscht." "Diese Stunde gibt es in jeder Nacht." Das bedeutet: Wenn ihr in dieser Nacht aufsteht und betet, sprecht Bittgebete und bittet um das, was ihr euch wünscht. Wenn euer Bittgebet auf diese Stunde trifft, werdet ihr mit Allahs Erlaubnis erhalten, was ihr euch wünscht. Selbst wenn ihr es nicht sofort bekommt, geht das Bittgebet nicht verloren – ihr werdet im Jenseits die Belohnung dafür erhalten.

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) Allah sagt: "Und so haben Wir euch zu einer Gemeinschaft der Mitte gemacht." Das bedeutet, nicht ins Extrem zu gehen, sich weder auf die eine noch auf die andere Seite zu schlagen. Bleibt auf dem mittleren Weg. Seid nicht zu streng. Seid weder zu nachgiebig noch zu hart. Er sagt: "Seid in allem gemäßigt." Die Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah – also die Leute der Tariqa und der Rechtsschulen, die dem Weg unseres Propheten folgen – genau sie befinden sich auf diesem mittleren Weg. Diejenigen, die außerhalb von ihnen stehen, sind vom rechten Weg abgekommen. Sie haben sich vom Gebot unseres Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm) abgewandt. Auf der einen Seite siehst du jene, die niemanden außer sich selbst als Muslim anerkennen. Auf der anderen Seite siehst du das genaue Gegenteil, das aber genauso extrem ist. Deshalb ist die wahre Gemeinschaft die Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah. Sie sind es, die dem Weg unseres Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm) folgen. Heutzutage jedoch erheben sich von überall her Stimmen. Früher hörte man auf eine Person und war nicht verwirrt. Heute aber treten von allen Seiten Leute auf, die das Volk belehren wollen. Über die neuen Medien, aus diesen Geräten heraus, verbreiten sie alle möglichen Dinge. Ganz nach eigenem Ermessen hetzen sie die Menschen gegeneinander auf und behaupten: "Dies ist richtig, jenes ist falsch; der eine hat dies getan, die anderen jenes." Die Menschen, die auf dem mittleren Weg bleiben, werden das Heil finden. Andernfalls werden jene, die auf sie hören, leider vom Weg abkommen. Denn die Fitna ist überall. Und Fitna ist das Werk des Satans. Er ist unablässig bemüht, den Islam und die Muslime zu verderben. Deshalb darf man nicht in die Extreme verfallen. In Extreme zu verfallen, richtet nur Schaden an. Extremismus ist niemals gut. Wenn du auf dem mittleren Weg bleibst, nützt du dir selbst und anderen und findest obendrein Frieden. Du bewahrst so deine Religion. Denn die Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah liebt sowohl die Ahl al-Bayt als auch die Sahaba. Wer die Sahaba beleidigt, verfällt ins Extrem. Und auch wer die Ahl al-Bayt nicht liebt, verfällt ins Extrem. Um die Menschen zu täuschen, verbreiten sie alle möglichen Lügen und haltlose Behauptungen als Wahrheit. Es gibt sogar viele, die Hadithe erfinden. Genauso gibt es viele, die Hadithe gänzlich ablehnen. Es gibt sogar Gruppierungen, die nicht einmal den Koran anerkennen. Sie sagen: "Der wahre Koran ist noch verborgen, er wird später zum Vorschein kommen." Deshalb ist der Weg der Tariqa der mittlere Weg. Diesem Weg zu folgen, ist für jeden Muslim von Nutzen. Denn es heißt nicht umsonst: "Wer keinen Murschid hat, dessen Murschid ist der Satan." Und dieser Zustand schadet den Menschen. Es ist immer am besten, sowohl für das Diesseits als auch für das Jenseits, auf dem mittleren Weg zu bleiben. Möge Allah uns beschützen. Möge Er uns nicht unserem Ego überlassen. Lasst uns nicht in die Extreme verfallen, inscha'Allah.

Wenn man einen Hadith des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, wiedergibt, ist es unerlässlich, ihn korrekt zu lesen und originalgetreu zu zitieren. Da die edlen Hadithe anfangs nicht niedergeschrieben wurden, wurden sie mündlich von einem Gefährten zum anderen weitergegeben. In diesem Prozess haben natürlich einige, wie beispielsweise Juden und andere, erfundene Hadithe in Umlauf gebracht. Die meisten dieser gefälschten Hadithe wurden jedoch aussortiert. Dennoch kann man gelegentlich auf solche stoßen. Doch das wirklich Entscheidende hier ist, was der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, gesagt hat: ‚Wer mir einen Hadith zuschreibt, der nicht von mir stammt, der möge seinen Platz in der Hölle einnehmen.‘ Denn alle Worte des Propheten sind wichtig; sie weisen uns den Weg. Es gibt einen Hadith dazu, aber da ich mich nicht mehr exakt an den arabischen Wortlaut erinnere, gebe ich ihn sinngemäß wieder: Die meisten Menschen täuschen sich in zwei Dingen, das heißt, sie betrügen sich selbst. Diese sind die Jugend und die Gesundheit. Er sagt ‚maghbun‘ – ‚maghbun‘ bedeutet getäuscht, betrogen. Das Arabisch, das der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sprach, ist das eloquenteste und reinste Arabisch. Selbst die Gefährten waren manchmal über die Wortwahl des Propheten erstaunt. Denn das Wissen wurde dem Propheten direkt von Allah gegeben, weshalb es für ihn nicht notwendig war, lesen und schreiben zu können. Das Wissen wurde ihm direkt eingegeben. Dieses Wort ‚maghbun‘ ist ein sehr tiefgründiges Wort, das die Selbsttäuschung des Menschen beschreibt, und es ist schwer, seine volle Bedeutung zu erfassen. Was die Jugend angeht, so denken die Menschen, sie würde ewig dauern. Sie sagen immer: „Das mache ich später.“ Sie schieben alles auf und sagen: ‚Mein Gebet verrichte ich später.‘ Heutzutage ist die Situation noch schlimmer geworden. Früher dachte man mit 18 Jahren ans Heiraten. Heute ist man 40 und hält sich immer noch für jung, fast noch für ein Kind. Und so betrügt man sich selbst. Das Leben zieht vorbei. Man hat weder eine Familie gegründet noch Kinder großgezogen noch seine gottesdienstlichen Pflichten erfüllt. Man täuscht sich selbst. ‚Maghbun‘ bedeutet gewissermaßen, sich selbst getäuscht zu haben. Manche werden 50 oder 60 Jahre alt und halten sich selbst dann noch für ein Kind. Sie tun und lassen immer noch, was ihnen gerade in den Sinn kommt. Und dann erwarten sie, von anderen respektiert zu werden. Aber wie sollen die Leute einen respektieren? Der zweite Punkt ist die Gesundheit. Wenn ein Mensch gesund und munter ist, denkt er, das würde immer so bleiben. Aber nein, auch darauf muss man Acht geben. Der Mensch sollte auf seine Gesundheit achten, um seine gottesdienstlichen Pflichten rechtzeitig erfüllen zu können. Die Aufgaben, die man hat, sollte man erledigen, solange man bei Kräften ist. Was morgen sein wird, ist ungewiss. Deshalb sind die Menschen der heutigen Zeit völlig vom Weg abgekommen; es ist kaum noch Religion, Verstand oder Logik übrig geblieben. Sie denken, dieser Zustand würde ewig andauern. Und plötzlich merken sie, dass das Leben an ihnen vorbeigezogen ist. Wenn sie Glück haben, werden sie 60 oder 70 – wenn nicht, ist ihre Zeit schon früher um. Deshalb ist dieses Leben so wichtig. Es ist ein Geschenk von Allah. Man sollte es nicht verschwenden. Man darf es auf keinen Fall verschwenden. Der Teufel lässt sich immer wieder etwas Neues einfallen. Er verführt die Jugend. Und so verschwenden sie ihre jungen Jahre sinnlos. Und dann stehen sie ratlos da und fragen sich: ‚Was ist nur passiert? Was sollen wir jetzt machen?‘ Handelt also so, wie Allah und sein Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, es uns gelehrt haben: Schätzt den Wert eures Lebens. Verschwendet es nicht. Vernachlässigt eure Gebete nicht, solange ihr jung und gesund seid. Verrichtet die Hajj, wenn ihr die Möglichkeit dazu habt, und haltet euer Fasten ein. Das sind die Dinge, die euch bleiben werden. Weder die Jugend bleibt noch die Gesundheit. Möge Allah uns ein gesegnetes Leben schenken. Mögen wir in Gesundheit und Wohlbefinden leben, inscha'Allah.

إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ وَّٱلَّذِينَ هُم مُّحۡسِنُونَ (16:128) Allah, der Allmächtige und Erhabene, spricht: Wenn wir also wollen, dass Allah mit uns ist, dann ist dies der Weg, den Er uns weist: Fürchtet Allah. Gottesfurcht bedeutet, Ehrfurcht vor Ihm zu haben; es ist die Furcht, nach einer schlechten Tat beschämt vor Ihn treten zu müssen. Außerdem sollte man die Furcht davor haben, diese Welt nach einer schlechten Tat ohne Reue zu verlassen, denn das wäre ein schlimmes Ende. Wenn ihr also wollt, dass Allah, der Allmächtige und Erhabene, mit euch ist und euch hilft, dann fürchtet Ihn. Gottesfürchtig zu sein, bedeutet, den Menschen Gutes zu tun. Es bedeutet, zu vermeiden, ihnen Böses anzutun. Allah, der Allmächtige und Erhabene, liebt den Gutes-Tuenden – im Vers als „Muhsin“ bezeichnet –, jene Person, die den Menschen hilft. Die Tariqa, der Islam, die Scharia – sie alle gebieten dies. Diejenigen aber, die sich nicht daran halten, handeln nach ihrem eigenen Kopf. Er sagt: „Ich bin Muslim“, aber quält andere Muslime. Er sagt: „Ich bin Muslim“, aber fügt den Menschen Schaden zu. Er sagt: „Ich bin Muslim“, aber begeht alle möglichen Arten von Betrug. Der größte Betrug aber ist es, aufrichtige Muslime durch Täuschung von ihrem Weg abzubringen, um sie so zu machen wie sie selbst sind. Mit den Rechtschaffenen zusammen zu sein bedeutet deshalb, mit Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, zusammen zu sein. Nicht mit ihnen zusammen zu sein, missfällt Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, und bedeutet somit, nicht mit Allah zusammen zu sein. Mit Allah zusammen zu sein, bedeutet zuallererst, unseren Propheten – Allahs Segen und Frieden auf ihm – zu ehren und zu respektieren. Es bedeutet, den Sahaba, der Ahl al-Bayt, den Awliya und den Maschayich – ihnen allen – Achtung zu erweisen. Das ist der Weg, den Allah liebt und an dem Er Wohlgefallen findet. Jene aber, die diesen Weg nicht gehen, folgen nur ihrem eigenen Ego. Sie tun, was ihr Ego ihnen eingibt. Deshalb seid wachsam. Lasst euch nicht täuschen. Jeden Tag hören wir: ‚Der eine hat betrogen, der andere getäuscht, Geld gestohlen und ist dann geflohen.‘ Aber der Diebstahl von Geld ist nicht das Schlimmste; die wahre Gefahr ist, sich seinen Glauben stehlen zu lassen. Lasst euch also auf keinen Fall täuschen oder betrügen. Weltlicher Besitz kommt und geht, aber wenn es um das Jenseits geht, gibt es keine Kompromisse. Möge Allah uns beschützen, möge Er uns vor ihrem Übel bewahren. Inscha'Allah, möge Allah uns alle zu Seinen geliebten Dienern machen, die mit Ihm sind.

Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: „Zieht weder das Gebet noch die Predigt in die Länge.“ Denn in der Gemeinde hinter euch können Kinder, Kranke oder alte Menschen sein. Nehmt darauf Rücksicht. Der Prophet (Friede sei mit ihm) empfiehlt: „Fasst euch kurz, um die Menschen nicht zu überfordern.“ Er sagt: „Wenn ihr alleine betet, könnt ihr beten, so lange ihr möchtet.“ Wenn ihr jedoch in der Gemeinde betet, müsst ihr auf jeden Einzelnen Rücksicht nehmen. So lehrt uns der Prophet (Friede sei mit ihm), die Anbetung für die Menschen erträglich zu gestalten, um es ihnen leicht zu machen und sie nicht zu überlasten. Wenn die Menschen heute zum Gebet kommen, wünschen sie sich, dass es zügig geht und nicht unnötig in die Länge gezogen wird. Es gibt natürlich Orte und Zeiten, an denen länger gebetet wird; wer das möchte, kann sich gezielt dafür entscheiden. Andernfalls entstehen Schwierigkeiten. Zum Beispiel gibt es Moscheen, in denen das Tarawih-Gebet mit einer vollständigen Koranrezitation verrichtet wird. Wer die nötige Ausdauer hat, geht für das Tarawih-Gebet dorthin. Wer diese Kraft aber nicht hat, sucht sich einen Imam, der zügiger betet, so wie es zur eigenen Verfassung passt. Wenn ein Imam jedoch das Gebet in die Länge zieht, ohne auf die Gemeinde Rücksicht zu nehmen, kann das mehr Sünde als Segen bringen. Denn unser Prophet (Friede sei mit ihm) weiß am besten um die Belastbarkeit und die Verfassung der Menschen. Da er uns dies gelehrt hat, sollten wir uns inscha'Allah auch daran halten. Möge Allah uns allen ermöglichen, zum Wohle der Gemeinschaft zu handeln, inscha'Allah.

لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ (2:286) Allah, der Allmächtige und Erhabene, bürdet dem Menschen nichts auf, was seine Kräfte übersteigt. Er befiehlt nichts Unmögliches. Das bedeutet, die Gebote Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen, sind einfach und für jeden erfüllbar. Dabei strengt sich der Mensch für sein eigenes Ego tausendfach mehr an, als Allah, der Allmächtige und Erhabene, von ihm verlangt. Doch wenn es darum geht, Seine Gebote um Allahs Willen zu erfüllen, wird er träge. Die meisten Menschen tun es dann erst gar nicht. Dabei hat Allah, der Allmächtige und Erhabene, selbst gar keinen Nutzen davon. Er hat es zu deinem eigenen Besten befohlen. Du aber schiebst das beiseite, jagst den Eingebungen des Satans und deines Egos nach, verausgabst dich und richtest dich selbst zugrunde. So ist der Mensch. Das Gute erscheint ihm schwer und das Schlechte leicht. Doch aus dem Schlechten entsteht für den Menschen niemals etwas Gutes. Wer seinem Ego und dem Satan folgt, erleidet immer Verlust. Allah, der Allmächtige und Erhabene, hat diese Gebote offenbart, damit der Mensch sich von diesem Verlust befreit und durch Reue und Vergebung auf Seinen Weg zurückfindet. Diese Gebote hat Er zum Wohle Seines Dieners, des Menschen und der ganzen Menschheit gegeben. Wer sie nicht befolgt, sagt dann: "Es fällt mir zu schwer, ich schaffe es nicht, zum Morgengebet aufzustehen." Dabei musst du doch nur beten, sobald du auf den Beinen bist. Aber selbst das ist ihm schon zu schwer und er tut es nicht. Er sagt: "Ich schaffe es nicht, das Gebet pünktlich zu verrichten, aber ich hole es später nach." Aber auch dazu kommt es nicht. Und trotzdem hat er die Frechheit, Allah, den Allmächtigen und Erhabenen, um alles Mögliche zu bitten: "Gib mir dies, gib mir das." "Ich bete nicht, aber ich mache Tasbihat." Tasbihat zu machen ist schön und gut, aber es ist für dich keine Pflicht. Deine Pflicht hingegen ist das Gebet. Du kannst 24 Stunden am Tag Tasbihat machen, dein ganzes Leben lang – es wird niemals den Wert eines einzigen Pflichtgebets aufwiegen. Deshalb sind die Gebote, die Allah, der Allmächtige und Erhabene, uns auferlegt hat, einfach und wir können sie erfüllen. Folge nicht deinem Ego, sei nicht träge. Gib deinem Ego niemals nach. Schon das kleinste Nachgeben führt dazu, dass du eine Gebetszeit verpasst, und diese Zeit kannst du niemals zurückholen. Wenn du sagst: "Ich mach's später", wird daraus immer nur ein weiteres "später". Und während du immer weiter aufschiebst, ist das Leben plötzlich vorbei. Möge Allah den Menschen Einsicht schenken. Möge Allah, der Allmächtige und Erhabene, uns die Kraft geben, all Seine Gebote zu befolgen, inscha'Allah.

وَجَعَلۡنَا نَوۡمَكُمۡ سُبَاتٗا (78:9) Allah sagt im edlen Koran: „Und Wir haben euren Schlaf zur Ruhe gemacht.“ Es ist ganz natürlich, dass man im Schlaf träumt. Die meisten Menschen erinnern sich nicht an ihre Träume. Manche Menschen erinnern sich jedoch daran. Sie beklagen sich: „Wir haben schreckliche Träume.“ Sie klagen: „Wir sehen Dschinn, wir sehen dies und das“, und fragen: „Was sollen wir tun?“ Ein Traum an sich hat keine Wirkung. Deshalb hat auch ein beängstigender Traum keine Wirkung, solange man ihn niemandem erzählt. Wenn du ihn aber jemandem erzählst, der keine Ahnung davon hat, und diese Person ihn schlecht deutet – möge Allah uns davor bewahren –, dann wird dieser Traum meistens auf eine schlechte Weise wahr. Deshalb gilt: Egal, ob dein Traum gut oder schlecht ist, erzähle ihn niemandem, der sich nicht damit auskennt. Wenn du ihn erzählen möchtest, dann nur einer Person, die den Traum positiv und richtig deuten kann, damit er auch zu etwas Gutem führt. Sonst bereitest du dir nur unnötig Kummer. Man sollte also nicht jedem alles erzählen, ganz besonders, wenn es um Träume geht. Wenn du also schreckliche Träume hast, brauchst du dich gar nicht zu fürchten. Mit Allahs Erlaubnis wird nichts geschehen, solange der Traum weder gedeutet noch jemandem erzählt wird. Oder wenn du einen solchen Traum hast, steh auf und rezitiere einen Vers oder eine Sure, rezitiere die Fatiha. Dann wird er mit Allahs Erlaubnis keinen Schaden anrichten. Denn die meisten Menschen halten das, was sie im Traum sehen, für real. Dinge wie Dschinn oder Geister, die man sieht, bleiben in Wahrheit im Traum; mit Allahs Erlaubnis richten sie keinen Schaden an. Möge Allah eure Träume zu etwas Gutem werden lassen. Sie sind auch eines der Mysterien, durch die Allah Seinen Dienern Seine Allmacht zeigt. Der Mensch kann im Schlaf Dinge sehen, die ihm nie in den Sinn kämen, völlig unerwartete Dinge. Der Mensch kann die erstaunlichsten Dinge sehen. All dies ist ein Zeichen, mit dem Allah dem Menschen Seine Allmacht zeigt. Manchmal hat man so schreckliche Träume, dass man beim Aufwachen froh ist und erleichtert sagt: „Zum Glück war es nur ein Traum.“ Man sollte Allah dafür danken, dass es nicht in Wirklichkeit geschehen ist, sondern nur ein Traum war. Auch dies ist eine der großen Weisheiten von Allah. Seine Weisheiten sind unendlich, der menschliche Verstand kann sie nicht erfassen. Manche mögen nun forschen und fragen: „Wie entstehen Träume, was geht da vor sich?“ Natürlich gibt es verschiedene Arten von Träumen. Manche entstehen aus dem, was man tagsüber erlebt. Dann gibt es satanische Träume. Und es gibt Träume durch die Gnade Allahs. Das sind, kurz gesagt, die verschiedenen Arten. Möge Allah alles zum Guten wenden. Möge Allah uns alle vor dem Bösen bewahren.

Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagt: إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ "Wenn du keine Scham mehr kennst, dann tu, was du willst." Wenn ein Mensch kein Schamgefühl mehr besitzt, ist er zu allem fähig. Die Scham ist ein Teil des Glaubens. Scham ist Anstand. Nicht alles ist erlaubt. Alles hat sein Maß und seine Grenzen. Wenn jeder nur so lebt, wie er will, versinkt alles im Chaos. Deshalb kann es natürlich keine grenzenlose Freiheit geben. Denn grenzenlose Freiheit verletzt zwangsläufig die Freiheit anderer. Und das führt ebenfalls zu Chaos. Das Beste für den Menschen sind daher die Gesetze Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen. In von Menschen gemachten Gesetzen hingegen entspringt vieles dem eigenen Ego und den Einflüsterungen des Teufels. Es wurden Gesetze erlassen, die Schamlosigkeit und Anstandslosigkeit fördern und sogar unter Schutz stellen. So etwas wird in den westlichen Ländern praktiziert. Sie erlauben und verbieten nach Belieben. Meistens verbieten sie das, was eigentlich gut ist. Wenn man versucht, Gutes zu tun oder die Wahrheit zu sagen, wird man dafür verurteilt. Das ist die Folge, wenn die Scham verloren geht. Scham ist die Ehre der Menschheit. Die Scham ist es, was den Menschen vom Tier unterscheidet. Selbst bei manchen Tieren lässt sich eine Art Anstand beobachten. Einige von ihnen verhalten sich beinahe menschlich. Auch sie zollen ihrem Bruder, ihrer Mutter und ihrem Vater Respekt. Sie tun ihnen nichts zuleide. Die Menschen von heute sind schlimmer geworden als sie. Sie haben jede Form von Schamlosigkeit und Unmoral für erlaubt erklärt. Und obendrein verachten und quälen sie diejenigen, die noch Schamgefühl besitzen. Scham ist die Ehre des Menschen; sie ist es, was den Menschen zum Menschen macht. Möge Allah den Menschen diese Eigenschaft niemals nehmen. Wenn ein Mensch jedoch zum Islam findet, erreicht er – Allah sei Dank – die höchsten Stufen in dieser Welt und im Jenseits, denn der Islam vereint jede Form von Schönheit in sich. Der Glaube ist der höchste Rang. Es ist die erhabenste Eigenschaft. Es ist die größte Gnade Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen. Wer diese Gnade besitzt, hat alle Schönheit erlangt. Möge Allah ihnen allen den Glauben schenken und sie rechtleiten, inscha'Allah.

Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagte: "Verrichtet reichlich Gebete in euren Häusern, damit der Segen darin zunimmt." Dies bezieht sich natürlich insbesondere auf die Sunna-Gebete, die man zu Hause verrichtet. Die Pflichtgebete in der Gemeinschaft sind in der Moschee zwar verdienstvoller, aber die Sunna- und freiwilligen Gebete zu Hause zu verrichten, ist eine Quelle des Segens. Dadurch wird der Segen im Haus vermehrt. "Grüße jeden aus meiner Umma, dem du begegnest, damit dein Lohn zunimmt." Das bedeutet, grüßt einander, um dafür belohnt zu werden. Je öfter man grüßt, desto größer wird auch der eigene Lohn. Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagte: "Gebt euren Häusern Wert, indem ihr einen Teil eurer Gebete darin verrichtet." Das bedeutet, ein Haus, in dem nicht gebetet wird, hat keinen wahren Wert. Der eigentliche Wert eines Hauses entsteht durch das Gebet. Verrichtet deshalb eure freiwilligen Gebete zu Hause. Gebete wie Tahajjud, Duha und Awwabin sind besonders segensreich, wenn sie zu Hause verrichtet werden, und bringen Segen ins Haus. Gebt euren Häusern Wert und verwandelt sie nicht in Friedhöfe. Denn ein Haus, in dem nicht gebetet wird, ist wie ein Friedhof, auf dem ja auch nicht gebetet wird. Es ist ein Ort ohne Seele und ohne Segen. Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagte: "Das freiwillige Gebet, das jemand zu Hause verrichtet, ist ein Licht." "Erhellt also eure Häuser damit", sagte der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm). Das bedeutet, das Gebet bringt Licht ins Haus. Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagte: "Verrichtet eure freiwilligen Gebete zu Hause, um das Licht in euren Häusern zu vermehren." "Der Vorzug eines freiwilligen Gebets, das man zu Hause verrichtet, gegenüber einem, das man vor den Augen anderer verrichtet, ist wie der Vorzug des Gemeinschaftsgebets gegenüber dem Gebet eines Einzelnen." Das bedeutet: Der Wert des freiwilligen Gebets zu Hause ist so viel größer als der des öffentlichen Gebets, wie der Wert des Gemeinschaftsgebets den des Einzelgebets übersteigt. So wie also das Pflichtgebet in der Moschee verdienstvoller ist, so ist auch das freiwillige Gebet zu Hause besonders verdienstvoll. Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagte: "O ihr Menschen, verrichtet eure Gebete in euren Häusern." "Wahrlich, das verdienstvollste Gebet nach den Pflichtgebeten ist jenes, das jemand in seinem Haus verrichtet." Auch hier wird derselbe Punkt wieder betont. Also, das Verrichten des freiwilligen Gebets zu Hause... Denn das Pflichtgebet in der Moschee bringt bereits den 25- bis 27-fachen Lohn. Das freiwillige Gebet aber zu Hause zu verrichten, ist umso empfohlener und lohnenswerter. Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagte: "Verrichtet freiwillige Gebete in euren Häusern und verwandelt sie nicht in Friedhöfe." Auf einem Friedhof wird nicht gebetet. Deshalb ist ein Haus, in dem nicht gebetet wird, wie ein Friedhof. Es ist seelenlos und ohne Segen. Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagte: "Verrichtet Gebete in euren Häusern und vernachlässigt dort nicht die freiwilligen Gebete." Mit freiwilligen Gebeten ist jede Art von zusätzlicher Anbetung gemeint: das Nachtgebet, die Gebete während des Tages, das Gebet nach der rituellen Waschung – all das sind freiwillige Gebete. Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagte: "Verrichtet freiwillige Gebete in euren Häusern und verwandelt sie nicht in Friedhöfe." Also noch einmal: Wenn in euren Häusern nicht gebetet wird, gleichen sie Gräbern. "Macht mein Grab nicht zu einem Festplatz." Besucht das edle Grab des Propheten mit Ehrfurcht. Es sollte nicht wie ein Festplatz mit Lärm und Musik sein. An diesem Ort ist besondere Ehrfurcht geboten. Man sollte ihn mit Demut besuchen. Man steht davor und spricht seine Bittgebete. Wer kann, bleibt stehen; wer nicht, spricht den Friedens- und Segensgruß im Vorbeigehen. Man sollte sich dort nicht niederlassen, als wäre es ein Festplatz oder ein Jahrmarkt. Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagt: "Tut das nicht." Dieser Ort gebietet besondere Ehrfurcht. Er muss mit Anstand besucht werden. "Sprecht Segenswünsche für mich." Dort, im Vorbeigehen, spricht man den Friedens- und Segensgruß. Wenn man vor dem Propheten steht, spricht man dort den Friedens- und Segensgruß. "Wo auch immer ihr seid, euer Segen wird mich erreichen." Ganz gleich, wo auf der Welt ihr ihn sprecht, ob auf einem Berggipfel oder am Grunde eines Brunnens. Sobald man den Friedens- und Segensgruß spricht, erreicht er den Propheten (Allahs Segen und Frieden auf ihm). Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagte auch: "Das freiwillige Gebet, das jemand im Verborgenen verrichtet, wiegt so viel wie fünfundzwanzig Gebete, die vor den Augen der Menschen verrichtet werden." Das heißt, so verdienstvoll ist es. Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagte: "Das Gebet, das einer von euch neben den Pflichtgebeten in seinem Haus verrichtet, ist besser als sein Gebet in dieser meiner Moschee." Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagte auch: "Der Vorzug des freiwilligen Gebets, das man zu Hause verrichtet, gegenüber dem, das man in der Öffentlichkeit verrichtet, ist wie der Vorzug des Pflichtgebets gegenüber dem freiwilligen Gebet." Das heißt, so hoch ist sein Stellenwert. Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagte: "Das Pflichtgebet gehört in die Moschee und das freiwillige Gebet nach Hause." "Verrichtet die zwei Rak'a des freiwilligen Gebets, also die Sunna nach dem Abendgebet, in euren Häusern." Wenn von freiwilligen Gebeten die Rede ist, wissen die meisten, dass man zwischen der betonten Sunna (Sunna mu'akkada) und den übrigen freiwilligen Gebeten unterscheidet. Die übrigen freiwilligen Gebete verrichtet man zu Hause. Die Sunna-Gebete hingegen werden in der Moschee verrichtet. Denn man sagt sich vielleicht: "Das lasse ich aus und bete es zu Hause", aber dann vergisst man es oder es kommt etwas dazwischen. Was wir hier also als 'freiwillige Gebete' bezeichnen, sind jene, die in der Rangfolge nach der betonten Sunna (Sunna al-Mu'akkada) kommen. Das Duha-Gebet, das Gebet nach der Waschung, das Ishraq-Gebet, die Nachtgebete – all dies sind solche freiwilligen Gebete. Der Prophet (Allahs Segen und Frieden auf ihm) sagte: "Erhellt und schmückt eure Häuser mit Gebet und Koranrezitation." Der Schmuck der Häuser sind das Gebet und die Koranrezitation.