Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Es gab einen Ausspruch von Scheich Nazım Efendi - ich weiß nicht genau, ob es ein Hadith war oder ein bedeutsames Wort eines Heiligen: "Allahumma qawwi da'fi fi ridaka." Das bedeutet: "Mein Allah, stärke meine Schwäche in dem, womit Du zufrieden bist." Der Mensch ist schwach. In jeder Hinsicht ist der Mensch schwach. Betrachtet man alle Geschöpfe, so ist der Mensch schwach - doch Allah hat denjenigen, die auf Seinem Weg wandeln, Kraft verliehen zu Seinem Wohlgefallen. Mit denen, die der Welt nachjagen, verhält es sich ganz anders. Es gibt zwei Arten von Menschen: Die einen jagen der Welt nach, doch in ihre Hände kommt nichts als Leere. Oder das, was sie erlangen, sind nur Sünden. Die wahrhaft wichtige Kraft ist die geistige Kraft. Geistige Kraft bedeutet, nach Allahs Wohlgefallen zu streben. Wer danach strebt, dem hilft Allah gewiss und schenkt ihm Kraft. Das ist es, was wir wahre Kraft nennen - die geistige Kraft. Äußere Kraft hingegen nützt nichts. Bei äußerer Kraft kannst du besiegt werden, andere Dinge können geschehen - doch wenn Glaube vorhanden ist, sind diese Dinge nicht von Bedeutung. Wichtig ist allein der Glaube. Hat der Sieger keinen Glauben, so ist auch sein Sieg wertlos. Er mag sich für so stark halten, wie er will. Doch es gibt etwas, das er nicht besiegen kann. Am Ende kommt der Tod und führt ihn hinüber zur anderen Seite. Dort wird er erkennen, wer stark war und wer schwach. Möge Allah uns geistige Kraft zu Seinem Wohlgefallen schenken, inscha'Allah. Mögen wir den Weg der Scheichs gehen, den Weg Allahs, inscha'Allah. Möge Allah unseren Glauben bewahren. Möge Er auch den Menschen Glauben schenken. Die Menschen haben das Jenseits vergessen und sind ganz in die Welt vertieft. Unaufhörlich, mit großer Geschwindigkeit jagen sie den weltlichen Dingen nach. Und zwar keineswegs langsam. Sie glauben, dass ihnen etwas Gutes widerfahren wird, wenn sie in diesem Tempo voranschreiten. Sie meinen, je mehr sie ihr Ego befriedigen, desto glücklicher würden sie werden. Dabei sind sie in Wahrheit schwach. Wer seinem Ego unterliegt, ist schwach. Wer über sie siegt, ist stark. Deshalb bitten wir Allah, den Allmächtigen und Erhabenen: "Oh unser Herr, gib uns Kraft, damit wir über unser Ego siegen können, inscha'Allah." Möge Allah uns alle beschützen. Möge Allah unser Beistand sein, inscha'Allah.

Unser Prophet, Friede sei mit ihm, sagte: Die Israeliten spalteten sich in 72 Sekten auf. Alle bis auf eine kommen in die Hölle. Meine Gemeinde wird sich in 73 Sekten spalten. Auch von ihnen kommen alle bis auf eine in die Hölle. Die Gefährten fragten: "O Gesandter Allahs! Welche ist die eine Gemeinde, die gerettet wird?" Unser Prophet, Friede sei mit ihm, antwortete: "Diejenigen, die meinem und meiner Gefährten Weg folgen." Das sind diejenigen, die gerettet werden - die dem Höllenfeuer entgehen. Die anderen 72 Sekten aber kommen in die Hölle. Deshalb sind viele Sekten entstanden, die dem Propheten und seinem Weg nicht vollständig folgen. Manche sind völlig in die Irre gegangen, andere führen die Menschen in die Irre. Sie geben sich Namen wie Gemeinde oder Gemeinschaft, aber sie folgen nicht dem Weg des Propheten. Sie tun nicht das, was er getan hat, und leugnen Teile dessen, was er gesagt hat. So gibt es verschiedene Arten von Sekten. Die Sekte, die dem Höllenfeuer entkommt, sind diejenigen, die auf dem Weg des Propheten wandeln. Das sind die Ahl-i Tarikat - die Leute des spirituellen Weges. Manche Gruppen außerhalb der Tarikat-Leute befolgen die Scharia nicht vollständig, bestimmen nach eigenem Gutdünken, was erlaubt und verboten ist, und stellen ihre eigenen Ansichten als Religion dar. Allah bewahre uns - das Ende derer, die Dinge als Religion ausgeben, die der Prophet nie getan hat, wird schlecht sein. Seit der Zeit des Propheten sind wahrscheinlich weit mehr als 73 Sekten entstanden. Jede behauptet: "Wir sind die wahren Muslime." Man muss bei diesem Thema sehr vorsichtig sein. Der richtige Weg ist der Weg unseres Propheten, Friede sei mit ihm. Allah sei Dank reicht der Weg der Tarikat-Leute durch die Silsila - die Übertragungskette - von Scheich zu Scheich, von Murschid zu Murschid, in ununterbrochener Linie bis zu unserem Propheten, Friede sei mit ihm. Die anderen aber sind - Allah weiß es am besten - Wege, die von Menschen von gestern begründet wurden. Sie suchen sich nach Belieben einen Anführer und folgen ihm. Sie führen die Menschen mit Worten in die Irre wie: "Man braucht den Koran nicht zu lesen, man braucht keine Salawat zu sprechen, man braucht den Sheikh nicht zu besuchen." Ihre Absicht ist es, die Menschen von Taten fernzuhalten, die ihnen Gutes und Verdienst einbringen würden. Das ist ein Werk des Teufels. Wer dem Teufel verfällt und dem Eigennutz nachgeht, gerät auf solche Wege. Sie arbeiten für diese Welt. Wer aber für das Jenseits arbeitet, folgt dem Weg unseres Propheten. Das Jenseits sollte für jeden Menschen die Priorität haben. Man sollte in dieser Welt arbeiten, um das Jenseits zu gewinnen - man sollte nicht das Jenseits für Weltliches verkaufen. Das ist der Weg unseres Propheten. Möge Allah allen Menschen Rechtleitung geben. Möge er auch uns auf seinem Weg standhaft halten.

وَقُلِ ٱعۡمَلُواْ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ وَرَسُولُهُ (9:105) Allah, der Erhabene und Allmächtige, spricht: "Tut Gutes, vollbringt gute Taten." "Bleibt nicht untätig." Was ihr tut, sehen Allah, der Erhabene und Allmächtige, und unser Prophet (Friede und Segen seien auf ihm). Was auch immer wir in dieser Welt tun, ist bei Allah aufgehoben und bewahrt. Deshalb braucht man sich keine Sorgen zu machen. Denkt nicht: "Wie habe ich das wohl gemacht? Was habe ich getan?" Wenn ihr eure Absicht um Allahs Wohlgefallen gefasst habt, wird sie gewiss angenommen. Das gilt sowohl für weltliche als auch für jenseitige Angelegenheiten. Weltliche Arbeit ist ebenfalls wichtig. Manche Menschen bleiben untätig. Obwohl sie viele Aufgaben haben, gehen sie diesen nicht nach. Sie glauben, sie würden für das Jenseits arbeiten. Aber das nützt auch dem Jenseits nichts. Die Mashaykh sagen: "Himmat ar-rijāl taqla' al-jibāl". Das bedeutet: Der Eifer großer Persönlichkeiten, ihr Schaffen ohne Müßiggang, versetzt Berge. So ist es. Wenn man aber sagt 'Andere kümmern sich um mich' und selbst nichts tut, geht das nicht. Man sagt ja "er steckt die Hand nicht vom warmen ins kalte Wasser" - solche Menschen werden nicht angenommen. Man muss sich auch mit weltlichen Angelegenheiten befassen, zumindest die Arbeiten des eigenen Haushalts erledigen. Menschen, die sagen "Ich habe mich von der Welt zurückgezogen", sind etwas anderes. Die Gottesfreunde haben, obwohl sie so leben, dennoch ihre Aufgaben. Sie haben auch weltliche Aufgaben. Was wir weltliche Arbeit nennen, ist ebenfalls ein Dienst, der um Allahs Wohlgefallen geleistet wird und nicht vergeblich ist. Das bringt Lohn und Belohnung, genau wie das Verrichten von Gottesdienst. Deshalb muss der Mensch nachdenken und das Gute vom Schlechten unterscheiden. Was wir gut nennen, ist zu arbeiten und sich anzustrengen. Das ist sowohl für diese Welt als auch für das Jenseits in jeder Hinsicht gut. Das Schlechte ist die Faulheit. Faulheit ist das, was der Teufel dem Menschen einflüstert. Der faule Mensch arbeitet nicht, und beim Gottesdienst sagt er: "Das fällt mir schwer." Fällt es schwer? Mascha'Allah, du bist stark wie ein Löwe, deine Glieder funktionieren, du kannst arbeiten. Dabei strengen sich Menschen an, die viel schwächer, krank und behindert sind als du, verrichten ihre Gottesdienste und bemühen sich, ihre Arbeiten zu erledigen. Allah, der Erhabene und Allmächtige, hat dir Hände, Füße und Kraft gegeben, und du sagst: "Es fällt mir schwer, betet für mich." Wir beten, möge Allah Erleichterung geben; aber nehmt das nicht als Ausrede und lasst weder das Gebet noch die Arbeit. Wenn ihr das tut, habt ihr euch dem Teufel ergeben. Und der Teufel lenkt euch dann, wie er will. Möge Allah beschützen. Allah liebt seine arbeitenden Diener. Die Faulen aber liebt Er nicht. Denn Faulheit überträgt sich auch auf den Gottesdienst. Dieser Mensch verrichtet auch seinen Gottesdienst nicht. Möge Allah uns vor den Übeln unseres Egos beschützen, inscha'Allah.

وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا (20:114) Strebt nach Wissen. Lesen ist etwas anderes als Wissen zu besitzen. In diesen Tagen beenden die Kinder ihre Schulzeit. Die Schulzeit ist vorbei. Die Menschen bringen ständig ihre Kinder, damit sie in die nächste Klasse versetzt werden: "Lernt, damit unser Kind die Prüfung besteht." "Damit es diese Prüfung schafft", sagen sie. Sie wollen ihre Kinder unterrichten lassen. Das Wissen ist grenzenlos. Sowohl Kinder als auch alle anderen brauchen wahres Wissen. Ohne wahres Wissen ist das Lesen nutzlos. Wenn wahres Wissen vorhanden ist, dann ist alles von Nutzen. Andernfalls hast du nur gelesen. Man trifft oft auf Menschen, bei denen durch das Lesen nicht das Gute, sondern das Schlechte zunimmt. "Ich habe studiert, das habe ich erreicht, jenes habe ich geschafft" - so werden sie hochmütig und mögen nichts mehr. Außerdem sind die Dinge, die sie jahrelang studiert haben, zu nichts nütze. Nach dem Abschluss stellt er fest, dass es Tausende, Hunderttausende Menschen wie ihn gibt. Unter diesen Hunderttausenden werden diejenigen erfolgreich, die um Allahs Wohlgefallen willen studieren. Haben wir studiert? Ja, wir haben studiert. Aber handelst du nach dem, was du gelernt hast? Nein. Was bleibt übrig? Ein Stück Papier. Dieses Diplom braucht man, um Arbeit zu finden. Natürlich - falls er Arbeit findet. Wenn er keine findet, hat er umsonst studiert. Aber wenn die Absicht wenigstens darin besteht, um Allahs Wohlgefallen willen von den Wissenschaften zu lernen, die Er gewährt hat, dann waren diese Bemühungen nicht umsonst. Allah öffnet ihm auch eine Tür. Er öffnet eine segensreiche Tür. Deshalb sollten die Menschen ihren Kindern in diesen Tagen Folgendes einprägen: "Mein Sohn, meine Tochter, du wirst studieren, aber richte deine Absicht auf Allahs Wohlgefallen aus." "Ich lerne dieses Wissen nicht umsonst - nicht nur für diese Welt, sondern auch für mein Jenseits." "Möge das Wissen, das ich lernen werde, sowohl meinem Diesseits als auch meinem Jenseits nützen." "Möge dieses Wissen uns sowohl in dieser Welt als auch im Jenseits retten." Denn das Wichtige ist das Jenseits. "Lasst uns das Jenseits gewinnen" - so sollen sie es einprägen. Es ist ein Kind, es versteht es nicht. Wenn es nicht versteht, warum lässt du es dann studieren? Du lässt es studieren, aber es versteht nicht. Wenn es nicht versteht, lass es gar nicht erst studieren. Dieses Studium ist nicht notwendig. Das heißt, du gibst so viel aus, wendest so viel Mühe auf. Wenn es nicht versteht, ist das sowohl eine Qual für dich als auch für das Kind. Diese unnötigen Ausgaben sind sowohl für den Staat als auch für die Nation eine Belastung. Möge Allah davor bewahren. Eine segensreiche Generation entsteht durch segensreiches Wissen. Am Anfang jeder Sache steht die Absicht - das Wichtigste ist die Absicht. Aus diesem Grund sagt in diesen Tagen zu euren Kindern: "Du wirst studieren." "Möge deine Absicht um Allahs Wohlgefallen willen sein, damit Allah mit dir zufrieden ist und deine Angelegenheiten gut verlaufen." Andernfalls - wenn Allah nicht zufrieden ist - hat es keinen Wert, auch wenn du alle Universitäten der Welt gewinnst. Möge Allah sowohl unseren Kindern als auch uns segensreiches Wissen gewähren, inscha'Allah. Denn das Wissen ist grenzenlos. Die Kinder bemühen sich jetzt nur darum, "die Klasse zu schaffen, etwas zu erreichen". Aber das ist nicht das Wesentliche. Für uns gilt das Wissen "von der Wiege bis zur Bahre". Deshalb möge unser aller Wissen um Allahs Wohlgefallen willen sein, inscha'Allah.

Allah, der Allmächtige und Erhabene, spricht: أَيَّامٗا مَّعۡدُودَٰتٖۚ (2:184) Abgezählte Tage sind es. Alles ist bemessen. Im Guten wie im Schlechten - alles ist gezählt. Auch das Fasten ist bemessen, so spricht Allah, der Allmächtige und Erhabene. Auch der in diesem Monat zu leistende Gottesdienst Hadsch ist bemessen. Seht, vor einem Monat waren all jene, die zur Hadsch gehen wollten, voller Aufregung. "Wie wird es werden? Was werden wir tun?", fragten sie sich. Auch das ist gesegnet vorübergegangen. In diesen gezählten Tagen gewinnt, wer zu gewinnen vermag. Das sind keine Tage, an denen man aus dem Vollen schöpfen kann. Menschen, die diese Tage vergeuden, ohne ihren Wert zu erkennen, sind die Verlierer. Das Kostbarste ist das Leben des Menschen. Und das Kostbarste in seinem Leben ist die Zeit. Denn es ist ungewiss, wie viel Zeit noch bleibt, wann sie endet - Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt "gezählte Tage". Darum muss der Mensch unbedingt ihren Wert erkennen. Wer den Wert des Gegebenen erkennt, der gewinnt. Wer ihn nicht erkennt, kann nichts gewinnen und bereut später. "Ich habe etwas so Kostbares verschwendet, ohne es zu schätzen, ohne es zu würdigen", sagt er dann. Sogar die meisten Menschen sagen heute: "Ich schlage die Zeit tot." Sie sagen "Wir schlagen die Zeit tot" - aber wenn du die Zeit tötest, richtest du dich selbst zugrunde. Du hast Juwelen in den Müll geworfen, in den Abfall. So sind diese gesegneten Tage gekommen und gegangen. Die Menschen sollen auch auf die kommenden Tage achten. Sie sollen den Wert der Zeit erkennen. Jeder hat seine Zeit, seine Stunde. Mögen wir den Wert der Zeit erkennen, bevor diese Stunde kommt, inscha'Allah. Möge Allah uns alle zu jenen machen, die den Wert erkennen, die ihre Zeit nicht vergeuden, inscha'Allah.

Wir befinden uns im Monat Dhul-Hijjah, dem Monat der Pilgerfahrt. Die ersten zehn Tage dieses Monats sind mit ihren Tagen und Nächten besonders gesegnet. Nun kehren auch unsere Pilger zurück, viele sind bereits zurückgekehrt. Die Pilgerfahrt ist ein Gottesdienst, den Allah der Allmächtige den Muslimen geschenkt hat. Wer diesen Gottesdienst verrichtet, also die Pilgerfahrt antritt und zurückkehrt, dem werden alle Sünden vergeben. Natürlich sind Schulden gegenüber den Mitmenschen davon ausgenommen - diese müssen separat beglichen werden. Aber Allah der Allmächtige lässt durch die Gebete in Muzdalifah hoffentlich auch die Schulden gegenüber den Menschen vergeben. Deshalb kehrt ein Mensch von der Pilgerfahrt zurück wie neugeboren, ohne jede Sünde. Für sie wird gesagt: "Hajji mabrur, sa'yi mashkur, dhanbi maghfur." Das bedeutet: "Möge die Pilgerfahrt angenommen, die Mühe belohnt und die Sünde vergeben werden." Das ist die wahre Pilgerfahrt, die Allah den Muslimen geschenkt hat. Andere, also Nicht-Muslime, können ihre eigenen Reisen als "Pilgerfahrt" bezeichnen. Weder ihre Tage noch ihre Gebetsstätten sind wie unsere. Sie betrachten ihre Besuche an von ihnen selbst bestimmten Orten als Pilgerfahrt. Aber die Pilgerfahrt ist ein Gottesdienst, den Allah der Allmächtige bestimmt hat. Wer diesen Gottesdienst verrichtet, kehrt von allen Sünden befreit zurück. Wer aber eine frei erfundene Pilgerfahrt durchführt, begeht nicht nur keine gute Tat, sondern eine noch größere Sünde. Nicht-Muslime behaupten, durch ihre selbst erfundenen Besuche "Pilger" zu werden. Aber die Weisheit der Pilgerfahrt liegt darin, dass sie an einem von Allah bestimmten Ort und nur einmal im Jahr stattfindet. Das heißt, man kann nicht einfach nach Belieben Pilger werden. Geht man außerhalb der Pilgerzeit, nennt sich dieser Gottesdienst Umrah. Aber die Pilgerfahrt ist etwas anderes. Dass sie eine große Gnade und einen großen Segen darstellt, macht sie zu etwas Besonderem, etwas Einzigartigem. Alles hat seinen Wert. Der wertvollste unter den Menschen ist unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm. Ebenso haben auch Orte ihre besonderen Werte: Mekka, Medina, Jerusalem - diese gesegneten Städte sind besondere Orte, die Allah bestimmt hat. Zum Beispiel ist auch der Besuch Jerusalems eine große Gnade Allahs. Ein dort verrichtetes Gebet entspricht tausend Gebeten, die anderswo verrichtet werden. Unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, sagt: "Reist dorthin." Natürlich ist es momentan schwer, dorthin zu reisen. Wer nicht gehen kann, soll durch das Senden von Olivenöl dorthin dienen. Auch das ist ein Rat unseres Propheten; wer kann, soll es tun. Aber die Angelegenheit der Pilgerfahrt ist anders. Wird die Pilgerfahrt als Pflicht einmal im Leben erfüllt, fällt diese Verpflichtung von der Person ab. Die Person wird dadurch sowohl von ihren Sünden gereinigt als auch vollständig vergeben. Das ist einer der schönsten Gottesdienste des Islam. Es ist schwer, aber je schwerer es ist, desto größer ist auch der Lohn. Möge Allah auch denen das Gehen gewähren, die nicht gehen können. Möge Allah die Pilgerfahrt derer annehmen, die gehen, inscha'Allah. Möge Allah auch die Pilgerfahrt derer annehmen und segnen, die aufbrechen, aber nicht ankommen, inscha'Allah.

وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱللَّهِ وَرُسِلِهِۦٓ أُوْلَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلصِّدِّيقُونَۖ وَٱلشُّهَدَآءُ عِندَ رَبِّهِمۡ لَهُمۡ أَجۡرُهُمۡ وَنُورُهُمۡۖ (57:19) Allah, der Allmächtige, sagt über die Gläubigen folgendes: Bei ihrem Herrn wartet ihr Lohn auf sie - ihre Belohnung und ihr Licht. Allah schenkt denjenigen, die glauben und den Islam praktizieren, mit Sicherheit ein Licht. Je treuer sie Allahs Geboten folgen, desto mehr wachsen sowohl ihre Belohnung als auch ihr Licht. Darum besitzt der Ungläubige kein Licht. Er strengt sich sehr an und gibt sich große Mühe, schöner zu werden. Doch ohne Licht kann es keine wahre Schönheit geben. Es gibt nur Finsternis - pure Dunkelheit. Damit das Licht kommt, muss der Mensch an Allah glauben und Seine Existenz anerkennen. Denn dieses Licht ist ein Geheimnis, das sich nur durch den Glauben offenbart. Ungläubige, Atheisten - wer auch immer nicht an Allah glaubt - sie alle haben kein Licht. Das Licht zu erlangen wäre eigentlich ganz einfach, aber der Satan lässt die Menschen nicht zur Ruhe kommen. Mit der Zunge nur zwei Worte: "La ilahe illallah, Muhammedun Rasulullah" - und schon kommt dieses Licht zu dir. Unser Prophet - Friede und Segen seien mit ihm - sagt: كَلِمَتَانِ خَفِيفَتَانِ عَلَى اللِّسَانِ، ثَقِيلَتَانِ فِي الْمِيزَانِ Es sind zwei Worte, die man ganz leicht über die Lippen bringt, die aber schwer wiegen auf der Waage - auf der Waage des Jüngsten Gerichts. Diese Worte haben großes Gewicht auf der Waage und führen den Menschen ins Paradies. Wer diese Worte nicht ausspricht, der kann sagen was er will - "ich bin dies, ich bin das" - und sinnlosen Dingen nachlaufen, es bringt ihm rein gar nichts. Deshalb versucht der Satan mit aller Kraft, die Menschen um diese Gnade zu bringen. Er setzt seine ganze Zeit dafür ein. Leider folgen ihm die meisten Menschen. Möge Allah uns bewahren. Wer sich Licht wünscht - je mehr er betet, desto mehr nimmt sein Licht zu. Ohne Glauben gibt es kein Licht. Dieses Licht, das Allah erschaffen hat, ist eine Gnade, die nur den Gläubigen vorbehalten ist - die Ungläubigen haben keinen Anteil daran. Schon in dieser Welt sind sie benachteiligt, und im Jenseits wird ihr Zustand noch viel schlimmer sein. Möge Allah uns alle bewahren. Möge Allah unserem Glauben Kraft schenken, inscha'Allah.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ (4:59) Gehorcht Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, unserem Propheten und den Befehlshabern. Hier bedeutet "uli'l-amr", also die Befehlshaber, jene, die das Land regieren. Es wird gesagt: Gehorcht auch denen, die über die Muslime herrschen. Solange sie keinen Befehl erteilen, der Allahs Geboten widerspricht, ist es Pflicht, ihnen zu gehorchen. Dies ist ein Gebot Allahs. Manchmal sind unsere Anführer gut, manchmal aber auch - Allah bewahre uns - nicht so gut. Aber um nicht vom rechten Weg abzukommen, gehorcht ihnen allen. Denn manchmal ist es eine Prüfung, manchmal ein Segen. Wenn es ein Segen ist, muss der Mensch dessen Wert schätzen. Ein Mensch, der den Wert zu schätzen weiß, ist stets angenommen. Bei wem ist er denn angenommen? Ein Mensch, der bei Allah dem Allmächtigen und Erhabenen Wohlgefallen findet, dem geht es stets gut und sein Ende wird gut sein. Wenn aber ein Mensch von Allah nicht geliebt wird, dann nützt es ihm nichts, selbst wenn er die ganze Welt besäße, ja sogar das Zehnfache davon. Denn sein Ende wird nicht gut sein. Wir beten: "Möge Allah unseren Angelegenheiten ein gutes Ende bescheren." Deshalb ist es notwendig, Allah für diese Gaben zu danken, die Er uns gewährt hat. Allah hat jedem eine Stellung und Eigenschaft gegeben; jeder soll sich um seine eigenen Angelegenheiten kümmern. Er soll nicht nach seinem eigenen Ermessen urteilen und sagen: "Das ist so, jenes ist so." Wenn er glaubt, etwas richtig zu wissen, irrt er oft. Nicht alles ist so, wie es auf den ersten Blick erscheint. Die Sache hat auch eine verborgene Seite. Allah möge uns beschützen. Wir danken Allah entsprechend unserer Absicht dafür, dass Er uns diese Gnade erwiesen hat. Allah gab uns die Erlaubnis, Ihm zu dienen, und bescherte uns nicht das Los, andere Dinge anzubeten. Allah führte uns auf diesen Weg. Deshalb ist es notwendig, auf unseren Weg zu blicken und Allah zu danken. Denn der Satan ist über die Menschen dieser Zeit gekommen; sie mögen nichts, sie erkennen keine Güte an. Was auch immer du tust, sie betrachten dich als schlecht. Was auch immer du tust, sie sagen: "Das taugt nichts, jenes ist nicht schön." Undankbarkeit ist nicht schön. Es ist etwas, was Allah der Allmächtige und Erhabene nicht liebt. Was Allah liebt, ist Dankbarkeit und Lobpreisung für die gewährten Gaben. Möge Allah uns zu denen zählen, die dankbar sind und Ihn preisen.

إِنَّ ٱلشَّيْطَـٰنَ لَكُمْ عَدُوٌّۭ فَٱتَّخِذُوهُ عَدُوًّا ۚ (35:6) Allah, der Allmächtige und Erhabene, spricht: "Der Satan ist euer Feind." Seht ihn als das an, was er ist - euren Feind. Schließt keine Freundschaft mit ihm. Mit einem Feind kann man unmöglich befreundet sein. Wer sich mit dem Satan anfreundet, wird großen Schaden nehmen. Am Ende wird er sein Schicksal mit ihm teilen. Ein Freund führt seinen Freund - entweder ins Paradies oder in die Hölle. Darum haltet euch vom Satan fern. Meidet seine Gesellschaft. Seine Freundschaft bringt nur Unheil. Seine Freundschaft ist ein Fluch, ist das reine Böse - sie trägt alles Schlechte in sich. Deshalb haltet euch vom Satan fern. Folgt nicht seinen Einflüsterungen. Aber wie erkennen wir, was der Satan von uns will? Er verführt zum Bösen. Er verleitet zu dem, was verboten ist. Wenn ihr auf ihn hört, werdet ihr zu seinen Verbündeten. Sein Verbündeter zu sein bedeutet, seinen Pfad zu beschreiten und sein Los zu teilen. Doch Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt: "Betrachtet ihn als Feind." Wenn ihr ihm widersteht, werdet ihr gerettet. Euer Ende wird gesegnet sein. Und euer Platz wird im Paradies sein. Möge Allah uns beschützen. Möge Allah uns alle davor bewahren, den Satan zum Freund zu machen, inscha'Allah.

Allah sei Lob und Dank für all das Schöne, das er uns in diesen Tagen geschenkt hat. Scheich Baba, Scheich Nazim Hazretleri, sagte: 'Yawmun jadid, rizqun jadid' - 'Jeder neue Tag bringt neue Gaben.' Wir sollten für jeden Atemzug dankbar sein, den wir nehmen dürfen. Wir sollten dankbar sein, dass wir auf Allahs Weg wandeln dürfen, des Allmächtigen und Erhabenen. Es gibt keine größere Gnade, doch die Menschen sind sich dessen nicht bewusst. Sie grämen sich wegen unbedeutender Dinge, sie verzweifeln an schlechten Ereignissen. Dabei ist alles Gnade und Güte Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen. Darum steht die Gnade des Glaubens über allem anderen. Es ist nicht nötig, sich wegen anderer Dinge zu sorgen. Diese Welt ist seit ihrer Erschaffung ein Ort der Prüfung. Die wahre Prüfung besteht darin, mit Allahs Bestimmung zufrieden zu sein, des Allmächtigen und Erhabenen. Menschen sagen - Allah möge uns davor bewahren - "wir haben das Leben satt". Manche nehmen sich das Leben, manche verfallen der Hoffnungslosigkeit und glauben, sich so zu retten. Nein, so ist es nicht. Das ist keine Rettung. Rettung gibt es nur durch Dankbarkeit für das, was Allah uns schenkt, und durch Zufriedenheit mit seinem Willen. Wenn du mit dem zufrieden bist, was Allah dir gibt, dann ist Allah auch mit dir zufrieden. Bist du aber nicht zufrieden, dann kommen Bedrängnis und Qual über dich. Das Schlechte wendet sich dir zu. Darum ist das Wichtigste, mit Allahs Fügung zufrieden zu sein, des Allmächtigen und Erhabenen. Möge Allah uns allen Genügsamkeit und Dankbarkeit schenken, inscha'Allah. Möge Er uns davor bewahren, unserem Ego zu folgen. Unser Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, sagt: تفكر ساعة خير من عبادة مائة سنة "Eine Stunde des Nachdenkens ist besser als hundert Jahre Gottesdienst." Du kannst hundert Jahre lang Gottesdienst verrichten und dennoch nicht mit Allah zufrieden sein. Wenn du aber eine Stunde lang dasitzt und nachdenkst: "Was ist die Weisheit in diesen Dingen, was nicht?" und diese Weisheit verstehst, dann vollbringst du etwas, das wertvoller ist als hundert Jahre Gottesdienst. Möge Allah durch die Ehre dieses gesegneten Freitags uns alle zu seinen zufriedenen Dienern machen, inscha'Allah.