Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ وَمَا بَدَّلُواْ تَبۡدِيلٗا (33:23) Allah preist die Männer, die zu ihrem Wort stehen. Dies bezieht sich auf den Bund, den sie mit Allah Azza wa Jalla und dem Propheten (sallallahu alayhi wa sallam) geschlossen haben. Sie ziehen dieses Versprechen niemals zurück. Sie haben dieses Gelübde für ihr ganzes Leben abgelegt, bis zum Tod. Sie bleiben Männer, die ihr Wort halten, ohne sich je zu ändern. Verzeihung an die Damen, aber wir müssen es so ausdrücken: Heutzutage gibt es kaum noch wahre „Männer“ [von Ehre]. Manche Männer geben ihr Wort, aber später, wenn es ihnen nicht passt, leugnen sie es. Sie sagen: „Ich habe das nur so gesagt; Versprechen oder Ähnliches sind mir egal.“ Warum erwähnen wir das? Alhamdulillah, die meisten von euch hier sind Einheimische. Vielleicht ist die Hälfte dieser Jamaat von hier, während andere aus London oder anderen Orten kommen, um zuzuhören. Wann immer wir früher hierher kamen, besuchten wir Scheich Walid. Scheich Walid, den Palästinenser. Er war hier in dieser Gegend und verbreitete die Tariqa unter den Engländern, Pakistanis, Arabern – unter allen. Ich kenne ihn seit 1985. Damals fuhren wir mit einem alten, kleinen Auto nach Peckham, um Maulana Scheich zu besuchen. Von da an änderte er nie seinen Weg. Er hätte behaupten können, selbst ein Scheich zu sein. Er hätte eine „Tariqa Walidiya“ gründen können, wenn er gewollt hätte. Denn niemand zwang ihn, die Menschen zu Scheich Nazim zu führen. Er besaß Wissen, er hatte alles, und die Leute waren die ganze Zeit bei ihm. Aber er folgte nicht seinem Ego und sagte nicht: „Ich bin ein Scheich, ich bin dies, ich bin das.“ Er hielt an seinem Versprechen fest, bis Maulana Scheich von uns ging. Bis Maulana Scheich aus dieser Welt schied, brach er sein Wort nicht. Denn Maulana gab den Befehl. Auch ich strebe nicht danach, ein Scheich zu sein, aber es ist Maulanas Befehl. Er sagte: „Dieser Mann wird der Scheich für euch sein.“ Also lehnte er weder ab, noch sagte er: „Nein, ich akzeptiere das nicht, ich bin bereits ein Scheich“, oder so etwas. Er sagte nicht: „Es ist unnötig, dem zu folgen, was Maulana Scheich sagte.“ Er hätte sagen können: „Ich bin ein Scheich, ich bin länger in der Tariqa als dieser neue Scheich, und ich bin besser als er.“ Nein, er akzeptierte einfach und gab seine Liebe genauso weiter. Denn er war sehr klug und weise; er besaß Hikmah (Weisheit). Er wusste, dass es auf diesem Weg nicht um den Scheich geht. Auf diesem Weg geht es um den Pfad selbst. Der Scheich kommt und geht, aber der Weg bleibt bestehen. Die Liebe zu diesem Weg darf sich nicht ändern. Wer auch immer [als Führer] kommt – folgt dem Befehl. Besonders diejenigen, die behaupteten: „Ich liebe den Scheich, ich bin seit fünfzig oder sechzig Jahren Murid“, aber dann, wenn der Scheich einen Befehl gibt, sagen sie: „Nein, ich akzeptiere das nicht; ich muss der Scheich sein.“ Doch dieser Mann [Scheich Walid] war nicht so. Aus diesem Grund lobt Allah solche Menschen. Allah bezeichnet dies als einen „Mann“. Selbst Frauen werden als „Männer“ [Gottes] betrachtet, wenn sie zu ihrem Versprechen stehen; sie sind stärker als die Männer, die nicht zu ihrem Wort stehen. Dies ist eine sehr wichtige Tariqa, denn man findet nicht leicht einen echten Scheich oder eine echte Tariqa. Wenn ihr fünfzig Jahre in der Tariqa verbringt und dies nicht versteht, dann seid ihr nichts. Ihr existiert nur rein zufällig. Ihr findet euch in der Tariqa wieder, und am Ende eines Lebens fragt ihr: „Was mache ich hier? Wer bin ich?“ Ihr seid hier, weil dies das Schiff der Errettung ist. Wie Sayyidina Nuh – ich sage oft, Maulana Scheich ist wie Sayyidina Nuh. Wenn ihr auf seinem Schiff seid, werdet ihr vor dieser Welt sicher sein, und auch für die nächste Welt. Also müsst ihr wissen – seid nicht unsicher. Seid gewiss, dass ihr in Sicherheit seid, widersprecht nicht und sagt keine Dinge, mit denen Allah unzufrieden ist. Folgt einfach. Alhamdulillah, unser Weg ist klar. Oft haben Leute gefragt: „Haben Sie einen Vertreter an Ihrem Ort?“ Überall ist es offen, Alhamdulillah; wir sind sehr offen für jeden. Unsere Tür steht offen. Wer kommt, ist willkommen. Wem es nicht passt – auf Wiedersehen (Bye-bye). Wir halten niemanden mit Gewalt, aber unser Weg ist es, die Menschen in Sicherheit zu bewahren. Zu wissen – und sich nicht zu fragen – „Warum bin ich hier? Warum bin ich in dieser Dunya?“ Viele Leute drehen durch und schreien ihre Mütter und Väter an: „Warum habt ihr mich in diese Welt gesetzt?“ Dein Vater und deine Mutter haben dich nicht hergebracht; Allah hat dich erschaffen und hierher gesandt. Wenn ihr das erkennt, werdet ihr zufrieden und glücklich sein. Es gibt kein Weglaufen. Wartet einfach. Wartet, wartet, wartet, und wenn eure Zeit kommt, werdet ihr euren Herrn treffen, InshaAllah. Seid nicht ängstlich oder besorgt und fragt: „Wie werde ich überleben?“ Wenn eure Versorgung [Rizq] aufgebraucht ist, werdet ihr sterben. Selbst wenn ihr Milliarden besitzt, könnt ihr keinen einzigen zusätzlichen Bissen essen oder einen zusätzlichen Tropfen Wasser trinken. Ihr könnt nichts mitnehmen. Also sorgt euch nicht, seid glücklich. Allah Azza wa Jalla hat jedem seine Versorgung und Lebensdauer zugesichert. Es ist auf eine bestimmte Menge und eine bestimmte Zeit festgelegt. Wenn die Zeit kommt, werdet ihr gehen. Viele Menschen machen ihr Leben zur Hölle, noch bevor sie in die Akhirah (das Jenseits) gehen. Sie machen ihr Leben zur Hölle, indem sie sich jeden einzelnen Tag sorgen. Wenn wir nicht glücklich sind, vollzieht schnell Wudu und betet zwei Rakat. Es ist für alle Menschen wichtig zu beten. Denn das Gebet ist der Moment, in dem wir unserem Herrn, Allah Azza wa Jalla, am nächsten sind. Allah Azza wa Jalla ist überall. Aber wenn du betest, ist Er in deinem Herzen. Er sagte: „Das ganze Universum kann Mich nicht fassen, aber Ich passe in das Herz Meines gläubigen Dieners.“ Es ist ein kleines Herz, aber Allah sagt, wenn du das erkennst, wird Er in deinem Herzen sein, und alle Probleme werden verschwinden, InshaAllah. Das ist sehr wichtig, also geht nicht weg. Verlasst diesen Weg nicht. Lasst euch nicht von anderen täuschen, die behaupten, sie würden euch besser lehren als dieser Weg. Denn unser Weg, von Maulana Scheich Abdullah ad-Daghestani und Scheich Muhammad Nazim al-Haqqani und all den Maschayikh, ist genau so, wie er zur Zeit des Propheten war. Er folgt der Sunna des Propheten (sallallahu alayhi wa sallam) und zeigt den Menschen nur Gutes. Das Beste, die größte Lehre des Propheten (sallallahu alayhi wa sallam), ist, demütig zu sein. All die Maschayikh waren demütig; niemand behauptete, besser zu sein als der andere. Sie sagten: „Wir dienen nur.“ „Wir sind Diener der Ummah und des Propheten (sallallahu alayhi wa sallam).“ Wenn ihr andere seht, ob Gelehrte oder nicht, die sagen „Ich bin dies, ich bin das“, folgt ihnen nicht. Alhamdulillah, Allah segne diesen Walid Effendi; er war so ein bescheidener Mensch. So ein guter Mann, und Alhamdulillah, seine Linie setzt sich auch fort. Es ist sehr wichtig zu sehen, dass es weitergeht. Es ist von großer Bedeutung. Auch wenn ihr etwas Kleines tut, gebt nicht auf. Verlasst diesen Weg nicht. Lasst euch nicht von anderen täuschen, die heutzutage behaupten, „die Wahrhaftigen“ zu sein. Findet gute Menschen und folgt ihnen. Wenn ihr einigen dieser anderen folgt, werden sie euch vom Weg abbringen. Sie sagen: „Es gibt keinen Bedarf für das Gebet“, was ein Missverständnis ist. Große Maschayikh und Auliyaullah, wie Jalaluddin Rumi, sagen: „Das Zusammensein mit einem Heiligen oder Scheich ist besser als hundert Jahre aufrichtiger Gottesdienst.“ Aber manche könnten das missverstehen und meinen, man solle nicht beten oder nichts tun. Nein; wenn du mit einem Heiligen bist, wird er dir zeigen, wie wichtig es ist, Gottesdienst zu verrichten. Wie wichtig es ist, dem richtigen Weg zu folgen, dem Weg des Propheten (sallallahu alayhi wa sallam). All diese Auliyaullah halten sich an die Scharia des Propheten (sallallahu alayhi wa sallam). Tariqa und Scharia gehören zusammen. Ohne Scharia gibt es keine Tariqa. Denn in jenem Zustand würde jeder einfach tun, was sein Ego begehrt. Sie würden sagen: „Warum beten? Wir sitzen, machen Tasbih und Dhikr; es gibt keinen Grund zu beten.“ Andere würden sagen: „Warum zum Hajj gehen, wenn es so voll ist? Wir können ein anderes Mal gehen.“ Oder: „Warum im Sommer fasten? Es ist zu lang und heiß; wir fasten stattdessen an den kurzen Tagen, das ist viel einfacher.“ Das würde geschehen. Also, ohne Scharia kann es keine Tariqa geben. Das ist essenziell. Ihr werdet feststellen, dass jeder Auliyaullah sehr strikt bezüglich der Tariqa ist. Und keiner dieser Auliyaullah steht außerhalb der Scharia. Ihr werdet niemanden finden, der einen Maqam oder Mazar (Schrein) hat und außerhalb der Scharia der Rechtsschulen steht. Für solche gibt es keine gesegneten Orte. Dies gilt nur für diejenigen, die Scharia und Tariqa folgen. Ihr könnt das auf der ganzen Welt sehen. In der Türkei, Syrien, Pakistan, Irak – überall. Es sind diejenigen, die der Scharia folgen. Diejenigen, die nicht der Scharia folgen, haben keinen Ort, an den die Leute kommen, um Segen von ihnen zu erbitten. Es ist auch wichtig, dorthin zu gehen und Allah um dieser Menschen willen zu bitten. Weil ihr Baraka erhaltet; Allah überschüttet diesen Ort, der Ihm geliebt ist, mit Segen. Und ihr könnt davon nehmen. Ihr bittet nicht *die Person selbst*; sondern um ihretwillen bittet ihr Allah Azza wa Jalla. Dass Er euch gibt, was ihr wünscht. Denn Allah ist der Geber von allem. Viele Menschen verwechseln das, und später wird es ein Problem für sie. Möge Allah uns vor unserem Ego bewahren. Und uns helfen, dem richtigen Weg zu folgen. Nicht getäuscht zu werden von Leuten, die dies und das behaupten. Diejenigen, die nicht auf die Auliyaullah hören. Die nicht auf den Willen der Auliyaullah hören. Der Wille der Auliyaullah ist es, zusammenzubleiben und nicht vom Weg der Maschayikh abzuweichen, InshaAllah. Möge Allah euch segnen.

Wa ja'ala lakum al-arda tahura. Allah Azza wa Jalla hat die Erde erschaffen und sie für uns rein gemacht. Für die Ummah von Sayyidina Muhammad (salla Allahu alayhi wa sallam) ist die gesamte Erde rein. Ihr könnt überall beten; sie ist rein. Von Natur aus ist sie sauber, doch die Menschen machen sie schmutzig. Es gibt Orte, an denen man nicht beten kann, weil sie verunreinigt sind. Aber an einem sauberen Ort könnt ihr beten. Es ist erlaubt, überall zu beten – ob in der Moschee oder draußen. Vor der Zeit des Propheten (salla Allahu alayhi wa sallam) musste das Gebet an bestimmten Orten verrichtet werden, wie in einem Tempel oder einem Heiligtum. Warum? Weil für andere Gemeinschaften nicht die ganze Erde als rein galt. Es war auf bestimmte Orte beschränkt. Aber zu Ehren des Propheten (salla Allahu alayhi wa sallam) hat Allah die ganze Welt rein gemacht, damit ihr euch überall aufhalten und beten könnt. Doch heute sehen wir, dass die Menschen sie überall verschmutzen. Wie Allah sagt: "Zaharal fasadu fil barri wal bahri bima kasabat aydin nas." (30:41) Unheil ist auf dem Land und dem Meer erschienen, durch das eigene Tun der Menschen. Nun sind das Land, das Wasser und das Meer verdorben; sie sind schlecht geworden. Wodurch? Durch den Menschen. Die Menschen sind es, die das anrichten. Durch ihre Gier und ihren Egoismus, ohne an andere zu denken, haben sie alles ruiniert. Mawlana Sheikh pflegte immer zu sagen: "Beton, Nylon, Hormone." Beton, Nylon – also Plastik – und Hormone. Ihr wisst, was Hormone sind. Sie haben es so eingerichtet, dass das Leben ohne diese Dinge nun unmöglich scheint. Warum? Weil sie sich daran gewöhnt haben. Früher konnte man stattdessen vieles andere verwenden. Aber was den Beton angeht, so kann man da kaum noch etwas tun. In unserem Alltag findet man kaum noch etwas ohne ihn. Vielleicht sind nur sehr wenige – vielleicht zwei bis fünf Prozent – anders gebaut, aber die meisten Menschen verwenden natürlich Beton. Sicher ist es akzeptabel, ihn dort zu verwenden, wo es zwingend oder notwendig ist. Das ist möglich, aber nicht dort, wo man wohnt. Alles verwandelt sich in Beton. Im Sommer strahlt er Hitze ab, und im Winter zieht die Kälte in den Körper. Leider können wir dagegen kaum noch etwas unternehmen. Was die Hormone betrifft: Sie stecken überall Hormone hinein. Man kann das nicht vermeiden; es scheint mittlerweile unmöglich. Die dritte Sache: Nylon – Plastik. Das können wir vermeiden. Selbst wenn ihr nur diesen dritten Punkt vermeidet, ist das ein riesiger Erfolg für uns. Aus diesem Grund hat Allah dieses Material so erschaffen, dass man es recyceln kann. Trotzdem werfen Muslime es überall hin. Alhamdulillah, die Menschen werden dazu inspiriert, überall Sammelstellen für diesen Abfall einzurichten. Es ist schmutziger als – verzeiht den Ausdruck – menschliche Fäkalien; Plastik ist schädlicher. Wenn ihr also so etwas habt, ist es eure Pflicht, es nicht einfach wegzuwerfen und die Welt noch schmutziger zu machen. Und betreibt keine Israaf (Verschwendung). Ihr müsst es sammeln und an den dafür vorgesehenen Ort bringen. Das ist eine Sadaqah (Almosen) für euch, weil ihr für Sauberkeit sorgt. Der Prophet (salla Allahu alayhi wa sallam) sagte: Ein Hindernis vom Weg zu räumen, ist Sadaqah für euch. Selbst wenn ihr keine Sadaqah in Form von Geld gebt – denn der Prophet (salla Allahu alayhi wa sallam) sagte, dass man für jedes der 360 Gelenke im Körper täglich eine Sadaqah entrichten muss. Die Sahaba besaßen nichts; die meisten von ihnen waren hungrig und fanden nichts, was sie geben konnten. Sie fragten: "O Prophet, wir haben nichts; wie sollen wir das tun?" Er antwortete: "Jede gute Tat, die ihr verrichtet, ist Sadaqah." Schmutz oder einen Stein vom Weg zu räumen, ist Sadaqah; deinen Bruder anzulächeln, ist Sadaqah. Und letztendlich wiegt das Duha-Gebet all dies auf. Doch worauf es hier ankommt: Je mehr Sadaqah ihr gebt, desto besser. Besonders in Bezug auf die Moschee: Wenn ihr die Moschee reinigt, und sei es nur eine Kleinigkeit, belohnt Allah euch im Paradies (Jannah) mit einem Ziegelstein aus Gold. Sauberkeit ist sehr wichtig. Unser Hauptprinzip im Islam lautet: "An-nazafatu minal iman" – Sauberkeit gehört zum Glauben (Iman). Iman steht höher als Islam; er öffnet das Herz und das Selbst. Also, InshaAllah, richtet sich diese Botschaft an die ganze Welt. Heute hören wir von Menschen, die dem überhaupt keine Beachtung schenken. Man sieht, dass islamische Länder schmutziger sind als andere; es fehlt an der Umsetzung. Möge Allah uns helfen; es ist wichtig. Wir sagen: Indem ihr dies vermeidet, bewahrt ihr InshaAllah mindestens ein Drittel eurer Gesundheit. Möge Allah uns bewahren – sicher, rein und geliebt von Allah und dem Propheten (salla Allahu alayhi wa sallam).

Der Prophet (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) sagte: "Innamal 'ilmu bit-ta'allum, wa innamal hilmu bit-tahallum." Sadaqa Rasulullah fima qala aw kama qala. Wissen erlangt man nur durch Lernen. Ihr müsst es euch aneignen, oder ihr braucht jemanden, der es euch lehrt. Dieses Wissen ist für jeden Muslim Pflicht – von der Wiege bis zur Bahre. Jeden Tag muss man ein kleines bisschen dazulernen. Ihr müsst nach Wissen streben. Das ist obligatorisch – Fard – für jeden Muslim und jede Muslima. Natürlich bedeutet das: jeden Tag ein wenig. Aber unsere Absicht sollte beständig sein, inschaAllah. Und natürlich werdet ihr jeden Tag etwas Neues entdecken, auch bei Dingen, von denen ihr dachtet, ihr wüsstet schon alles. Sagt nicht: "Ich weiß schon alles, ich muss nichts mehr lernen oder fragen." Wissen ist unendlich. Es ist nicht nur einem Einzelnen vorbehalten. Daher, inschaAllah, muss sich jeder hier damit befassen – sei es beim täglichen Wird, oder wenn man als Imam oder Muezzin dient. Diese Dinge müsst ihr richtig gut lernen. "Innamal 'ilmu bit-ta'allum", sagt der Prophet (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam). Darin müsst ihr euch üben. Nun, für die Zukunft hier bei unseren Maschayich: Von morgens bis zum Ischa-Gebet muss jemand rezitieren. Nicht immer nur der Muezzin; jeden Tag sollte es jemand anderes tun, um zu lernen, wie man die Tasbihat macht und den Adhan ruft. Von Fadschr bis Ischa, inschaAllah, jeden Tag ein anderer. Und wenn wir auf Reisen sind, wenn nicht viele Leute da sind, muss ein neuer Muezzin ran. Ihr müsst darin ausgebildet sein, Muezzin zu sein. Es sollte nicht immer dieselbe Person sein, oder nur der Hausherr. Es sollte viele Muezzine geben. Alhamdulillah, wir sollten uns die Kaaba zum Vorbild nehmen; dort gibt es viele Muezzine. Auch in Medina al-Munawwara gibt es viele Muezzine. In den heiligen Moscheen gibt es viele, alle verschieden. Es ist also wichtig, nicht nur zuzuhören und zu sagen: "Gut, er macht das schon, wir brauchen es nicht zu tun." Nein, ihr müsst lernen und ihr müsst praktizieren, inschaAllah. Denn Muezzin zu sein, ist eine große Ehre. Die Muezzine werden in der Göttlichen Gegenwart Allahs – 'Azza wa Jalla – gepriesen. Soweit ihre Stimme reicht, wird ihnen von Allah vergeben. Und am Tag der Qiyama, so heißt es, werden sie alle anderen Menschen überragen. Also, inschaAllah, wo auch immer ihr hingeht: Lernt und praktiziert dies. Der zweite Teil: "Innamal hilmu bit-tahallum." Das bedeutet, nicht zornig zu sein, sondern Sanftmut zu zeigen. Die Leute sagen: "Ich werde schnell wütend, was soll ich tun?" "Ich kann dich nicht einfach in einen Farbtopf tauchen und wieder herausholen, damit du nicht mehr wütend bist." Der Prophet (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) sagte: "Sachte, sachte" – durch Übung. Jedes Mal, wenn der Zorn hochkommt, müsst ihr euch erinnern: "Ich muss sanftmütig sein." Wenn ihr sehr wütend seid, wird es dadurch etwas weniger intensiv. Beim nächsten Mal wieder; erinnert euch jedes Mal. Schließlich, vielleicht in einem Monat, einem Jahr, zwei Jahren oder vielleicht zehn, wird es keinen Zorn mehr geben, inschaAllah. Möge Allah uns vor dem Zorn bewahren. Selbst wenn ihr wütend werdet, müsst ihr euch schnell wieder abregen. So war der Zorn von Mawlana Sheikh: wie ein Strohfeuer. Es lodert schnell auf und ist schnell wieder vorbei. So muss es sein, denn jeder wird mal wütend, aber danach muss der Zorn verfliegen. Denn Zorn entfacht ein Feuer in euch; das ist nicht nötig. Ihr müsst diesen Zorn schnell wieder loswerden, inschaAllah. Möge Allah uns dabei helfen, inschaAllah.

‚Wa ta‘āwanū ‘ala l-birri wa t-taqwā wa lā ta‘āwanū ‘ala l-ithmi wa l-‘udwān‘, (Koran 05:02). Dies ist der beste Weg für die gesamte Menschheit. Das gilt auch für Muslime; wahrlich, dies muss gerade für Muslime gelten. Dieses Gebot ist eine Pflicht für alle Gläubigen. Ihr müsst einander bei guten Taten unterstützen, sei es durch Wohltätigkeit oder indem ihr den Menschen auf andere Weise beisteht. Das kann mit der Hand, der Zunge oder jedem anderen Mittel geschehen. Es gibt tausende Wege, den Menschen zu helfen. Allah Azza wa Jalla sagt: „Helft einander.“ Seid vereint. „Ta’āwanu“ bedeutet, zusammenzuarbeiten und einander beizustehen. Unterstützt euch nicht bei Sünden oder beim Begehen von Unrecht. Tut das nicht. Diese Weisung gilt für die gesamte Menschheit. Wer sich als Mensch bezeichnet, muss danach handeln. Ein Muslim muss sich dem noch stärker verpflichtet fühlen. Sie müssen sich gegenseitig stützen. Gebt Naṣīḥah – guten Rat – und bietet Hilfe an. Viele glauben, Gutes zu tun, während sie in Wahrheit sehr falsche Dinge tun. Deshalb müssen sie Rat einholen: „Tue ich das Richtige oder das Falsche? Meiner eigenen Einschätzung nach war dies gut,“ doch wenn du fragst, stellst du vielleicht fest, dass es nicht gut, sondern schädlich ist. Diesen Rat zu erhalten, ist dir eine große Hilfe. Er rüttelt dich wach, damit du keine Sünde begehst oder unwissentlich Falsches tust. Manchmal tust du etwas im Glauben, es sei gut, doch in Wirklichkeit ist es schlecht. Möge Allah Azza wa Jalla uns die Gunst gewähren, zu helfen und Hilfe anzunehmen, insha'Allah. Möge Allah Azza wa Jalla euch segnen.

Zu jeder Zeit sagen wir zu Allah 'Azza wa Jalla: Alhamdulillah wa Shukrulillah. Allah 'Azza wa Jalla steht uns in allem bei; mit jedem Atemzug, in jeder Sekunde, jeder Minute. Allah 'Azza wa Jalla ist mit uns; wir müssen dies erkennen und Ihm dafür danken. Viele Menschen – unwissende Menschen – unterscheiden nicht zwischen Gut und Böse. Normalerweise haben jene ohne dieses Verständnis keinen Verstand und tragen keine Verantwortung; sie gehören in eine Anstalt. Doch es gibt einige, die nicht in einer Anstalt sind; sie sind voll verantwortlich. Sie gehen zur Schule, sie lehren, sie arbeiten und treiben Handel, doch wenn es darum geht, Ihm zu danken, tun sie es nicht. Das verheißt nichts Gutes für diejenigen, die sich so verhalten. Über alles führt Allah 'Azza wa Jalla Buch, und ihr solltet Ihn kennen und Ihm danken. Die Menschen, die dies nicht wissen, sind schlimmer als die bloßen Kreaturen. Allah 'Azza wa Jalla erschuf alle Geschöpfe – selbst Steine, selbst Bäume – und sie alle preisen Allah 'Azza wa Jalla. Allah 'Azza wa Jalla gab ihnen das Wissen, ihren Schöpfer zu erkennen. Wenn Menschen ihren Schöpfer nicht kennen, denken sie in ihrer Arroganz, sie seien besser als diese Geschöpfe. Seid achtsam in allen Dingen; ihr müsst zufrieden sein. Allah 'Azza wa Jalla hat euch alles gegeben, einschließlich des Wissens, Ihn zu erkennen. Viele Menschen handeln, ohne die Konsequenzen zu bedenken. Möge Allah 'Azza wa Jalla uns zu Wissenden machen: damit wir Ihn erkennen, Ihn akzeptieren und Ihm danken.

Der Prophet ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam sagte: „Ad-Dīnu n-Naṣīḥah.“ Jeder bittet um Naṣīḥah – was „Ratschlag“ bedeutet. Wenn dich jemand fragt ... „Al-mustashāru mu’taman.“ So sagt es der Prophet ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Derjenige, der um Rat gefragt wird, muss vertrauenswürdig sein. Deshalb ist Naṣīḥah in der Religion so wichtig: um das Gute aufzuzeigen, den Weg zu weisen – den richtigen Weg – und alles, was gut für euch im Leben ist, für das Dunyā (Diesseits) und die Ākhirah (Jenseits). Diejenigen, die um Naṣīḥah bitten – die Leute fragen nach Ratschlägen für gute Dinge. Naṣīḥah ist nicht: „Wie kann ich diese Leute ausrauben?“ „Wie kann ich diese Leute töten?“ „Wie kann ich diese Leute betrügen?“ Das ist keine Naṣīḥah. Und dafür müssen sie auch nicht groß fragen. Das tun sie von ganz alleine. Der Schayṭān lehrt diese Leute. Für solche Menschen bedarf es keiner Naṣīḥah. Naṣīḥah ist dazu da, das Begehen schlechter Taten zu verhindern. Unsere Türen – die Tür der Ṭarīqah, die Tür von Allah ‘Azza wa Jalla – stehen jenen offen, die nach dem Guten fragen. Das Gute bringt Gutes hervor. Schlechtes zieht Schlechtes nach sich; es bringt niemals Gutes. Eine schlechte Tat führt niemals zu guten Ergebnissen. Deshalb müssen wir uns sehr vor jenen in Acht nehmen, die behaupten: „Ich bin in der Ṭarīqah“, aber die Leute betrügen und Dinge äußern, die nicht zur Ṭarīqah gehören, die in der Religion inakzeptabel sind und auch in normalen Zeiten nicht hingenommen würden – ganz anders als in dieser heutigen Zeit, wo alles auf dem Kopf steht. Über das „Jetzt“ können wir kaum sprechen. Aber in normalen Zeiten würde alles Gute auch Gutes bringen. Und das Schlechte bringt immer Schlechtes. Vielleicht genießt du es für eine Minute, zwei Minuten. Danach ist es vorbei. Dann willst du diese schlechte Sache wieder tun. Du glaubst, du vergnügst dich. Aber es ist wie ein Feuer; jedes Mal, wenn du Holz oder etwas Brennbares wie Benzin hineinwirfst, flammt es stärker gegen dich auf. Du wirst damit nicht glücklich werden. Das ist auf der ganzen Welt üblich geworden. Dieses Übel breitet sich von Ost bis West aus, nicht nur in westlichen Ländern. Diese Schlechtigkeit wächst überall. Warum? Weil Allah ‘Azza wa Jalla ihnen so viele Seiner Gunstbeweise gegeben hat: Geld, Autos, Schmuck, Arbeit – alles. Jetzt behaupten sie, es gäbe Armut auf der Welt. Das ist nicht wahr. Als ich früher zum Ḥajj (Pilgerfahrt) ging, fand man kaum einen dicken Mann oder eine dicke Frau – ich sah nur, dass die Ägypter und Iraker etwas korpulenter waren. Die anderen waren nur Haut und Knochen; nichts dran. Wenn man jetzt hingeht, masha’Allah, ist es wie eine Herde Kühe; jeder ist riesig, masha’Allah. Woher kommt das? Weil sie im Überfluss leben. Sie essen und lassen ihre Begierden wachsen, lassen ihre Egos wachsen. Selbst diejenigen, die angeblich der Sharī’ah folgen, haben sich nun ihre eigene Fatwa zurechtgelegt, um alles zu tun, was ḥarām ist. „Wir erlassen eine Fatwa gemäß diesem Madhhab, vielleicht gemäß dem Zwölfer-Schia-Madhhab oder einem anderen – ich weiß nicht, welchem –, dass man zwanzig Frauen heiraten kann, dass man sich eine Frau als Jāriyah (Sklavin) nehmen kann.“ Das ist jetzt, SubhanAllah, alles, woran sie denken: vom Bauch abwärts; sonst nichts. Das ist leider das, was wir sehen und wovon wir hören. Natürlich auch von oben: Puder oder sonstiges durch die Nase ziehen. Sie tun all diese Dinge. Sogar Muslime tun das! Das ist sehr traurig! Allah ‘Azza wa Jalla gab euch all das, und ihr verhaltet euch so! „Yā ’Ayyuhā Al-Ladhīna ’Āmanū Qū ’Anfusakum Wa ’Ahlīkum Nāran Waqūduhā An-Nāsu Wa Al-Ḥijārah“, (Koran 66:06). Das bedeutet: O Menschen, O menschliche Wesen! Hütet euch vor der Hölle! Womit wird das Höllenfeuer entzündet? Mit Steinen und Menschen. Denn wenn sie in Jahannam geworfen werden, werden sie riesig wie ein Berg sein. Jeder, der in Jahannam geworfen wird, wird auf dem anderen liegen wie ein Berg. Nicht wie die Berge in England, die klein sind. Sondern wie der Himalaya. Also wird es mit Steinen und mit Menschen befeuert werden. Warum ist das so? Weil sie all dies tun. Selbst mit dem, was Allah ‘Azza wa Jalla ihnen gab, begehen sie dieses Ḥarām, tun sie diese schlechten Dinge. Was passiert danach? Zuerst verlässt sie ihr Īmān (Glaube). Danach weicht auch der Islām von ihnen. Sie werden echte Kāfir, Atheisten. Sie akzeptieren die Wahrheit nicht mehr. Aus diesem Grund sagen wir sehr bestimmt zu jenen, die von solchen Leuten betrogen werden: Seid vorsichtig! Die Ṭarīqah, unsere Naqshbandī-Ṭarīqah, ist die vorsichtigste, was die Sharī’ah betrifft. Die Sharī’ah ist für uns essenziell. Du kannst nicht tun, was du willst. Du kannst keine Fatwas erteilen, wie es dir passt. Du musst sehr achtsam sein. Das ist zum Nutzen jedes Einzelnen und zum Wohle der Gesellschaft, in der ihr lebt. Wenn ein Apfel – wir geben dieses Beispiel jedes Mal – wenn ein einziger Apfel in einer Kiste verfault ist, werden alle Äpfel ruiniert. Normalerweise wenn wir im Garten arbeiten gehen, nehmen wir vielleicht zehn Leute, und masha’Allah, sie arbeiten sehr gut. Aber wenn einer von ihnen nicht arbeitet, beeinflusst er alle. Deswegen trenne ich sie: „Du bleibst hier. Verrichte einfach Khidmah (Dienst) in der Dergah. Wenn du schlafen willst, schlaf. Wenn du gehen willst, geh. Aber komm nicht mit uns.“ Das ist wichtig. Wenn es eine schlechte Person in der Familie gibt – er betrügt seine Frau die ganze Zeit. Ich habe das oft gehört. Ich habe diese Geschichte allein diese Woche oft gehört. Er behauptet, er bete fünfmal, masha’Allah. Allah ‘Azza wa Jalla wird ihm diese Gebete ins Gesicht zurückwerfen. „Er ist ein Murīd“, behauptet er auch noch. Der Scheich wird ihm ins Gesicht spucken. Leider kommen sie zur Ṭarīqah und sagen „Wir folgen“, und danach ... Ihr kommt hierher, um Rat für euer Leben zu erhalten. Seid gut! Begeht kein Ḥarām! Folgt nicht eurem Ego! Denn dieses Ḥarām wird dir niemals genügen. Selbst wenn die ganze Welt voller Frauen wäre, wäre das nicht genug für dich. Wie Mawlānā Shaykh zu sagen pflegte: Ein Mann, der gut zu seiner Frau ist, den schützt Allah ‘Azza wa Jalla vor anderen Frauen; er schaut sich nicht woanders um. Aber wenn er schaut, wird es wie ein Fluch auf ihm sein; er wird niemals zufrieden sein. Und Zina (Ehebruch) wird ihn arm machen! Die erste und größte Konsequenz davon ist – wenn er nicht aufhört und Allah ‘Azza wa Jalla nicht um Vergebung bittet –, dass er schließlich verarmt und kein Geld mehr hat. Und wenn er kein Geld hat, wird ihn keine dieser schlechten Frauen mehr ansehen. Es gibt dort keine Loyalität. Ihre Loyalität gilt nur dem Geld. Und wenn dieser Mann Zina begeht, wird er arm werden und niemanden haben, nicht einmal seine Frau. Er wird seine Frau verlieren und in Dunyā nur leiden. Und in der Ākhirah wird er auch in Jahannam sein. Möge Allah ‘Azza wa Jalla uns beschützen. Deshalb seid sehr vorsichtig. Fallt nicht auf jemanden herein, der Turban und Jubbah trägt und sagt: „Okay, wir haben eine Fatwa von Mawlānā, vom Scheich oder von anderen.“ Glaubt ihnen nicht. Wir akzeptieren niemals Ḥarām. Wir akzeptieren kein Ḥarām. Es zerstört Familien, zerstört Kinder, weil die Kinder auch wie er werden. Ich bin sehr traurig darüber. Den ganzen Tag, jeden Tag, höre ich dieselbe Geschichte. Sie senden Nachrichten mit diesem Inhalt. Und die Leute glauben diesen Menschen immer noch. Sie sagen: „Ja, der Islam gesteht ihnen das zu.“ Die meisten dieser „Nicht-Madhhab“-Leute tun dies. Sie sagen: „Wir gehen nach Europa, da gibt es Jāriyahs, da gibt es ich weiß nicht was ... das ist ḥalāl für uns.“ Es kann niemals ḥalāl sein. Sie wissen nicht, was ḥalāl oder ḥarām ist. Und wenn es darum geht, dass du betest und Ṣalawāt auf den Propheten ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam sprichst, sagen sie: „Das ist Bid’ah, das ist ḥarām, das ist Shirk.“ Aber wenn sie jede Art von Schmutz mit Frauen – oder Nicht-Frauen – treiben, ist es für sie plötzlich ḥalāl. Also müssen wir sehr vorsichtig sein und nicht darauf schauen. Schaut euch keine schlechten Dinge an, keine schlechten Filme oder irgendetwas anderes. Der Shayṭān hat das überall in die Telefone gesteckt. Manchmal, wenn man das Telefon öffnet, lassen sie schnell ein schlechtes, schmutziges Bild aufpoppen. Der Shayṭān ist überall. Also seid vorsichtig! Seid stark! Habt einen starken Willen! Schaut euch das nicht an. Allah ‘Azza wa Jalla wird zufrieden mit euch sein, und der Prophet ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam wird zufrieden mit euch sein. Und ihr schützt eure Familie, eure Gesellschaft, eure Jamā’ah. Alle werden dadurch geschützt werden, in shā’a Llāh. Möge Allah ‘Azza wa Jalla uns beschützen. Dies ist die schwierigste Fitnah. Wirklich, diese Zeit ist noch schlimmer als die Zeit von Sayyidinā Lūṭ. Es ist schlimmer als Sodom und Gomorra. Damals geschah es nur in zwei Städten. Jetzt ist es auf der ganzen Welt. Und wenn man etwas sagt, ist es verboten zu sagen, dass es schlecht ist. Deswegen möge Allah ‘Azza wa Jalla uns beschützen. Wir müssen uns selbst schützen, denn der Schayṭān greift die Menschen mit voller Macht an – nicht nur Muslime, sondern alle Menschen. Möge Allah ‘Azza wa Jalla uns Sayyidinā Al-Mahdi ‘alayhi s-salām senden, um uns zu retten. Wirklich, wir sinken. Nicht denken (thinking) – sondern sinken (sinking). Wie der Ägypter sagt: „Worüber sinkst du nach?“ Die ganze Welt geht unter. Wie Qārūn mit seinem Geld. Jetzt, da sie zu viel Geld haben, versinken sie alle im Abwasser; nicht in der Erde, sondern in der Kloake – wir gehen alle gemeinsam unter. Möge Allah ‘Azza wa Jalla uns vor ihnen retten.

Alhamdulillah, wir sind wohlbehalten in London eingetroffen. Es ist das erste Mal, alhamdulillah, dass wir diese spezielle Moschee besuchen. Mashallah, die Muslime errichten viele Moscheen. Früher, vor fast fünfzig Jahren, als Mawlana Sheikh zum ersten Mal hierherkam, gab es nichts; es gab überhaupt keine Moscheen. Selbst an der Zentralmoschee stand damals nur ein Zelt. Alhamdulillah, danach begannen Tausende zu kommen. Alhamdulillah, das ist Licht. Es ist das Haus von Allah Azza wa Jalla. Das Haus Allahs strahlt Licht aus, verbreitet Segnungen und Barakah. Alhamdulillah, Allah belohnt jene, die Moscheen bauen, die Moscheen unterstützen oder dem Islam in irgendeiner Weise dienen. Speziell über Moscheen sagt der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam): Wer eine Moschee baut oder beim Bau hilft, dem wird Allah einen Palast im Jannah, im Paradies, errichten. Wenn ihr so etwas aufbaut, ist das Gute, das daraus entsteht, wie eine Geldanlage, die Zinsen abwirft – doch dies sind Zinsen, die ewig währen. Alhamdulillah, das ist wunderbar. Mashallah, möge Allah euch alle segnen. Alhamdulillah, ich glaube, jeder hat seinen Teil beigetragen; ob viel oder wenig, alle haben geholfen. Möge Allah uns belohnen, inschaAllah. Wie wir sagten, ist dies das Haus von Allah Azza wa Jalla. Allah ist der Barmherzige, der Gnädige – Allah Azza wa Jalla. Auch wir müssen barmherzig gegenüber den Menschen sein, gegenüber der Schöpfung Allahs. Dies ist der Weg des Propheten (sallallahu alayhi wa sallam). Die Ulama, die Salihin, die Awliyaullah und die Mashayikh folgen alle diesem Pfad. Sie wollen Gutes für die Geschöpfe Allahs; ob Mensch oder Tier, wir müssen eine Barmherzigkeit für alles sein. Wir dürfen nicht hartherzig sein. Allah Azza wa Jalla sagt über den Propheten (sallallahu alayhi wa sallam): Raufun Rahim. Das bedeutet, unser Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) ist sehr sanftmütig und sehr barmherzig. Wir sind Muslime, also müssen wir ihm nacheifern, soweit es uns möglich ist. Wir müssen allem und jedem Gutes wünschen. Seid keine Feinde und seid nicht neidisch. Denn Allah Azza wa Jalla kontrolliert alles; alles unterliegt Seiner Kontrolle. Es gab einen großen Wali aus der Türkei namens Merkez Efendi. Sein Sheikh war ein großer Gelehrter – ich glaube, er war ein Qadi (Richter) –, der sein Amt niedergelegt hatte. Sein Sheikh unterzog ihn vielen Prüfungen, und schließlich ernannte er ihn zu seinem Khalifa (Nachfolger). Da er dem Sheikh sehr nahestand, waren viele der Muriden – ältere Muriden, die seit dreißig oder vierzig Jahren dort waren – ein wenig eifersüchtig auf ihn. Sie dachten: "Wie kann das sein? Er ist neu, und doch ist der Sheikh so glücklich mit ihm." Also wollte der Sheikh ihnen allen eine Lektion erteilen. Er sagte: "Ich frage jeden von euch: Wenn Allah euch Macht gäbe, was würdet ihr tun?" Einer von ihnen antwortete: "Ich würde die ganze Welt muslimisch machen." Ein anderer sagte: "Ich würde alle Ungläubigen vernichten." Wieder ein anderer meinte: "Ich würde dafür sorgen, dass niemand mehr arm ist." Es wurden viele verschiedene Antworten gegeben. Dann fragte er Merkez Efendi: "Du, was würdest du tun?" "Ich würde gar nichts tun", antwortete er. "Warum?" "Ich würde alles im Zentrum (Merkez) lassen." Merkez bedeutet unverändert, im Gleichgewicht. "Warum?" fragte der Sheikh. Er sagte: "Weil Allah Azza wa Jalla es so will. Ich kann nicht in den Willen von Allah Azza wa Jalla eingreifen." Deshalb müssen wir alle mit Allahs Willen zufrieden sein. Wir sollten so gut helfen, wie wir können, und tun, was in unserer Macht steht. Aber nicht mit Zwang und nicht mit Gewalt. Wenn Allah Hidayah (Rechtleitung) für jemanden bestimmt, dann sendet Allah ihm Rechtleitung. Wenn ihr versucht, es zu erzwingen, werdet ihr keinen Erfolg haben. Doch durch Sanftmut, Barmherzigkeit und gute Taten für die Menschen werden sie glücklicher mit euch sein, und Allah Azza wa Jalla wird zufrieden mit euch sein. Wir müssen eine reine Absicht haben. Das ist unsere Absicht: Gutes für die Menschen, für die Menschheit. Heutzutage leidet natürlich jeder. Wir sind am Ende der Zeit der Bani Adam (der Menschheit); es ist die Endzeit, und alles ist sehr schwierig und elend. Die Menschen sind nicht glücklich. Allah hat ihnen alles gegeben, doch sie finden kein Glück. Warum? Wegen ihres Neids, ihrer schlechten Absichten und ihres schlechten Charakters – alles Schlechte. Sie wollen nur für sich selbst, nicht für andere. Allah gab uns die Fähigkeit zum guten Denken. Ihr müsst erkennen: Wenn alle gut sind, werdet ihr auch gut sein; alles wird gut sein. Aber wenn ihr nicht glücklich seid, sind andere auch nicht glücklich. Die Menschen sind eifersüchtig aufeinander und versuchen, sich gegenseitig Probleme zu bereiten. Und das führt zu Elend und Armut für alle. Jetzt kommt der Ramadan, Shahru Ramadan. Normalerweise kann man Zakat jederzeit geben, aber im Ramadan ist es am besten, damit man es nicht vergisst. Wenn nun Leute nach Geld fragen, sagen andere: "Wir haben kein Geld." Warum? Weil die reichen Leute nichts geben. Sie entrichten ihre Zakat nicht; sie denken nicht an andere. Würden sie geben, wäre es genug für alle Armen. Aber weil sie nichts geben, kommt ein Fluch von Allah über diejenigen, die zurückhalten. Das führt auch dazu, dass die Armen aggressiver und unglücklicher werden. Und sie beten gegen jene, die nichts geben, gegen jene, die sich nicht um sie kümmern. Das gesamte System verdirbt. Der Islam zeigt uns, was das Beste für die Menschheit ist, für die ganze Welt. Seit hundert Jahren gibt es nun keine wahre islamische Ordnung mehr. Niemand sagt: "Wir sind Muslime." Selbst wo wir zwei Milliarden Muslime haben, gibt es keinen Nutzen. Der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) sagte: "Ihr werdet viele sein – viele Muslime –, aber ihr werdet kein Gewicht haben." "Euer Wert wird wie der Gischt auf dem Meer sein – kein Nutzen, nichts." Vielleicht freut sich jemand über die Blasen, aber sie haben keine Substanz. Das liegt daran, dass sie den wahren Islam verlassen haben, der mit dem Kalifat existierte, dem letzten Staat des Osmanischen Reiches. Das war nicht nur für die Türken; es gab siebzig Nationen darin – Muslime, Christen, Katholiken, Orthodoxe, Armenier, Äthiopier, Zoroastrier – alles Erdenkliche war Teil dieses Osmanischen Reiches. Das islamische Osmanische Reich sorgte überall für Gerechtigkeit und verteidigte arme und unterdrückte Menschen, wo immer sie waren. Sie haben es beendet, und die ganze Welt ging zugrunde. Sie dachten: "Wenn wir dieses Reich beenden, werden wir glücklich sein; es wird gut sein." Nein. Sie beendeten es, aber die Dinge wurden schlimmer und schlimmer, voller Leid. Und noch immer wollen sie das nicht einsehen. Sie vergiften jeden auf dieser Welt, spirituell und physisch. Sogar das Meer ist voller Gift. Dieses schwarze Gift – wo auch immer es gefunden wird, herrscht Elend, geschehen schlechte Dinge, herrscht Unglück. Ich meine diese schwarze Flüssigkeit, das Erdöl. Wo immer Öl ist, steigt ein Fluch herab. Alle stürzen sich darauf, töten einander, nehmen davon und geben nichts zurück. Aber zu osmanischen Zeiten, nein. Man sagte, die Osmanen würden von den Leuten nehmen. Aber was gab es damals in Saudi-Arabien oder am Golf oder an irgendeinem anderen Ort? Nur Wüste. Der Sultan sandte Hilfe, um sie zu ernähren, um sie mit allem zu versorgen. Und sie wussten das nicht zu schätzen. Als das Öl kam – diese schwarze, verfluchte Flüssigkeit – zerstörten sie die Osmanen, und sie zerstörten die ganze Welt. Bis heute seht ihr: Wo immer Öl ist, dort liegt ein Fluch. Sie rennen ihm immer weiter hinterher. SubhanAllah, es war von Anfang an nichts Gutes. Es gab Zeiten, in denen es an manchen Orten hervorquoll, und die Leute sagten: "Was ist diese schwarze Flüssigkeit? Sie ist sehr schmutzig. Woher kommt das?" Das war vielleicht vor zweihundert Jahren; sie wussten nichts von Benzin oder dergleichen. Später, als sie erkannten, was es war, fingen sie an, sich gegenseitig zu töten und all die armen Menschen deswegen umzubringen. Und sie behaupten: "Wir retten sie." Das ist kein System der Gerechtigkeit. Sie beendeten das einzige System der Gerechtigkeit; sie haben es vernichtet. Danach gab es nichts mehr. Aber wir, alhamdulillah, sind Muslime und wir sind glücklich, weil wir uns auf Allah verlassen. Der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) sagte, dass eine Zeit kommen wird, eine sehr schlechte Zeit, eine sehr dunkle Zeit. Es wird Unterdrücker geben, Zulm (Unrecht) und alles Schlechte; es wird wie schwarze Nacht sein. Aber wenn dies geschieht, wird Allah einen meiner Nachfahren senden, sagte der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam). Er wird all diese Dunkelheit entfernen und er wird die ganze Welt mit Gerechtigkeit und Frieden erfüllen, inschaAllah. SubhanAllah, das ist eine frohe Botschaft. Weil wir das wissen, vertrauen wir auf Allah. Wir haben keine Angst. Wer hat Angst? Die anderen Leute – "Was wird passieren? Dieser nimmt jenes Land, jener nimmt ein anderes Land, Bomben hier, Bomben dort." All dies spielt für einen Muslim keine Rolle. Allah wird jeden Unterdrückten belohnen; Allah wird sie entlohnen. Aber für den Unterdrücker wird es keine Gnade geben. Möge Allah uns beschützen und möge Allah uns diesen Mahdi (alayhi salam) senden, damit wir die guten Tage erleben, die Allah und der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) versprochen haben. Die ganze Welt wird in Frieden sein, ohne Leid. Dies wird in der Akhir Zaman (der Endzeit) geschehen, inschaAllah. Es ist jetzt das Ende der Zeit. Wir warten, inschaAllah, auf Sayyidina Mahdi (alayhi salam). Möge Allah ihn senden, um diese Ummah und die gesamte Menschheit zu erretten, inschaAllah.

Alhamdulillah, wir sind wieder vereint. Letztes Jahr waren wir bereits hier, und nun sind wir zurückgekehrt. Oxford ist ein bedeutender Ort, den die ganze Welt kennt. Es ist eine Stätte des Wissens, die jegliche Art von Gelehrsamkeit beherbergt. Es gibt gutes Wissen und es gibt schlechtes Wissen – und beides findet man hier. Wir müssen das gute Wissen wählen und das schlechte meiden. Schlechtes Wissen stammt vom Schaitan, gutes Wissen hingegen kommt von Allah Azza wa Jalla. Nichts von diesem Wissen entspringt dem Menschen selbst; all dies kommt durch die Propheten, insbesondere durch Sayyiduna Idris Alayhis Salam. All dieses Wissen, einschließlich der Technologie, gelangt seit vielleicht 10.000 Jahren auf diesem Weg zu uns. Natürlich wird Wissen nur langsam offenbart, Stück für Stück, durch Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Alle Sprachen, alle Schriften und jegliches Wissen kommen durch Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Wenn die Zeit reif ist, werdet ihr sehen, wie neues Wissen erscheint. Manche besitzen derzeit Wissen, doch es ist unvollständig; sie mutmaßen nur über die Hergänge und Zusammenhänge. In einem Jahr war das Wissen geringer, im nächsten besser, zehn Jahre später noch fortgeschrittener, und nach hundert Jahren weiter verfeinert. Wir nähern uns dem Ende der Zeiten. Vielleicht hat sich deshalb die Entfaltung des Wissens im letzten Jahrhundert so beschleunigt. Nun staunen die Leute über diese Maschine, die scheinbar besser denken kann als ihr. Manche fürchten, diese Maschine könnte alles kontrollieren, die Menschen überfordern und sie letztlich vernichten. Dies ist die Angst jener, die nicht an Allah Azza wa Jalla glauben und denken, Wissen entstehe aus sich selbst heraus, statt durch den Willen Allahs. Wenn die Zeit kommt, werden die Dinge anders sein. Am Ende werden wir das erreichen, was der Prophet Salla Allahu Alayhi Wa Sallam uns über die letzten Tage vor Qiyamah prophezeit hat. Es gibt große Zeichen: Sayyiduna Mahdi Alayhis Salam, Sayyiduna Isa Alayhis Salam, Ya'juj und Ma'juj und das Verschwinden des Koran. Viele dieser Zeichen werden vor Qiyamah erscheinen. Was geschieht, geschieht durch den Willen Allahs Azza wa Jalla. Auch Wissen kommt durch Seinen Willen und Seine Propheten. Aus diesem Grund bereitet Sayyiduna Idris Alayhis Salam den Weg für die Offenbarung von Wissen. Die Leute behaupten, sie hätten dies oder jenes entdeckt. Das mag sein, doch es kommt alles immer noch durch Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Wissen ist für Allah Azza wa Jalla von großer Bedeutung, denn die Wissenden erkennen die wahre Natur der Dinge. Unwissende betrachten die Dinge und denken nach, doch ohne wahres Verständnis; daher wissen sie nichts. All dieses Wissen soll den Menschen dienen, sie zu ihrem Schöpfer führen und Ihn ihnen zeigen. Viele Geschöpfe haben sich in 10.000 Jahren nicht verändert, aber der Mensch muss darüber nachdenken, wie er früher war und wie er heute ist. All dieser Fortschritt geschieht durch das Wissen von Sayyiduna Idris Alayhis Salam und dem Propheten Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Wissend zu sein heißt, Menschen aus der Unwissenheit zu retten und von Allah Azza wa Jalla geliebt zu werden. Allah Azza wa Jalla liebt jene, die Wissen besitzen. Der erste Befehl lautete "Iqra" – Lies. Dies sollte sicherstellen, dass die Ummah des Propheten Salla Allahu Alayhi Wa Sallam Wissen erlangt und das Gute lernt. Der Prophet Salla Allahu Alayhi Wa Sallam besitzt das Wissen vom Anfang und das Wissen vom Ende. Wer das Leben des Propheten von Anfang bis Ende betrachtet, wird die Schätze sehen, die der Prophet Salla Allahu Alayhi Wa Sallam der Menschheit gab. Er war das Siegel der Propheten, und ihm wurde alles Wissen gewährt. Es gibt viele kluge Köpfe, die Allah Azza wa Jalla geleitet hat, Ihn zu erkennen und Ihm zu folgen, und die zum Studium in diese Stadt kamen. Es sind meist intelligente Menschen, oft aus guten Familien. Wir hoffen, dass sie durch Allah Azza wa Jalla zu Ihm finden. Trotz äußerer Einflüsse sind viele interessiert und forschend; sie werden das Beste, was der Islam ist, durch den Propheten Salla Allahu Alayhi Wa Sallam finden. Möge Allah Azza wa Jalla uns helfen, auf diesem Pfad standhaft zu bleiben, und muslimische Kinder davor bewahren, ihrem Ego und ihren Begierden zu folgen, die sie vom Weg Allahs abbringen.

Innallaha yuhibbul mu'minin. Innallaha 'aduwwun lil kafirin. Allah liebt den Gläubigen, den Mu'min. Und Allah, der Allmächtige, sagte im Heiligen Koran, dass Er ein Feind der Kafir, der Ungläubigen, ist. Was bedeutet Kafir? Es bedeutet, dass sie nicht an Allah glauben; man ist ein Ungläubiger. Was heißt Ungläubiger? Er dankt Allah nicht für das, was Er ihm gegeben hat. Deswegen ist er ein Feind Allahs, und Allah ist ein Feind für ihn. Nehmen wir zum Beispiel eine Ameise. Wenn eine einzelne Ameise der Feind eines Landes wäre – geschweige denn der ganzen Welt –, welche Bedeutung hätte diese eine Ameise schon? Auch wenn es unhöflich erscheint, so ein Beispiel zu geben, ist es notwendig, um zu zeigen, wie bedeutungslos diejenigen in Wahrheit sind, die gegen Allah Azza wa Jalla stehen. Allah Azza wa Jalla erschuf das gesamte Universum. Selbst unsere ganze Erde – eigentlich die ganze Galaxie – gleicht nicht einmal einem Staubkorn. Wie töricht sind also diese Leute, die gegen Allah Azza wa Jalla sind? Sie stellen sich gegen Ihn und wollen Krieg gegen Allah Azza wa Jalla führen. Und sie glauben tatsächlich, sie würden gewinnen. Niemals werden sie gewinnen. Denn Allah ist mit uns. Wir besitzen keine Waffen; wir haben keine Macht. Unsere Macht liegt bei Allah Azza wa Jalla. Er siegt; niemand kann über Allah Azza wa Jalla siegen. Das bedeutet: Fühlt euch niemals unterlegen wegen Dem, den ihr unterstützt, und fühlt euch niemals überlegen, wenn ihr Sein Feind seid. Daher, Alhamdulillah, ist jeder hier ein Gläubiger, den Allah Azza wa Jalla liebt. Wir stehen zusammen, und wir würden es lieben, wenn diese Leute auf unsere Seite kämen, um Geliebte von Allah Azza wa Jalla zu werden. Anstatt gegen Ihn zu sein. Wenn ihr gegen Ihn seid, werdet ihr nichts gewinnen; wenn ihr mit Allah seid, werdet ihr alles gewinnen. Das Wichtigste ist das Ende; das ewige Leben ist das, was zählt. Nicht dieses Leben hier. Dieses Leben dauert vielleicht hundert Jahre. Nicht viele Menschen leben länger als hundert Jahre. Hundert Jahre vergehen schnell. Und was kommt danach? Das zweite Leben; das zweite Leben währt ewig. Nicht hundert, tausend, Millionen oder Milliarden Jahre. Es endet niemals. Diejenigen, die gegen Allah sind, werden die ganze Zeit im Elend sein. Sie dachten, sie hätten in diesem Leben gewonnen, aber in der Akhirah (dem Jenseits) werden sie der Strafe gegenüberstehen. Sie werden nach allem gefragt werden, nach jedem Moment und nach allem, was sie getan haben. Wenn sie also nicht um Vergebung bitten, werden sie für immer im Elend sein. Nicht für zehntausend oder Millionen von Jahren; es wird für immer so sein. Unser nächstes Leben ist ewig. Vielleicht glauben Ungläubige nicht daran. Aber selbst Ungläubige denken, während sie dieses Leben leben, niemals darüber nach, wie sie sterben werden. Sie denken, sie leben ewig. Die meisten Menschen denken so. Doch natürlich, erst wenn das Ende naht, denken die Menschen: "Vielleicht werde ich sterben." Wir haben sogar viele alte Menschen gesehen, die immer noch nicht an den Tod denken. Man kann hundert Jahre alt sein und immer noch nicht glauben, dass man sterben wird. Das ist eine Einrichtung Allahs für die Menschen in Bezug auf das nächste Leben. Es gibt keinen Tod danach. Kein zweites Sterben; es ist für die Ewigkeit. Denn der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) sagte, dass nachdem der Jüngste Tag beendet ist – natürlich kann dies Millionen von Jahren dauern, weil manche Menschen in einer Schlange auf ihr Urteil warten, einer nach dem anderen. Einige von ihnen warten tausend Jahre, manche zehntausend, vielleicht hunderttausend Jahre; es gibt Menschen, die lange warten. Nachdem dies beendet ist, befiehlt Allah Azza wa Jalla Jibril Alayhis Salam, den Tod herbeizubringen. Er wird zwischen Jannah und Jahannam, Paradies und Hölle, gestellt. Sie platzieren ihn dazwischen, und Allah befiehlt Jibril, ihn zu schlachten. Er schlachtet ihn wie ein Schaf. Und es wird gesagt: "Dies ist der Tod; danach gibt es keinen Tod mehr." Es ist für immer für euch: für immer im Paradies oder für immer in der Hölle. Es ist also kein Spaß. Die Menschen spielen ein Glücksspiel, aber dieses Glücksspiel könnte das schlimmste sein, das sie je gewagt haben. Denn danach gibt es für sie keine Chance mehr, noch einmal zu spielen. Vorbei; sie werden entweder im Paradies oder in der Hölle sein. Deshalb darf jeder, der Verstand besitzt, nicht auf diese Leute hören. Heutzutage gibt es viele Menschen des Schaytan, die die Leute vom Weg zum Paradies hin zur Hölle führen. Sie nehmen sie mit auf einen Ausflug vom Paradies zur Hölle. Manche von ihnen lassen sie dort für zehn Jahre, für hundert Jahre, für tausend Jahre in der Hölle. Das passiert, wenn sie keinen Kufr (Unglauben) begehen. Wenn sie ihre Strafe verbüßt haben, können sie ins Paradies kommen. Aber wenn sie Kufr im Herzen haben – wal iyadhu billah (wir suchen Zuflucht bei Allah) – heutzutage machen viele die Menschen zu Atheisten und bringen sie dazu, nicht an Allah zu glauben. Das ist ein gewaltiges Risiko. Und jene teuflischen Menschen, die sie auf eine Reise nach Jahannam, zur Hölle, mitnehmen, bringen sie am Ende vielleicht für immer dorthin. Für immer in der Hölle. Aber wenn sie um Vergebung bitten und zu Allah bereuen, wird Allah ihnen vergeben. Viele Leute sagen: "Wir sind wütend auf Allah." Wer bist du, um wütend auf Allah zu sein? Wir haben ein türkisches Sprichwort: "Der Hase zürnte dem Berg, aber der Berg merkte es nicht einmal." Das ist lächerlich; dem Berg wird nichts passieren. Was auch immer geschieht, wird dem Hasen geschehen; er wird also nicht dort hingehen, um zu essen oder zu trinken. Wenn also jemand sagt: "Wir sind wütend auf Allah, weil Er uns nicht gegeben hat, was wir wollten", Was willst du? Du bist hier nicht in einem Restaurant oder Hotel, um zu verlangen, was dir beliebt. Wenn Allah dir gibt, musst du glücklich sein. Allah hat dir alles gegeben. Du bist wie ein Pferd, das von Ort zu Ort rennt und jede schlechte Sache tut, und danach beschuldigst du Allah, oder du beschuldigst die Awliya oder Maschayich und sagst: "Sie beschützen uns nicht." Wie können sie dich beschützen? Du musst dich selbst schützen. Das musst du wissen. Du wirst zur Rechenschaft gezogen für das, was du getan hast und was du tust. Du bist ein menschliches Wesen. Allah gab dir einen Verstand zum Denken, um zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. Wer ist nicht verantwortlich? Viele, die psychische Probleme haben, sind nicht verantwortlich. Sogar der Staat gibt ihnen ein Dokument. Für viele von ihnen gilt: Wenn sie etwas tun, sind sie nicht verantwortlich, weil sie keinen Verstand haben und handeln, ohne sich dessen bewusst zu sein. Das sind die Einzigen, die vor Bestrafung oder Urteil bewahrt werden können. Deshalb muss jeder, der einen Verstand hat, nachdenken und wissen, dass Allah jedem Rizq (Versorgung) gibt. Jeder bekommt das. Es gibt keinen Grund, sich selbst in Schwierigkeiten zu bringen und sich ewigem Leid auszusetzen. Das ist sehr gefährlich, die gefährlichste Sache überhaupt. Nichts in diesem Leben ist gefährlicher als das. Denn du hast dieses Leben nur einmal. Wenn du keine guten Dinge tust, gibt es keine zweite Chance. In einer Sure im Koran sagen die Bewohner der Hölle: "Oh unser Herr, lass uns zurück zur Dunya gehen und wir werden gehorchen, wir werden anbeten, und wir werden nur Gutes tun." Er sagt: "Nein, das ist vorbei." Es ist nur einmal in der Dunya. Viele Menschen lehren euch, sagen euch, dass ihr achtsam sein sollt, gut zu sein, Geliebte Allahs zu werden. Früher habt ihr über sie gelacht. Ihr sagtet: "Das sind keine klugen Leute; das sind Idioten." Das haben sie über diejenigen gesagt, die beten oder an Allah glauben. Das ist jetzt die Mode. Und sie ziehen besonders kleine Kinder an, in Schulen oder auf der Straße. Sie denken, ihre Familien, Väter, Mütter oder alle anderen seien nicht so klug wie sie. Dabei sind sie hundertmal klüger als ihr. Denn damit haben sie Glück hier und in der Akhirah. Wenn sie ihre Kinder oder Verwandten auf dem Weg Allahs sehen, sind sie die Glücklichsten. Viele Menschen kommen und bitten um Hidayah (Rechtleitung) für ihre Kinder, für ihren Ehemann oder für einen Bruder oder eine Schwester. Viele kommen und bitten darum, und wir beten natürlich. Die ganze Zeit ist dies ein großes Thema an diesem Ort, und auch an Orten in England oder Europa. In muslimischen Ländern ist es ein bisschen besser als hier. Die Männer begehen Haram. Dies wird in der Akhirah bestraft werden. In der Dunya ist es das Schlimmste, wenn ein verheirateter Mann ohne Nikah, ohne Heirat, zu einer anderen Frau geht. Es ist die größte Sünde. Es gibt kleine Sünden und es gibt große Sünden. Das ist die größte Sünde. Und sie tun so, als wäre es normal; sie machen einfach weiter. Und sie sagen: "Wir wissen, dass es Haram ist, aber wir können uns nicht kontrollieren." Aber wenn ihr euch nicht kontrolliert, liegt es daran, dass ihr nicht wisst, welche Strafe ihr dafür bekommen werdet. Dafür gibt es eine Strafe in der Dunya noch vor der Akhirah. Es gibt einen Ausspruch – ich weiß nicht, ob es ein Hadith oder etwas anderes ist: "Bashir al-qatil bil-qatl wa law ba'da hin." Er besagt: Verkünde dem Mörder, dass er getötet werden wird, auch wenn es erst später geschieht. "Wa bashir al-zani bil-faqr." Und verkünde dem Ehebrecher, dass ihn die Armut ereilen wird. Die Barakah (der Segen) wird vergehen. Er wird nichts mehr haben. Selbst wenn er Millionen besitzt, werden sie ihm nicht bleiben. Plötzlich wird alles fort sein. Das ist sehr wichtig. Denn die Leute wissen von der Akhirah und sagen: "Okay, vielleicht wird Allah uns vergeben." Aber es gibt auch eine Strafe in der Dunya. Wenn du Haram begehst, eine Sünde, muss dir etwas zustoßen. Wann immer du Gutes tust, wirst du gute Dinge in der Dunya finden, noch vor der Akhirah. Selbst wenn du arm bist: Wenn du Gutes tust, gibt Allah dir Glückseligkeit. Wenn du Millionen hast, hast du dieses Glück vielleicht nicht. Wenn du schlechte Dinge tust, bestraft Allah dich auch hier. Welche Art von Strafe? Irgendeine Strafe. Und die größte Strafe ist, dass Allah Azza wa Jalla dich mit Zorn ansieht. Er sieht dich nicht mit Rahmah (Barmherzigkeit) an. Er schaut mit Zorn. Aber wenn ein armer Mann, oder irgendjemand – normale Leute, klein, groß, Mädchen, Frau – wenn sie Gutes tun, ist Allah zufrieden mit ihnen. Allah segnet sie. Es wird in einem Hadith Sharif gesagt, dass, wenn Allah mit jemandem zufrieden ist, Er Jibril Alayhis Salam mitteilt, dass Er mit ihm zufrieden ist. Und Jibril sagt allen Engeln, sie sollen mit ihm zufrieden sein. Und alle Engel werden zufrieden, und so macht Allah auch die Menschen zufrieden mit diesem Mann. Deshalb ist es für die Menschen sehr wichtig, auf dem Weg Allahs zu sein, fern von Sünde und Haram. Besonders davor, dem größten Haram, dies zu tun. Also seid vorsichtig. Stürzt euch nicht ins Verderben. Macht eure Familie nicht unglücklich. Verärgert eure Verwandten, Vater oder Mutter, nicht mit eurem Verhalten. Seid gut, Insha'Allah. Gutes verbreitet sich, von einem zum anderen, zur ganzen Gesellschaft, zu allen Menschen; Allah blickt mit Barmherzigkeit und Liebe auf sie. Das ist sehr wichtig. Der Prophet (sallallahu alayhi wa sallam) sagte: "Ad-Deen an-Naseehah" (Religion ist aufrichtiger Rat). Ihr müsst den Leuten hiervon erzählen; ob das, was sie tun, gut ist oder schlecht, ihr müsst es ihnen sagen. Und wenn ihr etwas Schlechtes geschehen seht: Wenn ihr es selbst verhindern könnt, dann tut es. Wenn nicht, dann sagt zumindest: "Tut das nicht." Wenn das nichts nützt, dann sagt einfach mit eurem Herzen: "Es ist nicht akzeptabel; Allah liebt dies nicht, akzeptiert dies nicht, und ich liebe und akzeptiere dies auch nicht." "Das ist nicht gut; das ist schlecht, vom Schaytan, und wir nehmen das nicht hin." So werdet ihr eurer Verantwortung gerecht. Aber wenn ihr sagt: "Okay, sie tun dies, lasst sie, was können wir tun? Es ist normal." Betrachtet schlechte Dinge nicht als normal. Eine schlechte Sache ist schlecht. Ihr müsst wissen, dass es schlecht ist und zu euch selbst sagen: "Ich kann nichts tun, aber ich akzeptiere das nicht; es ist nicht normal." Jetzt versuchen die Leute, viele Dinge als normal darzustellen, aber sie sind nicht normal. Ich weiß nicht, woran es liegt – am Essen, an der Luft, woher dieses Gift kommt –, was dazu führt, dass jeder abnormale Dinge als normal betrachtet. Möge Allah unsere Herzen öffnen. Möge Allah unsere Gesellschaft von dieser Krankheit fernhalten. Das ist eine sehr schlimme Krankheit. Möge Allah denen Hidayah geben, die dies tun, und möge Allah uns vergeben, Insha'Allah.

Alhamdulillah, heute ist der letzte Tag des Rajab, des ersten der heiligen Monate Allahs. Laut einigen Kalendern ist morgen der erste Sha'ban; für andere mag er etwas später beginnen. Aber alhamdulillah, in diesen dreißig Tagen des Rajab hat Allah uns gesegnet. Wir sind froh über das, was Allah uns gewährt hat. Dass wir in diesem Leben auf Seinem Pfad wandeln dürfen, während die Monate und Jahre vergehen. Wenn du mit Allah bist, bist du ein Gewinner; du gewinnst das wahre Leben dieser Monate. Alhamdulillah, ein gesegneter Monat geht, und ein gesegneter Monat kommt. Der Monat des Propheten, sallallahu alayhi wa sallam. "Rajab Shahrullah, Sha'ban shahri, Ramadan shahr ummati." Rajab bedeutet "Allahs Monat". Natürlich gehört alles Allah. Doch für die Ummah hat Allah diesen Monat besonders gesegnet. Und zu Ehren des Propheten, sallallahu alayhi wa sallam, ist der Monat Sha'ban da. Sha'ban ist der Monat des Propheten, sallallahu alayhi wa sallam. Und der Ramadan ist für die Ummah. Allah hat ihn zum segensreichsten Monat für die Ummah gemacht; viele Dinge geschehen darin. Aber nun sind wir insha'Allah im Sha'ban, dem der Prophet, sallallahu alayhi wa sallam, besondere Aufmerksamkeit widmete und in dem er seinen Gottesdienst vermehrte. Manche Leute behaupten heutzutage, dieser Monat habe keinen Wert. Nein, sie wissen es einfach nicht. Dies ist der Monat des Propheten, sallallahu alayhi wa sallam; er fastete fast den gesamten Sha'ban. Sogar die Sahaba dachten, es würde zur Pflicht (Fard) werden, da er beinahe den ganzen Monat fastete. Und was den Ramadan betrifft, so freute er sich auch sehr darauf. Der Prophet, sallallahu alayhi wa sallam, hat uns all dies gezeigt. Alhamdulillah, die Leute der Tariqa respektieren alles; sie hinterfragen nicht ständig: "Was ist dies, was ist jenes?" Alhamdulillah, besonders in unserer Naqshbandi-Tariqa bemühen wir uns, jeder Sunnah in unserem Wird und unserer täglichen Wazifa zu folgen. Wir tun nichts außerhalb der Sunnah des Propheten, sallallahu alayhi wa sallam. Möge Allah uns auf Seinem Pfad halten. Wir müssen das ehren, was der Prophet, sallallahu alayhi wa sallam, geehrt hat. Du kannst selbst die kleinste Sache wertschätzen, aber stelle dich niemals dagegen. Wenn du dagegen bist... nun, Allahs Reichtum mindert das nicht, aber dein eigener Anteil wird geringer sein. Man reicht dir ein Juwel und du sagst: "Ich will das nicht." Nun gut, du hast die freie Wahl. Möge Allah uns den Wert der Zeit erkennen lassen, in der wir uns befinden. Dieser Wert ist kostbar; dessen müssen wir uns bewusst sein. Alhamdulillah, Allah hat uns in diese wertvolle Zeit eintreten lassen, insha'Allah.