Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

مَآ أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِۗ (64:11) Jedes Unheil, das uns widerfährt, geschieht nur mit der Erlaubnis Allahs, des Erhabenen. Darum müssen wir zu Allah flehen. Das heißt, wir müssen flehen, bevor uns etwas zustößt, aber auch, wenn es bereits geschehen ist. Und seht, es ist Teil der Weisheit Allahs: In den letzten Jahren brechen überall Feuer aus. Es kommt zu Bränden. Und man bekommt sie einfach nicht unter Kontrolle. Und weil diese Dinge auf Allahs Geheiß geschehen, hat uns der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, auch einen Weg gezeigt, wie sie durch Seine Gnade wieder enden. Er hat uns gelehrt, was zu tun ist. "Wenn ihr ein Feuer seht, so sprecht den Takbir." Denn der Takbir löscht das Feuer. Was ist der Takbir? Es ist das Bekenntnis zur Größe Allahs. Es ist die Bitte um Hilfe an Allah, den Erhabenen. Der Takbir löscht das Feuer des Unglaubens. Dagegen ist das weltliche Feuer nichts. Deshalb sollte man den Takbir niemals gering schätzen. Die Leute mögen darüber reden oder spotten, so viel sie wollen – aber es ist eine Wahrheit. Durch die Allmacht und die Gnade Allahs, des Erhabenen, wird dieses Unheil vergehen. Daran müssen wir felsenfest glauben. Allah sei Dank durften wir dies schon mehrfach bezeugen. Zusammen mit Scheich Baba, bei uns in Zypern, in der Gegend von Lefke. Die Zyprioten dort haben, ehrlich gesagt, nicht viel Ahnung von Religion und Glauben. Doch als letzte Rettung riefen sie nach Scheich Baba. Und Allah sei Dank waren wir gemeinsam dort. Es ging schon auf den Abend zu. Hätte das Feuer die Nacht erreicht, wäre es unmöglich gewesen, es zu löschen. Mit Scheich Baba stiegen wir auf diesen Hügel und begannen von dort, den Takbir auszurufen. Und dieses Feuer, Allah sei Dank, war erloschen, noch bevor der Abend-Gebetsruf ertönte. Sobald wir mit dem Takbir begannen, wurde das Feuer langsam schwächer und erlosch vollständig, Allah sei Dank. Deshalb sollte man an Orten, an denen es brennt, den Takbir sprechen. Der Takbir ist von enormer Bedeutung. Der Takbir ist der Ausdruck der Größe Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen. Allahu Akbar. Allahu Akbar zu sagen, bedeutet "Allah ist der Größte". Niemand ist so groß wie Er, aber es gibt viele kurzsichtige Menschen, die das nicht begreifen. Sie sagen: "Dieser ist groß, jener ist groß." Niemand ist groß. Niemand hat auch nur ein Körnchen Macht. Diejenigen, die sich Allah, dem Erhabenen, widersetzen, sind ausnahmslos gescheitert. Schaut in die Geschichte, von Adam, Friede sei auf ihm, bis zum heutigen Tag: Niemand, der von sich behauptete "Ich bin der Größte", hatte am Ende Erfolg. Wenn du so groß bist, wo bist du jetzt? Wenn wir also Reue zeigen, Allah um Vergebung bitten und den Takbir sprechen, werden diese Plagen mit Allahs Erlaubnis von uns genommen. Möge Allah uns Seine Gnade und Barmherzigkeit schenken, inscha'Allah.

فَٱسۡتَقِمۡ كَمَآ أُمِرۡتَ (11:112) Über diesen Vers aus der Sure Hud sagte der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm: „Diese Sure hat mein Haar ergrauen lassen.“ Obwohl dieser Vers kurz ist, birgt er das wichtigste Thema für die gesamte Menschheit. Istiqama – das bedeutet Aufrichtigkeit. Aufrichtigkeit in jeder Tat, im Umgang mit Menschen, in allem. Aber der Satan hat die Menschen getäuscht und ihnen eingeflüstert: „Wenn du aufrichtig bist, verlierst du. Geh krumme Wege, und du wirst mehr gewinnen.“ Das ist eine List des Satans. Wer von der Aufrichtigkeit abweicht und auf diese List hereinfällt, wird in seinen Taten keinen Segen finden. Wenn ihr jedoch auf dem Weg der Aufrichtigkeit bleibt, ist die Gnade und der Segen Allahs, des Erhabenen, mit euch. Durch Seinen Segen werdet ihr tausendfach mehr gewinnen, als ihr durch Betrug und Lügen zu verdienen glaubt. Was ihr auf diesen krummen Wegen erlangt, wird euch keinen Nutzen bringen. Im Gegenteil, es wird nur Schaden anrichten. Denn ihr handelt nicht nur unehrlich, sondern schadet damit auch anderen und euch selbst. Die Menschen schauen voneinander ab und halten solchen Betrug fälschlicherweise für Schläue oder Klugheit. Sie denken: „Wenn man es so macht, gewinnt man.“ „Warum sollte man so dumm sein, ehrlich zu bleiben? Wem nützt Ehrlichkeit schon?“, sagen sie. Dabei ist es genau das, was Allah, der Erhabene, befiehlt: Aufrichtigkeit. „Seid aufrichtig. Weicht nicht vom geraden Weg ab. Verlasst die Aufrichtigkeit nicht. Handelt so, damit die gesamte Menschheit davon profitiert.“ Und wenn dies nicht geschieht, sehen wir ja, in welchem Zustand die Welt ist. Die Zahl derer, die auf dem Weg der Aufrichtigkeit bleiben, ist leider sehr gering. Aber darauf kommt es nicht an. Selbst wenn die ganze Welt vom Weg abkommt, müsst ihr es ihnen nicht gleichtun. Ihr müsst nicht so sein wie sie. Erfüllt den Befehl Allahs, des Allmächtigen. Schaut nicht auf die anderen. Jeder ist für sich selbst verantwortlich. Im Jenseits wird jeder seine Belohnung empfangen und die Last seiner Sünden tragen. Möge Allah uns davor bewahren. Möge Allah uns alle auf dem Weg der Aufrichtigkeit festigen.

Die Liebe zu Allah, die Liebe zum Gesandten, die Liebe der Gläubigen untereinander. Die Liebe zu Allah, die Liebe zum Propheten und die Liebe zu den Glaubensgeschwistern ist die Pflicht eines jeden Gläubigen. Ohne diese Zuneigung, ohne diese Liebe, ist alles trocken und leer. Es ist etwas ohne Leben, ohne Saft und Kraft. Zuneigung und Liebe hauchen allem Leben ein. Die Liebe zum Propheten, Friede und Segen seien auf ihm – er ist Habibullah, der Geliebte Allahs. Sein Weg ist der Weg der Liebe, der Weg zu Allah. Die Gläubigen sollten einander lieben. Ein wahrer Gläubiger sucht nicht nach Fehlern bei anderen. Er deckt sie liebevoll zu. Der Heuchler hingegen, der sucht nach Fehlern. Er sucht gezielt nach den Makeln der Menschen. Der Versuch, sich selbst und sein Ego über andere zu erheben, führt zu Überheblichkeit. Egoismus und Selbstsucht, das sind die Eigenschaften des Teufels. Es sind nicht die Eigenschaften eines Gläubigen. Man muss sein Ego zügeln und sich von diesen Dingen befreien. Wer das nicht tut, wird keinen Fortschritt machen. Sein Glaube wird sich nicht festigen, sondern er wird sogar Rückschritte machen. Wie wir sehen, ist die Welt voll von Menschen, die einander mit Feindseligkeit begegnen und versuchen, sich gegenseitig Böses anzutun. Deshalb steht es nicht gut um die Welt, ganz und gar nicht. Doch wahrlich, Allah, der Erhabene, wird einen Diener senden, um die Dinge wieder zurechtzurücken. Und dieser Diener ist, Allah sei Dank, der uns verheißene Mahdi, Friede sei mit ihm. Auf ihn zu warten, inscha'Allah, ist bereits ein Akt der Anbetung. An ihn zu glauben und auf ihn zu warten, ist ein Gottesdienst. Nun gibt es sogenannte Gelehrte und andere, die Zweifel säen und sagen, dies sei wahr und jenes sei nicht wahr. Ihr Ziel ist es, die Menschen zu verwirren, sie in Unsicherheit zu stürzen und ihren Glauben zu schwächen. Der wahre Gläubige aber, wie wir sagten, wird glauben. Allah, der Allmächtige und Erhabene, wird sein Herz öffnen. Er wird ihm die Wahrheit im Herzen offenbaren. Auch das ist eine Gnade von Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen. Möge Allah uns diese Gnade niemals entziehen, inscha'Allah. Möge Er sie vermehren. Je mehr Gutes es gibt, desto segensreicher ist es. Die Verbreitung des Bösen bringt keinen Nutzen, sondern nur Schaden. Doch die Fülle des Guten und des Glaubens ist ein Segen. Möge Allah uns diesen Segen für immer gewähren, inscha'Allah.

إِنَّ نَاشِئَةَ ٱلَّيۡلِ هِيَ أَشَدُّ وَطۡـٔٗا وَأَقۡوَمُ قِيلًا (73:6) Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt, dass der Gottesdienst in der Nacht anstrengender ist. Er fällt dem Menschen auch schwerer. Deshalb erhält eine Person, die nachts den Gottesdienst verrichtet, ein Vielfaches an Lohn im Vergleich zu jemandem, der tagsüber betet. Der ehrwürdige Ahmed al-Badawi sagt, dass eine einzige Gebetseinheit in der Nacht wertvoller ist als die Gebete, die am Tag verrichtet werden. Er ist in Ägypten beigesetzt, und überall gibt es viele, die ihn lieben und ihm nachfolgen. Auch wir sind hier unter seinem Schutz, als seine Gäste in seiner Dergah. Der ehrwürdige Ahmed al-Badawi gehört zu den Gottesfreunden mit großer spiritueller Kraft und hatte sehr viele Liebende. Er hatte sehr viele Anhänger. Natürlich wandelt sich die spirituelle Manifestation mit der Zeit. Auch wenn wir hier nur wenige sind, wird sein Segen auf uns ruhen, inscha'Allah. So ist gemäß seinem schönen Wort eine einzige Gebetseinheit des nächtlichen Gottesdienstes so viel wert wie tausend Gebetseinheiten am Tag. Wie verrichtet man den nächtlichen Gottesdienst? Wer vor dem Schlafengehen die rituelle Waschung vollzieht und zwei Gebetseinheiten betet, hat damit bereits die Nacht im Gebet wiederbelebt (Qiyamul-Lail). Wenn man es außerdem schafft, kurz vor dem Morgengebet aufzustehen, um das Tahajjud-Gebet und andere freiwillige Gebete zu verrichten, so gilt jede dieser Taten als eine Belebung der Nacht. Der Wert dieses Gottesdienstes ist bei Allah wohlverwahrt. Nur Er allein weiß, wie groß die Belohnung sein wird, die Allah gewährt. Ebenso gehören die Bittgebete zur Zeit des Tahajjud, während die Menschen schlafen, zu den Gebeten, die erhört werden. Allah, der Allmächtige und Erhabene, gewährt den Lohn für diesen Gottesdienst sowohl im Diesseits als auch im Jenseits. Damit der Mensch inneren Frieden findet, ist die Verrichtung dieser Taten von größter Bedeutung. Dies sind keine Pflichten, sondern freiwillige Gottesdienste; doch diese freiwilligen Taten stärken die spirituelle und seelische Kraft des Menschen. Und diese spirituelle Kraft ist weitaus wichtiger als die materielle Kraft des Körpers. Denn die spirituelle Kraft ist das Mittel, mit dem der Mensch sein Ego erzieht. Fehlt diese, nützt es nichts, den Körper zu nähren und ihm jeden Wunsch zu erfüllen. Denn auch die Tiere tun nichts anderes, als zu fressen, zu trinken und fett zu werden, ohne daraus einen spirituellen Nutzen zu ziehen. Für den spirituellen Nutzen sollte man daher als Nachtgebet wenigstens zwei Gebetseinheiten vor dem Schlafen verrichten (Qiyamul-Lail) und vor dem Morgengebet zwei, vier oder acht – so viele man eben schafft. Selbst wenn man nur zwei Gebetseinheiten betet, gilt es, als hätte man die ganze Nacht im Gebet verbracht. Der Nutzen davon ist unermesslich. Möge Allah es jedem von uns ermöglichen und es ihm leicht machen. Denn die meisten Menschen sagen: "Ich schaffe es nicht aufzustehen, das kann ich nicht." Das kommt daher, dass das Ego die Oberhand gewinnt. Deshalb ist es schon ausreichend, wenn man mit seinem Ego ringt und wenigstens 15-20 Minuten vor dem Morgengebet aufsteht, um diesen Gottesdienst zu verrichten. Ja, selbst wenn die Zeit für das Morgengebet schon angebrochen ist, man das Pflichtgebet aber noch nicht verrichtet hat, kann man mit Allahs Erlaubnis die Absicht für das Tahajjud-Gebet fassen und es beten. Möge Allah uns helfen und uns Kraft geben, insha'Allah.

Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagt: "Ein Gläubiger lügt nicht." Ein Gläubiger mag zwar andere Sünden begehen, aber er lügt nicht. Hinter einer Lüge steckt eine böse Absicht. Man lügt, um sich einen Vorteil zu verschaffen, weshalb das Lügen nicht zu den Eigenschaften eines Gläubigen zählt. Ein Gläubiger kann zwar andere Sünden begehen, doch er muss immer bei der Wahrheit bleiben. Er muss stets aufrichtig sein. Wahrhaftig zu sein ist eine Tugend, die die Ehre eines Menschen mehrt. Sein Rang bei Allah steigt dadurch. Und auch sein Ansehen unter den Menschen wächst. Der Beiname des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, war Muhammad al-Amīn. Das bedeutet „der Vertrauenswürdige“; er war dafür bekannt, niemals zu lügen. Deshalb zählt eine Falschaussage im Islam zu den großen Sünden. Sie zählt sogar zu den allergrößten Sünden. Viele Menschen halten das Lügen für eine geringe Sünde, obwohl es zu den größten überhaupt zählt. Eine Falschaussage wiegt beispielsweise manchmal schwerer als Unzucht. Dies ist eine gewaltige Sünde. Denn sie kann das Leben eines Menschen zerstören oder einem Unrechtmäßigen ein Recht zusprechen. Sie führt die Justiz in die Irre. Und wo die Justiz irrt, entsteht Unterdrückung. Wo Unterdrückung herrscht, kann keine Gesellschaft gedeihen. Taten, die aus weltlicher Gier begangen werden, bringen dem Täter letztlich keinen Segen. Die Lüge wird für den Lügner zu Feuer. Deshalb ist jede Form der Lüge eine Sünde. Davor muss man sich hüten. Darum heißt es auch: „An-nadschātu fi-s-sidq.“ Das bedeutet: Die Rettung liegt in der Wahrhaftigkeit. Manch einer mag denken, er könne sich durch eine Lüge retten. Vor den Menschen mag er damit gerettet erscheinen, aber im Jenseits gibt es für ihn kein Entkommen. Daher muss man aufrichtig bereuen und um Vergebung bitten. Wer eine Falschaussage gemacht hat, muss die Person, der er damit geschadet hat, um Verzeihung bitten. Andernfalls werden seine Last und seine Strafe im Jenseits gewaltig sein. Möge Allah uns davor bewahren. Möge Allah uns davor bewahren, vom rechten Weg abzukommen.

اِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ اِخْوَةٌ فَاَصْلِحُوا بَيْنَ اَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللّٰهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ۟ (49:10) Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt: "Die Gläubigen sind nur Brüder." So stiftet Frieden zwischen euren Brüdern. Wenn es eine Meinungsverschiedenheit zwischen ihnen gibt, so beseitigt diesen Zwist, vermittelt zwischen ihnen. Wer dies tut, wird die Barmherzigkeit Allahs erlangen. Der Iman, Glaube, ist eine höhere Stufe als der Islam. Dies gilt insbesondere für die Leute der Tariqa. Jeder kann ein Muslim sein, aber ein Mu'min, ein wahrhaft Gläubiger zu sein, ist eine höhere Stufe. Der Iman ist eine große Gabe von Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, und sie wird nicht jedem zuteil. Nicht jeder besitzt ihn. Der Mensch erreicht den Iman, indem er sein Ego erzieht, und erlangt so die Eigenschaft eines "Mu'min". Diese Eigenschaft des Mu'min ist eine Eigenschaft, die sowohl von Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, als auch von unserem Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm, geliebt wird. Insbesondere diejenigen, die der Tariqa angehören, sollten danach streben, ihr Ego zu besiegen und zur Stufe des Iman aufzusteigen. Auf diesem Weg gibt es viel zu tun. Indem man diese Dinge nach und nach erfüllt, erreicht man jene Stufe. Dann erst werden die Barmherzigkeit und die Gnade Allahs auf ihm sein. Denn das Beste auf dieser Welt ist nicht Geld oder Reichtum, sondern der Iman. Denn Geld und Reichtum kann jeder haben; auch der Pharao hatte es und auch Nimrod. Die grausamsten und ungläubigsten Menschen der Welt können die reichsten sein, aber dieses Geld nützt weder ihnen selbst noch anderen. Was wirklich nützlich ist, ist der Iman. Wenn du keinen Iman hast, was ist dann die ganze Welt wert? Deshalb sollte derjenige, der ein Mu'min ist, sein Ego besiegen und die Probleme mit seinen Brüdern bereinigen. Zwischen Menschen, die den gleichen Weg gehen, sollte Liebe herrschen. So sagt auch unser Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, dass ein Mu'min mit wahrem Iman für seinen gläubigen Bruder das lieben muss, was er für sich selbst liebt. Aber ein Muslim, ob er diese Liebe nun besitzt oder nicht, ist und bleibt ein Muslim. Jeder, der "Lā ilāha illallāh" sagt, ist ein Muslim. Aber um die hohe Stufe des Iman zu erreichen, muss der Mensch sein Ego im Zaum halten und erziehen. Möge Allah uns allen Erfolg gewähren und uns nicht unserem Ego folgen lassen. Manchmal mögen einem manche Dinge schwerfallen. Aber wenn man diese Schwierigkeiten erträgt und ein Diener wird, der von Allah und Seinem Gesandten geliebt wird, dann verschaffen einem diese Schwierigkeiten Erleichterung. Als Lohn dafür findet man sowohl im Diesseits Erleichterung als auch im Jenseits seinen Lohn und seine Belohnung. Inscha'Allah möge es keinen Zwist unter den Gläubigen geben, sondern Zuneigung und Liebe.

Der Prophet, Friede und Segen seien auf ihm, sagt: "al-Mu'minu ya'lafu wa yu'laf." Das bedeutet: "Der Gläubige ist umgänglich und pflegt einen guten Umgang mit den Menschen." Er findet schnell Anschluss, und andere finden schnell Anschluss bei ihm. Die Menschen haben von Natur aus unterschiedliche Charaktere. Und gerade mit diesen Unterschieden umgehen zu können, zeichnet den Gläubigen aus. Dies ist zugleich eine Eigenschaft, die von den Menschen des Tariqa und vom Propheten, Friede und Segen seien auf ihm, geschätzt wird; es ist eine seiner Charaktereigenschaften. Deshalb sollte ein Gläubiger umgänglich sein und den Menschen mit Nachsicht begegnen. Jeder Mensch hat von Natur aus einen anderen Charakter, eine andere Veranlagung. Wenn man diesen Unterschieden nicht mit Nachsicht begegnet, mindert das den eigenen spirituellen Rang. Denn es gibt den Iman, und es gibt den Islam. Es gibt den Mu'min, und es gibt den Muslim. Der Mu'min ist der wahrhaftig Gläubige unter den Muslimen. Was den Muslim angeht: Ob umgänglich oder schwierig, ob Sünder oder Übeltäter – sie alle können von sich sagen: „Ich bin ein Muslim.“ Doch bei einem Mu'min ist das anders. Ein Mu'min ist jemand, der gut mit Menschen auskommt, seine Gottesdienste verrichtet, auf dem Weg Allahs wandelt, sich vom Verbotenen fernhält und danach strebt, Gutes zu tun. Aus diesem Grund sind die meisten edlen Hadithe des Propheten, Friede und Segen seien auf ihm, kurz und prägnant gehalten, damit man sie sich leicht merken kann. Wenn der Mensch diese in seinem Leben umsetzt, erlangt er sowohl eine große Belohnung als auch inneren Frieden. Alle Worte, Ratschläge und Anweisungen des Propheten, Friede und Segen seien auf ihm, dienen letztlich immer unserem eigenen Wohl. Möge Allah es uns allen erleichtern, danach zu handeln, und möge Er es uns ermöglichen, inscha'Allah.

اِنَّ اللّٰهَ وَمَلٰٓئِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّۜ يَٓا اَيُّهَا الَّذ۪ينَ اٰمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْل۪يماً (33:56) Allahumma salli 'ala sayyidina Muhammadin wa 'ala aali sayyidina Muhammad. Allah, der Erhabene und Majestätische, befiehlt damit allen Muslimen, Segens- und Friedenswünsche für den Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, auszusprechen. Denn Allah selbst, der Erhabene, und all Seine Engel erweisen dem Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, die Ehre und senden Segen und Frieden auf ihn. Der Nutzen unserer Segens- und Friedenswünsche kommt jedoch nicht dem Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, selbst zugute. Vielmehr ist dieser Nutzen für uns selbst. Je mehr Segens- und Friedenswünsche ihr aussprecht, desto mehr Lohn gewährt euch Allah, desto mehr erhöht Er euren Rang und desto näher bringt Er euch zu Sich. Wenn ihr dies jedoch unterlasst, bleibt alles unfruchtbar und leer. Wenn ein Mensch so überheblich und hochmütig wird, dass er denkt: „Wer ist er schon?“, dann folgt er damit voll und ganz dem Satan. Dem Propheten die Ehre zu erweisen, bringt allen Menschen den größten Nutzen, insbesondere den Muslimen. Denn durch den Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, hat Allah den Muslimen den Islam als eine Gnade erwiesen. Deshalb zählen die Segens- und Friedenswünsche für den Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, zu den höchsten Formen des Gottesdienstes. Die Ehre, die man dem Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, erweist, ist Ehre, die man Allah, dem Erhabenen und Majestätischen, erweist. Die Liebe zu ihm ist Liebe zu Allah, dem Erhabenen und Majestätischen. Je mehr Ehre ihr dem Propheten erweist, desto mehr Ehre wird Allah euch zuteilwerden lassen und desto höher wird Er euch im Rang erheben. Zudem lehrt uns der Prophet, sallAllahu alayhi wa sallam, dass er die Segens- und Friedenswünsche, die man ihm sendet, persönlich erwidert. Wenn ihr also Segens- und Friedenswünsche sprecht, erhaltet ihr vom Propheten die frohe Kunde, dass sie angenommen wurden. Was für eine wunderbare Sache das doch ist! Viele Menschen wünschen sich: „Könnte ich den Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, doch nur im Traum sehen.“ Aber in dem Augenblick, in dem ihr einen Segens- und Friedensgruß aussprecht, erreicht euch bereits ein Gruß vom Propheten. Um ihn im Traum zu sehen, muss man schlafen und aufwachen und womöglich jahrelang darauf warten. Mit Allahs Erlaubnis wird auch das geschehen. Der Segens- und Friedensgruß hingegen wird dem Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, augenblicklich überbracht. Und ebenso augenblicklich erhaltet ihr die Antwort. Möge Allah an diesem gesegneten Freitag unsere Liebe zum Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, mehren, in scha'a Allah. Möge Er uns nicht vom rechten Weg abkommen lassen. Möge Er uns davor bewahren, unserem Ego zu folgen, in scha'a Allah.

Unser Prophet, Friede sei mit ihm, sagt: "Lest den Koran." "Denn für jeden Buchstaben, den ihr aus dem Koran lest, schreibt Allah euch zehn gute Taten gut, tilgt zehn eurer Sünden und erhöht euren Rang um das Zehnfache", so unser Prophet, Friede sei mit ihm. Für jeden Buchstaben... Wenn ihr beispielsweise "Alif-Lam-Mim" sagt. Alif ist ein Buchstabe, Lam ist ein Buchstabe, Mim ist ebenfalls ein einzelner Buchstabe. Das bedeutet: Durch das Lesen dieser drei Buchstaben erhaltet ihr 30 gute Taten, 30 eurer Sünden werden getilgt und euer Rang steigt um das 30-fache. Bedenkt nur, wie viele Buchstaben in jeder Zeile, auf jeder Seite stehen... Mit all diesen erreichen die guten Taten und vergebenen Sünden, die Allah der Allmächtige gewährt, die Tausende. Deshalb bedeutet das Lesen des Korans für einen Muslim einen großen Gewinn. Nun kommen aber manche Menschen und sagen: "Lasst uns nicht den Koran lesen, sondern andere Dinge." Was ist ihre Begründung? "Der Koran ist auf Arabisch, wir verstehen nichts davon." Manche schreiben sogar viele Bücher und sagen: "Lest nicht den Koran." "Lest das, was ich geschrieben habe." "Mein Buch erklärt und interpretiert den Koran; das ist das Wichtige." "Was ihr versteht, ist wichtig", sagen sie. Nein, das ist keineswegs so. Das wirklich Wichtige ist, den Koran, das gesegnete, heilige Wort Allahs des Allmächtigen, so zu lesen, wie er ist. Es spielt keine Rolle, ob ihr ihn versteht oder nicht. Das Wichtige ist, ihn zu lesen, diese Worte mit eurem Mund auszusprechen. Wenn ihr wollt, lest diese Kommentare und Werke von morgens bis abends - ihr werdet nicht einmal die Belohnung eines einzigen Buchstabens des Korans erlangen. So verhält es sich. Deshalb werden Menschen oft in die Irre geführt. "Ich werde Kommentare lesen, dies lesen, das lesen", sagen sie. Lest sie. Niemand spricht dagegen. Aber lest zuerst den Koran! Natürlich kann er auch in lateinischen Buchstaben geschrieben werden, aber das Wesentliche ist, dass die Aussprache dem arabischen Original entspricht. Wenn dies gewährleistet ist, ist es nicht so wichtig, in welchen Buchstaben er geschrieben wird. Außerdem hat es sicherlich einen Nutzen, anstatt "Alhamdulillahi Rabbil Alamin" zu sagen, dessen Bedeutung zu lesen: "Lob sei Allah, dem Herrn der Welten". Aber wie gesagt: Selbst wenn ihr den ganzen Tag die Übersetzung lest, werdet ihr niemals die Belohnung für das Lesen eines einzigen Buchstabens des Korans erreichen. Satan tut alles, was er kann, um die Menschen durch Täuschung von diesen großen Belohnungen fernzuhalten. Diejenigen, die in diese Falle tappen oder direkt Satan folgen, flüstern anderen Menschen zu: "Warum liest du etwas, was du nicht verstehst?" Ohnehin kann niemand vollständig verstehen. Allah der Allmächtige erklärt, wem er will, so viel er will. Wenn er will, gibt er auch jemandem, der nichts weiß, die Fähigkeit zu verstehen. Wenn er nicht will, versteht auch derjenige, der glaubt, alles zu wissen, nichts - wenn Allah es nicht will. Dieser Punkt ist sehr wichtig. Nun sagen Menschen oft: "Warum lesen wir auf Arabisch? Lasst uns das Gebet auch auf Türkisch verrichten." "Lasst es uns auf Englisch, auf Französisch verrichten, in einer Sprache, die wir verstehen." Nein, diese Sache funktioniert nicht so, wie ihr es euch vorstellt. Ohnehin sind die meisten, die solche Dinge sagen, Menschen, die nichts mit Gebet, Religion und Glauben zu tun haben. Viele äußern solche Worte nur, um die Religion und den Glauben zu verderben. Es gibt auch eine Gruppe, die sagt "Wir sind auch Muslime", aber nichts mit der Tariqa zu tun haben will. Satan hat auch sie getäuscht; er hat sie dazu gebracht, nach ihren eigenen Vorstellungen zu denken. "Lest nicht den Koran, lest andere Dinge, das ist wichtiger", sagen sie. Nun müssen die Menschen aufwachen. Sie müssen erkennen, dass sie vom Weg abgekommen sind. Wenn jemand statt des Korans etwas anderes liest und sagt "Das kann ihn ersetzen", dann gerät sein Glaube in Gefahr, möge Allah bewahren. Möge Allah uns zu Menschen des Korans machen. Denn der größte Nutzen liegt im Koran. Es gibt auch eine Gruppe, die das genaue Gegenteil behauptet: "Uns reicht nur der Koran", und sie sind in einer anderen Falle Satans gefangen. Sie sind entweder Unwissende, die nichts wissen, oder sie sind direkt zu Gefährten Satans geworden. Denn der erhabene Koran wurde uns durch den Mund unseres Propheten übermittelt. Die ehrwürdigen Hadithe und das Leben unseres Propheten selbst sind die Erklärung des Korans. Wer sagt, wir verstehen den Koran ohne die Sunna, akzeptiert tatsächlich nicht unseren Propheten. Möge Allah bewahren. In der Endzeit gibt es viele Prüfungen. Deshalb muss der Mensch wachsam sein. Um wachsam zu sein und das Richtige vom Falschen zu unterscheiden, muss man einem Murshid folgen. Damit Muslime auf dem geraden Weg bleiben können, der zu unserem Propheten führt, ist deshalb der Tariqa notwendig. Möge Allah uns nicht vom rechten Weg abbringen.

وَأَنِيبُوٓاْ إِلَىٰ رَبِّكُمۡ وَأَسۡلِمُواْ لَهُ (39:54) Allah der Erhabene und Mächtige befiehlt: "Kehrt zu Allah zurück." Ergebt euch Ihm. Wenn ihr einen Fehler gemacht habt, kehrt von diesem Fehler um, befiehlt Allah der Erhabene und Mächtige. Allahs Weg ist klar, deutlich und eindeutig. Geht diesen Weg. Wenn ihr von anderen Wegen abgeirrt seid, getäuscht wurdet, kehrt zu Allah zurück. Allah nimmt die Reue an und vergibt. Wenn ihr einen schlechten Weg eingeschlagen habt, beharrt nicht auf diesem Weg. Denn Beharren und Trotz sind ein Zeichen des Unglaubens. Trotz ist eine Eigenschaft des Ungläubigen. Ein Muslim hingegen akzeptiert die Wahrheit und steht auf der Seite der Wahrheit. Dem Ungläubigen nützt es nichts, was immer ihr ihm zeigt oder sagt. Egal wie sehr ihr zu ihm sagt "das ist richtig, das ist falsch", er akzeptiert trotzdem seine eigene falsche Überzeugung. Deshalb gibt es so viele getäuschte Menschen. Es gibt solche, die bestimmten Personen nachfolgen, sie für "Muslime" halten und dadurch vom Weg abkommen. Auch sie sollen zum rechten Weg zurückkehren. Der wahre Weg ist der Weg, den unser Prophet (Friede sei mit ihm) gezeigt hat. Dieser Weg führt den Menschen sowohl in dieser Welt als auch im Jenseits zum Heil. Das ist auch das Wichtigste. Leider ist die Umgebung voller verschiedenster getäuschter Menschen. Wir kommen wieder zum Mahdi (Friede sei mit ihm) zurück. Es gibt viele Menschen, die behaupten "Ich bin der Mahdi". Solche sehen wir jeden Tag. Die meisten von ihnen sind entweder geistesgestört oder verrückt. Es gibt viele Menschen, die Behauptungen wie "Ich bin der Mahdi, ich bin Jesus" aufstellen. Natürlich akzeptiert nicht jeder diese. Aber manche sammeln große Gemeinden um sich und lassen verkünden "Der Mahdi ist erschienen". Sie behaupten, dass der Mahdi vor hundert, fünfzig Jahren erschienen sei. Wenn der Mahdi (Friede sei mit ihm) damals erschienen wäre, hätten auch die anderen großen Zeichen der Endzeit nacheinander kommen müssen. So werden die Menschen getäuscht. Dabei gibt es große Zeichen, die nicht durch Andeutungen, sondern direkt geschehen werden. Der Mahdi (Friede sei mit ihm) ist eines der großen Zeichen der Endzeit, aber es gibt auch andere Zeichen, die nach ihm kommen werden. Dābbat al-Ard wird erscheinen, die Sonne wird im Westen aufgehen, Gog und Magog werden auftauchen. Das sind die großen Zeichen der Endzeit. Diese Welt wird nicht ewig dauern, auch sie hat ein Ende. Deshalb ist es ein Abweichen vom Weg, denjenigen zu folgen, die das Volk täuschen, indem sie sagen "Ich bin der Mahdi". Kehrt zum Weg zurück! Der Mahdi (Friede sei mit ihm) ist noch nicht erschienen. Wenn er erscheint, werden es alle wissen - nicht drei oder fünf Leute, nicht tausend oder zehntausend, sondern Millionen werden es alle wissen, die ganze Welt wird es wissen. Der Mahdi (Friede sei mit ihm) wird erscheinen, und auch der Dajjal wird erscheinen. Es gibt auch Gruppen, die auf den Dajjal warten und ihm folgen werden. Selbst sie sind klüger als diese getäuschten Menschen. Allah der Erhabene und Mächtige ruft denen zu, die im Irrtum sind: "Anibu, kehrt um, kehrt um!" Kehrt zu Allah zurück! Diese Sache geht nicht mit Personen. Der Weg ist klar, alles ist deutlich. Ihr, die ihr im Irrtum seid, beharrt nicht auf eurem Fehler. Beharren und Trotz sind ein Zeichen des Unglaubens; nähert euch dem nicht, tut das nicht. Möge Allah Verstand und Einsicht geben und zum rechten Weg zurückführen. Das sind unsere Worte, inscha'Allah.