Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ كُلُواْ مِمَّا فِي ٱلۡأَرۡضِ حَلَٰلٗا طَيِّبٗا (2:168) Allah, der Allmächtige und Erhabene, befiehlt: "Esst von den reinen Dingen." Dies ist der Befehl Allahs, des Allmächtigen. Er befiehlt sowohl den Muslimen als auch der gesamten Menschheit, Reines zu essen. Mit "rein" ist hier das Erlaubte, das Halal, gemeint. Denn was nicht Halal ist, kann auch nicht rein sein. Dieser Begriff "rein" hat sowohl eine materielle als auch eine spirituelle Dimension. Materiell betrachtet sind Alkohol, Schweinefleisch und andere verbotene Dinge natürlich nicht rein; sie sind Schmutz. Sie sind rituell unrein (Nedschis). Allah, der Erhabene, sagt: "Esst nicht davon." Die spirituelle Seite betrifft den Verzehr von Verbotenem (Haram). Wenn du deinen Besitz mit Haram vermischst, wird dieser Besitz unrein. Unrein bedeutet hier "Nedschis", es bedeutet schlichtweg Schmutz. Das heißt: Du magst zwar halal geschlachtetes, sauberes Fleisch gekauft haben, aber wenn das Geld dafür gestohlen ist oder aus einer haram Quelle stammt, hast du die Ware verunreinigt. Das, was du mit solchem Geld kaufst, wird dir keinen Segen bringen. Selbst das Essen ist dann nicht mehr Halal. Denn du nimmst Haram zu dir, und Haram ist unrein. Was wir Unreinheit (Nedschaset) nennen, ist nichts als Schmutz. Jede Form dieser Unreinheit ist eine Sünde. Auch menschliche Ausscheidungen gelten als unrein. Wenn man jene schlechten Dinge isst, kommt das aufs Gleiche hinaus. Es ist also, als ob du Unrat gegessen hättest – verzeiht den Ausdruck – oder eben Haram. Darum geht es. Man muss es so deutlich aussprechen, damit es verstanden wird. Es heißt: "In der Religion gibt es keine falsche Scham." Man darf sich nicht scheuen, die Wahrheit klar zu benennen. Das muss man den Menschen erklären. Ihr kennt doch das Sprichwort: "Staatsvermögen ist wie ein Meer; wer nicht davon nimmt, ist dumm wie ein Schwein"... Aber so ist es nicht. Es ist genau das Gegenteil. Wer sich unrechtmäßig daran bedient, der ähnelt diesem Tier. Wer Haram verzehrt, wird wie jenes unreine Tier. Möge Allah uns bewahren. Seid auf der Hut, man muss sehr vorsichtig sein. Niemandem hat es je Glück gebracht, Unreines zu essen; es hat keinen Nutzen. Haltet euren Besitz rein. Verunreinigt und beschmutzt ihn nicht. Wenn ein wunderbares Essen zubereitet wird und ein wenig Schmutz hineinfällt, ist der Teufel los. "Oh, eine Maus ist hineingefallen! Ein Haar ist darin!", rufen sie und machen einen Aufstand. Dabei ist das, was sie essen, längst völlig unrein, da sie Haram konsumieren. Möge Allah uns bewahren. Ob nun eine Maus im Essen war oder ob du Haram zu dir nimmst – es macht keinen Unterschied. Möge Allah uns behüten. Möge Er uns die Achtsamkeit schenken, kein Haram zu verzehren, inschaAllah. Möge Allah uns bewahren. Möge Allah uns davor bewahren, wissentlich oder unwissentlich in Sünde zu fallen. Möge Er uns mit reinem Unterhalt versorgen, damit wir Reines essen und trinken. Auf dass wir rein vor Allah treten können, inschaAllah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: إِنَّ فِي الْجَنَّةِ بَابًا يُقَالُ لَهُ الضُّحَى، فَإِذَا كَانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ نَادَى مُنَادٍ: أَيْنَ الَّذِينَ كَانُوا يُدَاوِمُونَ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى؟ هَذَا بَابُكُمْ فَادْخُلُوهُ بِرَحْمَةِ اللَّهِ Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: "Gewiss, im Paradies gibt es ein Tor, das 'Duha' (Vormittag) genannt wird." Am Tag der Auferstehung wird ein Rufer ausrufen: "Wo sind diejenigen, die beständig das Duha-Gebet verrichtet haben?" "Dies ist euer Tor, tretet durch die Barmherzigkeit Allahs hindurch ein", wird gerufen. Das Duha-Gebet kann mit zwei Raka'at beginnen und als vier, sechs, acht oder bis zu zwölf Raka'at verrichtet werden. Doch um durch jenes Tor einzutreten, genügt es bereits, zwei Raka'at zu beten. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: رَكْعَتَانِ مِنَ الضُّحَى تَعْدِلَانِ عِنْدَ اللَّهِ بِحَجَّةٍ وَعُمْرَةٍ مُتَقَبَّلَتَيْنِ Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: "Zwei Raka'at zur Duha-Zeit sind bei Allah gleichwertig mit der Belohnung für zwei angenommene Hadsch- und eine Umrah-Pilgerfahrt." Man betet mindestens zwei Raka'at, aber mehr ist auch möglich. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: سَأَلْتُ رَبِّي أَنْ يَكْتُبَ عَلَى أُمَّتِي سُبْحَةَ الضُّحَى، فَقَالَ: تِلْكَ صَلَاةُ الْمَلَائِكَةِ، مَنْ شَاءَ صَلَّاهَا وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهَا Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: "Ich bat meinen Herrn, das Duha-Gebet meiner Ummah als Pflicht vorzuschreiben." Das heißt, unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) hegte den Wunsch, dass dieses Gebet zur Pflicht (Fard) wird. Mein Herr, Allah, der Mächtige und Erhabene, sprach: "Dieses Gebet ist das Gebet der Engel." "Wer möchte, verrichtet es, und wer möchte, unterlässt es." Es ist also keine Pflicht, sondern ein Gebet der Engel; es wurde gesagt: Wer will, kann es beten, wer nicht will, muss nicht. Wer dieses Gebet verrichten will, sollte dies nicht tun, bevor die Sonne richtig hochgestiegen ist. Die Duha-Zeit beginnt etwa eine oder anderthalb Stunden nach der Ishraq-Zeit, wenn die Sonne deutlich an Höhe gewonnen hat. Das Ishraq-Gebet wird zwanzig Minuten oder eine halbe Stunde nach Sonnenaufgang verrichtet; Duha ist die Zeit danach. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلُّوا رَكْعَتَيِ الضُّحَى بِسُورَتَيْهَا: وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا، وَالضُّحَى Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: "Verrichtet die zwei Raka'at des Duha-Gebets mit ihren zugehörigen Suren." Er empfiehlt also, es mit den Suren Asch-Schams und Ad-Duha zu beten. "Schams" beschreibt die Zeit des Sonnenaufgangs; "Duha" bezeichnet die Vormittagszeit, und das Gebet wird auch so genannt. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلَاةُ الأَوَّابِينَ حِينَ تَرْمَضُ الْفِصَالُ Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: "Das Gebet der Awwabin – also derer, die sich Allah zuwenden – ist zu der Zeit, wenn die Füße der Kamelfohlen vor Hitze brennen." Das Wort "Awwabin" bedeutet Menschen, die sich häufig Allah zuwenden. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: صَلَاةُ الضُّحَى صَلَاةُ الأَوَّابِينَ Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: "Das Duha-Gebet ist das Gebet der Awwabin, also derer, die sich Allah zuwenden." Es ist das Gebet derjenigen, deren Ausrichtung in all ihren Angelegenheiten stets auf Allah liegt. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: كُلُّ سُلَامَى مِنْ بَنِي آدَمَ فِي كُلِّ يَوْمٍ صَدَقَةٌ... وَيُجْزِئُ عَنْ ذَلِكَ كُلِّهِ رَكْعَتَا الضُّحَى Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: "Jeden Tag ist für jedes einzelne Gelenk des Menschensohnes ein Almosen (Sadaqa) fällig." Der menschliche Körper hat 360 Gelenke; als Muslim sollte man für jedes davon ein Dankes-Almosen geben. Wer das kann, gibt es; wer nicht, für den ersetzen zwei verrichtete Raka'at des Duha-Gebets all dies. Denn man denkt vielleicht nicht jeden Tag daran, einzeln Sadaqa zu geben; das Duha-Gebet ersetzt sie alle pauschal. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: عَلَيْكُمْ بِرَكْعَتَيِ الضُّحَى فَإِنَّ فِيهِمَا الرَّغَائِب Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: "Haltet an den zwei Raka'at des Duha-Gebets fest." "Denn in ihnen liegt großer Lohn." Sowohl der Lohn ist groß, als auch erfüllt Allah durch dieses Gebet die Wünsche des Dieners. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: يَا ابْنَ آدَمَ، لَا تَعْجِزْ عَنْ أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ فِي أَوَّلِ النَّهَارِ أَكْفِكَ آخِرَهُ Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) überliefert, dass Allah der Erhabene, Allah Azze ve Celle, folgendes spricht: "Oh Sohn Adams! Sei zu Tagesbeginn nicht zu träge für vier Raka'at für Mich, damit Ich dir am Ende des Tages genüge." Das heißt, Allah Azze ve Celle sagt: "Ich werde dich den ganzen Tag über vor Unheil bewahren." Deshalb schützen das Morgengebet und das anschließende Duha-Gebet den Menschen; man begibt sich unter den Schutz Allahs. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: كُتِبَ عَلَيَّ النَّحْرُ وَلَمْ يُكْتَبْ عَلَيْكُمْ، وَأُمِرْتُ بِصَلَاةِ الضُّحَى وَلَمْ تُؤْمَرُوا بِهَا Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: "Das Opfern wurde mir vorgeschrieben." Das heißt, das Opfern ist für uns keine Pflicht, sondern Wajib. Dem Propheten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) waren manche Gottesdienste Pflicht, während sie für uns Wajib oder eine bestätigte Sunnah sein können. "Aber das Opfern wurde euch nicht als Pflicht auferlegt." "Mir wurde befohlen, das Duha-Gebet zu verrichten, aber euch wurde es nicht befohlen." Dieses Gebet ist für den Propheten (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) quasi wie eine Wajib-Handlung; bei uns betet es, wer will, und wer nicht will, lässt es. Doch der Opfer-Gottesdienst hat für diejenigen, die die Mittel dazu haben, den Status von Wajib. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ سَبَّحَ سُبْحَةَ الضُّحَى حَوْلًا مُجَرَّمًا، كَتَبَ اللَّهُ لَهُ بَرَاءَةً مِنَ النَّارِ Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: "Wer ein Jahr lang beständig das Duha-Gebet in seiner Zeit verrichtet..." "...dem schreibt Allah die Errettung vor dem Höllenfeuer zu." Für die Person, die dieses Gebet ein Jahr lang verrichtet, wird die Befreiung von der Hölle niedergeschrieben. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ حَافَظَ عَلَى شُفْعَةِ الضُّحَى غُفِرَتْ لَهُ ذُنُوبُهُ وَإِنْ كَانَتْ مِثْلَ زَبَدِ الْبَحْرِ Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: "Wer die zwei Raka'at des Duha-Gebets beibehält..." "...dem werden seine Sünden vergeben, auch wenn sie so zahlreich wie der Meeresschaum wären." Es gibt nichts Zahlreicheres als den Schaum des Meeres; selbst wenn der Mensch so sündig wäre, würde Allah ihm vergeben. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ صَلَّى الضُّحَى أَرْبَعًا وَقَبْلَ الأُولَى أَرْبَعًا، بُنِيَ لَهُ بَيْتٌ فِي الْجَنَّةِ Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: "Wer das Duha-Gebet mit vier Raka'at verrichtet..." "...und vor dem Mittagsgebet vier Raka'at betet, dem baut Allah ein Haus im Paradies." Normalerweise sind es zwei Raka'at beim Duha, aber wenn man vier betet ist es verdienstvoller. Zudem ist die erste Sunnah des Mittagsgebets bei uns eine bestätigte Sunnah (Sunnah-Mu'akkada) und besteht aus vier Raka'at. Heutzutage sind gewisse Typen aufgetaucht, die diese Sunnah-Gebete nicht verrichten. Obwohl sie den großen Vorzug der Sunnah sehen, gibt es Leute, die sich als Muslime ausgeben und sagen: "Macht das nicht." قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: مَنْ صَلَّى الضُّحَى اثْنَتَيْ عَشْرَةَ رَكْعَةً، بَنَى اللَّهُ لَهُ قَصْرًا فِي الْجَنَّةِ مِنْ ذَهَبٍ Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: "Wer das Duha-Gebet als zwölf Raka'at verrichtet, dem baut Allah einen Palast aus Gold im Paradies." قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: لَا يُحَافِظُ عَلَى صَلَاةِ الضُّحَى إِلَّا أَوَّابٌ، وَهِيَ صَلَاةُ الأَوَّابِينَ Unser Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: "Niemand hält am Duha-Gebet fest, außer einem Awwab – einem Menschen, der sich aufrichtig Allah zuwendet." "Denn das Duha-Gebet ist das Gebet der Awwabin." Der Gesandte Allahs hat die Wahrheit gesprochen, in dem was er sagte, oder wie er es sagte.

Möge es zum Guten sein, inscha'Allah, möge es Gutes bewirken. Gutes führt immer zu Gutem. Und Böses führt zu Bösem. Deshalb Gott sei Dank: Dieser Weg, den Mawlana Sheikh Nazim sowie die Meister uns gezeigt haben, ist für die Menschen, für die Muslime – kurzum für alle – ein Weg des Guten. Man sagt: „Wer Gutes tut, dem wird Gutes widerfahren.“ Allah, der Mächtige und Erhabene, vergisst nichts; selbst wenn du nur Gutes im Gewicht eines Stäubchens tust, wirst du gewiss deinen Lohn erhalten. Ebenso sagt Allah, der Mächtige und Erhabene: Wenn du Böses tust und nicht bereust, wirst du deine Strafe finden, sei es auch nur so viel wie ein Stäubchen. Genau das haben unser Prophet und alle anderen Propheten die Menschen gelehrt. Viele denken nun, dass dies nur für das Jenseits gilt: „Wenn ich Gutes tue, erhalte ich im Jenseits den Lohn...“ Dabei gilt dies allgemein; also sowohl für das Diesseits als auch für das Jenseits, nicht nur für das Leben danach. Hast du auf der Welt Gutes getan, so wirst du den Lohn für dieses Gute gewiss erhalten. Hast du Böses begangen, so wirst du die Folgen und die Strafe dafür gewiss schon hier erleiden. Du wirst hier leiden und auch im Jenseits leiden, sofern du nicht bereust. Wenn du aber hier eine schlechte Tat begehst, deine Strafe verbüßt und dann zur Einsicht kommst: „Ach, ich habe Unrecht getan...“ ...und wenn du sagst: „Wenigstens habe ich die Strafe hier verbüßt, damit ich im Jenseits nicht leiden muss“, und bereust, um Vergebung bittest und zu Allah zurückkehrst, dann wirst du vor der Strafe im Jenseits bewahrt bleiben. Doch auf der Welt wird die Strafe für begangenes Unrecht gewiss vollzogen. Deshalb ist dieser Weg des Muslims, der Weg des Glaubens und des Islam, ein wunderschöner Weg. Der Mensch sieht zumindest hier die Konsequenzen; denn die Welt ist ein Ort der Prüfung, und jede Tat hat ihre Folgen. Der Mensch erleidet diese Strafe, damit er zur Besinnung kommt und von der Last dieser Sünde befreit wird. Doch wenn du stur bleibst und sagst: „Nein, ich mache, was ich will“, dann wird dir das auch auf der Welt nichts nützen. Die schlechten Taten, die du begangen hast, bringen dir auf der Welt nichts als Leid. Im Jenseits aber wird die Strafe dafür umso härter sein. Möge Allah uns bewahren. Die Menschen müssen das wissen. Alle Propheten, alle Gefährten und Gläubigen leben für das Gute. Sie wollen das Böse nicht. Denn sie lieben, was Allah liebt, und sie lieben nicht, was Allah missfällt. Möge Allah uns bewahren; vor Schlechtigkeiten, Sünden und Übel möge Allah uns bewahren.

وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّـٰكِعِينَ (2:43) Allah, der Allmächtige und Erhabene, befiehlt: Was immer ihr tut, tut es um Allahs Willen, und lernt. Dies sind Versammlungen des Wissens. Wenn man sich dort aufhält, sind es Orte, auf denen Allahs wohlwollender Blick ruht und die Er liebt. Natürlich kommt man zu diesen Versammlungen, um zu lernen. Ganz gleich, welcher Scheich oder Hodscha spricht: Wenn die Leute rausgehen, haben sie das Meiste vergessen. Allah, der Erhabene, hat den Menschen vergesslich erschaffen. Manchem bleibt es jedoch im Gedächtnis. Das Wichtige ist, in dieser Versammlung anwesend zu sein und diese spirituelle Nahrung aufzunehmen. Wenn man sie aufnimmt, verbleibt sie im Inneren des Menschen. Auch wenn man sich nicht erinnert – "Was war das noch gleich?" ... Bei Kindern, die im Unterricht zuhören und es vergessen, ist das etwas anderes. Aber das, was in diesen Versammlungen gehört wird, dringt in den Menschen ein – auch unbewusst – und wirkt auf seine Spiritualität. Der Nutzen ist von Dauer. Auch wenn die Person es nicht weiß, bringt es Segen. Es stärkt die Spiritualität, das heißt, die innere Welt festigt sich. Sonst kommen viele und sagen: "Ich habe es getan, aber es hat nichts gebracht" oder Ähnliches. Nein, wenn du Gottesdienst verrichtet hast, hat es zweifellos einen Nutzen. Erwarte nicht zwanghaft, die Gegenleistung sofort zu sehen. Geh deinen Weg weiter, bleib dran. Dieser Weg ist mit Allahs Erlaubnis gut für dein Diesseits und dein Jenseits. Das ist das Beste für dein Leben. Dann fragen die Leute ohne Glauben, diese Armen, wieder: "Warum sind wir auf diese Welt gekommen?" Nun, du bist nicht aus eigenem Belieben hergekommen; Allah hat dich erschaffen. Was ist unser Ziel? Dein Ziel ist es, Allah zu dienen und auf Seinem Weg zu sein. Es geht darum, diese schöne Spiritualität aufzunehmen, sie deiner Seele einzuverleiben. Egal, ob du fragst: "Warum wurde ich erschaffen? Was soll ich hier?" ... Ob du es sagst oder nicht: Allah hat dich dafür erschaffen und auf diese Welt gebracht. Nimm die Situation als etwas Gutes an, damit das Ende gut wird. Damit dein Zustand gut wird, halte dich fern vom Bösen. Befreie dich von diesen schlechten Gedanken. Hör nicht auf den Satan oder deine Zweifel, wenn du fragst: "Was ist mein Ziel?" Dein Ziel ist es, Allah zu dienen und auf Seinem Weg zu sein. Nimm an, was Allah dir gibt; lehn es nicht ab, sondern akzeptiere es. Nimm es an und, wie gesagt, sitze in diesen segensreichen Versammlungen. Ob du es verstehst oder nicht: Diese Manifestation, die Barmherzigkeit, die Allah herabsendet, dringt in dich und deine Seele ein. Diese Schönheit wird ewig bei dir bleiben, inscha’Allah. Möge Allah unsere Versammlungen fortdauern lassen, inscha’Allah.

يُرِيدُ ٱللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمۡ وَيَهۡدِيَكُمۡ (4:26) Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt, dass Er euch rechtleiten und euch Gutes geben will. Der Satan hingegen will das Böse; er will euch zu schlechten Taten verleiten, so sagt Allah. Dies gehört natürlich zu Allahs Weisheit und Geheimnis. Auch wenn wir die Weisheit und das Geheimnis dahinter nicht wissen können, so müssen wir aber wissen, dass der Mensch sein Ego beherrschen und Allahs Weg folgen kann. Es ist durchaus möglich, diesen Weg zu gehen, ohne dem Ego zu gehorchen. Natürlich drückt das Ego schwer; es liebt das Verbotene mehr und neigt eher dazu, es zu begehen. Dabei liegt auf der anderen Seite, auf dem von Allah befohlenen Weg, jede Art von Güte und Schönheit. Auch wenn jedes Jahr dasselbe gesagt wird: In der Wiederholung liegt tausendfacher Nutzen. Durch Wiederholung erinnert sich der Mensch an das, was er vergessen hat. Wir befinden uns in gesegneten Tagen, in gesegneten Monaten. Auf der anderen Seite hingegen gibt es das Verbotene und jede Art von Übel. Und was ist das? Das Neujahr, Silvester. Mit diesem sogenannten Neujahr täuscht der Satan die Menschen und lässt sie Vorbereitungen für unnütze Dinge treffen. Sie sagen, sie wollen sich freuen und amüsieren... Worüber freut ihr euch eigentlich? Wir verstehen das nicht! Vernünftige, erwachsene Menschen... Leute, die tausendmal mehr studiert haben als wir, Akademiker, angesehene Persönlichkeiten – sie bereiten sich auf diese leeren Dinge vor. Schon einen Monat vorher heißt es: „Wir machen dies, wir machen jenes“ und sie schmücken Häuser und Straßen. Welchen Nutzen hat das? Keinen. Es ist nichts als Schaden. In dieser Zeit werden Dinge getan, die Allah nicht liebt, die Er keineswegs billigt und von denen Er sagt: „Tut das nicht“. Deshalb bringt es nichts als Finsternis und Übel. Die Umgebung füllt sich nicht mit Güte, sondern mit Schlechtem. Jedes Jahr freuen sich die Menschen weltweit, weil „das neue Jahr kommt“. Wie Mawlana Sheikh Nazim sagte: Heutzutage ist jeder Tag schlimmer als der vorherige; der kommende Tag ist schlimmer als der vergangene. Schlimmer und schlimmer... Nicht besser. Trotzdem freuen sie sich und sagen: „Das neue Jahr wird besser, wir werden dies und jenes tun.“ „Lasst uns glücklich ins neue Jahr starten“, sagen sie... Glücklich werden sie nicht sein; am Morgen wachen sie wegen des Gifts, das sie getrunken haben, mit dröhnendem Kopf auf. Sie trösten sich damit: „Es ist vorbei, nun geht es von vorne los.“ Möge Allah uns bewahren. Lasst uns nichts tun, was Allah missfällt. Tut die Dinge, die Allah liebt und die Allah will. Sei es an Silvester oder an anderen Tagen... Sie haben sich unzählige Feiertage ausgedacht: Valentinstag, Tag des Löffels, Tag des Esels, Tag der Tiere... Der Zweck ist nur, die Leute auszunehmen und ihnen das Geld aus der Tasche zu ziehen. Und sie lachen über diejenigen, die da mitmachen, und sagen: „Seht mal, was diese Narren tun.“ Sie sagen: „Wir verdienen prächtig daran, und diese Leute folgen genau dem Weg, den wir vorgeben.“ Jedes Jahr bringen sie etwas Neues, einen anderen schlechten Brauch heraus. Und die Menschen laufen ihnen hinterher wie Schafe. Sie sagen: „Es wäre eine Schande, wenn wir nicht mitmachen, wir müssen es tun.“ Sie bringen die Menschen also dazu, diese Dinge zu tun, indem sie ihnen Scham einreden. Sie sagen: „Wir sind moderne Menschen; wenn wir es nicht tun, werden wir kritisiert. Wir sind vornehme Leute, keine Hinterwäldler.“ Dabei sind jene, die sie als „Hinterwäldler“ bezeichnen, tausendmal besser als sie; die wissen zumindest, was sie tun. Möge Allah uns bewahren. Möge Allah den Menschen Verstand geben, mehr sagen wir dazu nicht. Möge Allah uns nicht vom Meer der Vernunft trennen.

Allah sei Dank durften wir diese Nacht erleben, möge Allah es annehmen. Inscha'Allah wird alles zum Guten führen und ein Anlass zur Rechtleitung sein. Das, was diese Menschen am meisten brauchen, ist Rechtleitung, damit sie sich auf dem Wege Allahs befinden. Hoffentlich konnte diese geistige Nahrung in dieser Nacht aufgenommen werden. Möge Allah diese Ummah rechtleiten, möge diese Nacht ein Anlass dazu sein. Mögen ihre Taten inscha'Allah dem Wohlgefallen Allahs dienen. Sollte es Verfehlungen gegeben haben, möge Allah auch diese vergeben. Die Menschen sollen bereuen. Denn es gibt viele, die wissentlich oder unwissentlich – um weltlicher Vorteile willen – nicht nur sich selbst, sondern auch anderen schaden. Für sein eigenes Ego und seinen Vorteil schadet er anderen Menschen, und danach steht er auf und ruft: „Rettet mich!“ Deine Rettung liegt bereits dort, wo du bist. Wo immer dein Platz ist, dort ist auch deine Rettung. Nur Allah kann dir helfen; außer Allah gibt es niemanden, der dir helfen wird. Denn du hast Schlechtes getan, Fehler begangen und den Menschen allerlei Leid zugefügt. Deren Rechte kann nun nur noch Allah vergeben. Wir sehen es doch: Diejenigen, die das tun, versuchen jetzt jeden Weg, um an Geld zu kommen. Warum? Weil kein Glaube mehr da ist, keine islamische Erziehung. Nach den Osmanen herrscht der Teufel. Schon 100 bis 150 Jahre vor dem Ende der Osmanen brach die Französische Revolution aus und brachte Unheil über die Welt. Diese Französische Revolution hat die ganze Welt erfasst. Bis heute ist die Welt in ihren Händen, in den Händen dieser Teufel. Was sie wollen, stellen sie als weiß dar; was sie wollen als schwarz; und was sie wollen als gut. Deshalb haben sie das Wissen, die Erziehung und all jene schönen Werte, die zur osmanischen Zeit gelehrt wurden, ausgelöscht und verworfen. Sie lehren nur das Schlechte, etwas anderes bringen sie nicht bei. Das ist der Zustand der Welt. Leider muss ich auch Folgendes sagen: Der Zustand der Welt wird sich niemals bessern. Unter diesen Umständen wird es sich niemals bessern. Wie mein Mawlana Sheikh Nazim sagte: Es wird sich nicht bessern, bevor der Mahdi Alayhissalam kommt. Selbst wenn man sagt: „Lasst uns hoffen, lasst uns bemühen“, ist es vergebens; in den Herzen der heutigen Menschen hat sich so viel festgesetzt, dass jedes Wort nutzlos ist. Manche hält man für Helden, aber die nach den Osmanen kamen, sind nichts anderes als Verräter. Sie schaden den Menschen, insbesondere den Muslimen. Warum? Er glaubt, seinem eigenen Ego einen Vorteil zu verschaffen. Und dann tut er, was er will. Wie bereits gesagt: Diese Ordnung wird sich nicht bessern. Wir sagen das nicht, um Hoffnungslosigkeit zu verbreiten, sondern damit wir Allah anflehen, dass der Mahdi Alayhissalam bald kommt. Damit er diesen Schmutz von der ganzen Welt tilgt. Damit er jenen Schmutz in uns allen, in unserem Ego, entfernt und fortwirft. Denn in uns allen steckt diese Verunreinigung; man hat uns in einen solchen Zustand gebracht – möge Allah uns bewahren. Sobald der Mensch eine Position erlangt, fängt er sofort an, Schlechtes zu tun. So eine Lage ist entstanden, möge Allah uns bewahren. Möge Allah um dieser Nacht willen Mahdi Alayhissalam bald entsenden. Man sieht ja, wie viele verschiedene Systeme nach den Osmanen kamen. Der Ungläubige kam, der Kommunist kam, der Atheist kam, und auch jene kamen, die behaupteten „Ich bin Muslim“, den Muslimen aber den größten Schaden zufügten. Diese Welt wird sich nur auf die Weise bessern, die unser Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) verkündet hat. Möge Allah ihn bald senden, und mögen wir diese schönen Tage erleben, inscha'Allah.

Alles Lob gebührt Allah, dass Er uns in diesem wunderbaren Glauben erschaffen hat. Unendlicher Dank sei Ihm, denn nur durch Seinen Willen befinden wir uns in diesem Zustand. Dies sind wundervolle Zustände; man muss ihren Wert zu schätzen wissen. Heute ist der erste Donnerstag im Monat Radschab; der heutige Abend ist eine gesegnete Nacht, die Raghaib-Nacht. In der Raghaib-Nacht werden Bittgebete angenommen. Zwar werden Gebete immer erhört, doch dieser Tag hat einen besonderen Rang. Sie hat eine solche Besonderheit; es ist eine Nacht, die Allah liebt. Es ist eine Nacht, die durch unseren Prophet (Friede sei mit ihm) geehrt wurde. Der Radschab gehört zu den gesegneten Monaten; der Lohn für gute Taten ist darin größer als in anderen Monaten. Deshalb dankt und betet man in dieser Nacht zu Allah, und am Tag fastet man. Inscha'Allah, verbringt man die Nacht mit Dhikr und Bittgebeten. Wer verpasste Gebete nachzuholen hat, verrichtet diese. Man verrichtet sein Gebet vor dem Schlafengehen und steht später wieder zum Tahajjud-Gebet auf. Unser Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: "Dann ist es so, als hätte man die ganze Nacht im Gottesdienst verbracht." Manche verbringen diese Nächte auch gänzlich ohne Schlaf. Doch selbst wenn man schläft, erlangt man diesen Lohn und es zählt, als hätte man die Nacht im Gedenken belebt. Daher sind diese Nächte ein Zeichen von Allahs Großzügigkeit und Seiner Wohltat an uns. Seine Wohltat ist immer da, doch zu solchen Anlässen möchte Allah, der Mächtige und Erhabene, noch mehr geben. Er liebt es zu geben, Er liebt es, Gutes zu tun. Die Natur des Menschen ist anders, doch Allahs Art ist die Großzügigkeit. "Kerem" bedeutet Großzügigkeit. Es heißt: eine Gelegenheit suchen, um erneut zu geben, um noch mehr zu geben; so ist es Allahs Wille. "Bittet Mich", sagt Er also, zögert überhaupt nicht. Sagt nicht "Wir haben schon viel gebeten"; bittet, bittet ständig, bittet beharrlich, so sagt Allah. Wenn man einen Menschen bittet: Man kommt einmal, zweimal, dreimal – doch wenn man ständig beharrt, ist der Mensch genervt. Aber Allah, der Mächtige und Erhabene, spricht in Seiner Huld und Großzügigkeit: "Bittet Mich." "Bittet, und Ich werde geben; Meine Schatzkammern leeren sich nie." مَا عِندَكُمۡ يَنفَدُ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ بَاقٖۗ (16:96) Was ihr besitzt, geht zu Ende, aller weltliche Besitz endet; doch das, was bei Allah ist, ist ewig und endet nie. Alles Lob gebührt Allah. Diese Nacht ist also eine gesegnete Nacht, möge Allah sie segnen. Möge Allah uns aus Seinen unerschöpflichen Schatzkammern Glauben schenken. Damit wir auf niemanden angewiesen sind, möge Er uns, inscha'Allah, Glückseligkeit im Diesseits und Jenseits schenken.

وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلۡغُرُورِ (3:185) Allah, der Mächtige und Erhabene, sagt: "Das weltliche Leben ist vergänglich, es ist nicht von Dauer." Vor uns sind Millionen, ja Milliarden von Menschen gekommen und gegangen. Doch alles hat ein Ende. So wie das Leben des Menschen endet, so hat auch die Welt eine begrenzte Lebensdauer. Wie unser Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) sagte, ist die Menschheit seit dem letzten Propheten dem Jüngsten Gericht sehr nahe gerückt. Es ist schon mehr als 1400 Jahre her, dass unser Prophet dies sagte. Wir sind nun am Ende angelangt, doch die Menschen versinken immer tiefer im Diesseits. Sie sind sich dessen gar nicht bewusst; sie wissen nicht, was geschieht oder wie viel Zeit noch bleibt. Doch Allahs Befehl wird eintreffen. Alles hat ein Ende, auch diese Welt wird enden. Wir leben in der Endzeit, am Ende aller Tage. Alles steht Kopf. Man weiß kaum noch, was eigentlich vor sich geht. وَهُمۡ فِي غَفۡلَةٖ مُّعۡرِضُونَ (21:1) Die Menschen leben in völliger Achtlosigkeit. Sie sind ahnungslos und verlieren sich im Diesseits. Dabei wird dies alles enden. Selbst wenn das Ende der Welt noch auf sich warten ließe, so kommt doch gewiss das Ende des Menschen. Wie unser Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) sagte: "Der Tod eines Menschen ist sein Jüngstes Gericht." Aber in Wahrheit ist nun auch das Ende der Welt nah. Deshalb müsst ihr aufwachen. Ihr lebt in dieser Welt – schön und gut, das ist in Ordnung. Lebt euer Leben, aber erfüllt dabei die Befehle von Allah, dem Mächtigen und Erhabenen. Vergesst Allah, den Mächtigen und Erhabenen, nicht; vergesst das Jenseits nicht. Denn das ist es, was euch nutzen wird. Diese Welt ist vergänglich, bloß Spiel und Zeitvertreib. Wie eine Fata Morgana – sie erscheint und verschwindet wieder. Darum lasst euch nicht täuschen, fallt nicht auf das Diesseits herein. Glaubt an das Jenseits, verlasst euch nicht auf das Vergängliche. Es wird vergehen; vor uns sind Milliarden Menschen gekommen und gegangen. Auch diejenigen, die nach uns kommen, werden vergehen. Es bleibt nicht mehr viel Zeit. Der Mensch muss den Wert seiner Zeit kennen und sich auf dem Weg Allahs befinden. Wie gesagt: Allah, der Mächtige und Erhabene, hat alles schön erschaffen und Gaben gewährt; ihr dürft sie nutzen. Das Wichtigste ist jedoch, sie zu nutzen, ohne Allah, den Mächtigen und Erhabenen, zu vergessen. Gestaltet es schön; esst, trinkt, reist, aber vergesst Allah, den Mächtigen und Erhabenen, nicht. Erfüllt die Befehle von Allah, dem Mächtigen und Erhabenen. Denn wenn ihr das nicht tut, ist alles nutzlos, ganz gleich wie schön es erscheinen mag. Der wahre Gewinn ist das Wohlgefallen von Allah, dem Mächtigen und Erhabenen. Möge Allah mit uns zufrieden sein, inscha'Allah. Mögen wir Sein Wohlgefallen erlangen, inscha'Allah.

In einem edlen Vers des Korans heißt es, dass Allah, der Mächtige und Erhabene, uns aus der Finsternis ins Licht führen will. Allah, der Mächtige und Erhabene, wünscht für die Menschen stets das Gute. Er hat ihnen auch einen freien Willen geschenkt. Seine Weisheit kennt nur Er allein, doch Allah wünscht das Wohlergehen der Menschen. Der Satan hingegen will jene, die im Licht weilen, in die Finsternis, die Dunkelheit und das Böse führen. Der Mensch steht genau zwischen diesen beiden Wegen; entweder befindet er sich in der Finsternis oder im Licht. Außer diesen beiden gibt es keinen dritten Weg. Aus diesem Grund führt das Befolgen der Befehle Allahs den Menschen zum Heil. Licht bedeutet Heil, Helligkeit, Schönheit, Klarheit und Güte – kurzum: jede Art von Segen. Dunkelheit hingegen bedeutet jegliche Art von Schwierigkeit, Übel und Trübsal. Alles Unbekannte liegt im Dunkeln. Deshalb ist die Nachtzeit für den Menschen oft schwieriger. Was diese Dunkelheit jedoch erhellt, ist der Gottesdienst, insbesondere die nächtlichen Gebete. Deshalb sind Gottesdienste, die in der Nacht verrichtet werden, viel wertvoller als jene am Tag. Denn dieser Gottesdienst verwandelt die Dunkelheit in Licht. Die Dunkelheit weicht, und Erleichterung sowie Helligkeit erfüllen den Menschen. Allah, der Mächtige und Erhabene, will das Schöne und zeigt euch den Weg, damit ihr diese Schönheit erlangt. Der Weg unseres Propheten – Friede und Segen seien auf ihm – ist solch ein Weg: Er ist hell, er ist Licht, Licht über Licht. Allah sagt: „Nūru s-samāwāti wa-l-arḍ“ (Er ist das Licht der Himmel und der Erde) (24:35); Allah ist das Licht. Er ist die absolute Schönheit, Gott sei Dank. Zu unserem eigenen Wohl und Nutzen müssen wir diesen Weg einschlagen. Dies ist ein Geschenk Allahs an uns; man sollte es nicht zurückweisen. Möge Allah uns bewahren. Möge Allah euch alle vor Finsternis, Dunkelheit und Übel beschützen, inscha'Allah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: صَلَاةُ اللَّيْلِ مَثْنَى مَثْنَى، فَإِذَا خِفْتَ الصُّبْحَ فَأَوْتِرْ بِوَاحِدَةٍ، فَإِنَّ اللَّهَ وِتْرٌ يُحِبُّ الْوِتْرَ. Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: „Das Nachtgebet wird in Einheiten zu je zwei Rak'at verrichtet. Auch die freiwilligen Gebete erfolgen zu je zwei.“ „Wer fürchtet, dass die Zeit des Morgengebets eintritt, soll zum Abschluss eine einzelne Rak'at (Witr) beten. Wahrlich, Allah ist das Witr (Einer), und Er liebt das Ungerade.“ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: صَلَاةُ اللَّيْلِ مَثْنَى مَثْنَى، وَالْوِتْرُ رَكْعَةٌ فِي آخِرِ اللَّيْلِ. Weiter sagte unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam): „Das Nachtgebet erfolgt zu je zwei Rak'at. Das Witr-Gebet ist die einzelne Rak'at am Ende der Nacht.“ Wie erwähnt: Diese einzelne Rak'at gilt für die Schafiiten; sie können eine einzelne beten. Die Hanafiten hingegen müssen drei zusammenhängende Rak'at beten. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْوِتْرُ حَقٌّ فَمَنْ لَمْ يُوتِرْ فَلَيْسَ مِنَّا. Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: „Das Witr-Gebet ist eine Pflicht (Haqq).“ Es ist also Wadschib (notwendig). „Wer es nicht verrichtet, gehört nicht zu uns.“ Man darf es also nicht unterlassen, indem man denkt, es sei nur eine freiwillige Tat (Nafila); es ist Wadschib. Es zu verrichten, ist eine Pflicht für jeden. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مِائَةً غَيْرَ وَاحِدٍ، لَا يَحْفَظُهَا أَحَدٌ إِلَّا دَخَلَ الْجَنَّةَ، وَهُوَ وِتْرٌ يُحِبُّ الْوِتْرَ. Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: „Wahrlich, Allah hat neunundneunzig Namen – einen weniger als hundert.“ „Wer diese verinnerlicht (aufzählt und versteht), wird gewiss ins Paradies eintreten. Allah ist Einer, und Er liebt das Ungerade.“ Das bedeutet: Wer die neunundneunzig Namen auswendig lernt, kommt ins Paradies. Wer sie nicht auswendig lernen kann, erlangt Segen durch das Lesen dieser Namen. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مِائَةً غَيْرَ وَاحِدٍ، إِنَّهُ وِتْرٌ يُحِبُّ الْوِتْرَ، وَمَا مِنْ عَبْدٍ يَدْعُو بِهَا إِلَّا وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّةُ. „Wahrlich, Allah hat neunundneunzig Namen, einen weniger als hundert.“ Die Namen Allahs sind zahlreich, doch es gibt neunundneunzig Namen, die unserem Propheten und seiner Ummah speziell offenbart wurden. „Allah ist Eins und liebt das Ungerade.“ Allah liebt es, auch in der Anzahl Seiner Namen ungerade zu sein. Diese neunundneunzig Namen sind jene, die Allah unserem Propheten mitgeteilt hat. „Jedem Diener, der Allah mit diesen Namen anruft, wird das Paradies gewiss zuteil.“ Wie gesagt: Es ist gut, sie auswendig zu lernen. Wenn nicht, liest man sie, und durch die Ehre dieser Namen gehört man inschaAllah zu den Paradiesbewohnern. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْوِتْرُ رَكْعَةٌ فِي آخِرِ اللَّيْلِ. Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: „Das Witr-Gebet ist eine einzelne Rak'at am Ende der Nacht.“ Das heißt, das Witr-Gebet sollte das zuletzt verrichtete Gebet sein. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا وِتْرَانِ فِي لَيْلَةٍ. Weiter sagte unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam): „Es gibt keine zwei Witr-Gebete in einer Nacht.“ Das bedeutet: Wenn du das Witr-Gebet nach dem Ischa-Gebet verrichtet hast, wird es vor dem Morgengebet oder beim Tahadschud nicht erneut gebetet; es ist einmalig. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: زَادَنِي رَبِّي صَلَاةً وَهِيَ الْوِتْرُ، وَوَقْتُهَا مَا بَيْنَ الْعِشَاءِ إِلَى طُلُوعِ الْفَجْرِ. Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: „Mein Herr hat meinen fünf täglichen Gebeten ein weiteres Gebet hinzugefügt.“ „Dies ist das Witr-Gebet. Seine Zeit liegt zwischen dem Ischa-Gebet und dem Morgengebet.“ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الَّذِي لَا يَنَامُ حَتَّى يُوتِرَ حَازِمٌ. Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: „Wer nicht schläft, bevor er das Witr-Gebet verrichtet hat, handelt entschlossen und sicher.“ Er meint damit: „Wer es vor dem Schlafengehen verrichtet – aus Sorge, es später zu vergessen oder zu verschlafen – hat seine Angelegenheit auf sicheren Boden gestellt.“ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ لَمْ يُوتِرْ فَلَا صَلَاةَ لَهُ. Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: „Wer das Witr-Gebet nicht verrichtet, dessen Gebet ist nicht vollständig.“ Das bedeutet, Gebete ohne das Witr sind spirituell gesehen mangelhaft und unvollkommen. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ نَامَ عَنْ وِتْرِهِ أَوْ نَسِيَهُ فَلْيُصَلِّهِ إِذَا ذَكَرَهُ. Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: „Wer das Witr-Gebet verschläft oder vergisst, soll es verrichten, sobald er aufwacht oder sich daran erinnert.“ Es ist also Pflicht, das Gebet nachzuholen, sobald man sich daran erinnert. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اسْتَعِينُوا بِطَعَامِ السَّحَرِ عَلَى صِيَامِ النَّهَارِ، وَبِالْقَيْلُولَةِ عَلَى قِيَامِ اللَّيْلِ. Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: „Nehmt das Suhur-Essen zur Hilfe für das Fasten am Tag; denn das Suhur erleichtert dem Fastenden den Tag.“ „Und nehmt den Mittagsschlaf (Qaylula) zu Hilfe, um für den nächtlichen Gottesdienst aufzustehen.“ Das bedeutet: Ein wenig Schlaf zwischen Mittag und Nachmittag erleichtert es, nachts für das Gebet aufzustehen. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَقِلُّوا الْخُرُوجَ بَعْدَ هَدْأَةِ الرِّجْلِ، فَإِنَّ لِلَّهِ تَعَالَى دَوَابَّ يَبُثُّهُنَّ فِي الْأَرْضِ فِي تِلْكَ السَّاعَةِ. Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: „Verringert das Hinausgehen, wenn die Menschen nachts zur Ruhe gekommen sind.“ Die Leute gehen nachts gerne noch hinaus und wandern umher, doch unser Prophet rät: „Verringert es.“ „Denn Allah, der Erhabene, hat viele Geschöpfe, die Er zu dieser Stunde auf der Erde verbreitet.“ Es gibt sichtbare und unsichtbare Wesen. Zu dieser Zeit viel hinauszugehen ist nicht ratsam; es ist besser, zu Hause zu bleiben. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِيَّاكُمْ وَالسَّمَرَ بَعْدَ هَدْأَةِ الرِّجْلِ، فَإِنَّكُمْ لَا تَدْرُونَ مَا يَأْتِي اللَّهُ مِنْ خَلْقِهِ. Weiter sagte unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam): „Hütet euch davor, draußen zu plaudern, nachdem Ruhe eingekehrt ist.“ Damit ist gemeint, dass man nicht vertieft in Gespräche draußen herumlaufen soll. „Denn ihr wisst nicht, welche Seiner Geschöpfe Allah hervor bringt.“ Die Geschöpfe Allahs sind zahlreich; man könnte belästigt werden oder zu Schaden kommen – möge Allah uns bewahren. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: قِيلُوا فَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَا تَقِيلُ. Weiter sagte unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam): „Haltet Mittagsschlaf (Qaylula), denn die Satane halten keinen Mittagsschlaf.“ Die Satane ruhen zu dieser Zeit nicht, also sollt ihr euch von ihnen unterscheiden. Der Mittagsschlaf ist sowohl die Sunna unseres Propheten als auch eine Erholung für den Menschen, welche die Satane verabscheuen. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَنْ قَرَضَ بَيْتَ شِعْرٍ بَعْدَ الْعِشَاءِ لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلَاةٌ تِلْكَ اللَّيْلَةَ حَتَّى يُصْبِحَ. Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: „Wer nach dem Ischa-Gebet Gedichte (nutzlose Rede) rezitiert, dessen Gebet wird in jener Nacht bis zum Morgen nicht angenommen.“ Mit diesen Worten rät unser Prophet dazu, unnütze Dinge am späten Abend zu unterlassen. Manch einer mag sagen: „Wir sind Muslime, wir können alles tun“, doch auf manche Dinge muss man achten. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: خَفِّفُوا بُطُونَكُمْ وَظُهُورَكُمْ لِقِيَامِ الصَّلَاةِ. Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: „Haltet eure Bäuche und Rücken leicht, um für das Gebet aufzustehen.“ Das bedeutet: Füllt euren Magen nicht übermäßig. Wer den Magen zu sehr füllt, den überkommt der Schlaf, und das Aufstehen zum nächtlichen Gottesdienst wird schwer. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: نَهَى عَنِ النَّوْمِ قَبْلَ الْعِشَاءِ وَالْحَدِيثِ بَعْدَهَا. Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) untersagte das Schlafen vor dem Ischa-Gebet und das unnötige Sprechen danach. Es besteht also kein Grund, zwischen Abend- und Nachtgebet zu schlafen; es ist sogar unvorteilhaft, nach dem Asr-Gebet zu schlafen. Dies lehrte unser Prophet. Zudem wollte er nicht, dass die Nacht mit unnützem Gerede verbracht wird, und hat dies untersagt. Natürlich entspricht diese Feinfühligkeit dem hohen Standard der Sahaba; möge Allah uns vergeben, inscha'Allah.