Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Die Anhänger unserer Naqshbandi-Tariqa, die in diese Moschee kommen, schätzen sich glücklich, Teil der Tariqa zu sein und sich in der Gesellschaft ihrer Gemeinschaft zu befinden. Die Moschee ist das Haus Allahs 'Azza wa-Jalla. Sie ruft jeden an diesen Ort der Hingabe, um Ihm zu dienen. Das gilt für jeden. Alhamdulillah, wenn wir also eine Moschee finden, können wir dorthin gehen, um zu beten. Und natürlich bringt das Gebet in einer Moschee einen weitaus größeren Lohn. Für Gläubige ist eine Zawiya oder Tekke ein Ort, der ihren Iman stärkt und das Licht des Islam verbreitet. Der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) sagte, dass das Gemeinschaftsgebet in einer Moschee siebenundzwanzigmal mehr Lohn bringt, als allein zu Hause zu beten. Wenn wir also eine Moschee finden – einen schönen Ort mit guten Menschen –, sollten wir dorthin gehen und dürfen der Bequemlichkeit nicht nachgeben. Mawlana Sheikh pflegte immer zu sagen, dass man, anstatt überall riesige Moscheen zu errichten, lieber kleine, lokale Moscheen bauen sollte – am besten eine für jede Straße. So können die Menschen, wenn sie den Adhan hören, die Gemeinde leicht erreichen. Es sollte eine in jeder Straße oder Nachbarschaft geben, damit die Menschen mühelos teilnehmen können, ohne dass Trägheit aufkommt. Heutzutage werden riesige Moscheen gebaut, die jedoch oft weit von den Menschen entfernt liegen. Wer also dorthin möchte, ist auf ein Auto angewiesen, um an den Gebeten teilzunehmen. Und diejenigen, die kein Auto besitzen, bleiben letztendlich zu Hause. Shaitan hat viele Tricks. Einer davon ist, den Leuten einzureden: "Wir haben eine große Moschee, dort können wir beten." Doch wenn die Gebetszeit anbricht, erscheint es ihnen plötzlich zu mühsam oder beschwerlich, dorthin zu gehen. Die Trägheit übermannt sie, und sie beschließen, nicht zu gehen, weil es ihnen zu viel Aufwand ist, sich fertig zu machen und zehn oder fünfzehn Minuten dorthin zu fahren. Gäbe es jedoch eine kleine Moschee in ihrer Straße, könnten sie sich einfach schnell eine Jacke überziehen und sich mühelos der Gemeinschaft anschließen. Als der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) von Mekka nach Medina auswanderte, baute er eine Moschee, noch bevor er Medina überhaupt richtig erreicht hatte. Dies war die allererste Moschee im Islam. Später erbauten sie dann die Prophetenmoschee, Al-Masjid an-Nabawi. Er half selbst beim Bau mit und schleppte Steine und Holz, um die Moschee in Medina zu errichten. Er war dort zusammen mit all den Sahaba. Sie packten mit an und verdienten sich so diese ehrenvolle Erwähnung. Alle Sahaba trugen Lehm, Steine und Holz, um die erste Moschee des Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) zu errichten. Auch wenn es ein altes Gebäude war und heute niemand von ihnen mehr lebt, erinnert man sich noch immer an diejenigen, die es erbaut haben. Sie sind in der göttlichen Gegenwart Allahs 'Azza wa-Jalla unvergessen, und auch die Muslime haben sie nicht vergessen. In einem Hadith erklärte der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam), dass Allah denjenigen, der auch nur einen einzigen Stein zum Bau einer Moschee beiträgt, mit einem Haus in Jannah belohnen wird. Es ist ein gewaltiger Lohn und eine große Gunst Allahs, jemandem zu ermöglichen, ein solches Gebäude zu errichten. Wer dies tut, ist wahrlich gesegnet. Es gibt Hunderttausende von Millionären, die eine Moschee bauen könnten, aber sie geben nicht einen einzigen Cent dafür. Sie sind wirklich zu bedauern. Allah blickt voller Barmherzigkeit auf die Gemeinschaft in der Moschee, die Ihm gehorsam ist und dem Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) sowie den anderen Gläubigen Respekt erweist. Er ist mit ihnen wohlzufrieden und überschüttet sie mit Seinem Lohn und Seiner Barmherzigkeit. Die Moschee ist ein Bildungs- und Erziehungszentrum, das den Gläubigen schon von Kindheit an beibringt, diesen heiligen Ort zu lieben. Das ist von enormer Bedeutung. Es geht nicht nur darum, eine Moschee zu bauen und Wachen an die Türen zu stellen, die nur die hereinlassen, die einem gefallen, und die anderen abweisen. Man muss begreifen, dass sie ein Erziehungszentrum für die Gläubigen ist, und zwar von Kindesbeinen an. Die Gemeinde sollte die Kinder dazu ermutigen, in die Moschee zu kommen. Sie sollen sich freuen, in der Moschee zu sein. Ich habe viele Menschen in ihren Dreißigern oder Fünfzigern getroffen, die mir sagten: "Ich war einmal in einer Moschee, und ältere Leute haben mich geschlagen. Danach bin ich nie wiedergekommen." Lasst die Kinder kommen und hier spielen; lasst sie rufen, lachen und herumspringen. Tut nichts, was ihnen Angst vor diesem Ort einflößt. Wem das nicht passt, der soll eben nicht kommen. Ihr könnt zu Hause bleiben, euch in ein Zimmer setzen und die Tür fest verschließen. Dort wird euch niemand verärgern. Dort seid ihr ganz für euch allein. Für solche Menschen ist es wirklich besser, zu Hause zu bleiben. Es ist besser, wenn eine einzige intolerante Person die Moschee verlässt, als dass hundert Kinder verjagt werden. Diese Kinder sind die zukünftigen Männer und Frauen der Gemeinschaft. Sie sind die Gemeinde von morgen. Es ist besser, wenn ein mürrischer Mensch geht, als dass uns die gesamte zukünftige Gemeinde davonläuft und Hass auf den Islam, die Tariqa und auf Allah entwickelt. Dieser Ansatz steht in vollkommenem Einklang mit den Lehren des Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam). Einmal, während er die Khutbah hielt, kam sein Enkel, Sayyidina Hussein, herein. Der Prophet stieg vom Minbar herab, küsste ihn und nahm ihn mit hinauf auf den Minbar. Gerade heutzutage – ob hier oder fast überall sonst auf der Welt – ist die Situation nahezu dieselbe. Wird ein Kind aus der Moschee verjagt, warten draußen Hunderttausende von Teufeln nur darauf, es zu fangen und in die Irre zu führen. Wenn sie in der Moschee negative Erfahrungen machen, wird es sehr schwer, sie an diesen gesegneten Ort zurückzuholen. Insbesondere die Moscheen der Ahlus Sunnah wal Jama'ah müssen unserer Jugend mit mehr Toleranz begegnen. Andernfalls werden irregeleitete Gruppen sie vereinnahmen und sie zu Feinden der Tariqa, der Rechtsschulen, der Sahaba, der Ahl al-Bayt und sogar des Propheten selbst machen. Sie werden ihnen schlechtes Benehmen und verdorbene Glaubensansichten beibringen. Wenn die Jugend jedoch fest in der Moschee verwurzelt ist, wird sie zu einer gewaltigen Stütze für den Islam. Diese jungen Menschen werden eine positive Kraft sein, nicht nur für den Islam, sondern für die gesamte Menschheit. Sie werden als gute Vorbilder dienen, die den Menschen den richtigen Weg weisen. Sie werden andere auf den Weg der Barmherzigkeit, des Segens und all des Guten führen. Wenn wir auf die Geschichte der Sahaba blicken, könnte man meinen, sie wären alle schon 30, 40 oder 50 Jahre alt gewesen. Doch die meisten dieser Sahaba, die später die Führer der Ummah wurden, waren in Wahrheit noch sehr jung. Viele waren vielleicht gerade einmal 15, 16 oder 17 Jahre alt. Doch wenn man ihre Geschichten hört – wie sie ihr Volk zum Islam führten, den Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) unterstützten und an seiner Seite gegen die Feinde kämpften... ...bekommt man das Gefühl, sie müssten mindestens 30 Jahre alt gewesen sein. In Wahrheit waren die meisten von ihnen jedoch erst 15, 16, 17 oder 18 Jahre alt. Sie alle waren Schüler des besten Lehrers im gesamten Universum: des Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam). Sie liebten ihn aus tiefstem Herzen, und er lehrte sie edles Benehmen. Zuvor waren sie Wüstenbewohner gewesen. Sie wussten nichts über wahren Respekt; sie respektierten nur Macht, Reichtum und Stärke. Selbst ihr Respekt war nur oberflächlich – meist nur, um anderen überlegen zu erscheinen. Sie besaßen keinerlei gutes Adab oder anständiges Verhalten. Sie waren rau wie Holz oder Stein, und es mangelte ihnen völlig an guten Manieren. Doch der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) lehrte sie gutes Benehmen, und so wurden sie zu den kultiviertesten und wohlerzogensten Menschen. Diese Menschen stiegen von der untersten Stufe zum höchsten Rang auf, den ein Mensch erreichen kann. Dies spiegelt sich im Ausspruch des Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) wider: "Ashabi kan-nujum, bi ayyihim iqtadaytum ihtadaytum." "Meine Gefährten sind wie Sterne; wem auch immer von ihnen ihr folgt, ihr werdet rechtgeleitet sein." Als einige Polytheisten kamen und sahen, wie der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) in der Moschee sprach, beschrieben sie seine Gefährten als so zutiefst still und reglos, dass ein Vogel auf ihren Köpfen hätte landen können, ohne aufgeschreckt zu werden. So immens war ihr Respekt vor dem Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam). Ein solches Maß an Disziplin war für die Menschen jener Region völlig beispiellos. Einmal, während die Sahaba beteten, hörten sie ein Geräusch und sahen einen Beduinen, der in die Moschee urinierte. Für den Beduinen war das etwas völlig Normales. Doch der Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) belehrte ihn auf sanfte Weise eines Besseren. Als die Sahaba wütend auf den Mann wurden, wies der Prophet sie an, ihn in Ruhe zu lassen, ihn für das nächste Mal sanft zu ermahnen und die Stelle einfach mit Wasser abzuwaschen.

الخير في ما اختاره الله „Das Gute liegt in dem, was Allah erwählt hat.“ Das ist das Erste, was die Menschen unserer Ṭarīqah nach dem Adab lernen müssen. Was auch immer geschieht: Es ist genau das, was Allah für uns vorgesehen hat. Und genau das ist das Beste. Natürlich sagt sich das so leicht daher, aber danach zu handeln, ist keineswegs einfach, sondern sehr schwer. Wenn du das verinnerlichst, gibst du dich hin und machst dir das Leben nicht selbst schwer. Genau das hat der Prophet ṣalla Llahu ‘alayhi wa-sallam der gesamten Welt verkündet, insbesondere den Königen und Herrschern in den Briefen, die er ihnen schickte. Prophet ṣalla Llahu ‘alayhi wa-sallam sagte: „Aslim Taslam“ – „Ergib dich, und du wirst Frieden finden.“ Wenn das Staatsoberhaupt dies annimmt, wird sein gesamtes Land in Sicherheit leben, glücklich und gesegnet sein. Aus diesem Grund haben sie diesen Grundsatz so weit wie möglich verbreitet. Der Prophet sallAllahu alayhi wa sallam, die Sahabah und die nachfolgenden Gläubigen haben sich stets bemüht, diese Botschaft in die ganze Welt zu tragen. Sie lehrten dies, um die Menschen vor Unterdrückung und bösen Menschen zu schützen und sie vor einem schlimmen Ende zu bewahren. Sie setzen alles daran, die Menschen zu retten. Genau das ist der Islam: Das, was der Prophet sallAllahu alayhi wa sallam uns lehrt. Und genau diesem Weg folgen wir in der Ṭarīqah und im Sufismus. Der Islam ist die Religion Allahs. Und natürlich auch die Religion aller Propheten. Alle Propheten gehörten dem Islam an. Man nennt sie heute zwar jüdisch, christlich oder anders, aber die wahre Religion ist der Islam. Islam bedeutet anzunehmen, was Allah sagt. Und sie verbreiten dies, weil die Menschen es so dringend brauchen wie Essen, Trinken und die Luft zum Atmen. Doch noch viel wichtiger als diese Dinge ist es, Allah zu akzeptieren, sich Ihm hinzugeben und alles anzunehmen, was von Ihm kommt. Allerdings rückt man den Islam in ein sehr schlechtes Licht, vor allem in Europa – überall, wo wir hinkommen. Sie vermitteln das Bild, der Islam sei eine überaus gewalttätige Religion, die keine Menschenrechte achtet. Doch diejenigen, die so etwas über den Islam behaupten, sind Heuchler. Warum behaupten sie so etwas? Weil sie nur ihrem Ego folgen. Sie tun einfach das, was ihrem Ego gefällt. Danach vertuschen sie das, indem sie stattdessen Muslime und den Islam angreifen. Sie nutzen eine riesige Decke als Deckmantel, um ihre Verbrechen, ihre Heuchelei und all ihre bösen Taten zu verbergen. Sie verdecken alles mit dieser dicken Decke aus Lügen. Und diese Decke wiegt sehr schwer; die armen Menschen schaffen es einfach nicht, sie von ihren Köpfen zu ziehen. Doch letztendlich wird diese Decke weggezogen werden. Die Wahrheit wird ans Licht kommen, und jeder wird sie annehmen und glücklich darüber sein, inschaAllah. Wie bereits gesagt: Natürlich lenkt Allah alles. Wenn die Zeit reif ist, wird all dies verschwinden und alles wird wieder im Licht erstrahlen. inschaAllah glauben wir daran und nehmen es an. Und inschaAllah beten wir darum, dass dieser Schleier gelüftet wird und die Menschen wahres Glück finden, inschaAllah.

Alhamdulillah, wir kommen wieder zusammen. Allah hat uns das Leben geschenkt. Die Zeit vergeht wirklich schnell. Es ist jetzt schon sieben Jahre her, dass wir hier in Holland waren. Es ist unsere Pflicht, die Menschen zum Glauben aufzurufen, sie zu besuchen und sie zur Tariqah, zum Islam zu führen. Aber da wir nur Menschen sind, können wir nicht ununterbrochen zusammen sein. Natürlich reisen viele Menschen während ihres Sommerurlaubs über Istanbul, schauen kurz bei uns vorbei und reisen dann weiter in ihre Dörfer oder Städte. Das betrifft jedoch vielleicht nur fünf Prozent der Jama’ah oder sogar weniger. Die meisten sind hier; sie können weder bei uns sein noch uns sehen. Darum danken wir Allah, alhamdulillah, dass wir uns nun wiedersehen. Das ist die Aufgabe aller Propheten: umherzureisen und die Menschen aufzurufen. Wir folgen ihrem Vorbild. Wir folgen ihrem Beispiel und beleben damit eine Sunnah. Allah schenkt uns dafür Belohnung und spirituelle Kraft. Der Prophet ṣallá Llahu ‘alayhi wa-sallam sagte: Wenn ein Muslim seinen muslimischen Bruder besucht, gibt ihm Allah für jeden seiner Schritte eine Belohnung, vergibt ihm eine Sünde und erhebt ihn um eine Stufe. Und das trifft natürlich auf die meisten von euch zu. Da sie gekommen sind, um ihren Glaubensbruder zu besuchen, und selbst Muslime sind, wird Allah den meisten von ihnen diese Belohnung gewähren, inschaAllah. Und dies ist ebenfalls eine Sunnah, die Mawlana Shaykh Naẓim sein ganzes Leben lang gepflegt hat. In den letzten knapp 25 Jahren kam er immer wieder nach Europa und reiste hier umher. Seitdem Mawlana Shaykh ‘Abdu Llah ihm die Ijazah gab, ein Shaykh zu sein, war er ständig auf Reisen. Natürlich hat jeder der Awliya’u Llah, der Mashayikh, seine eigene Vorgehensweise. Mawlana Shaykh ‘Abdu Llah hingegen reiste nie. Die meiste Zeit verbrachte er in Damaskus. Er reiste auch nach Makkah und Madīnah, um die Khalwah und die Ḥajj zu vollziehen. Aber ganz zu Beginn schickte er ihn nach Zypern, um die Menschen zur Tariqah einzuladen und sie auf den Weg des Propheten ṣallá Llahu ‘alayhi wa-sallam zu führen. Deshalb versuchen wir, inschaAllah, seinem Weg zu folgen, und er gewährt uns dabei Unterstützung. Der heutige Tag ist, alhamdulillah, der Geburtstag von Mawlana Shaykh: der 21. April. Bei seiner Geburt im Jahr 1922 lebte Shaykh Sharafuddīn ad-Daghestanī noch. Durch die Karamah der Awliya’u Llah sagte er zu Mawlana Shaykh ‘Abdu Llah: „Heute ist einer unserer Söhne auf diese Welt gekommen. Er wird der Tariqah, der Sharī’ah und dem Islam ein großer Diener sein. Tausende von Menschen werden durch ihn zum Islam finden.“ Alhamdulillah. Mawlana Shaykh Sharafuddīn ad-Daghestanī beschrieb sogar sein Gesicht und sein Wesen, und das exakt am Tag der Geburt von Mawlana Shaykh Naẓim. Masha’Allah, Mawlana Shaykh wurde fast hundert Jahre alt. Mit den Lehren von Mawlana Shaykh ‘Abdu Llah und all dem überlieferten Wissen – es gab nie jemanden, der über ein solches Wissen und einen so hohen Rang verfügte. Manchmal begegnen wir Mashayikh oder anderen Menschen, die etwas Verborgenes oder Offensichtliches an sich haben, die bestimmte Dinge wissen oder auch nicht. Aber bei Mawlana Shaykh, Masha’Allah, war alles vollkommen; sei es in den Wissenschaften, der Sharī’ah oder der Tariqah. In all diesen Bereichen zählte er zur absoluten Spitze. Ein „Warith Muhammadi Haqīqi“ – „Ein wahrhaftiger muhammadanischer Erbe.“ Alhamdulillah, er sagte nie: „Ich bin es leid, Menschen zu empfangen.“ Bis zu seinen letzten Tagen empfing er die Leute, lehrte sie, sprach mit ihnen und betete für sie. Jeden Tag sagte er: „Meine Absicht ist es, den Kufr zu vernichten. Das ist meine Niyyah, mein Vorhaben.“ Er wiederholte das jeden Tag aufs Neue. Und diese edle Absicht ist eine wertvolle Lehre für uns. Denn die Absicht ist entscheidend, und Allah belohnt uns dafür. Dies ist auch eine Anleitung für uns, um Belohnungen zu erlangen. Denn es heißt: „Niyyatu l-mar’i khayrun min ʿamalih.“ Die Absicht eines Menschen ist besser als seine Tat. Er hatte auch die Absicht und sprach davon, vierzigtausend Zawiyahs, also Dergahs, zu errichten. Denn eine Dergah, Zawiyah oder Moschee ist ein Zufluchtsort für die Gläubigen, ein Ort, an dem die Menschen zusammenkommen. Alle Tariqahs haben solche Versammlungsorte, damit die Menschen einander kennenlernen und ihrem Murshid, dem Shaykh, zuhören können. Es geht darum, miteinander vertraut zu werden und einander näherzukommen. Und das ist nur auf diese Weise möglich. Denn der Prophet ṣallá Llahu ‘alayhi wa-sallam sagte, dass die Mu’mins wie ein einziger Körper sind; leidet ein Körperteil, so leidet der ganze Körper mit. Dadurch erkennen sie, was die anderen brauchen oder was getan werden muss. All dies, jede gute Lehre, wird in der Dergah und Zawiyah vermittelt. Und die Menschen lernen sich dort kennen. Wenn sich die Menschen fremd sind, würden sie niemandem glauben oder folgen, der einfach etwas von ihnen verlangt. Doch in der Zawiyah oder Dergah sind sie miteinander vertraut. Genau aus diesem Grund können sie sich gegenseitig helfen. Und dort muss das Gute gelehrt werden. Die Menschen können dort nachfragen, was richtig und was falsch ist. Denn viele Leute verbreiten Behauptungen über den Islam, die gar nicht zum Islam gehören. Das führt dazu, dass sich die Menschen vom Islam abwenden. In der Dergah wird also gelehrt, was wirklich richtig ist. Das Wichtigste für die heutige Zeit ist natürlich Folgendes: Viele fragen nach der weltweiten Situation – was passiert ist und was noch passieren wird. Was ihr tun müsst, ist dies: Glaubt dem Großteil dessen nicht, was ihr seht oder was über die Geschehnisse erzählt wird. Ihr müsst einfach Ruhe bewahren. Denn viele vom Shayṭan geleitete Menschen versuchen, die Muslime aufzuhetzen. Sie wollen sie dazu bringen, auf die Straßen zu gehen, Dinge zu zerstören, Steine zu werfen, herumzuschreien und dergleichen. Am Ende wird sich alles als ein falsches Spiel herausstellen, und es wird für diese Menschen kein gutes Ende nehmen. Das ist die Vorgehensweise der Nicht-Muslime. Mawlana Shaykh pflegte zu sagen: Wann immer ein Muslim bedrückt ist, sollte er in die Moschee gehen. Macht Tasbīḥ und sprecht Du’a’, auf dass Allah euch in euren Anliegen unterstützt und euch beschützt. Aber wenn man ihnen das heute sagt, werden sie wütend und meinen: „Du unterstützt uns nicht.“ Was auch immer man jetzt unterstützt – wir befinden uns in der Zeit des Shayṭan. Allah ‘Azza wa-Jalla sagt: ‚Wa La Tulqū Bi’aydīkum ‘Ila t-Tahlukah‘ (Qur’an 02:195). Stürzt euch nicht selbst ins Verderben. Wenn ihr also Unruhe stiftet, bringt euch das nur in Gefahr und hat keinerlei Nutzen. Alles geschieht einzig nach dem Willen von Allah. Und wir leben in der Endzeit. Keine Waffe kann diese Entwicklungen aufhalten – nur Sayyidina Al-Mahdi ‘alayhi s-salam, inschaAllah. Denn alles muss im Einklang mit der Weisheit und Führung von Allah geschehen. Auch der Prophet ṣallá Llahu ‘alayhi wa-sallam hielt sich verborgen, bis die Zeit für ihn (sallAllahu alayhi wa sallam) reif war, in Erscheinung zu treten und die Menschen zum Glauben aufzurufen. Deshalb richten sich die Menschen der Tariqah strikt nach dem, was unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) gelehrt hat. Die jetzige Zeit ist die Endzeit, die Zeit der Fitnah. Daher raten wir unseren Leuten, den Menschen der Tariqah, Ruhe zu bewahren, zu beten und Du’a’ zu machen, auf dass Allah uns und die ganze Welt erretten möge, inschaAllah. Allah sagt: ‚Faşbir ‘Inna Waada Allahi Ĥaqq‘ (Qur’an 30:60). Allah sagt: Sei standhaft; das Versprechen von Allah ist wahr. Und dieses „Waad“, das Versprechen von Allah, besagt, dass die ganze Welt den Islam annehmen wird, inschaAllah. Dies ist der einzige sichere Weg für die Menschheit. Man hat schon alles versucht, jeglichen guten wie schlechten Weg. Alle haben sie sich daran versucht. Sie haben Millionen von Menschen getötet, Menschen gefoltert und unterdrückt. Viele verschiedene Systeme wurden ausprobiert, doch keines davon hat funktioniert. Der einzige Weg, die Menschheit wirklich zu retten, ist der Islam. InschaAllah. Ein Gläubiger, ein Mu’min, muss daran festhalten und darf die Hoffnung nicht aufgeben. Wenn du dir dessen bewusst bist, wirst du inneren Frieden finden und belohnt werden, weil du geduldig auf die Erleichterung durch Allah wartest. Möge Allah diese Tage bald anbrechen lassen, inschaAllah.

As-Salamu ‘alaykum wa raḥmatu Llahi wa barakatuh. Herzlich willkommen. Ich danke euch. Ihr seid um Allahs willen gekommen. Möge Allah euch segnen, inshaaLlah. Dies ist ein gesegneter Ort im Herzen von Paris. Dies ist ein Geschenk von Allah für die Muslime und für jene, die künftig den Islam annehmen werden. Ich kam vor fast 30 Jahren zum ersten Mal hierher. Als wir diese Moschee zum ersten Mal erblickten, war ich überaus glücklich, dieses wundervolle Gebäude zu sehen, das zu einem Haus Allahs, ‘Azza wa-Jalla, gemacht wurde. Sie haben sie mit reinem Geld erbaut; damals gab es noch kein Öl-Geld. Es war, alhamduliLlah, ausschließlich reines, ehrliches Geld. Deshalb vereint sie die Herzen guter Menschen. Sie finden hier ihr Glück, und Allah ist mit ihnen zufrieden. Viele Menschen finden an diesem Ort zum Islam. Allah schenkt ihnen Hidayah. Sie beginnen ein neues Leben. Ein Leben voller Licht, Nūr, das von diesem Ort ausgeht. Denn diese Schönheit ist das Herz des Islam – Schönheit in allen Dingen. Der Prophet sallAllahu alayhi wa sallam sagt: „إنَّ اللهَ جَميلٌ يحِبُّ الجَمالَ“ „Allah ist schön und Er liebt die Schönheit.“ Das ist also eine sehr feinsinnige Angelegenheit. Viele Leute sagen, man solle Moscheen nicht schmücken, sondern sie einfach aus kahlem Stein belassen, nichts hineinstellen und sie schlicht halten. Das entspricht nicht dem Islam. Der Weg des Muslims, der Weg des Propheten sallAllahu alayhi wa sallam, ist es, diesen Ort zu ehren. Du schmückst dein eigenes Haus, machst es schön und behaglich, aber dann belässt du die Moschee, das Haus Allahs, ohne jegliche Schönheit! Tasawwuf, Ṭarīqah, ist der Weg des Propheten sallAllahu alayhi wa sallam. Und dort weiß man, wie man die Menschen anzieht, sie einem näherbringt, sie zum Islam führt und zu Muslimen macht. Es gibt da etwas, das diese Leute nicht verstehen, das aber viele Menschen dazu bewegen kann, den Islam anzunehmen. In der Ṭarīqah versteht man das. Ich möchte eine Begebenheit erzählen, die wir mit Mawlana erlebt haben. Im Jahr 2001 unternahmen wir unsere letzte lange Reise mit Mawlana. Wir bereisten fast die halbe Welt, von Usbekistan nach Malaysia, Indonesien, Singapur und von dort nach Tokio. Eines Nachts in Tokio besuchten wir ein altes Viertel, und man erzählte uns von einer Moschee dort, die von Türken erbaut worden war. Sie war für Muslime gedacht und man hatte sie den Tataren übergeben. Die türkische Regierung baute sie im osmanischen Stil wieder auf; sie war wunderschön. Sie sagten: „Viele Leute gehen dorthin. Wir werden euch dorthin bringen, damit ihr diese schöne Moschee sehen könnt. Viele Japaner erfreuen sich an dieser Moschee; sie kommen, um sie zu besichtigen.“ Wir beteten dort das ‘Isha-Gebet mit Mawlana, und danach ging er umher, um sich die Moschee anzusehen. Dort waren vielleicht sieben oder acht Japaner. Sie gingen ebenfalls umher und sahen sich alles an. Danach kamen sie zu uns und stellten Fragen. Sie fragten nach dem Islam und wollten die Shahadah ablegen. So zog die Schönheit des Gebäudes diese Menschen an, brachte ihnen Hidayah und schenkte ihnen ewiges Glück. Deshalb ist Ṭarīqah, Tasawwuf, das wahre Herz des Islam. Möge Allah euch segnen. AlhamduliLlah, wir befinden uns alle auf diesem Weg. InschaALlah werden auch wir für andere ein Wegweiser zur Hidayah sein, inschaALlah. Die Leute des Tasawwuf finden hier und auch im Jenseits ihr Glück, alhamduliLlah. Möge Allah euch segnen. Möge Allah euch alle auf ewig vereinen, inschaALlah.

Bismillāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm. „Wa ta‘āwanū ‘ala l-birri wa t-taqwā wa lā ta‘āwanū ‘ala l-ithmi wa l-‘udwān.“ (5:2) Unsere Tariqah ruft die Menschen dazu auf, zusammenzukommen, um einander und ihren Mitmenschen zu helfen. Tariqah bedeutet, die Menschen anzuleiten, als wahrhaft menschliche Wesen zu leben. Menschlichkeit bedeutet, niemandem Leid zuzufügen. Die wichtigste und erste Lehre der Tariqah ist Adab, gutes Benehmen. Deshalb erziehen wir die Menschen dazu, schlechte Eigenschaften abzulegen und sich gutes Benehmen anzueignen. Alhamdulillāh, möge Allah euch für diese heutige Eröffnung der neuen Dergah segnen. Und möge Er die Dame segnen – rahmatu Llah alayha, Allah erbarme sich ihrer Seele –, die dies gespendet hat. Dies ist eine Zāwiyah, oder wie wir es auch nennen: eine Takkiyyah oder Khanqah der Tariqah. Sie ist ein Ort, um den Menschen und der gesamten Menschheit zu dienen. Alhamdulillāh, Allah wird diese Dame ewig dafür belohnen. Denn lange Zeit hattet ihr keinen Ort wie diesen. Ihr musstet ständig von einem Ort zum anderen ziehen. Doch nun, alhamdulillāh, haben wir etwas Festes. Dies folgt der Anweisung des Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, einen Ort für die Menschen zu schaffen, an dem sie alles finden, was sie brauchen: um zu lernen und dem Weg zu folgen. Ihr lebt hier natürlich in einem nicht-muslimischen Land. Dennoch – genau wie in muslimischen Ländern – stehen die Türen hier jedem offen. Wer spirituellen Segen und Licht empfangen möchte, kann kommen, fragen und es annehmen, inschaAllah. Und der allerwertvollste Segen ist der spirituelle. Diesen Segen zu haben – ein Gläubiger zu sein und wahren Glauben zu besitzen – ist das Kostbarste auf der Welt. Deshalb beten wir zu Allah, dass Er diesen Ort zu einem Licht für ganz Frankreich macht, inschaAllah. Und dass Er alle Menschen vor Shayṭān und seinen Gefolgsleuten beschützt. Möge Allah euch segnen. Allah vergisst nichts. „Faman ya‘mal mithqāla dharratin khayran yarah. Wa man ya‘mal mithqāla dharratin sharran yarah.“ (99:7-8). Selbst das Gewicht eines winzigen Stäubchens an Gutem wird belohnt. Nichts bleibt ohne Belohnung; absolut nichts wird vergessen. Dies ist eine Gunst von Allah. Was auch immer Er will, das setzt Er um. Und alhamdulillāh ist diese Eröffnung nun Wirklichkeit geworden. Alhamdulillāh. Vielen Dank. Möge Allah euch und eure Kinder beschützen und euch zu einer Wegweisung für andere machen. Möget ihr inschaAllah stets auf dem rechten Weg sein – dem Weg unseres Propheten ﷺ, dem Weg von Allah. Und möget ihr ein leuchtendes Beispiel für andere sein. Wie der Prophet, sallAllahu alayhi wa sallam, sagte: „Aṣhābī kan-nujūm, bi-ayyihim iqtadaytum ihtadaytum.“ – „Meine Gefährten sind wie die Sterne. Wem auch immer von ihnen ihr folgt, ihr werdet rechtgeleitet sein.“ inschaAllah eifern wir dem Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, nach. Das Beste für einen Muslim ist es, dem Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, in allem zu folgen – und genau das tun wir, inschaAllah. Möge Allah euch segnen, euch vor allem Schlechten bewahren und euch nur das Beste geben. inschaAllah wird dieser Ort voller Segen und Gutes sein, und möget ihr in Gesundheit, Wohlergehen und Frieden leben. Und mögen wir inschaAllah für immer vereint sein – zusammen mit Mawlānā Shaykh und dem Propheten, sallAllahu alayhi wa sallam, im Paradies.

Möge es ein gesegneter Monat sein! Seit gestern Abend befinden wir uns im Monat Dhul-Qada, heute ist sein erster Tag. Allah sei Dank haben damit die heiligen Monate begonnen. Es sind insgesamt drei Monate. Diese Monate sind besonders segensreich für die gesegnete Pilgerzeit. Die Bestimmung und die Weisheit Allahs, des Erhabenen, sind grenzenlos. Allah sei Dank, mögen diese Monate für uns voller Segen und Gnade sein. Unser geliebter Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) hat die Hadsch nur einmal vollzogen, und das war seine Abschiedspilgerfahrt. Bei dieser Pilgerfahrt hat er uns alles gezeigt und gelehrt, was dabei zu tun ist. Der Weg unseres Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) ist der Koran, es ist der Weg des Korans. Niemand könnte den Koran besser und schöner erklären als er. Heute tauchen Leute auf, die sagen: „Wir werden nur den Koran lesen und allein ihm folgen.“ Dabei würdest du nicht einmal den Inhalt einer Zeitung richtig verstehen, maßt dir aber an, unseren Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) abzulehnen. Es gibt sehr törichte Menschen. Möge Allah uns vor diesen unvernünftigen, unwissenden Menschen bewahren, die andere in die Irre führen. Diese gesegneten Monate zu ehren bedeutet daher, auch unseren Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) zu ehren und ihn zu lieben. Diese Leute sind keine aufrichtigen, wahrhaftigen Menschen; sie versuchen nur, die Gemeinschaft in die Irre zu leiten. Gott sei Dank lieben und ehren wir alles, was unser Prophet (sallAllahu alayhi wa sallam) getan hat, und jeden, den er geliebt hat. Das ist unser Weg. Das ist der wahre Glaube, das ist der wahre Islam. Wer davon abweicht, verfällt dem Satan, möge Allah uns davor behüten. Deshalb bedarf es eines spirituellen Wegweisers und eines klaren Weges; daran muss man festhalten. Möge Allah uns niemals von diesem Weg abbringen. InschaAllah, machen wir uns heute wieder auf den Weg zu unseren Glaubensgeschwistern; unsere Brüder und Schwestern in jenen Regionen, die wir lange nicht besucht haben, warten bereits auf uns. Möge Allah auch ihnen beistehen, denn seltsamerweise gibt es auch dort Menschen, die sich zwar als Muslime bezeichnen, aber vom rechten Weg abgekommen sind. Die Menschen dort sind zu einer Gemeinschaft geworden, die unserem Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) keinen Respekt mehr entgegenbringt. Aus welchem Grund auch immer scheint der Satan sie dort viel leichter in die Falle locken zu können. Die Listen des Satans sind zahlreich, möge Allah uns davor bewahren. Unsere Glaubensgeschwister dort sollen sich also freuen, und inschaAllah, wird ihre Zahl weiter wachsen. Mögen sie niemals vom rechten Weg abkommen und keiner List des Satans verfallen, inschaAllah. Möge Allah uns beschützen und uns stets beistehen. Möge unsere Reise gesegnet sein, inschaAllah.

As-salamu alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh. Ich freue mich, nach zwei langen Jahren wieder hier zu sein, aber es kommt mir gar nicht so lang vor. Oft hatten wir vor, nach Paris zu kommen, aber am Ende sind wir immer an einen anderen Ort gereist. Dies ist ein wichtiger Ort für die weltliche Orientierung der Menschen. Dabei geht es nicht um gute Dinge; meistens dient es nur dazu, das Ego der Menschen zu lenken. Heutzutage geben sie die Richtung durch Mode vor, und das ist offensichtlich nicht sonderlich wichtig. Es ist für die Menschen nur eine äußere Hülle. Man kann sich damit ständig in etwas Neues verwandeln. Aber all das dient nur dem Ego – um das eigene Ego zufriedenzustellen. Da sie nie finden, wonach sie eigentlich suchen, bemühen sie sich krampfhaft, andere Dinge zu finden, doch am Ende bleiben sie erfolglos. Man zeigt den Leuten einfach etwas und sagt: „Das ist der neue Trend, das müsst ihr haben“, und schon sind die Leute glücklich. Wenn man das Ego von jemandem bedient – besonders das niedere Ego –, macht ihn das sehr glücklich. Wenn man sagt: „Oh, du bist so nett, du bist so gut, du bist sehr klug“ – oh ja, das freut die Leute sehr. Es gibt eine berühmte Geschichte von Mawlana. Er hat sie oft erzählt, und sie passt sehr gut zu dieser Modewelt. Mawlana sagte, er habe dies in seiner Jugend in der Schule gelesen. Es war einmal ein König. Dieser König war mit seinen Kleidern nie zufrieden. Egal, welcher neue Schneider zu ihm kam, er war mit dessen Arbeit nie glücklich. Sie brachten die schönsten Gewänder, die besten Stoffe, einfach alles. Er war nie zufrieden. Er sagte: „Nein, ich möchte etwas, das noch nie zuvor jemand besessen hat.“ So ging das eine lange Zeit. Und als zwei Gauner davon hörten, heckten sie schnell einen Plan aus. Sie kamen in einer Pferdekutsche angereist und brachten etwas Besonderes mit. Sie sagten: „Wir haben gehört, dass der König ein Gewand möchte, das sonst niemand hat.“ „Deshalb haben wir unsere Apparatur mitgebracht, um einen ganz speziellen, einzigartigen Stoff für den König herzustellen.“ „Dieser ist jedoch sehr teuer, weshalb ihn sich wohl nur der König leisten kann.“ Als der König das hörte, war er hocherfreut. Er ließ sie zu sich rufen und fragte: „Kommt und erzählt mir, was ihr vorhabt und woher dieser Stoff stammt.“ Sie sagten zum König: „Oh, wir sind absolute Meister unseres Fachs. Wir stellen diesen Stoff aus dem Mond her.“ „Deshalb brauchen wir einen großen Raum für unseren Webstuhl, und die Herstellung wird sehr lange dauern – ein ganzes Jahr. Wir werden jeden Tag hart arbeiten, um ihn in einem Jahr fertigzustellen.“ „Aber das Besondere ist: Nur kluge Menschen können diesen Stoff sehen.“ „Für Dummköpfe ist er unsichtbar.“ „Dafür benötigen wir jedoch auch viel Geld, und zwar in Gold. Ihr müsst uns jedes Mal Gold schicken, wenn wir Geld brauchen.“ Der König war begeistert. Er sagte: „Einverstanden! Ihr sollt sofort alles bekommen, was ihr verlangt.“ So machten sie sich an die Arbeit. Tagtäglich taten sie so, als würden sie den Stoff weben. Sie ahmten die Bewegungen nach und machten entsprechende Geräusche. Manchmal kam der König vorbei, um nach dem Rechten zu sehen, und sie sagten: „Es läuft hervorragend.“ Und der König sagte zu seinem Gefolge: „Endlich habe ich jemanden gefunden, dessen Arbeit mir gefällt. Sie weben einen Stoff, den sonst niemand besitzt.“ Nach einem Jahr verkündeten sie: „Wir sind fertig. Wir werden ihn direkt an Euch anpassen und ein Gewand daraus schneidern.“ Also zogen sie ihn aus. Sie entkleideten ihn, bis er völlig nackt war. Sie nahmen seine Kleider, taten so, als würden sie ihm das neue Gewand anlegen, und erinnerten ihn: „Nur kluge Menschen können diesen Stoff sehen.“ Sie taten also so, als würden sie ihn einkleiden, und riefen: „Es sieht wunderbar aus!“ Auch die anderen sagten: „Wunderschön, was für ein feiner Stoff! Er steht Euch hervorragend.“ Er dachte sich, er könne ja unmöglich zugeben, ein Dummkopf zu sein. Sie fragten den König: „Gefällt es Euch? Seid Ihr zufrieden?“ Sie schlugen vor: „Wir sollten dieses Gewand dem Volk präsentieren, damit alle diesen einzigartigen Stoff bewundern können.“ Also setzte der König einen Tag für die Parade fest. Er ritt auf seinem Pferd hinaus zu den Leuten. Auch das Volk wollte nicht als Dummköpfe dastehen. Die Leute dachten sich: „Er sieht es anscheinend, nur ich bin zu dumm und sehe es nicht. Also darf ich mir nichts anmerken lassen.“ Also riefen alle: „Oh, es ist einfach perfekt!“ Stolz ritt er durch die Menge. Doch ganz hinten stand ein kleiner Junge. Er schaute hin, verstand die ganze Aufregung nicht und rief: „Der König ist ja völlig nackt!“ Als die Leute das hörten, wachten sie aus ihrer Täuschung auf. Der König wurde zornig und befahl sofort, die Gauner herzubringen, um sie zu enthaupten. Aber sie waren gerissen; sie hatten sich schon längst aus dem Staub gemacht. Und genau so funktioniert die Modebranche. Sie bringen die Leute dazu, Müll zu tragen. Sie entwerfen nutzlose Dinge, doch die Menschen freuen sich darüber. Einfach nur, weil es von einem berühmten Modedesigner oder einem berühmten Modehaus stammt. Auf diese Weise betrügen sie die Menschen. Diese Art von Betrug führt nur dazu, dass die Leute übereinander lachen; es ist ein eher harmloses Problem. Verglichen mit dem, was früher angerichtet wurde und noch immer geschieht. Jedes Mal, wenn Mawlana von Frankreich hörte, wurde er sehr wütend. Warum? Wegen der Revolution. Der Französischen Revolution. Diese Revolution hat die Menschlichkeit zerstört. Und das war es, was Mawlana so missfiel. Denn es war von Anfang bis Ende eine Lüge. Die Mode, über die wir sprachen, ist nur ein Spiel. Sie zerstört keine Menschen; sie bringt sie höchstens dazu, übereinander zu lachen, oder zieht ihnen das Geld aus der Tasche. Aber das Schlimmste ist die Zerstörung der Menschlichkeit. Mit all ihren Lügen und all den grausamen Dingen, die sie taten. Eine dieser Lügen betraf die Königin, die Frau des Königs, Marie Antoinette. Man behauptete, das französische Volk habe geklagt: „Wir hungern, wir haben kein Brot“, und sie hätte darauf geantwortet: „Dann sollen sie eben Kuchen essen.“ Das war zu 100 Prozent gelogen. Und selbst heute sehe ich, wenn ich durch Frankreich reise, den Überfluss an Lebensmitteln... Weizen, Fleisch und alles andere, was das Herz begehrt. Und Historiker sagen, dass es dem französischen Bauern damals zehnmal besser ging als dem englischen. Man erzählte sich, in der Bastille würden Menschen ermordet, also stürmte man sie, um die Gefangenen zu befreien. Doch es waren nur sieben Leute dort. Man hatte erwartet, sie bestünden nur noch aus Haut und Knochen. Doch sie waren keineswegs abgemagert; sie waren wohlgenährt. Vom ersten Tag an richtete sich das Ganze gegen die Menschlichkeit. Genau das missfiel Mawlana so sehr. Leider war diese Revolution in Frankreich erfolgreich, denn sie zerstörte die Religion und die Monarchie. Damit war es dort vorbei. Doch sie breitet sich über die ganze Welt aus. Besonders in muslimischen Ländern. Es ist noch nicht vorbei. Die Revolution weltweit ist noch nicht an ihrem Ende. Die Gräueltaten gehen weiter; sie nehmen kein Ende. Das wird erst mit Sayyidina Mahdi, alayhi salam, enden. All diese Unterdrückung, die ihr in der Welt seht, hat ihre Wurzeln in der Französischen Revolution. Sie haben alle Könige und Sultane gestürzt, und insbesondere den Kalifen des Propheten, sallallahu alayhi wa sallam. Sie haben das Kalifat zerstört. Sie haben die Sultane vertrieben. Ihr größter Feind sind die Sultane und Könige. Denn sie können ihre Spielchen nicht nach Belieben treiben, wenn es einen Sultan gibt. Ohne Sultan, ohne Monarchie und ohne Könige können sie tun und lassen, was sie wollen. Sie reden von Wahlen, aber bei diesen Wahlen können sie tun und lassen, was sie wollen. Sie können jeden an die Macht bringen, den sie wollen, Und jeden wieder absetzen, den sie wollen. Alles ist nur ein großes Theater. Aber es ist nicht für die Ewigkeit. Auch dies wird mit Sayyidina Mahdi, alayhi salam, sein Ende finden. Wir tun gar nichts. Es ist uns verboten, einzugreifen, denn alles steht unter ihrer Kontrolle. Es hat keinen Sinn, Menschen in Gefahr zu bringen. Glaubt nicht, ihr wärt Helden, die etwas daran ändern könnten. Diese Aufgabe ist allein für Sayyidina Mahdi, alayhi salam, bestimmt. Und Insha'Allah ist diese Zeit nicht mehr fern. All das wird ein Ende haben. Möge Allah euch und uns bewahren und beschützen. Und mögen wir lange genug leben, um wieder gute Tage zu erleben, Um das Ende dieser Unterdrücker zu erleben.

Sayyidina Ali, möge Allah sein Antlitz ehren, sagte: Ra's al-hikmati makhafatullah „Der Ursprung der Weisheit ist die Ehrfurcht vor Allah.“ Das bedeutet, der Anfang von allem ist die Gottesfurcht. Der Ursprung alles Guten und jedes vernünftigen Handelns ist die Ehrfurcht vor Allah, das Schamgefühl vor Ihm und sich Ihm nicht zu widersetzen. Das ist der Ursprung aller guten Dinge, sagt er. Diese Weisheit ist das Allerhöchste. Im Islam und in der Menschlichkeit bedeutet Weisheit, vernünftig zu sein und seinen Verstand für das Gute einzusetzen. Wenn man den Menschen dies nicht beibringt, verlieren sie ihre Menschlichkeit und werden schlimmer als Tiere. Der Teufel lässt uns das vergessen, er will es nicht. „Tut das nicht, fürchtet Allah nicht, habt keine Scham vor den Menschen“ – genau das lehrt der Teufel. Allah hingegen hat uns durch die Propheten die Gottesfurcht gelehrt, damit wir Menschen mit einem edlen Charakter werden – denn das ist das höchste Gut. Wer Allah fürchtet, fügt niemandem Schaden oder Leid zu und tut nichts als Gutes. Aber wer Allah nicht fürchtet – die Folgen sehen wir ja: Solche Menschen stürzen die Welt ins Chaos und richten überall Unheil an. Heutzutage redet man uns ein: „Gottesfurcht ist verboten“, oder: „Habt keine Furcht vor Allah.“ Das ist es, was gelehrt wird; das ist das neue Bildungssystem. Man muss sich also nicht wundern, warum die Kinder von heute so geraten sind – die Gründe liegen klar auf der Hand. Man redet sich ständig mit irgendwelchen Ausreden heraus, anstatt ihnen die Gottesfurcht beizubringen. Man bringt ihnen bei, sich gegen Allah aufzulehnen und Seine Gebote zu missachten – und erwartet danach noch etwas Gutes. Da könnt ihr lange warten. Die Lösung liegt in eurer Hand – diese Kinder sind euch anvertraut. Achtet darauf, was ihr ihnen beibringt. Lehrt die Kinder die Gottesfurcht. Ihr unterrichtet sie von morgens bis abends, aber was bringt ihr ihnen eigentlich bei? Nichts als nutzloses Zeug und schlechte Dinge. Sie sagen: „Tut das, was Europa vorgibt, und glaubt nicht an Allah, den Allmächtigen.“ „Glaubt nicht an den Propheten, zeigt den Gottesfreunden keinen Respekt und nehmt euch gute Menschen nicht zum Vorbild.“ Genau das wird ihnen beigebracht. Dabei gäbe es so viele wunderbare Dinge, die man sie lehren könnte. Allah hat sie euch als ein anvertrautes Gut in die Hände gelegt. Lehrt sie gut, damit es fruchtet. Dann werden sie sowohl euch als auch sich selbst und der gesamten Menschheit von Nutzen sein. Das ist die wahre Gottesfurcht. Möge Allah uns bewahren. Möge Er uns auf den rechten Weg führen. Möge Er uns alle rechtleiten, inschaAllah.

Wir sollten Allah stets dankbar sein. Wer den Weg geht, den Allah liebt, sollte von ständiger Dankbarkeit erfüllt sein. Denn Allah leitet recht, wen Er will, und führt in die Irre, wen Er will. Sein Handeln lässt sich nicht hinterfragen, Seine Weisheit ist unergründlich. Niemand sonst kann geben, was Er uns schenkt. Deshalb sollte ein Mensch, der diesen Weg geht, zutiefst dankbar sein. Zudem bleiben Seine Gaben durch Dankbarkeit erhalten; und genau das ist das allergrößte Geschenk. لَئِن شَكَرۡتُمۡ لَأَزِيدَنَّكُمۡۖ (14:7) Durch Dankbarkeit bleiben die Gaben auf Dauer bestehen. Die Gabe des Glaubens, der Tariqa und der Scharia ... auf diesem Weg zu sein, ist ein gewaltiger Segen Allahs, Azze wa Jalla, für uns. Durch diesen Segen erlangt man ewige Glückseligkeit im Jenseits und darf, inschaAllah, schon im Diesseits diese Güte und Schönheit auskosten. Hat Allah, Azze wa Jalla, den Menschen diesen Geschmack einmal gewährt, erscheint ihnen nichts anderes mehr reizvoll. Sie verabscheuen Sünden und jegliches Übel. Selbst wenn sie einmal stolpern, verharren sie nicht darin, sondern wollen sich rasch wieder davon befreien. Die meisten Menschen der heutigen Zeit – möge Allah uns bewahren – gewöhnen sich jedoch an schlechte Dinge. Und hat man sich erst einmal daran gewöhnt, fällt es schwer, wieder davon loszukommen. Das wiederum entspringt einem Mangel an Glauben. Man bildet sich ein, wahren Genuss darin zu finden. Dabei ist das keineswegs so; es verhält sich vielmehr wie mit Meerwasser. Wer aus Durst Meerwasser trinkt, wird nur noch durstiger und verlangt nach immer mehr. Am Ende richtet es einen zugrunde. Es bringt absolut keinen Nutzen und führt zu nichts Gutem. Darum möge Allah uns davor bewahren. Seien wir dankbar für all diese Gaben. Möge Allah uns diesen Segen für immer erhalten, inschaAllah. Und möge Er ihn auch jenen schenken, die ihn noch nicht haben, inshaAllah. Möge Allah uns alle vor unserem eigenen Ego und dem der anderen bewahren, inschaAllah.

Wir nähern uns dem Ende des Monats Schawwal, inschaAllah. Die Monate Dhu l-Qa'da, Dhu l-Hiddscha und Muharram; diese drei Monate sind Haram-Monate. Dhu l-Qa'da, Dhu l-Hiddscha, Muharram. In diesen drei Monaten sagt Allah, Azza wa Jalla, ausdrücklich: "Führt keinen Krieg." "Aber gegen diejenigen, die euch den Krieg erklären, dürft ihr natürlich kämpfen", sagt Allah, Azza wa Jalla. Die Weisheit hinter diesen Monaten ist, dass die Menschen wegen der Hadsch drei Monate lang sicher reisen können. Das heißt, in alten Zeiten, als es keine Flugzeuge oder Autos gab, reisten sie mit Kamelen oder zu Fuß zur Hadsch und zurück. Damit sie in Sicherheit sind, hat Allah, Azza wa Jalla, in Seiner Weisheit diese Monate seit der Antike zu heiligen Monaten gemacht. Ihr Segen ist auch viel größer und reichlicher. Nun, in unserer Tariqa gibt es die Khalwa. Die Khalwa wird vierzig Tage lang durchgeführt. Ohne den Ort zu verlassen, an einem Platz sitzend die Khalwa durchzuführen, ist Gott sei Dank etwas, das jeder Mensch in einer Tariqa einmal im Leben tun sollte. Später hat Scheich Baba dies schließlich für uns erleichtert, denn in der heutigen Zeit fehlt die Kraft, diese Khalwa durchzustehen. Deshalb hat er es erleichtert. Das ist dann eine teilweise Khalwa. Vom ersten Dhu l-Qa'da bis zum zehnten Dhu l-Hiddscha. Man fasst die Absicht in der Zeit von Sahar, also vor dem Morgengebet, bis zur Ischraq-Zeit (nach Sonnenaufgang). Oder zwischen dem Nachmittagsgebet (Asr) und dem Abendgebet (Maghrib), oder zwischen Abend und Nacht (Ischa). Wenn man die Absicht für die Khalwa vom Nachmittag bis zur Nacht fasst, zählt das ebenfalls als Khalwa. Die andere Art, sich speziell für vierzig Tage zurückzuziehen, ohne den Ort zu verlassen, ist heutzutage kaum noch möglich. Dafür ist eine besondere Erlaubnis erforderlich. Nun, diese teilweise Khalwa kann jeder durchführen, sie ist viel einfacher. Zudem hat die Tariqa bestimmte Verantwortlichkeiten und Pflichten. Auf diese Weise erfüllt man diese Verantwortung und erhält den Lohn dafür. Durch den Gottesdienst in den gesegneten Monaten erlangt der Mensch mehr Segen und Lohn. Die weltlichen Dinge natürlich... Der Mensch sollte sich nicht zu sehr mit der Welt beschäftigen; in allem offenbart sich der Wille Allahs, Azza wa Jalla. Da können wir uns nicht einmischen. Unsere Pflicht ist es, so gut wir können, auf Seinem Weg, auf dem Weg unseres Propheten, sallallahu alayhi wa sallam, dem befohlenen Weg, weiterzugehen. Möge Allah uns beistehen. Mögen die weltlichen Angelegenheiten uns nicht ablenken, inschaAllah. Möge die Last der Welt leicht sein. Möge Allah, Azza wa Jalla, uns nicht prüfen. Möge Allah, Azza wa Jalla, uns unsere Versorgung, jede Art von Gesundheit, Wohlbefinden und Glauben schenken, ohne uns durch Prüfungen gehen zu lassen. Mögen wir unser Leben auf Seinem Weg verbringen, inschaAllah. Möge Allah uns ein gesegnetes Leben schenken. Möge Er den Sahib, Mahdi alayhissalam, senden. Mögen wir auch diese Tage erleben, inschaAllah.