Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

[Hadith-i Sharif] Unser Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: Macht das Witr-Gebet zu eurem letzten Gebet in der Nacht. Das bedeutet, das letzte Gebet, das man verrichtet, sollte das Witr-Gebet sein. [Hadith-i Sharif] Der Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) sprach: Mir wurde das Witr- und das Duha-Gebet auferlegt. Doch für euch sind diese keine Pflicht. Das heißt, wer sie verrichtet, folgt der Sunna unseres Propheten und erhält Vorzüge. Nach unserer Lehre ist das Witr-Gebet Wādschib (notwendig) und das Duha-Gebet Sunna. Wer das Duha-Gebet verrichtet, dem wird es angerechnet, als hätte er für den ganzen Tag Almosen gegeben. [Hadith-i Sharif] Der Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: Mir wurde befohlen, das Witr-Gebet und zwei Rak'a Duha zu verrichten. Euch wurde dies jedoch nicht zur Pflicht gemacht; dieser Befehl galt speziell für unseren Propheten. Für uns ist es nicht Fard, sondern Witr ist Wādschib. Auch das Duha-Gebet ist Sunna. Man kann dabei zwei bis zwölf Rak'a beten. [Hadith-i Sharif] Der Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: Das Witr-Gebet gehört zur Nacht. Das heißt, dieses Gebet aus drei Rak'a ist ein Nachtgebet. Man verrichtet es nach dem Ischa-Gebet, keinesfalls am Tag. [Hadith-i Sharif] Der Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: Wahrlich, Allah, der Erhabene, hat euren fünf Gebeten ein weiteres hinzugefügt. Dieses Gebet ist wertvoller für euch als rote Kamele. Rote Kamele waren damals der kostbarste Besitz; unser Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) betont, dass dieses Gebet noch wertvoller ist. Gemeint ist das Witr-Gebet. Allah hat dessen Zeit für euch zwischen das Ischa- und das Morgengebet gelegt. Es kann also ab dem Ischa-Gebet bis zum Morgengrauen verrichtet werden, bevor die Zeit des Fadschr eintritt. Es ist jedoch verdienstvoller, es vor dem Schlafengehen zu beten. Denn wenn man vorhat, es nach dem Aufwachen zu beten, besteht die Gefahr zu verschlafen. Deshalb sollte das Witr-Gebet den Abschluss eurer Gebete bilden. [Hadith-i Sharif] Der Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: Wahrlich, Allah ist Witr (Einer) und Er liebt das Ungerade. Allah ist Einzig; mit "ungerade" sind Zahlen wie 1, 3, 5, 7, 9 gemeint... Allah liebt diese. [Hadith-i Sharif] Der Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: Wahrlich, Allah ist Einer und liebt das Ungerade. O Volk des Koran, verrichtet das Witr-Gebet. Die meisten Gebete sind geradzahlige Einheiten, wie zwei oder vier Rak'a. Da Witr ein von Allah geliebtes Gebet ist, bildet es den Abschluss mit drei Rak'a. Bei den Schafiiten ist die Praxis anders, aber auch sie kennen das Witr-Gebet. Sie beten zwei Rak'a, geben den Salam, und beten dann eine einzelne Rak'a separat. Wir Hanafiten beten drei Rak'a zusammenhängend mit nur einem Salam am Ende. [Hadith-i Sharif] Der Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: Das Witr-Gebet ist ein Gebet der Nacht. Also nicht am Tag; Witr wird nachts verrichtet. [Hadith-i Sharif] Der Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: Verrichtet das Witr-Gebet, bevor die Zeit des Morgengebets eintritt. Betet es, bevor der Ruf zum Fadschr ertönt. Es ist am besten, es nicht bis zum Morgen aufzuschieben, sondern es nach dem Ischa-Gebet zu verrichten. [Hadith-i Sharif] Der Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: Beeilt euch mit dem Witr-Gebet vor dem Morgengrauen. Denn sobald die Zeit des Morgengebets eingetreten ist, müsste das Witr-Gebet nachgeholt werden. [Hadith-i Sharif] Der Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: Es gibt drei Dinge, die für mich Pflicht sind, für euch aber freiwillig. "Freiwillig" bedeutet hier, dass das, was für den Propheten Fard war, für euch Sunna oder Wādschib ist. Erstens das Witr-Gebet. Für den Propheten war es Fard, für uns Hanafiten ist es Wādschib. In anderen Rechtsschulen gilt es als betonte Sunna, da es dort nicht als Wādschib eingestuft wird. Zweitens die zwei Rak'a des Duha-Gebets; dies ist ebenfalls Nafl (freiwillig). Drittens die zwei Rak'a Sunna vor dem Morgengebet. Auch dies ist eine betonte Sunna. Man muss sie unbedingt verrichten. Ihr Stellenwert ist nahe am Wādschib, man sollte sie nicht unterlassen. [Hadith-i Sharif] [Hadith-i Sharif] Der Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: Das Nachtgebet erfolgt in Einheiten zu je zwei Rak'a. Es wird immer zu zweit gebetet. Wenn einer von euch fürchtet, dass der Morgen anbricht, betet er zum Schluss eine einzelne Rak'a. Dies macht die Gesamtzahl der zuvor gebeteten Rak'a ungerade. Wenn wir Hadithe lesen, dürfen wir natürlich nicht einfach sagen: "Ich habe das gelesen, also mache ich es, wie ich will." Die Imame der Rechtsschulen und die Gelehrten haben die Bedeutungen dargelegt und den Weg gewiesen. Dieser Ausdruck "eine letzte einzelne Rak'a" wird von den Schafiiten praktiziert. Im hanafitischen Fiqh wird das Witr-Gebet als zusammenhängende Einheit von drei Rak'a verrichtet.

Der ehrenwerte Prophet (Allah's Friede und Segen seien auf ihm) sagte: "Wenn ihr wirklich auf Allah vertraut, wird Er euch versorgen." Genauso wie die Vögel, die morgens hungrig losfliegen und abends satt zurückkehren. So wird Er euch versorgen, wenn ihr auf Ihn vertraut. Natürlich fehlt oft selbst den Muslimen dieses Gottvertrauen. Wie steht es dann erst um die Ungläubigen? Bei ihnen gibt es das gar nicht. Deshalb nennt man diesen weltlichen Zustand einen großen Teufelskreis. Die Menschen heutzutage kämpfen und plagen sich ab. Sie sagen: "Wir brauchen mehr Geld, es reicht nicht." Man bekommt zwar Geld, aber im Gegenzug wird einem noch mehr wieder weggenommen. Es wird mehr genommen, als gegeben wurde. Warum? Weil der Mensch nur das tun kann. Der wahre Versorger aber ist Allah, der Mächtige und Erhabene. Würden die Menschen auf Ihn vertrauen, würde ihnen ihr Geld und ihre Versorgung ausreichen. Aber nein, sie rebellieren und sagen: "Ich will es trotzdem." Und wenn sie es dir geben: Sie geben dir hundert und nehmen dir zweihundert. Und das weiß jeder. Vertraue du auf Allah. Dann wird Segen im Geld liegen und es wird dir reichen. Andernfalls drehst du dich nur im Kreis und landest am selben Punkt – oder es geht dir sogar noch schlechter. Deshalb wird der Mensch keinen Segen erfahren, solange er nicht mit dem zufrieden ist, was Allah, der Mächtige und Erhabene, ihm gibt. Man nennt das "Teufelskreis"... Ich weiß nicht, wie sie es in der modernen Sprache nennen, aber... Du drehst dich im Kreis und deine Lage wird schlimmer. Du bekommst zwar etwas, aber deine Situation verschlechtert sich. Heutzutage nennen sie das "Inflation" oder was auch immer. Und woher kommt das? Weil man sich von dem Weg fernhält, den Allah gewiesen hat. Allah hat diese Welt und das, was darin ist, erschaffen. Du kannst nicht mehr erzwingen, es gibt ein bestimmtes Maß. Wenn du diese Grenze überschreitest, fällst du zurück oder es wird schlimmer. Deshalb muss man achtsam sein. Der Mensch soll mit dem zufrieden sein, was er hat. Dann wird er den Segen darin finden. Andernfalls wirst du ständig getäuscht. Und jeder weiß, dass er betrogen wird. Sie sagen: "Sie geben uns so viel, es gab eine Gehaltserhöhung." Aber auf der anderen Seite steigen die Preise doppelt so stark wie das Gehalt. Deshalb muss man aufpassen. Die Menschen müssen wissen, wofür sie arbeiten, für wen sie es tun, von wem alles kommt und zu wem es zurückkehrt. Möge Allah uns Wachsamkeit verleihen und Segen schenken, inscha'Allah. Möge Allah uns bewahren und unsere Versorgung nicht schmälern, inscha'Allah.

Allah sei Dank gehören wir alle zur Ummah von Muhammad, Allah's Segen und Frieden seien auf ihm. Das ist eine große Ehre, ein gewaltiger Segen. Wir müssen den Wert dieses Segens zu schätzen wissen. Dafür müssen wir Allah, dem Mächtigen und Erhabenen, danken. Dankbar dafür sein, dass wir Teil dieser Religion und dieser Ummah sind... Wer unseren Propheten nicht liebt, ist wie ein Teufel. Der Teufel will die Menschen vom rechten Weg abbringen und sie sich gleichmachen. Deshalb täuscht er die Menschen durch ihr Ego und macht sie zu Feinden unseres Propheten, Allah's Segen und Frieden seien auf ihm. Und selbst wenn er sie nicht zu Feinden macht, sorgt er zumindest dafür, dass sie keinen Respekt zeigen. Diejenigen, die Feinde sind, sind ohnehin Ungläubige. Doch jene, die den Respekt verweigern, sind getäuschte Muslime. Und wer sind diese Leute? Meistens sind es Menschen, die keinen Murshid, keinen Scheich haben. Allah sei Dank ist unser Weg der der Tariqa, die dem schönsten Pfad, dem Islam, folgt. Und die beste, die reinste Tariqa ist – Allah sei Dank – die Naqshbandi-Tariqa. In allen Tariqas herrscht Liebe, und die Ehrerbietung ist groß. Auch wenn manche es anders sehen: Ohne Tariqa wird der wahre Wert unseres Propheten, Allah's Segen und Frieden seien auf ihm, nicht erkannt. Der Mensch kann seine Größe kaum erfassen. Diejenigen, die ihn am meisten ehren und lieben, sind die Leute der Tariqa. Selbst wenn andere ihn lieben, sät der Teufel doch Zweifel in ihre Herzen... Mit Einflüsterungen wie „Er ist doch auch nur ein Mensch wie ihr“ oder Ähnlichem schmälert er diese Liebe. Es darf nicht den geringsten Zweifel an der Größe, der Ehre und dem Wert unseres Propheten, Allah's Segen und Frieden seien auf ihm, geben. Deshalb ist das Befolgen seiner Sunna ein Ausdruck der Ehrerbietung und seiner Würdigung. Allah sei Dank bemüht sich unsere Tariqa, die meisten, ja sogar alle Sunnas zu praktizieren – jeder nach seinem Vermögen. Bei Allah wiegt das Ausführen einer einzigen Sunna so viel wie der Lohn von hundert Märtyrern. Wir vernachlässigen die Sunnas nicht; wir tun, was wir können. Deshalb fragt jemand, der in der Tariqa ist: „Was soll ich tun?“ Du verrichtest deine fünf Gebete, machst deine Lobpreisungen... All das ist Sunna. Dadurch fällt einem der Allahesdienst leichter. Wer nicht in der Tariqa ist, macht es ein-, zweimal und sagt dann: „Das lasse ich lieber.“ Wer aber in der Tariqa ist, folgt Allah sei Dank diesem Weg, bis er seinem Schöpfer begegnet. Das ist ein schöner Weg. Allah sei Dank, dafür müssen wir dankbar sein; dies ist der Weg unseres Propheten. Tariqa bedeutet ohnehin „Weg“. Dieser Weg ist der Weg des Propheten, Allah's Segen und Frieden seien auf ihm. Bis wir ihn treffen, bis wir mit ihm vereint sind, werden wir – inscha'Allah – ewig auf diesem Weg bleiben. Möge Allah uns alle standhaft machen. Möge Allah dies auch jenen gewähren, die noch nicht auf diesem Weg sind, inscha'Allah.

كُلُّ نَفۡسٖ ذَآئِقَةُ ٱلۡمَوۡتِۖ ثُمَّ إِلَيۡنَا تُرۡجَعُونَ (29:57) Der Tod ist etwas, das jeder schmecken muss. Doch solange der Mensch lebt, glaubt er, er würde niemals sterben. Darin liegt eine Weisheit Allahs, des Mächtigen und Erhabenen. Unser Prophet (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) sagt: Wenn am Tag des Jüngsten Gerichts die Abrechnung vorüber ist, wird der Tod herbeigebracht und an einem Ort zwischen Paradies und Hölle wie ein Opfertier geschlachtet. Sobald er geschlachtet ist, beginnt die Unsterblichkeit – bis in alle Ewigkeit. Sowohl für die Bewohner des Paradieses als auch für die der Hölle gibt es dann keinen Tod mehr. Das Diesseits ist ein vergänglicher Ort. Der Mensch wird auf Erden den Tod gewiss schmecken, doch danach wird der Tod für immer aufgehoben sein. Zwischen Paradies und Hölle wird der Tod geschlachtet; danach gibt es ihn nicht mehr. Der Tod gehört zum Diesseits. Im Jenseits, im Paradies hingegen... Nun fragen sich die Menschen manchmal: „Was sollen wir dort ewig tun?“ Dabei glaubst du doch selbst, solange du lebst, dass du niemals sterben wirst. Obwohl Mühsal und Leid hier so groß sind, will der Mensch dennoch nicht sterben und verdrängt den Gedanken an den Tod. Im Jenseits jedoch ist es anders. Dort herrschen nicht die Zustände dieser Welt. Wenn man ins Paradies eintritt und vom Kauthar-Becken unseres Propheten (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) trinkt, weichen Trauer, Kummer und alles Böse dieser Welt vom Menschen. Im Menschen bleibt weder Neid noch irgendein schlechter Gedanke zurück. Es gibt niemanden mehr, der Leid zufügt, keine Angst mehr – nichts Schlechtes bleibt bestehen. Deshalb ist jener Zustand – der Zustand des Jenseits und des Paradieses – nicht mit dem Diesseits zu vergleichen. Es gibt sogar Leute, die sich für Gelehrte halten, die die Ewigkeit leugnen und fragen: „Was sollen wir dort denn tun?“ Doch das Versprechen Allahs, des Mächtigen und Erhabenen, ist wahr. Im Paradies lebt man ewig in Frieden und Schönheit. Dort gibt es keine Sorgen wie: „Was passiert morgen? Bekomme ich eine Gehaltserhöhung? Wie viel Geld werde ich verdienen? Wovon soll ich leben?“ Dort herrscht Glückseligkeit, und man ist ewig mit seinen Liebsten vereint. Dort gibt es keine Trennung mehr von den Geliebten. Es gibt keine Sorgen, Trauer oder Ängste wie: „Ich muss mich trennen“, „er ist alt geworden und stirbt“, „er ist krank“, „er hatte einen Unfall“, „man hat sie angegriffen“ oder „man hat ihnen etwas angetan“. Deshalb soll der Mensch für das Jenseits arbeiten, damit... Diese Welt ist vergänglich. Doch für den Gläubigen ist alles von Nutzen – sowohl die Mühsal als auch die Erleichterung. Für den Nichtgläubigen hingegen hat dies keinen Nutzen, egal wie angenehm sein Leben ist; der wahre Gewinn liegt im Jenseits. Möge Allah uns nicht vom Glauben abbringen. Diese irregeleiteten Menschen, die sich als Gelehrte ausgeben, führen das Volk in die Irre. Sie bringen Unschuldige und Kinder vom rechten Weg ab. Sie zerstören deren Jenseits. Sie sind für ewig verloren – möge Allah uns bewahren. Möge Allah uns vor dem Übel bewahren. Möge Er unseren Glauben stärken, inscha'Allah.

Unser Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) sagt: "Wer seine Sünden bereut, ist wie jemand, der nie gesündigt hat." Das bedeutet: Wenn jemand bereut, nimmt Allah, der Mächtige und Erhabene, diese Reue an. Allah hat den Menschen so erschaffen, dass er zu Fehlern und Sünden neigt; denn Er möchte, dass er bereut. Wenn jemand sagt: "Ich habe gesündigt, es wird mir ohnehin nicht vergeben, also mache ich weiter", dann begeht er einen großen Fehler. Der Mensch sündigt und bereut anschließend, und Allah, der Mächtige und Erhabene, vergibt diese Sünde. Das Wichtigste ist, zu bereuen und um Vergebung zu bitten; dies ist eine Gnade Allahs für Seine Diener. Die Tür der Reue steht offen. Erst wenn in der Endzeit der Jüngste Tag naht, schließt sich diese Tür; dann wird keine Reue mehr angenommen. Zu jener Zeit finden die Sünden ihre gerechte Strafe. Doch bis dieser Zeitpunkt kommt, steht die Tür der Reue weit offen. Deshalb ist es ein großer Segen, Allah täglich für unsere begangenen Sünden, Fehler und Unzulänglichkeiten um Vergebung zu bitten. Dank sei Allah; in Seiner großen Güte vergibt Er uns unsere Sünden durch Seine Barmherzigkeit und Gnade. Möge Allah uns allen vergeben. Denn es gibt keinen Menschen, der frei von Sünden ist, sei es durch kleine oder große Fehler. Fehlerlos sind allein die Propheten. Unser letzter Prophet (Allah's Segen und Frieden seien auf ihm) ist der letzte Mensch, der vollkommen sünden- und fehlerfrei ist. Nach ihm hat jeder Mensch Fehler und Sünden. Doch wer bereut und um Vergebung bittet, dem vergibt Allah. Möge Allah unsere Fehler und Sünden vergeben, inscha'Allah.

وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلۡبَيۡتِ مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَيۡهِ سَبِيلٗاۚ (3:97) Die Hadsch ist eine der Säulen des Islam. Deshalb ist sie für jeden Pflicht, der die Möglichkeit dazu hat – also finanziell und gesundheitlich dazu in der Lage ist. Sie muss verrichtet werden. Derzeit stehen die drei heiligen Monate vor der Tür. Viele nutzen ihren Urlaub, um die Umrah zu verrichten. Sie sagen: „Es hat mit der Hadsch nicht geklappt, also lasst uns wenigstens zur Umrah reisen.“ Macht das ruhig, möge Allah es annehmen und segnen, aber die eigentliche Pflicht ist die Hadsch. Die Umrah ist keine Pflicht. Eigentlich sollte man die Umrah erst nach der Hadsch vollziehen. Aber die Leute sagen: „Wir haben uns angemeldet, wurden aber nicht ausgelost, also machen wir die Umrah.“ Aber was ist, wenn es nächstes Jahr mit der Hadsch klappt? Da du dein Geld für die Umrah ausgegeben hast, kannst du dann nicht zur Hadsch gehen. Deshalb sollte man zuerst das Geld für die Hadsch sparen und beiseitelegen. Man sollte das Geld am besten in Gold anlegen und nicht als Papiergeld behalten. Legt es sicher beiseite. Wenn man dann für die Hadsch ausgelost wird, kann man gehen. Wenn es nicht klappt, kann man Umrah machen – aber nicht von diesem Geld! Dieses Geld bleibt separat, das rührst du nicht an. Es bleibt liegen mit der festen Absicht: „Das ist mein Geld für die Hadsch.“ Allah wird deine Absicht annehmen. Selbst wenn du nicht gehen kannst und stirbst – möge Allah dir ein langes Leben schenken – kann man mit diesem Geld jemanden für dich schicken, und du wirst trotzdem Hadschi. Wenn du aber lebst und es dir bestimmt ist, gehst du mit diesem Geld selbst. Aber die Menschen heutzutage denken nicht richtig nach. Sie benutzen ihren Verstand nicht mehr, haben das Denken an ihre Geräte abgegeben und tun nur noch, was diese ihnen sagen... Also, so musst du es machen: Leg dein Hadsch-Geld beiseite. Wenn du darüber hinaus Geld übrig hast, dann mach die Umrah. Ansonsten bewahre das Geld auf. Wenn die Zeit reif ist, gehst du mit Allahs Erlaubnis zur Hadsch. So wirst du diese Pflicht erfüllt haben. Und selbst wenn du das Geld sparst, aber nicht gehen kannst: Weil deine Absicht rein und deine Vorbereitung vollständig war, erhältst du den Lohn dafür. Es ist Schicksal. Wenn es dieses Jahr nicht klappt, dann vielleicht nächstes. Und wenn nicht nächstes Jahr, dann eben in fünf Jahren. So wie in diesem Jahr, wo manche erst nach 16 Jahren für die Hadsch ausgelost wurden. Dann haben sie kein Geld und jammern: „Was sollen wir jetzt machen?“ Tja, du hast das Geld ausgegeben, weil du zehnmal bei der Umrah warst. Hättest du das Geld gespart, wärst du jetzt entspannt und könntest zur Hadsch gehen, ohne auf jemanden angewiesen zu sein. Man muss seinen Kopf ein wenig benutzen. Allah hat uns Verstand und Vernunft gegeben. Außerdem sollt ihr euch beraten: „Soll ich gehen oder nicht, wie gehe ich es an?“ Die Leute sagen: „Hadsch hat nicht geklappt, gehen wir halt zur Umrah.“ Wie gesagt: Die Umrah ist keine Pflicht. Bereite dich auf die Pflicht vor, der Rest fügt sich inscha'Allah. Möge Allah es uns gewähren. Möge Allah es auch denen ermöglichen, die noch nicht gehen konnten, und eine leichte Reise gewähren, inscha'Allah.

Unser Prophet (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) sorgt sich stets um seine Ummah, ruft "meine Ummah, meine Ummah" und wünscht sich die Rettung seiner Gemeinde. Zweifellos werden diejenigen, die ihn ehren, die Errettung erlangen. Doch der Zustand derer, die ihn nicht ehren, ist verheerend. Das Schicksal jener, die ihm feindlich gesinnt sind, ist der völlige Ruin. Im Diesseits wie im Jenseits sind sie mit dem Teufel vereint. Wer unserem Propheten (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) feind ist, ist auch ein Feind Allahs, des Mächtigen und Erhabenen. Wer aber Allah anfeindet, wird niemals gewinnen und den Sieg nicht erringen. Sie sind dauerhaft im Verlust. Selbst wenn es scheint, als hätten sie gewonnen, so ist ihr Ende immer bitter. Deshalb müssen wir standhaft auf dem Weg unseres Propheten (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) bleiben. Wir müssen ihm Ehre erweisen. Je mehr wir ihn verehren und preisen, desto höher steigt unser Rang bei Allah. Wer ihn nicht ehrt, besitzt keinerlei Wert. Auch wenn sie sagen: "Ich besitze so viel, ich habe so viel gelesen, ich habe Vermögen und Anhänger" – all das zählt nichts; sie sind wertlos. Der wahre Wert liegt bei unserem Propheten (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) und bei jenen, die ihm folgen und ihn ehren. Alle Propheten Allahs, des Mächtigen und Erhabenen, wünschten sich, Teil der Ummah unseres Propheten zu sein. Denn diese Propheten erkennen die Wahrheit. Da sie nicht wie gewöhnliche Menschen sind und den hohen Rang unseres Propheten (Allah's Frieden und Segen seien auf ihm) sehen, wollen sie zu seiner Ummah gehören. Und wir gehören, Gott sei Dank, zu seiner Ummah. Wir müssen stets auf seinem Weg bleiben. Ihn zu vergessen und im Weltlichen zu versinken, ist Achtlosigkeit (Ghaflah). Möge Allah uns nicht zu den Achtlosen zählen, inscha'Allah. Achtlosigkeit ist ein übler Zustand. Achtlosigkeit bedeutet, das Leben unwissend zu verbringen, bis man plötzlich erwacht. Sie gleicht einem Schlaf oder einem Rausch. Wenn man aufwacht, ist es zu spät und das Leben ist vorüber. Möge Allah uns bewahren und uns nicht zu den Achtlosen zählen.

وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشۡكُرُ لِنَفۡسِهِۦۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيّٞ كَرِيمٞ (27:40) Allah, der Mächtige und Erhabene, sagt: „Wer dankt, tut dies nur für sich selbst.“ Und wer nicht dankt: Zweifelsohne ist Allah, der Mächtige und Erhabene, auf niemanden angewiesen; Er ist der Unbedürftige (al-Ghani). Allah, der Mächtige und Erhabene, braucht weder Dank noch Gottesdienst noch irgendetwas anderes von irgendjemandem. Wer Gutes tut, tut dies für sich selbst; und wer dankt, erhält den Lohn und die Belohnung dafür. Und wer undankbar ist und leugnet, trägt die Last selbst. Das bedeutet: Selbst wenn das gesamte Universum danken würde, hätte dies für Allah, den Mächtigen und Erhabenen, keinerlei Nutzen; Er bedarf dessen nicht. Und selbst wenn das gesamte Universum ungläubig oder undankbar wäre, würde dies Allah, dem Mächtigen und Erhabenen, weder schaden noch Ihn beeinträchtigen. Allah, der Mächtige und Erhabene, hat die Menschen und alle Geschöpfe erschaffen. Die verrichteten guten Taten, Wohltaten und Belohnungen sind für sie selbst bestimmt; sie dienen dem eigenen Nutzen der Diener. Sie bringen Allah keinen Nutzen. Manchmal sagt der Mensch: „Ich bete, ich tue dies, ich tue jenes.“ Dabei nützt das, was er tut, nur ihm selbst. Allah, der Mächtige und Erhabene, hat dir diese Gunst erwiesen, und du bist derjenige, der davon profitiert. Wenn du aber sagst: „Ich mache das nicht“ ... Möge Allah uns bewahren, aber manche Menschen sind beleidigt und beten deshalb nicht. Doch auch wenn du beleidigt bist, schadest du nur dir selbst; Allah, dem Mächtigen und Erhabenen, fügst du dadurch keinen Mangel oder Schaden zu. Muslime und Gläubige müssen dies wissen und sich dessen bewusst sein. Es ist nicht angebracht, Gottesdienst zu verrichten und dies Allah als Gefallen vorzuhalten; denn die Gnade liegt allein bei Allah. Da Er dir ermöglicht hat, diese gute Tat zu vollbringen, musst du vielmehr Ihm dankbar sein. Möge Allah uns dauerhafte Dankbarkeit für Seine Gaben schenken, inscha'Allah. Möge unser Dank nicht schwinden und mögen wir nicht in Unglauben fallen. Lasst uns mit jeder Bestimmung Allahs, des Mächtigen und Erhabenen, zufrieden sein und stets voller Dankbarkeit und Zufriedenheit leben, inscha'Allah.

Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sprach: Die Mutter von Sulaiman, dem Sohn Davids – Friede sei mit ihnen –, gab ihm folgenden Rat: "O mein Sohn, schlafe nachts nicht zu viel." "Denn zu viel Schlaf in der Nacht lässt einen am Tag des Jüngsten Gerichts arm dastehen." Da nächtliche Gottesdienste angenommen werden, riet sie ihm dies, damit er nicht die Nacht verschläft. [...] Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: Allah, der Mächtige und Erhabene, lässt den Lohn dessen nicht verloren gehen, der mitten in der Nacht aufsteht, betet und die Suren Al-Baqara und Al-Imran rezitiert. Für den Menschen sind die Suren Al-Baqara und Al-Imran ein kostbarer Schatz. Das bedeutet: Selbst wenn man nur ihre Anfänge liest – der Anfang von Al-Baqara und Al-Imran ist genauso wertvoll. Der größte Schatz sind also die Suren Al-Baqara und Al-Imran. Viele Menschen wünschen sich heute – möge Allah zufrieden sein –, dass ihre Kinder Hafiz werden und den gesamten Koran auswendig können, und schicken sie dafür lernen. Die Kinder lernen ein, zwei Jahre lang. Sie lernen dem gesamten Koran auswendig, vergessen es dann aber wieder. Deshalb ist unser Rat: Sie sollten lieber einzelne Teile lernen. Sie sollten zum Beispiel die Sure Al-Baqara und die Sure Al-Imran lernen. Sie sollten die Sure Al-An'am lernen, die Sure Yasin und alles ab der Sure Al-Mulk vollständig auswendig lernen. Dass diese fest im Gedächtnis bleiben, ist viel besser, als den ganzen Koran auswendig zu lernen und ihn dann zu vergessen. Denn sie müssen Al-Baqara und Al-Imran wie einen Schatz hüten. [...] Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: Es gibt niemanden, der das Nachtgebet verrichten will, aber vom Schlaf übermannt wird, dem Allah nicht trotzdem den Lohn seines Gebets aufschreibt. Sein Schlaf wird ihm dabei als Sadaqa angerechnet. Das heißt: Er verrichtet normalerweise jede Nacht das Tahajjud-Gebet. Doch eines Nachts schläft er währenddessen ein. Allah gibt diesem Diener dennoch den Lohn des Gebets. Und sein Schlaf gilt als Spende für ihn. [...] Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) riet: Betet, solange ihr fit und munter seid. Wenn man müde wird oder die Kraft nachlässt, soll man sich setzen. Diese Situation kommt bei Nachtgebeten häufiger vor. Wenn jemand erschöpft ist, darf er auch im Sitzen beten. [...] Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: Wer nachts viel betet, dessen Gesicht wird am Tag erstrahlen. Das heißt, die Gesichter der meisten Menschen – alhamdulillah, der Gläubigen – sind schön und hell. Auf den Gesichtern der Sünder, die fern der Religion sind, liegt Finsternis; dort herrscht Dunkelheit und Hässlichkeit. Möge Allah uns davor bewahren. Wer Schönheit möchte, soll das Nachtgebet verrichten, inscha'Allah. [...] Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: Wer sich mit der Absicht schlafen legt, zum Nachtgebet aufzustehen, aber vom Schlaf übermannt wird und bis zum Morgen nicht aufwacht, dem wird der Lohn seiner Absicht gutgeschrieben. Er hat sich also hingelegt. Er legt sich mit dem Gedanken hin: "Ich werde aufstehen, Tahajjud beten, das Najat-Gebet oder das Schukr-Gebet verrichten." Dann stellt sich heraus, dass er bis zum Morgen geschlafen hat. Doch Allah schreibt ihm aufgrund seiner Absicht all diese Belohnungen gut. Und sein Schlaf wird für ihn zu einem Almosen. Ein Almosen, das ihm von seinem Herrn geschenkt wurde. [...] Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: Wer in einer Nacht hundert Verse rezitiert, dem wird der Lohn aufgeschrieben, als hätte er die ganze Nacht im Gottesdienst verbracht. [...] Der Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) meint Folgendes: Wer nachts hundert Verse liest, wird nicht zu den Achtlosen (Ghafil) gezählt. Wenn man zum Beispiel zehn Raka'at betet und in jeder Raka'at zehn Verse liest, sind das hundert Verse. Das heißt, hundert Verse sind leicht zu schaffen. Zum Beispiel besteht "Qul huwallahu ahad" aus drei oder vier Versen. Jeder davon ist ein Vers. Unser Prophet spricht von der Anzahl der Verse, nicht der Suren. Wer nachts hundert Verse liest, wird nicht als achtlos aufgeschrieben. Die Achtlosen sind jene, die gleichgültig gegenüber Allah sind, die Ihn vergessen. Zu den Achtlosen zu gehören, ist also nichts Gutes. [...] Unser Prophet (sall'Allahu alayhi wa sallam) sagte: Selbst wenn dein Gebet nur so lange dauert wie das Melken eines Schafes, lass das Nachtgebet nicht aus. Also selbst wenn es nur zwei Raka'at sind... Ein Schaf zu melken dauert keine fünf Minuten. Deshalb sollte man unbedingt am Nachtgebet festhalten. Darin liegen so große Belohnungen, Stufen und Schönheiten, wie unser Prophet verkündet hat. Möge Allah dies bei uns dauerhaft machen, insha'Allah. Wir fassen die Absicht, dies bis an unser Lebensende zu tun. Möge Allah uns geben, was wir beabsichtigen.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِن جَآءَكُمۡ فَاسِقُۢ بِنَبَإٖ فَتَبَيَّنُوٓاْ أَن تُصِيبُواْ قَوۡمَۢا بِجَهَٰلَةٖ فَتُصۡبِحُواْ عَلَىٰ مَا فَعَلۡتُمۡ نَٰدِمِينَ (49:6) Allah, der Mächtige und Erhabene, wendet sich an die Gläubigen: „Wenn ein Fasiq – also jemand, dessen Wort nicht vertrauenswürdig ist – euch eine Nachricht bringt, dann prüft sie gründlich.“ Untersucht genau, ob das Gesagte wahr oder falsch ist und was dahintersteckt. Sonst fügt ihr anderen unwissentlich Schaden zu und bereut später, was ihr getan habt. Das bedeutet: Fällt über nichts ein vorschnelles Urteil. Man darf nicht allein aufgrund dessen urteilen, was man gesehen oder gehört hat. Ihr müsst der Sache unbedingt auf den Grund gehen. Ihr könntet das Gesehene missverstanden haben, und das Gehörte könnte eine Lüge sein. Darauf muss man sehr achten. Denn manchmal wendet man sich gegen jemanden, streitet oder kämpft – nur wegen eines Wortes, das man aufgeschnappt hat. Dann stellt sich heraus, dass die Nachricht falsch war und der Überbringer ein Lügner ist. Dann steht man da – voller Reue und mit Schuld beladen. Dabei ist dieser Mann ohnehin unzuverlässig; jemand, dessen Wort man nicht trauen kann. Urteilt nicht über andere und wendet euch nicht gegen sie, nur aufgrund seiner Aussage. Forscht gründlich nach. Wenn es sich nach der Prüfung als wahr erweist und Handlungsbedarf besteht, dann handelt danach; wenn nicht, dann lasst es sein. Diese Warnungen dienen dazu, euch vor schwierigen Situationen und späteren Entschuldigungen zu bewahren. So vermeidet ihr üble Nachrede und beschämende Lagen. Egal, wer euch gegenübersteht – ob Mann oder Frau – ihr werdet euch vor niemandem schämen müssen. Das gesegnete Wort Allahs, des Mächtigen und Erhabenen, lehrt den Muslimen jede Art von Anstand und Schönheit. Allah, der Mächtige und Erhabene, hat diese edlen Verse offenbart, um euch vor schwierigen Situationen zu schützen. Möge Allah uns die Wahrheit erkennen lassen. Denn in der heutigen Zeit gibt es viele Menschen mit schönem Gesicht, aber schlechtem Charakter. Es gibt Leute, die anderen aus nichtigen Gründen Böses wollen. Natürlich gibt es auch aufrichtige Menschen. Inscha'Allah mögen die Guten nicht wie die Schlechten behandelt werden. Möge Allah uns vor solch einer Lage bewahren. Möge Allah uns beschützen.