Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Auf Wunsch von Mawlana Sheikh Nazim, inscha'Allah, möchten wir anlässlich unseres Wiedersehens ein kurzes Sohbet halten. Alhamdulillah. Unsere Absicht ist es, alles für das Wohlgefallen Allahs zu tun. Für das Wohlgefallen Allahs haben wir diesen langen Weg auf uns genommen, um unsere Freunde und unsere Lieben wiederzusehen. Insha'Allah, möge Allah diesen Besuch für uns und für euch segnen. Alhamdulillah, nach vielen Jahren sind wir wieder hier. Vor neun Jahren waren wir mit Sheikh Bahauddin Efendi hier. Wir dachten, wir würden vielleicht nicht wiederkommen können, denn wir werden älter und der Weg ist sehr weit. Doch wenn Allah etwas will, alhamdulillah, dann macht Er es wieder möglich. Deshalb, alhamdulillah, freuen wir uns sehr, all unsere Geschwister, all unsere Ikhwan, zu sehen, die aus Brasilien und Argentinien angereist sind. Insha'Allah, möge unser Zusammensein und unsere Liebe von Dauer sein. Wie gesagt, wir sind nicht wie Touristen hierhergekommen, nur um uns die Gegend anzusehen. Was für uns wirklich zählt, ist, die Liebe zu Allah in den Herzen der Gläubigen zu sehen und ihre Liebe zu jenen, die Allah lieben. Der Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) sagt: „Der Beste unter euch ist der, bei dessen Anblick ihr euch an Allah erinnert.“ Und genau deshalb freuen wir uns, wenn wir euch sehen. Wenn wir einen Gläubigen sehen, der Allah, den Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm) und die Awliyaullah liebt, macht uns das Lächeln auf seinem Gesicht glücklich. Die Menschen reden immer von "Liebe, Liebe, Liebe", aber diese ist meist vergänglich. Die wahre Liebe ist die Liebe zu Allah . Doch die Liebe derer, die Allah wahrhaftig lieben, wird niemals vergehen. Im Gegenteil, sie wächst von Augenblick zu Augenblick und wird immer tiefer. Für immer, in alle Ewigkeit... Insha'Allah. Bei anderen, rein menschlichen Formen der Liebe, können sich die Leute anfangs noch so sehr lieben – doch nach einem Monat, fünf Monaten, einem oder fünf Jahren erlischt dieses Feuer. Diese Liebe ist nicht von Dauer. Und warum ist das so? Weil der Mensch unvollkommen ist. Jeder hat seine Fehler und Mängel. Niemand ist perfekt, niemand ist vollkommen. Deshalb fangen sie nach einer Weile an, die Fehler des anderen zu sehen: "Ach, so ist er also", "Und sie ist so". Und mit der Zeit springen einem diese Fehler ins Auge und machen einen unglücklich. Doch Allah ist frei von jeglicher Unvollkommenheit. Nichts und niemand kann Ihm gleichgesetzt oder mit Ihm verglichen werden. Deshalb nimmt die Liebe zu Allah nicht ab, sondern wächst stattdessen stetig. Genauso nimmt auch die Liebe zum Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm) mit jedem Tag zu. Genauso ist es mit der Liebe zu unseren Mashayikh, den edlen Sahaba und den Ahl al-Bayt; sie wächst mit der Zeit, denn sie sind vollkommene Menschen. Darin liegt der große Unterschied zwischen menschlicher und göttlicher Liebe: Die eine ist vergänglich, die andere aber ist ewig. Insha'Allah, möge unsere Liebe von der ewigen Art sein. Und insha'Allah, mögen noch mehr Menschen diese Schönheit, diesen spirituellen Genuss und diesen Segen erfahren. Denn Anfang und Ende dieses Weges ist allein das Wohlgefallen Allahs. Und solange unsere Absicht aufrichtig ist, ist Allah mit uns, insha'Allah.

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ كَيۡفَ بَدَأَ ٱلۡخَلۡقَۚ (29:20) Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt: "Reist auf der Erde umher." Betrachtet Allahs Geschöpfe, Seine Schöpfung. Über das Wesen Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen, nachzudenken, darüber zu kontemplieren – das ist uns nicht möglich. Ihr sollt Seine Schöpfung betrachten. Sein Wesen übersteigt jeden Verstand, jede Vorstellung. Es gibt heutzutage eine Gruppe von Menschen, die sagen über Allah, den Allmächtigen und Erhabenen: "Er ist im Himmel, Er ist auf der Erde"... Doch Allah ist an keinem Ort gebunden. Allah ist der Schöpfer aller Dinge. Dieses Thema ist eine heikle Angelegenheit. Wohin ihr auch geht – der Sinn besteht darin, Allahs Schöpfung zu betrachten und daraus zu lernen. Dank sei Allah, auch wir werden heute an einen weit entfernten Ort reisen. Durch den Segen von Scheich Muhammed Nazim al-Hakkani, unserem Scheich-Vater, und durch seine spirituelle Unterstützung gibt es auf der ganzen Welt Anhänger und Liebende des Ordens. Um sie zu besuchen, reisen wir von Zeit zu Zeit hierhin und dorthin. Jeder Ort, den Allah erschaffen hat, ist schön. Allah hat alles auf vollkommenste Weise zum Wohle der Menschen erschaffen. Doch das Wichtigste ist: Wohin wir auch gehen – unser Ziel ist nicht das Reisen an sich, sondern Allahs Wohlgefallen. Sonst ist mittlerweile jeder Ort der Welt gleich geworden. Große Straßen, Gebäude und so weiter... Inzwischen findet man fast nirgendwo mehr Gefallen an der Welt. Doch was uns wirklich Freude bereitet, ist die Freude der Menschen dort – unserer Geschwister oder derer, die zum Glauben kommen oder rechtgeleitet werden. Sie sind das Wesentliche. Sonst sind für uns die Welt, das Reisen, die Sehenswürdigkeiten – all das ist unwichtig. Unsere Anhänger bringen uns hierhin und dorthin, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, und sie freuen sich und sagen: "Wir dienen." Was uns wirklich erfreut, ist, dass die Menschen sich freuen, dass sie glücklich sind. Dieses Glück entspringt der Liebe zu Allah. Dass wir zusammenkommen, weil sie sich Allah zugewandt haben und auf diesem Weg sind – das bereitet ihnen große Freude. Und das ist auch unsere Freude. Berge, Steine, Gebäude, dies und das – all das ist bedeutungslos. Ob es der luxuriöseste, reichste Ort der Welt ist oder der ärmste – es macht keinen Unterschied. Dass diese Menschen um Allahs Wohlgefallen willen glücklich sind, sich freuen... Diese Liebe zum Glauben, die Allah schenkt, diese islamische Freude – das ist es, worauf es uns ankommt. Möge Allah ihre Zahl vermehren, möge Er die Gläubigen zahlreicher machen, inscha`Allah. Der Ort, zu dem wir reisen werden, ist ziemlich weit entfernt. Wir waren schon einmal dort. Wir fragten uns, ob uns ein zweites Mal bestimmt sein würde. Dank sei Allah, es war für heute bestimmt. Mögen wir in Frieden hin- und zurückkommen, inscha`Allah. Mögen sich auch die Geschwister dort freuen. Denn wir werden von weit her zu ihnen gekommen sein. Auch die materiellen Möglichkeiten der Menschen dort sind bescheiden. Deshalb freuen sie sich sehr um Allahs Wohlgefallen willen, wenn wir dorthin kommen. Möge ihre Zahl noch größer werden, inscha`Allah. Möge Allah sie beschützen. Mögen sie ein Mittel zur Rechtleitung anderer werden, inscha`Allah. Mögen zuallererst ihre Familien, ihre Verwandten, alle zum Glauben kommen, zum Islam, inscha`Allah. Möge dies für uns alle Glück bedeuten in dieser Welt und im Jenseits, inscha`Allah.

إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡۖ (3:160) Wer sich an Allahs Gebote hält, steht auf Seiner Seite, und den kann niemand besiegen; der Sieg gehört immer ihm. Ihm wird kein Unheil widerfahren. Wahrlich, das Versprechen Allahs, des Allmächtigen und Majestätischen, ist wahr. Dieses Versprechen wird sich gewiss erfüllen. Das heißt, es besteht kein Zweifel daran. Haltet euch deshalb an Allah. Man muss auf dem Weg Allahs stets standhaft bleiben, damit Allah, der Allmächtige und Majestätische, einem den Sieg gewährt und hilft, inscha'Allah. Die Menschen sind oft ungeduldig. Sie haben keine Geduld und wollen, dass alles sofort geschieht. Doch es geschieht so, wie Allah es bestimmt. Der wahre Sieg besteht darin, den eigenen Glauben zu bewahren. Das ist das Allerwichtigste. Sich nicht dem Satan und dem eigenen Ego hinzugeben. Wenn du ihnen unterliegst, hast du verloren. Wenn du aber über sie siegst, hast du den wahren Sieg errungen. Der weltliche Sieg ist dabei nicht entscheidend. Das Wichtige ist, wie unser Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) lehrte, vom kleinen Dschihad, dem Dschihad al-Asghar, zum großen Dschihad überzugehen. Unser Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) erklärt, dass der kleine Dschihad der Krieg ist. Der große Dschihad hingegen ist der Kampf gegen das Ego. Denn dies ist ein Kampf, der ein Leben lang andauert. Der Mensch führt einen ständigen Dschihad gegen sein Ego, den Satan und dessen Gefolge. Das ist der große Dschihad. Man kann also nicht einfach sagen: „Ich habe gewonnen“ und dann aufhören. Was ist damit gemeint? Wenn du den Weg Allahs verlässt und denkst: „Gut, ich habe gesiegt, ich habe mein Ego und den Satan besiegt“, dann hast du in genau diesem Moment bereits alles verloren. Gerade weil dieser Kampf ein Leben lang andauert, nannte ihn unser Prophet (Frieden und Segen seien auf ihm) den „Dschihad al-Akbar“. Das ist der große Dschihad, der große Kampf. Möge Allah uns in diesem Kampf beistehen, bis zu unserem letzten Atemzug. So sind wir auf Seinem Weg, inscha'Allah. Möge Allah immer unser Helfer sein.

ثُمَّ كَانَ مِنَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡمَرۡحَمَةِ (90:17) أُوْلَـٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡمَيۡمَنَةِ (90:18) Geduld und Barmherzigkeit zeichnen den Muslim und den Gläubigen aus. Allah, der Mächtige und Erhabene, liebt diese Eigenschaften. Wer barmherzig ist, mit dem ist auch Allah barmherzig. Wer aber unbarmherzig ist, den wird seine Strafe gewiss treffen. In unserer heutigen Zeit gab und gibt es natürlich viel Unterdrückung. Seit dem Sturz des osmanischen Kalifats hat die Unterdrückung auf der ganzen Welt ein Höchstmaß erreicht. Sie täuschten die Menschen mit dem Versprechen: „Wir werden euch von der Unterdrückung der Osmanen befreien.“ Nicht nur hier, sondern die ganze Welt wurde von Unterdrückung heimgesucht. Millionen von Menschen wurden massakriert, ermordet und unterdrückt. Wofür? Ein Muslim ist barmherzig; er ist von Barmherzigkeit erfüllt. Sie rufen einander zu Geduld und Barmherzigkeit auf. Indem sie sagen: „Begeht kein Unrecht.“ Der Ungläubige hingegen ist das Gegenteil; er kennt keine Barmherzigkeit, sondern nur Unterdrückung. Deshalb ist der Muslim jener Diener, den Allah, der Mächtige und Erhabene, liebt. Allah ehrt ihn und belohnt ihn. Allah wird den Unterdrücker und den Ungläubigen zur Rechenschaft ziehen. Sie sollen sich nicht darüber freuen, dass ihre Abrechnung nicht auf dieser Welt erfolgt. Im Jenseits wird der Unterdrücker ganz gewiss zur Rechenschaft gezogen. Auch schon in dieser Welt legt Allah ein Feuer in sein Herz, sodass er keine Ruhe findet. Ganz gleich, was er gegen dieses Feuer tut – ob er Alkohol trinkt, Drogen nimmt oder jede erdenkliche Schandtat begeht – es wird ihm nichts nützen. Denn dieses Feuer wird ihn nicht mehr loslassen. Das ist der Grund für den heutigen Zustand der Welt. Alles, was geschieht, ist zum Vorteil des Muslims. Nichts ist zu seinem Nachteil. Ganz gleich, wie viel Unterdrückung und Leid es auch gibt, all dies wird dem Gläubigen, dem Muslim, bei Allah im Jenseits als Lohn angerechnet. Als Ausgleich für die Mühsal, die er hier erlitten hat, wird Allah, der Mächtige und Erhabene, ihn im Jenseits so reich belohnen, dass die anderen Menschen sagen werden: „Hätten wir doch das Gleiche erlitten.“ Möge Allah uns nicht zu den Unterdrückern zählen lassen, inscha'Allah. Lasst uns niemanden unterdrücken, inscha'Allah.

Allah, der Allmächtige und Erhabene, hat den Menschen über die anderen Geschöpfe gestellt. Er hat ihm jede Art von guter Eigenschaft mitgegeben. Aber es gibt auch das Ego. Auch das Ego hat Er in ihn gelegt. Das Ego, wie wir immer sagen, zieht einen stets zum Schlechten. Doch Allah hat auch etwas in uns gelegt, das nicht nach dem Schlechten strebt. Das nennt man das Gewissen. Jeder Mensch hat ein Gewissen. Ob Muslim oder Nicht-Muslim, jeder hat ein Gewissen. Allah, der Allmächtige und Erhabene, hat das Gewissen in die Menschheit eingepflanzt. Er hat das Gewissen gegeben, damit der Mensch sich selbst hinterfragt und kein Unrecht tut. Er hat ihm auch Barmherzigkeit mitgegeben. Doch damit der Mensch danach handeln kann, muss er sein Ego überwinden. Denn wer ein Gewissen hat, der unterdrückt niemanden, fügt niemandem Leid zu, stiehlt nicht den Besitz anderer und betrügt niemanden. Dadurch wächst dann auch sein Glaube allmählich. Und am Ende wird ihm oft Rechtleitung zuteil, er findet den rechten Weg. Aber wenn dieses Gewissen fehlt, lässt sein Ego ihn nichts Gutes tun, selbst wenn er ein Muslim ist. Ein Mensch ohne Gewissen, selbst wenn er Muslim ist, unterscheidet nicht zwischen Recht und Unrecht, zwischen Erlaubtem und Verbotenem. Er nennt sich "Muslim", verrichtet seine fünf täglichen Gebete und war vielleicht sogar auf der Hajj. Aber ohne Gewissen folgt er seinem Ego und dessen Eingebungen. Darin liegt eine Weisheit Allahs, die wir nicht ergründen können. Der menschliche Verstand kann das nicht fassen. Allah sagt: "Ich habe den Menschen in schönster Form erschaffen." وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ (17:70) Allah, der Allmächtige und Erhabene, sagt: "Ich habe die Menschheit auf der höchsten Stufe erschaffen, mit den besten Eigenschaften ausgestattet; Wir haben sie zu Lande und zu Wasser, überall, geehrt." Nun, wie kommt diese Menschlichkeit zustande? Menschlichkeit entsteht durch das Gewissen. Ohne Gewissen geht auch diese Menschlichkeit verloren. Was der Mensch tut, das tut er letztlich sich selbst an. Deshalb sieht man manchmal einen Nicht-Muslim, der ein solches Gewissen hat, dass er gute Taten vollbringt, die manch ein Muslim nicht tut. "Woran liegt das?", fragen sich die Leute. Das liegt am Gewissen. Es kommt von jenem Gewissen, das Allah, der Allmächtige und Erhabene, in den Menschen gelegt hat. Auf der anderen Seite siehst du einen Muslim, der jede Art von Unterdrückung, Betrug und Bosheit begeht. Und warum ist das so? Weil er kein Gewissen mehr hat. Er hat sein Gewissen zum Schweigen gebracht. Denn wenn man sein Gewissen einmal zum Schweigen gebracht hat, ist es sehr schwer, es wieder zu wecken. Aber wenn du es dir bewahrst, ist es zu deinem eigenen Wohl. Dann werden auch deine Taten rechtschaffen sein. Das Schönste ist, das Wohlgefallen Allahs und unseres Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm) zu erlangen. Ein gewissenhafter und barmherziger Mensch wird von Allah, dem Allmächtigen und Erhabenen, dem Propheten, den Gottesfreunden und den Gläubigen geliebt. Das ist es, was wirklich zählt. Andernfalls ist der Besitz, den du durch Betrug, Täuschung und die Ausbeutung anderer anhäufst, ohne jeden Nutzen. Allah, der Allmächtige und Erhabene, braucht diese Dinge nicht. Du bist derjenige, der bedürftig ist. Die Menschen müssen zu ihrem Gewissen zurückfinden, um Frieden zu finden. Man sagt ja: "Mein Gewissen ist rein, mein Herz ist ruhig." Wenn das Gewissen eines Menschen rein ist, findet auch sein Herz zur Ruhe. Möge Allah uns nicht zu den Gewissenlosen zählen, inscha'Allah. Möge Allah allen Menschen Rechtleitung geben, damit sie diese schöne Eigenschaft in sich nicht abtöten, inscha'Allah.

Großscheikh Abdullah ad-Daghistani wies Mawlana Sheikh Nazim immer an, seine Sohbahs niederzuschreiben. Als erste Lektion pflegte er zu sagen: „Tarikatun kulluha adab.“ Die Tariqa beruht gänzlich auf Adab, guten Umgangsformen. Wer keinen Anstand besitzt, sollte nicht behaupten: „Ich gehöre zur Tariqa.“ Jemand ohne gutes Benehmen unterscheidet sich nicht von einem beliebigen Menschen auf der Straße. Wer die Menschen nicht ehrt, den Älteren keinen Respekt erweist und seinen Verwandten und Nachbarn nichts Gutes tut, der wird nicht zur Tariqa gezählt. Die Tariqa ist Anstand. Und dieser Anstand ist das gute Benehmen des Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam). Das vollkommenste Benehmen unter den Menschen ist das gute Verhalten des Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam). Die Angehörigen der Tariqa müssen ihm auf seinem Weg folgen. Deshalb widerspricht es den Regeln des guten Benehmens der Tariqa, Böses zu tun oder sich mit Falschheit und Lügen abzugeben. Adab bedeutet, den Geboten Allahs, des Allmächtigen und Erhabenen, zu gehorchen und dem Weg des Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) zu folgen. Nichts anderes. Die Menschen von heute suchen geradezu nach Gelegenheiten, sich schlecht zu benehmen. Das ist die Art der einfachen Leute, nicht die der Angehörigen der Tariqa. Die Tariqa bedeutet, den edlen Charakter des Propheten (sallAllahu alayhi wa sallam) anzunehmen und danach zu streben, ihm zu ähneln. Möge Allah uns beistehen. Denn heutzutage können selbst die Angehörigen der Tariqa ihr Ego kaum beherrschen. Sie wollen tun, was immer ihr Ego ihnen befiehlt. Sie sind den Begierden ihres Egos unterworfen. Was also ist die Tariqa? Die Tariqa ist Erziehung. Du musst dein Ego erziehen. Ein diszipliniertes Ego steigt zu den höchsten Stufen auf. Durch Schreien und schlechtes Benehmen kommt man nicht weiter. Statt voranzukommen, macht man sogar Rückschritte. Möge Allah uns vor dem Übel unseres Egos bewahren. Manche fragen: „Was sollen wir in der Tariqa tun?“ Die Aufgabe in der Tariqa ist es, Anstand zu wahren. Das ist das Wichtigste. Sein gutes Benehmen zu wahren bedeutet, auf seine Taten und Worte zu achten. Möge Allah uns allen helfen. Möge Allah es uns erleichtern, nicht unserem Ego zu folgen.

Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagt sinngemäß: مَنْ تَوَاضَعَ لِلَّهِ رَفَعَهُ، وَمَنْ تَكَبَّرَ وَضَعَهُ Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagt: Wer um Allahs willen bescheiden ist, den wird Allah erhöhen. Wen Allah erhöht, der ist wahrlich erhaben. Den Hochmütigen aber wird Allah immer weiter erniedrigen. So kann er sich niemals erheben. Ein Mensch, der sich selbst rühmt mit den Worten „Ich bin dies, ich bin das“, ist bei seinen Mitmenschen von vornherein unbeliebt. Denn den hochmütigen Menschen liebt Allah, der Allmächtige und Erhabene, nicht. Hochmut ist eines der größten Laster des Menschen. Er ist eine große Sünde, keine Tugend. Leider neigen die meisten Menschen zum Hochmut. Wer hochmütig ist, hat vor Allah kein Ansehen. Auch vor dem Propheten hat er kein Ansehen. Nur gegenüber Ungläubigen ist Hochmut gestattet. Unter Muslimen jedoch hochmütig zu sein und zu prahlen: „Ich bin ein Gelehrter, ich bin ein Scheich, ich bin dies, ich bin das“, ist ein unangebrachtes und sinnloses Verhalten. Ein solches Verhalten vermehrt die Sünden eines Menschen und löscht zugleich seine guten Taten aus. Deshalb ist Bescheidenheit die wichtigste Eigenschaft für die Menschen auf der Tariqa. Ein Mensch ohne Bescheidenheit braucht die Tariqa gar nicht erst zu betreten. Soll er unter Gelehrten sein und sich in seinem Hochmut einreden: 'Mein Wissen ist so und so' – es nützt weder ihm selbst noch jemand anderem. Möge Allah uns vor diesem Übel unseres Egos bewahren. Möge Allah uns helfen. Möge Allah uns, inscha'Allah, vor Hochmut bewahren.

وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ قَالُواْ سَلَٰمٗا (25:63) Allah, der Erhabene, sagt über die Gläubigen: Wenn die Unwissenden sie mit unpassenden Worten ansprechen, schenken sie dem keine Beachtung. Sie lassen sich nicht auf sie ein. Sie würdigen sie keinerlei Beachtung, so lehrt es uns Allah, der Erhabene. Diese Haltung, diese Vorgehensweise, ist der Weg des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm. Es ist eine Charaktereigenschaft, die Allah, der Erhabene, liebt. Wenn ein Unwissender dich mit Worten angreift und du ihm antwortest, wertest du ihn auf. Er wird sich dadurch wichtig fühlen. Dann wird er dich noch heftiger angreifen. Solange du antwortest, wird er weitermachen. Er wird dich provozieren. Daraus entsteht nichts Gutes. Heutzutage gibt es dafür einen modernen Begriff: „Polemik“. Man sagt: „Lassen wir uns nicht auf Polemik ein.“ Und das ist das Wichtigste. Denn heutzutage haben die Unwissenden überall diese Methode für sich entdeckt. Sie greifen jeden an, nur um sich selbst zu profilieren. Sie legen sich mit jedem an – ob groß oder klein, ob gelehrt oder unwissend –, nur um berühmt zu werden und damit die Leute sie für etwas Besonderes halten. Und so kommt es, dass andere Unwissende einen bis dahin völlig Unbekannten plötzlich für bedeutend halten und ihm folgen. Deshalb ist es das Beste, so wie Allah, der Erhabene, es uns aufgetragen hat, sich nicht mit den Unwissenden abzugeben. Verkünde du die Wahrheit. Wer sie annimmt, nimmt sie an, und wer nicht, muss es selbst wissen. Das bedeutet, Allah hat es für ihn nicht so vorgesehen. Deshalb ist das ein sehr wichtiger Punkt. Aber die Menschen heutzutage springen bei der kleinsten Bemerkung sofort auf und meinen: „Dem werde ich antworten!“ Doch das ist falsch. Das ist nicht die Vorgehensweise des Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihm. Man muss sich nur an die bekannte Begebenheit aus der Zeit unseres Propheten erinnern. Jemand beschimpfte Hadhrat Abu Bakr. Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, stand daneben und lächelte. Einmal, zweimal, doch beim dritten Mal gab Hadhrat Abu Bakr, möge Allah mit ihm zufrieden sein, diesem Mann eine Antwort. Daraufhin verfinsterte sich die Miene des Propheten, sein Lächeln verschwand und er ging weg. Natürlich merkten Hadhrat Abu Bakr und die anderen Gefährten sofort, wann der Prophet verärgert und wann er erfreut war. Er ging ihm sofort nach und fragte: „O Gesandter Allahs, als dieser Mann mich so beschimpfte, habt Ihr gelächelt.“ „Aber als ich ihm antwortete, habt Ihr Euch abgewandt und seid gegangen.“ Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, erwiderte: „Als er dich beschimpfte, hatte Allah einen Engel gesandt, um dich zu verteidigen.“ „Als du aber anfingst zu antworten, ging der Engel und der Satan kam.“ „Und ich halte mich nicht an einem Ort auf, an dem der Satan ist“, sagte er. So verhält es sich also. Das muss man verstehen. Solange du dem Unwissenden antwortest, ist der Satan mit im Spiel. Wenn du schweigst, verteidigen dich die Engel. Deshalb muss der Mensch sein Ego im Griff haben. Das sollte man niemals vergessen. Jedes Mal, wenn man sich auf einen Streit mit einem Unwissenden einlässt und die Sache eskaliert, ist der Satan mittendrin. Möge Allah uns vor ihrem Übel bewahren.

Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Macht eure Häuser nicht zu Friedhöfen." Verrichtet darin freiwillige Gebete. Das bedeutet: Lasst eure Häuser nicht ohne Gebet sein, betet zu Hause. Ein Haus ohne Gebet gleicht einem Friedhof. Es wird zu einem seelenlosen, lieblosen Ort. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) erzählt, dass der Engel Gabriel (Friede sei mit ihm) zu ihm kam. "O Muhammad (Friede sei mit ihm)." "Lebe so lange du willst, am Ende wirst du sterben." Das bedeutet: Wie lange ein Mensch auch leben mag, dem Tod kann niemand entrinnen – am Ende wird jeder sterben. Da auch unser Prophet (Friede sei mit ihm) ein Mensch war, ist der Tod für alle bestimmt. Er sagt weiter: "Liebe wen du willst, am Ende wirst du dich von ihm trennen." Das bedeutet: Wen auch immer du liebst, durch den Tod wirst du von ihm getrennt werden. Manchmal trennen sich Menschen auch schon zu Lebzeiten. "Tue was du willst, am Ende wirst du die Folgen davon tragen." Das bedeutet: Ob du Gutes oder Böses tust, es hat gewiss Konsequenzen. Du wirst die Folgen erleben. "Wisse, dass die wahre Ehre des Gläubigen darin liegt, zum Nachtgebet aufzustehen." Das bedeutet: Nachts zum Tahajjud-Gebet aufzustehen und zu beten, während die Menschen schlafen – das ist die wahre Ehre des Gläubigen, die höchste Stufe. Seine Würde liegt darin, von niemandem abhängig zu sein, sich niemandem zu unterwerfen, sich mit dem zufrieden zu geben, was Allah ihm gegeben hat, und nichts von den Menschen zu erwarten. Das nennt man Izzet-i Nefs – Selbstachtung: sich mit dem zufrieden zu geben, was Allah gegeben hat, nichts von anderen zu erwarten, nur von Allah zu erhoffen – das ist die wahre Würde des Gläubigen. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Wenn jemand nachts aufwacht und auch seinen Ehepartner weckt, und sie zusammen zwei Gebetseinheiten verrichten, werden sie zu den Männern und Frauen gezählt, die Allahs häufig gedenken." Das bedeutet: Sie gehören zur Gruppe der "Dhâkirînallâhe kathîran wadh-dhâkirât" – jener Männer und Frauen, die im ehrwürdigen Koran erwähnt werden und Allah oft gedenken. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Wenn einer von euch zum Nachtgebet aufsteht, soll er den Miswak benutzen." Der Miswak gehört zur Sunna. Denn wenn einer von euch im Gebet den Koran rezitiert, legt ein Engel seinen Mund auf dessen Mund, und alles, was aus seinem Mund kommt, geht in den Mund des Engels über. Das bedeutet: Durch den Miswak bleibt kein übler Geruch im Mund zurück. Die Engel nehmen das Rezitierte auf und schreiben es auf das Konto der guten Taten dieser Person. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt weiter: "Wenn einer von euch zum Nachtgebet aufsteht und vor Müdigkeit der rezitierte Koran auf seiner Zunge durcheinander gerät und er nicht mehr weiß, was er sagt, soll er das Gebet abbrechen und schlafen gehen." Das bedeutet: Manchmal, wenn man zu früh aufsteht, geht es einem wirklich so – man ist etwas benommen und hat nicht richtig ausgeschlafen. Wenn man noch etwas länger schläft, etwa eine Stunde, ist man danach frischer. Aus diesem Grund hat unser Prophet (Friede sei mit ihm) diese Erlaubnis gegeben, damit der Koran nicht durcheinander gebracht wird. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Wenn einer von euch zum Nachtgebet aufsteht, soll er sein Gebet mit zwei leichten, kurzen Gebetseinheiten beginnen." Mit diesen zwei Gebetseinheiten sammelt sich der Mensch, die Schläfrigkeit verschwindet, und er wird sich besser bewusst, was er tut. Am Anfang empfiehlt unser Prophet (Friede sei mit ihm), die zwei Gebetseinheiten nicht zu sehr in die Länge zu ziehen. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) hat diesen schönen Hadith in Reimform gesprochen: "Sprich gute Worte, verbreite den Friedensgruß, pflege die Beziehungen zu deinen Verwandten, bete nachts, während die Menschen schlafen – dann wirst du in Frieden ins Paradies eintreten", sagt unser Prophet (Friede sei mit ihm). Wer dies befolgt, so Gott will – wer gute Worte spricht, jeden grüßt, gut zu seinen Verwandten ist und nachts betet – der wird auch leicht und in Frieden ins Paradies eingehen. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Die vorzüglichste Zeit, um das Tahajjud-Gebet zu verrichten und Bittgebete zu sprechen, ist die Mitte des letzten Drittels der Nacht." Das bedeutet: Etwa eine Stunde vor dem Morgengebet aufzustehen, ist die beste Zeit. Danach verrichtet man das Morgengebet und geht dann entweder zur Arbeit oder ruht sich aus. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt, dass das vorzüglichste Gebet nach den Pflichtgebeten... Natürlich kann kein Gebet mit dem Pflichtgebet gleichgesetzt werden – das Pflichtgebet ist das wichtigste. Manche sagen: "Ich verrichte das Pflichtgebet nicht, aber jenes schon." Selbst wenn du dein ganzes Leben lang freiwillige Gebete verrichtest, kannst du den Lohn eines einzigen Pflichtgebets nicht erlangen. Aber nach dem Pflichtgebet ist das vorzüglichste Gebet jenes, das im letzten Drittel der Nacht verrichtet wird – also zur Tahajjud-Zeit. Das vorzüglichste Fasten nach dem Ramadan ist das Fasten im Monat Muharram, dem Monat Allahs, sagt unser Prophet (Friede sei mit ihm). Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Der Moment, in dem dein Herr seinem Diener am nächsten ist, ist die Mitte des letzten Drittels der Nacht." "Wenn du in der Lage bist, in dieser Zeit zu jenen zu gehören, die Allahs gedenken, dann gehöre zu ihnen." Das bedeutet: Der Moment, in dem der Mensch seinem Herrn am nächsten ist, ist in der Niederwerfung und in diesen Gebeten – besonders die Tahajjud-Zeit im letzten Drittel der Nacht ist die vorzüglichste Zeit. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Wahrlich, Allah hat jedem Propheten etwas gegeben, das er liebte und sich wünschte. Was ich liebe, ist die Belebung der Nacht." Jeder Prophet hatte verschiedene Dinge, die er liebte und sich sehnlichst wünschte. Was sich unser Prophet (Friede sei mit ihm) wünschte und liebte, ist die Belebung der Nacht. "Wenn ich zum Nachtgebet stehe, soll niemand hinter mir zum Gebet stehen." Denn unser Prophet (Friede sei mit ihm) ermahnt dies, damit er nicht an andere denken muss und sich sorgt, dass sie müde werden könnten. Denn manchmal gab es Zeiten, in denen unser Prophet so gebetet hat, dass er die Suren Al-Baqara, Al-Imran, An-Nisa, Al-Ma'ida rezitierte, und die Gemeinde dachte: "Wird er den ganzen Koran rezitieren?" Das bedeutet: Das Verlangen unseres Propheten gilt dem Gebet, diesem Nachtgebet. Deshalb sagt er: "Sie sollen nachts nicht hinter mir beten, damit ich mich frei fühle." "Weil ich lange zum Gebet stehe, soll niemand hinter mir stehen." "Wahrlich, Allah hat jedem Propheten einen Lebensunterhalt gegeben." Mein Lebensunterhalt ist der Humus – das bedeutet ein Fünftel der Kriegsbeute. "Nach meinem Tod steht dieser Anteil den nach mir kommenden Herrschern zu, den Kalifen." Das bedeutet: Ein Fünftel der im Krieg erbeuteten Güter steht nach unserem Propheten den nachfolgenden Kalifen und Herrschern zu. Den Sultanen und Kalifen. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "Wer mit dem Imam betet, bis dieser das Gebet beendet, dem wird der Lohn aufgeschrieben, als hätte er die ganze Nacht im Gebet verbracht." Das bedeutet: Wer mit dem Imam das Gebet verrichtet und bis zum Ende in der Gemeinschaft bleibt, ist wie jemand, der die Nacht belebt hat. Unser Prophet (Friede sei mit ihm) sagt: "In der Nacht gibt es eine Stunde, in der – wenn ein muslimischer Diener Allah um etwas Gutes für sein Diesseits und Jenseits bittet und sein Bittgebet auf diese Stunde trifft – Allah ihm gewiss gewährt, was er wünscht." "Diese Stunde gibt es in jeder Nacht." Das bedeutet: Wenn ihr in dieser Nacht aufsteht und betet, sprecht Bittgebete und bittet um das, was ihr euch wünscht. Wenn euer Bittgebet auf diese Stunde trifft, werdet ihr mit Allahs Erlaubnis erhalten, was ihr euch wünscht. Selbst wenn ihr es nicht sofort bekommt, geht das Bittgebet nicht verloren – ihr werdet im Jenseits die Belohnung dafür erhalten.

وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا (2:143) Allah sagt: "Und so haben Wir euch zu einer Gemeinschaft der Mitte gemacht." Das bedeutet, nicht ins Extrem zu gehen, sich weder auf die eine noch auf die andere Seite zu schlagen. Bleibt auf dem mittleren Weg. Seid nicht zu streng. Seid weder zu nachgiebig noch zu hart. Er sagt: "Seid in allem gemäßigt." Die Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah – also die Leute der Tariqa und der Rechtsschulen, die dem Weg unseres Propheten folgen – genau sie befinden sich auf diesem mittleren Weg. Diejenigen, die außerhalb von ihnen stehen, sind vom rechten Weg abgekommen. Sie haben sich vom Gebot unseres Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm) abgewandt. Auf der einen Seite siehst du jene, die niemanden außer sich selbst als Muslim anerkennen. Auf der anderen Seite siehst du das genaue Gegenteil, das aber genauso extrem ist. Deshalb ist die wahre Gemeinschaft die Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah. Sie sind es, die dem Weg unseres Propheten (Frieden und Segen seien auf ihm) folgen. Heutzutage jedoch erheben sich von überall her Stimmen. Früher hörte man auf eine Person und war nicht verwirrt. Heute aber treten von allen Seiten Leute auf, die das Volk belehren wollen. Über die neuen Medien, aus diesen Geräten heraus, verbreiten sie alle möglichen Dinge. Ganz nach eigenem Ermessen hetzen sie die Menschen gegeneinander auf und behaupten: "Dies ist richtig, jenes ist falsch; der eine hat dies getan, die anderen jenes." Die Menschen, die auf dem mittleren Weg bleiben, werden das Heil finden. Andernfalls werden jene, die auf sie hören, leider vom Weg abkommen. Denn die Fitna ist überall. Und Fitna ist das Werk des Satans. Er ist unablässig bemüht, den Islam und die Muslime zu verderben. Deshalb darf man nicht in die Extreme verfallen. In Extreme zu verfallen, richtet nur Schaden an. Extremismus ist niemals gut. Wenn du auf dem mittleren Weg bleibst, nützt du dir selbst und anderen und findest obendrein Frieden. Du bewahrst so deine Religion. Denn die Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah liebt sowohl die Ahl al-Bayt als auch die Sahaba. Wer die Sahaba beleidigt, verfällt ins Extrem. Und auch wer die Ahl al-Bayt nicht liebt, verfällt ins Extrem. Um die Menschen zu täuschen, verbreiten sie alle möglichen Lügen und haltlose Behauptungen als Wahrheit. Es gibt sogar viele, die Hadithe erfinden. Genauso gibt es viele, die Hadithe gänzlich ablehnen. Es gibt sogar Gruppierungen, die nicht einmal den Koran anerkennen. Sie sagen: "Der wahre Koran ist noch verborgen, er wird später zum Vorschein kommen." Deshalb ist der Weg der Tariqa der mittlere Weg. Diesem Weg zu folgen, ist für jeden Muslim von Nutzen. Denn es heißt nicht umsonst: "Wer keinen Murschid hat, dessen Murschid ist der Satan." Und dieser Zustand schadet den Menschen. Es ist immer am besten, sowohl für das Diesseits als auch für das Jenseits, auf dem mittleren Weg zu bleiben. Möge Allah uns beschützen. Möge Er uns nicht unserem Ego überlassen. Lasst uns nicht in die Extreme verfallen, inscha'Allah.