Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Alhamdulillah, grâce à Allah, notre voyage s'est vraiment très bien et agréablement déroulé. Nous y avons rendu visite à des personnalités véritablement bénies. Nous avons rendu visite à dix vénérables personnalités parmi nos cheikhs. En dehors d'eux, il y a là-bas de nombreux savants islamiques et bien d'autres personnalités bénies. C'est une sagesse d'Allah que de cette région soient issues des personnes qui ont été de la plus grande utilité pour le monde entier. Ils ont enseigné aux gens de la meilleure manière tant les sciences mondaines que spirituelles, ainsi que la religion, la charia et la tariqa. Pendant un temps, ce pays a traversé la sombre période du communisme. Ils croyaient alors, à tort, avoir complètement anéanti et effacé tout cela. Mashallah, tout comme l'herbe coupée repousse verte d'une terre aride, grâce à Allah, de nouveaux savants et hafiz grandissent, et l'ensemble du savoir est enseigné comme autrefois. C'est précisément en cela que se révèle l'une des grandes sagesses d'Allah. Allah le Très-Haut proclame Lui-même que Sa divine lumière ne s'éteindra jamais, mais qu'elle perdurera. Personne en ce monde n'est capable d'éteindre la lumière d'Allah ou d'empêcher sa continuité. C'est pour cette raison que notre visite là-bas, mashallah, s'est si merveilleusement déroulée. L'état d'esprit et la nature de nos frères croyants bénis et de la population locale sont tout simplement admirables. Même s'ils n'accomplissent pas beaucoup d'actes d'adoration et sont des gens tout à fait ordinaires, ils vouent le plus profond respect à la religion, aux pieux et aux membres de la tariqa. Bien sûr, le diable ne reste jamais inactif et veut toujours semer le trouble, mais si Allah le veut, son influence n'aura désormais plus aucune prise. InshaAllah, désormais la vérité divine perdurera, car toute bénédiction, tout bien et tout bénéfice ne résident que dans la vérité. Emprunter la voie d'Allah signifie marcher sur la plus belle de toutes les voies. Cette voie est magnifique tout au long de son parcours ainsi que dans son dénouement béni. Grâce à Allah, nous constatons à chaque visite comment les œuvres augmentent, comment les gens se tournent vers la religion et obéissent de plus en plus fidèlement aux commandements d'Allah. Mashallah, les mosquées sont pleines à craquer et débordent littéralement de croyants. Partout, de nombreuses nouvelles mosquées sont construites. Grâce à Allah, toutes ces choses que nous voyons de nos propres yeux réjouissent véritablement le cœur. La seule chose qui réjouit véritablement et fondamentalement le cœur de l'homme, c'est la voie d'Allah. Ce qui comble véritablement l'homme, c'est le don inestimable de la foi et de l'Islam qu'Allah accorde. Celui qui délaisse l'au-delà pour ne courir qu'après ce bas-monde et n'accorde d'importance qu'à lui, ne ressent ni joie ni paix intérieure et vit dans une angoisse et une détresse permanentes. Pourtant, Allah, Azza wa Jalla, t'a déjà accordé le plus grand des bienfaits : Il t'a donné la foi et t'a guidé sur le droit chemin. Avance avec persévérance sur cette voie afin d'atteindre la félicité éternelle. Puisse Allah, si Allah le veut, ne jamais détourner un seul d'entre nous de cette magnifique voie. La voie de ces personnalités bénies... Même si, vu de l'extérieur, on n'y aperçoit que les tombes d'environ 300 à 500 personnalités bénies, ce sont en vérité des centaines de milliers, voire des millions d'êtres bénis qui sont issus de cette terre chargée d'histoire. Comme ils faisaient naturellement tout pour le seul agrément d'Allah, ils ne recherchaient ni la gloire de ce monde ni aucun autre bien matériel. C'est précisément pour cette raison que toute leur œuvre et la fin de leur vie furent empreintes de bonté et de bénédictions. Aujourd'hui, la bénédiction divine jaillit littéralement de cette terre et se répand partout, aux quatre coins du monde. Qu'Allah fasse perdurer à jamais cette merveilleuse bénédiction. Puissent toutes nos visites et nos prières être agréées auprès d'Allah, inshaAllah.

Aujourd'hui, c'est le départ, incha Allah, pour le voyage en Asie centrale – dans la région du Turkestan et du Turkménistan. De cette terre sont issues des personnes qui ont montré la voie de la foi aux créatures d'Allah. Parce qu'ils ont suivi la voie de notre Prophète (paix et bénédictions sur lui), ils ont pu apporter au monde le savoir, la sagesse, la beauté, la miséricorde et tout ce qui est bon. Tant dans les sciences extérieures qu'intérieures et dans le domaine spirituel, ils ont accompli de grandes choses pour l'islam et pour l'humanité. Que ce soit dans la science du Hadith ou dans la connaissance du Coran... Au premier plan se trouve naturellement la voie spirituelle, la Tariqa – sans elle, il n'y aurait jamais eu de si grands mérites. Car la Tariqa n'est rien d'autre que la voie vivante de notre Prophète (paix et bénédictions sur lui). De là, ils ont diffusé leur lumière dans le monde entier. Bien avant l'épée, ils envoyaient en avant des personnes raffinées qui montraient la voie aux gens et les guidaient vers le bien. Là réside la sagesse d'Allah ; elle se trouve précisément en ce lieu. Notre Prophète (paix et bénédictions sur lui) disait déjà : « Utruku't-Turka ma tarakukum. » « N'attaquez pas les Turcs, ne les combattez pas tant qu'ils ne vous combattent pas », c'est-à-dire : laissez-les en paix. En arabe, le mot « Türk » est en effet apparenté à l'idée de « laisser ». C'est ainsi qu'ils ont trouvé, pas à pas, leur place dans cette mission... Et ils ont ensuite préservé l'islam pendant plus de mille ans et guidé d'innombrables personnes. Grâce à Allah, nous avons déjà eu le privilège d'y aller. Nous avons eu l'occasion d'y voyager deux fois avec notre maître, notre père. La troisième fois, c'était il y a environ cinq ans. Et c'est à présent notre quatrième séjour dans ces lieux bénis. C'est là que reposent de nombreux amis d'Allah ainsi que des compagnons de notre Prophète. Nous n'avons bien sûr pas encore pu visiter tous les tombeaux des saints. Espérons que nous pourrons visiter cette fois ceux qu'il nous reste à voir, afin de bénéficier de leurs bénédictions spirituelles. Qu'Allah bénisse notre voyage. Car il y vit tant de personnes au cœur généreux. Ils nous attendent déjà. Ils nous connaissent à travers les diffusions, et beaucoup désirent ardemment nous rencontrer en personne. Nous souhaitons de tout cœur réaliser leur souhait. Nous voulons simplement nous réunir avec eux pour l'amour d'Allah. Notre Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit dans ses paroles bénies : « Lorsque deux croyants se rendent visite, un péché leur est pardonné à chaque pas, une bonne action leur est comptée et leur rang est élevé d'un degré. » Puisse ce voyage y contribuer et fortifier davantage notre énergie spirituelle. Puisse-t-il être aussi pour eux une bénédiction et une guidance. Bien sûr, il y a aussi là-bas beaucoup de gens qui ne savent tout simplement pas ou qui ont été induits en erreur. Certains affirment : « Seul ceci est le véritable islam », et considèrent la Tariqa comme une ennemie. D'autres encore jugent la religion tout à fait rétrograde. Notre intention est de jeter pour eux tous un pont vers la bonne guidance – puisse cela leur être profitable autant qu'à nous, incha Allah. Qu'Allah nous accorde de faire l'aller et le retour sains et saufs, et fasse que tout tourne au mieux. Nous ne faisons cela que pour la satisfaction d'Allah, et non pour de l'argent ou des biens matériels. Nous souhaitons apporter de la joie à ces personnes et toucher leurs cœurs. Puissions-nous tous obtenir la satisfaction d'Allah, incha Allah.

Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : Le corps humain possède 360 articulations. Parce qu'Allah, le Très-Haut, le lui a inspiré, notre Prophète sait naturellement tout sur l'être humain – jusque dans les moindres détails. Il sait des choses que même les médecins ignorent. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) explique que pour chacune de ces articulations, une aumône (Sadaqa) est due chaque jour. Il dit aussi : « La Sadaqa peut bien sûr être accomplie avec de l'argent. » Mais il poursuit : « De même, retirer du chemin des obstacles comme des pierres, des épines ou des déchets est aussi une aumône. » Après tout, tout le monde ne peut pas se permettre de faire une aumône d'argent 360 fois par jour. C'est pourquoi notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) souligne que toutes ces bonnes actions comptent tout autant comme une Sadaqa. Mais tout cela peut déjà être accompli par deux unités de prière de la matinée (Duha). Cette prière peut être accomplie environ vingt minutes, une demi-heure ou une heure après le lever du soleil. Les deux premières unités accomplies peu après le lever du soleil sont appelées la prière d'Ishraq. La prière de Duha comprend entre deux et douze unités. Deux d'entre elles suffisent déjà pour s'acquitter de la gratitude due pour chaque articulation du corps. Si tu commences ta journée par la prière de la nuit ou de l'aube, que tu fais durant le jour ce qui plaît à Allah et t'est profitable, et que tu conclus à nouveau la journée par la prière – alors tu passes ta vie entière sur le chemin d'Allah. Cela te fait du bien et procure la santé à ton corps – car donner guérit –, tout en fortifiant ton âme. C'est une chose véritablement merveilleuse. Tu deviens ainsi un serviteur qu'Allah aime. Quelqu'un que notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) porte également dans son cœur. Ton affection pour lui devient toujours plus profonde et plus vivante. Car vivre sa Sunnah signifie être comme lui et lui ressembler de plus en plus. C'est précisément de cela qu'il s'agit dans notre cheminement spirituel et dans tout l'islam. Suivre notre Prophète, marcher sur ses traces et être aussi proche de lui que possible – c'est pour chaque croyant la plus grande vertu et le plus bel accomplissement. L'honorer sincèrement est une valeur tout aussi élevée. Qu'Allah nous préserve de ceux qui ne lui témoignent aucun respect. Car c'est d'eux que vient un grand malheur. Ils te détournent de cette précieuse récompense et d'une vie comblée. Si tu deviens comme eux, plus une seule parole ni une seule action ne te sera utile à la fin. Qu'Allah nous en protège tous. Qu'Il nous accorde, incha'Allah, de rester fidèles sur Son chemin jusqu'à notre dernier souffle.

فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ (11:112) À propos de ce verset, le Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « Il m'a fait vieillir, il m'a rendu vieux. » Car le commandement est : restez droits sur la voie – toi et tous ceux qui sont à tes côtés. Il ne faut pas s'en écarter ; c'est pourquoi c'est un ordre si immense. Les gens doivent s'y conformer. Surtout les croyants, tous les musulmans doivent rester fidèles à cette voie et ne pas s'en écarter. Personne ne devrait dire à la légère : « Écartons-nous un instant et nous reviendrons plus tard. » Celui qui dévie une fois a beaucoup de mal à revenir. C'est pourquoi la constance est si cruciale. Les gens prennent souvent pour repères des personnes en qui ils ont confiance. Celles-ci jouent le rôle de guides, mais finissent elles-mêmes par s'écarter du chemin. Et les gens les suivent en pensant : « C'est la bonne voie. » Ainsi, elles égarent aussi les autres et les précipitent dans le péché, tout en se chargeant elles-mêmes d'une lourde faute. C'est pourquoi la droiture est si importante : le croyant qui demeure sur le droit chemin bénéficie du soutien d'Allah et de Son amour. Mais quiconque s'écarte du chemin, Allah ne l'aime pas. Car il ne nuit pas seulement à lui-même, mais aussi à ses semblables. Reste sur le droit chemin ! Ne te dis pas : « Je vais faire comme ceci, cela plaira davantage aux gens, alors ils viendront plus nombreux. Je dévie un instant et je reprendrai après. » Une fois que tu as dévié, tu as déjà perdu le chemin. « Fa-man shadhdha shudhdha fī an-nār » Quiconque s'écarte du chemin, sa voie mène en Enfer. Comme le dit le hadith : « Quiconque dévie, son chemin aboutit au feu de l'Enfer. » Qu'Allah nous en préserve ! Il ne faut pas se faire d'illusions. Céder à son propre ego ou aux caprices des gens et quitter la voie est dévastateur. Car la voie du Prophète est claire et limpide. En réalité, elle n'est pas du tout difficile – c'est seulement à l'ego qu'elle paraît difficile. Parce qu'elle contrarie l'ego, elle te paraît difficile à toi aussi, et les gens disent : « C'est trop difficile. » Ils ont de la force pour toutes sortes de choses, mais cheminer avec constance dans l'adoration leur paraît pénible. C'est pourquoi, comme l'a dit le Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam), c'est une mission immense qu'il faut accomplir. On ne doit pas s'en écarter d'un seul pas. L'istiqāma signifie la droiture : tu dois être sincère et véridique. Ne t'écarte jamais de la vérité. Poursuis ce chemin sans faillir, sois ferme. Sans persévérance, tu es perdant – et tu perds aussi tout ce que tu as déjà accompli. Qu'Allah raffermisse nos pas afin que nous ne déviions jamais du droit chemin, incha'Allah. Qu'Allah nous vienne en aide.

Allah a confié l'islam aux êtres humains comme un don précieux. C'est la plus grande de toutes les grâces. La beauté de l'islam réside dans le fait qu'il accompagne chaque minute de la vie d'un homme. Sans lui, la vie est privée de sa véritable beauté. Car un ordre et une structure solides sont essentiels. Le plus important le matin, lorsqu'on commence l'adoration, c'est la pureté : des vêtements propres, une purification rituelle complète et, enfin, les ablutions. Après tout, sans les ablutions, aucune prière n'est valide. En tout premier lieu la prière de l'aube : celui qui ne parvient pas à se lever pour le Tahajjud se lève au moins pour celle-ci – et celui qui ne se réveille qu'après commence aussitôt sa journée par les ablutions. Et ces ablutions – comme l'a dit le Prophète (que la paix soit sur lui) : partout où l'eau aura touché le visage, les mains, la tête et les pieds, il y aura une vive lumière le Jour de la Résurrection. Grâce à la bénédiction de ces ablutions, les croyants resplendiront de tout leur éclat parmi tous les hommes. D'autres, en revanche, seront sombres et privés de lumière ; mais le visage du croyant rayonnera – chaque endroit touché par l'eau deviendra lumière. Et cela continue ainsi tout au long de la journée : si l'on commence sa journée dans la pureté et par la prière, cette bénédiction perdure jusqu'à la prière suivante. Tout au long de la journée – vingt-quatre heures durant –, on demeure ainsi en présence d'Allah. Pas un seul instant n'en est détaché. Grâce à Allah, nous avons accompli notre service militaire à l'époque, il y a plus de quarante ans. Pendant vingt-quatre heures d'affilée, on n'avait littéralement pas une seule minute pour soi. L'heure de dormir, de manger, de marcher et de se rassembler – tout était strictement réglé. À l'époque, nous ne faisions certes que le service abrégé d'un mois, mais pendant cette période sous leurs ordres, il n'y avait pas une minute de liberté personnelle. C'est exactement le même principe en islam. Le service militaire est une belle parabole qui fait comprendre ceci : la vie n'est pas dénuée de sens. Gaspiller son temps n'est tout simplement pas envisageable. Chaque minute compte. C'est pourquoi cela commence dès le matin : que l'on se lève pour le Tahajjud ou seulement à l'appel à la prière – et si on l'a manqué, on commence dès qu'on est réveillé, et l'on reste fidèle à ses devoirs jusqu'au moment de dormir. On fait de même le soir : avant de dormir, on prie encore et on fait ses ablutions. On se couche avec les ablutions rituelles (Wudū'), ou bien l'on prie deux Rakat et l'on s'endort ainsi, accomplissant de cette manière le Qiyām al-Layl (la veille nocturne). De cette façon, on a passé les vingt-quatre heures entières au service et dans l'obéissance à Allah. Alors, la vie est véritablement accomplie. Parfois, les gens chez nous demandent : « Pourquoi tout cela ? Quel est le sens de la vie ? » – C'est précisément cela, le sens de la vie ! Après tout, tu n'es pas venu en ce monde par un simple caprice personnel. Allah t'a placé ici et t'a indiqué avec précision ce qu'est ta mission. Voilà ce que tu dois faire. On ne te demande rien de plus. Allah pourvoit à tes besoins et guide tes pas dans tout ce que tu entreprends. Fais simplement de ton mieux, selon tes capacités, et vis jusqu'au bout en observant les commandements d'Allah. Si tu quittes ce monde dans cet état, c'est la plus grande réussite qui soit – ta vie n'aura pas été vaine. Dans le cas contraire, cette formule qu'on entend si souvent aujourd'hui se vérifie : « Il a perdu sa vie. » Beaucoup de gens gâchent réellement leur vie. Ils la laissent s'écouler sans en tirer le moindre profit. Ne gaspillons donc pas notre temps, mais employons plutôt notre vie de manière utile, incha'Allah. Qu'Allah nous vienne tous en aide dans cette voie. Qu'Il guide également ceux qui ne le savent pas encore, afin qu'eux aussi découvrent la véritable valeur de leur vie, incha'Allah.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ جُهْدُ الْمُقِلِّ، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) dit : « La meilleure aumône est celle que l'on donne malgré le peu de moyens, au prix de privations personnelles. » Cela signifie : lorsqu'une personne dans le besoin donne ce dont elle peut elle-même difficilement se passer. Et il ajoute : « Commence par ceux dont tu as la charge. » Même celui qui a peu et souhaite faire l'aumône doit d'abord penser à sa propre famille. Car ce que l'on dépense pour elle compte déjà comme une aumône. Il affirme que c'est précisément cela, la plus précieuse des aumônes. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَالْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ» Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) dit : « La meilleure aumône est celle qui provient du surplus — c'est-à-dire de ce dont on peut se passer. » « La main qui donne est meilleure que celle qui reçoit. » Et il dit : « Commence d'abord par donner à tes proches dont tu as la charge d'assurer l'entretien. » L'aumône doit donc provenir de ce qui dépasse ses propres besoins vitaux. On pourvoit d'abord à ses besoins fondamentaux, puis on fait l'aumône avec ce qui reste. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) insiste : « La main qui donne est meilleure que celle qui reçoit. » قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ الصَّدَقَةُ عَلَى ذِي الرَّحِمِ الْكَاشِحِ» Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) dit : « La meilleure aumône est celle faite à un proche parent qui t'est hostile. » Qu'Allah nous réforme — aujourd'hui, nombreux sont malheureusement ceux qui causent du tort à leurs proches au lieu de leur venir en aide. Pourtant, passer outre cette rancœur et aider tout de même un tel proche constitue un mérite immense. On surmonte son propre orgueil et on lui apporte son aide simplement parce qu'il est dans le besoin. C'est précisément cela qui figure parmi les actes les plus précieux et les plus sincères auprès d'Allah. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ مَا تَصَدَّقْتَ بِهِ عَلَى مَمْلُوكٍ عِنْدَ مَالِكِ سُوءٍ» Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) dit : « La meilleure aumône est celle faite à un serviteur ou à un esclave soumis à un maître injuste. » Aujourd'hui, l'esclavage n'existe certes plus, mais il subsiste des travailleurs dépendants vivant dans des conditions précaires. Venir en aide à ces personnes, qui s'échinent pour des employeurs influents tout en craignant pour leur juste salaire, est particulièrement méritoire. Car souvent, de tels patrons dilapident leur argent inutilement tout en privant leurs modestes employés du strict nécessaire. Tendre la main à ces personnes constitue l'une des meilleures formes de bienfaisance. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَفْضَلُ الصَّدَقَةِ سِرٌّ إِلَى فَقِيرٍ، وَجُهْدٌ مِنْ مُقِلِّ» Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) dit : « La meilleure aumône est celle qui est donnée en secret — ou celle de quelqu'un qui donne tout malgré de faibles moyens. » Cela signifie : donner discrètement préserve la dignité du bénéficiaire sans l'embarrasser. De même, l'aide apportée par ceux qui peinent eux-mêmes à joindre les deux bouts compte parmi les actes les plus nobles. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «أَرْبَعٌ لَا يُقْبَلْنَ فِي أَرْبَعٍ: نَفَقَةٌ مِنْ خِيَانَةٍ، أَوْ سَرِقَةٍ، أَوْ غُلُولٍ، أَوْ مَالِ يَتِيمٍ؛ فِي حَجٍّ، وَلَا عُمْرَةٍ، وَلَا جِهَادٍ، وَلَا صَدَقَةٍ» Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) dit : « Quatre sortes de biens mal acquis ne sont pas acceptés pour quatre sortes de bonnes actions. » Les actes d'adoration ou les bonnes œuvres financés par de l'argent provenant de ces quatre sources interdites (haram) sont sans valeur : Premièrement : l'argent issu de la trahison — lorsque l'on abuse de la confiance d'autrui pour s'enrichir illicitement. Deuxièmement : l'argent issu du vol — c'est-à-dire tout simplement ce qui a été dérobé. Troisièmement : l'argent issu du détournement de biens publics — cela correspond de nos jours aux fonds publics ou biens communautaires que l'on s'est secrètement appropriés. Quatrièmement : l'argent provenant de l'héritage ou des biens des orphelins — lorsque l'on porte atteinte à leurs droits. Aucune bonne action financée avec un tel argent n'est agréée. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) énumère les principales : Le Hajj : celui qui a volé, détourné les biens d'orphelins et commis des injustices ne devrait même pas partir en pèlerinage avec ces fonds — il ne sera pas accepté. La Omra : il en va de même pour le petit pèlerinage. Le Jihad : autrefois, on y achetait armes et équipements ; or, avec de l'argent mal acquis, on ne peut accomplir aucun acte pour Allah. L'aumône : on ne peut faire l'aumône avec des biens volés. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) établit clairement que rien de tout cela n'est valable. N'espérez donc aucune récompense d'Allah en faisant l'aumône avec un tel argent. La seule chose qui compte : restituez-le à ses propriétaires légitimes pour vous décharger de cette faute. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «عَجِبْتُ لِمَنْ يَشْتَرِي الْمَمَالِيكَ بِمَالِهِ ثُمَّ يُعْتِقُهُمْ، كَيْفَ لَا يَشْتَرِي الْأَحْرَارَ بِمَعْرُوفِهِ فَهُوَ أَعْظَمُ ثَوَابًا؟!» Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) dit : « Je m'étonne de ceux qui achètent des esclaves avec leurs propres biens uniquement pour les affranchir. » À cette époque, l'esclavage était une réalité, et certains rachetaient des esclaves pour les libérer. Pourtant, le Prophète (paix et bénédictions sur lui) déclare : « Je m'étonne à leur sujet. » « Pourquoi ne conquièrent-ils pas plutôt le cœur des hommes libres par leur bienfaisance — alors que la récompense en serait bien plus grande ?! » Libérer des esclaves était certes louable, mais en venant en aide à des hommes libres, on gagne sincèrement leur cœur par une gratitude authentique. En retour des bienfaits reçus, ils vouent une affection profonde et une grande loyauté. C'est un enseignement pour l'avenir : l'esclavage n'existe plus, mais les personnes dans le besoin sont bien présentes. Aidez-les avec bonté — leur reconnaissance sincère et leur amour vous seront acquis. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «كُلُّ نَفَقَةٍ يُنْفِقُهَا الْمُسْلِمُ يُؤْجَرُ فِيهَا: عَلَى نَفْسِهِ، وَعَلَى عِيَالِهِ، وَعَلَى صَدِيقِهِ، وَعَلَى بَهِيمَتِهِ؛ إِلَّا فِي بِنَاءٍ، إِلَّا فِي بِنَاءِ مَسْجِدٍ يَبْتَغِي بِهِ وَجْهَ اللَّهِ» Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) dit : « Pour chaque dépense qu'un musulman engage, il est récompensé : pour lui-même, pour sa famille, pour ses amis et même pour sa bête. » Pour tout cela, il reçoit une récompense d'Allah. « Est cependant exclu l'argent qu'il consacre à la construction de sa propre maison ; il n'y a aucune récompense pour cela. » Puisque son propre foyer répond à un besoin personnel de logement, cela n'est pas considéré comme une aumône. « À moins qu'il ne s'agisse d'un don pour la construction d'une mosquée, fait dans la recherche sincère de la satisfaction d'Allah. » Celui qui bâtit une maison pour son propre luxe n'en retire donc aucune récompense — mais celui qui contribue à la construction d'une maison d'Allah sera abondamment récompensé.

Le Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, dit dans un noble hadith : « Addabani Rabbi fa-ahsana ta'dibi. » « Allah m'a éduqué avec les meilleures manières, Il m'a enseigné le comportement le plus parfait. » Le comportement le plus parfait se trouve auprès du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Il nous arrive de commettre des erreurs, mais les prophètes ne commettent pas d'erreurs. Leurs qualités sont les plus parfaites. Parmi tous les êtres humains, les qualités des prophètes sont les plus sublimes. Il ne peut y avoir chez eux le moindre manque ou la moindre imperfection. Mais certaines choses se produisent afin que les gens en tirent une leçon, pour les instruire. Comme pour le Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, dans la sourate que nous récitons : Abasa wa Tawalla... Il a dit en substance : « Allah, Azza wa Jalla, m'a réprimandé au sujet d'un acte que j'avais accompli. » Car lorsque le Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, transmettait le message, il s'est tourné vers un mécréant, et celui-ci s'est renfrogné et s'est détourné. Il dit : « Tu te tournes vers lui alors qu'un homme aveugle vient à toi en désirant apprendre. » Et c'était Abdullah ibn Oumm Maktoum ; il était le second muezzin, tout comme Bilal al-Habachi était l'un des éminents muezzins du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam... Il vient à toi, et Il lui ordonne : « N'agis pas ainsi » — cela s'est produit pour instruire la communauté. Il faut accorder de la valeur à chaque être humain. On ne doit pas se détourner de celui qui demande. À celui qui ne le veut pas, tu transmets le message ; s'il vient, il vient, sinon, c'est sa décision. Cela signifie que cela ne lui était pas destiné. C'est pourquoi tous les prophètes, comme nous l'avons déjà dit, possèdent les qualités les plus sublimes. La bonté est en eux, la beauté est en eux, la force et la générosité ; toutes les nobles qualités se trouvent chez les prophètes. Mais malheureusement, de nos jours, certains disent, pour éloigner les gens des prophètes ou leur ôter le respect qu'ils leur doivent : « Ils n'étaient pourtant que des hommes comme nous. » Il n'en est rien. Bien sûr qu'ils étaient des êtres humains, mais s'ils avaient été des hommes comme vous et moi, ni leur nom ni leur mémoire ne subsisteraient aujourd'hui. Leurs qualités sont immenses. Récemment, un enfant, notre petit-fils, passait un examen, et on l'interrogeait sur les qualités de Moussa (Moïse), alayhis-salam. Parmi ces attributs, ils demandaient : « Est-ce correct ? », et ils y avaient glissé une qualité : la miséricorde. Lorsque l'enfant a coché « miséricorde », ils ont compté cela comme faux. Ils ont trompé l'enfant en disant : « C'est une erreur. » Incroyable, une chose pareille ne devrait pas exister ! Moussa, alayhis-salam, fait lui aussi partie des Oulou l-'Azm (les prophètes doués de la plus haute détermination). Il y a 313 messagers qui ont été porteurs d'un message divin. Sept d'entre eux font partie des plus grands, appelés les Oulou l-'Azm. Lui refuser cette qualité est absolument inadmissible. Cela revient à verser du poison dans l'esprit des enfants ; on amène les gens, dès leur plus jeune âge, à n'avoir plus aucun respect. Ils disent : « Moussa, alayhis-salam, appartient aux juifs. » Est-il juif ? Non ! Ils sont tous nos prophètes. Depuis Adam, alayhis-salam, jusqu'à aujourd'hui, tous les prophètes sans exception sont des prophètes de l'islam, ils sont nos prophètes. On ne fait aucune distinction entre eux. Mais leur véritable intention est de pouvoir affirmer à la fin : « Les prophètes ont des défauts. » C'est là leur véritable but. C'est l'œuvre de Satan. Il y a des démons parmi les hommes et des partisans du diable ; ils sont encore pires que Satan lui-même. Concernant le diable, on sait qu'il est le diable ; mais cet autre individu dit : « Je suis musulman, je suis savant, ceci et cela, un grand professeur, diplômé de nombreuses universités », et il fait une chose pareille. Après cela, il n'a plus la moindre valeur. Il y a des choses sur lesquelles on ne doit faire aucune concession. Aucun des prophètes ne présente la moindre imperfection. Si tu fais des concessions, tu deviendras comme les chrétiens d'aujourd'hui qui ont altéré la vraie religion. Leur croyance fondamentale aujourd'hui est : « Adam, alayhis-salam, a péché, et nous en subissons le châtiment ; s'il ne l'avait pas fait, nous vivrions sans souci. » Ils sont totalement dépourvus de raison. Et puis ils veulent encore donner des conseils aux gens, comme s'ils étaient sages. Qu'ils gardent leur raisonnement pour eux. Puissent-ils se repentir et retrouver le droit chemin. Ces personnalités bénies sont des êtres humains choisis un par un parmi des milliards et envoyés. Allah les a envoyés et les a pourvus des meilleures qualités. Qu'Allah préserve nos enfants et notre descendance. Que la discorde ne soit pas semée dans leurs cœurs et que personne ne joue avec leur foi, incha Allah. Qu'Allah renforce notre foi, incha Allah.

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Allah, le Très-Haut, et Ses amis... Un ami d'Allah est quelqu'un qui obéit à Allah. Quelqu'un qu'Allah aime. Tout le monde peut devenir un ami d'Allah. Ce n'est rien d'inaccessible. Quiconque le désire, obéit à Allah et suit Ses commandements est un serviteur qu'Il aime – c'est exactement ce que signifie être un ami d'Allah. C'est pourquoi certains pensent à tort qu'il n'y a plus d'amis d'Allah aujourd'hui. Pourtant, ils existent : avec Son aide, quiconque Le suit peut faire partie de ces serviteurs bien-aimés. De telles personnes ne font de mal à personne. Elles ne blessent personne. Elles cheminent avec Allah dans la paix. Pourtant, leurs ennemis – l'ego, le diable, les passions et les tentations du monde – sont nombreux. Tant qu'elles suivent cette voie, elles trouvent la paix intérieure. Seul le diable est troublé – ces personnes le dérangent. Il fait tout son possible pour les en détourner. Il dresse des adversaires contre elles. Mais sachant qu'Allah est à leurs côtés, elles ne craignent rien. Allah veille sur elles. C'est ainsi que l'on devrait être. On se demande souvent : « Comment devient-on un ami d'Allah ? » – c'est précisément ainsi. Il ne s'engage dans aucune dispute. Il ne réagit pas aux attaques. Allah lui vient en aide. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) rapporte : « Quiconque s'en prend à lui ou médit de lui, Je lui déclare la guerre », dit Allah, le Tout-Puissant. C'est pourquoi les amis d'Allah n'ont nul besoin de se justifier ou de se disputer. Quoi que les autres complotent contre eux : leur Protecteur est Allah. Quiconque les attaque ou s'oppose à eux en sort toujours perdant. Après tout, nul ne peut triompher d'Allah. Telles sont les paroles bénies de notre Prophète. C'est pourquoi, hélas, il y a toujours des gens qui débitent des sottises à la légère. Qu'Allah les guide afin qu'ils ne subissent aucun tort par Son châtiment. Car en réalité, ils ont déclaré la guerre à Allah. Ils ne pourront jamais remporter ce combat – ils perdront toujours. Nous devons être extrêmement attentifs à cela. Car nous vivons à une époque pleine de confusion et de discorde. Les tentations sont grandes. On tente même de détourner les personnes vertueuses d'entre nous du droit chemin. Souvent, les gens nourrissent de mauvais soupçons sans aucun motif. Ils se perdent en conjectures et disent du mal – et à chaque parole, ils se chargent de péchés. Ils s'opposent ainsi à Allah. Qu'Allah nous en préserve. Il faut vraiment rester vigilant à cet égard. Nous devrions nous attacher aux personnes sincères. À ces personnes proches d'Allah et qu'Il aime, incha'Allah. Qu'Il nous compte tous parmi elles. Qu'Allah nous protège. Afin que nous ne nous égarions pas dans la discorde, incha'Allah.

Notre Prophète – que la paix et les bénédictions soient sur lui – dit : « À la fin des temps, la science diminuera, mais les savants deviendront plus nombreux. » Qu'est-ce que cela signifie ? Qu'il y aura beaucoup de gens qui se surestiment. Ils propagent un faux savoir et des enseignements erronés qui détournent les gens du droit chemin. Ces soi-disant savants – des savants corrompus – se chargent d'un lourd fardeau de péchés. Et ils sont nombreux. Ils émettent des avis juridiques simplement selon leur propre bon vouloir. Ils parlent selon leurs penchants personnels ou leurs propres intérêts. C'est exactement ainsi qu'est la fin des temps ; c'est exactement ainsi qu'est l'époque dans laquelle nous vivons aujourd'hui. Chacun parle à tort et à travers, comme cela lui passe par la tête. Et il y croit même dur comme fer : « J'ai raison ! Regardez, les gens veulent mes conseils et me demandent ce qu'ils doivent faire. » Ce faisant, il assume une immense responsabilité. Car si quelqu'un agit en conséquence, il en portera la faute. C'est pourquoi même les plus grands savants disaient sans hésiter : « Je ne sais pas. » Quand ils ne savaient pas quelque chose : « Je ne sais pas. » L'imam Malik, le fondateur de l'école malikite – quelqu'un lui posa un jour des questions. « Que sais-tu à ce sujet ? » « Je ne sais pas », répondit-il. Sur une cinquantaine de questions, il en aurait répondu à trente-cinq par « Je ne sais pas ». « Comment peux-tu ne pas savoir ? », demandèrent les gens avec étonnement. « Je ne veux pas porter ce fardeau », dit-il. « Si je ne sais pas quelque chose, je dis : Je ne sais pas. » Reconnaître : « Je ne sais pas », est une grande vertu et un immense mérite. Car si l'on suit son ego simplement pour ne pas paraître ignorant et que l'on répond quand même, on s'attire alors une lourde culpabilité. Si tu ne sais pas quelque chose, tu dois te renseigner et chercher rigoureusement. Car il y en a tellement qui rendent des jugements sans qu'on leur demande et arrangent une fatwa pour tout. Le poids de cette responsabilité pèse lourd. On peut à peine l'imaginer – nous pourrions en parler jusqu'au soir : il existe tellement de propos absurdes, de jugements et de fausses réponses. Fais donc attention : ne te charge pas d'un tel fardeau ! À quel point cette culpabilité est-elle lourde ? Si l'on te pose 100 kilos sur le dos, tu es écrasé ; à 500 kilos, tu es complètement broyé. Mais ce fardeau spirituel est encore bien plus lourd. Tu ne peux pas le voir, mais son poids est accablant – ne va pas le regretter seulement dans l'au-delà ! Si quelqu'un t'interroge, oriente-le vers d'autres : « Va voir le mufti, demande à un hodja, demande à un savant. » Ne te charge jamais de cette culpabilité pour des choses que tu ne sais pas. Qu'il s'agisse de questions d'héritage, d'affaires de famille ou d'argent : ne te mêle pas de ce que tu ne comprends pas. Dis simplement : « Je ne sais pas. » Un simple « Je ne sais pas » te libère de ce fardeau. Ce n'est que si tu le sais avec une certitude absolue et que tu peux être utile aux gens que tu dois répondre. Mais s'il ne s'agit que de flatter ton ego... On se moquait à l'époque : « Quel genre d'homme est-ce là ? » – Même au grand imam Malik, ils disaient : « Comment peux-tu ne pas savoir ? Tu es pourtant considéré comme un si grand savant ! » Mais il rétorquait : « Je ne veux pas porter ce fardeau. » Pourtant, aujourd'hui, de parfaits ignorants se présentent comme de soi-disant « savants », prétendent guider les gens et s'égarent eux-mêmes tout en égarant les autres. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah nous protège tous de ces personnes qui ne suivent que leur propre ego.

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا (2:286) Allah n'impose à personne un fardeau qu'il ne peut porter. Allah, Azza wa Jalla, n'exige de nous que ce que nous sommes capables d'accomplir. Et cela comprend la prière, le jeûne, la zakat et le pèlerinage – des actes d'adoration que l'homme peut accomplir sans difficulté. Il nous les a prescrits, et chacun doit s'acquitter de ces obligations pour lui-même. Personne d'autre ne peut le faire à votre place – sauf en cas de maladie. Mais même pour les malades, il existe des facilités afin qu'ils puissent y parvenir à leur manière. On l'accomplit soi-même. La maladie ou des motifs valables sont des exceptions, mais en temps normal, cela ne représente aucune difficulté pour l'être humain. Car dans son quotidien, il accomplit pourtant des tâches bien plus éprouvantes. Là, rien ne lui pèse. Mais lorsqu'il s'agit de la prière, la paresse prend le dessus et il ne prie pas. Et encore une chose : si tu fais une promesse, si tu souhaites t'engager ou si tu acceptes une tâche – ne promets jamais quelque chose que tu ne peux pas tenir. C'est précisément là que réside l'essentiel. Personne ne t'oblige à faire une promesse. Au lieu de t'empresser de dire « Je m'en occupe », tu devrais marquer une pause : « Laisse-moi d'abord réfléchir. En suis-je vraiment capable ? Est-ce faisable, ou vais-je finir par rompre ma parole ? » Ne prends donc pas de décisions précipitées. Ne suscite pas de faux espoirs chez autrui. Ne finis pas par passer pour un hypocrite. Car la caractéristique la plus typique de l'hypocrite est de trahir ses promesses. Malheureusement, beaucoup des nôtres parlent trop vite, se laissent emporter, promettent la lune – et finissent par ne pas pouvoir tenir parole. À cet instant précis, on se charge d'un lourd péché. Allah, Azza wa Jalla, dit pourtant Lui-même qu'Il n'impose à personne une charge insupportable. Alors ne t'impose pas non plus des engagements qui dépassent tes forces. Tu n'y es nullement obligé. Tes véritables obligations sont les cinq prières, le jeûne, la zakat et le hajj. Les cinq prières quotidiennes et le jeûne s'appliquent à tous ; les deux autres ne concernent que ceux qui en ont les moyens financiers. Seul cela est contraignant. Au-delà de cela, tu n'as d'obligation envers personne. Personne ne t'oblige à faire de grands discours, à donner des promesses pour ensuite manquer à ta parole. Car on a le sentiment qu'aujourd'hui, quatre-vingt-dix-neuf pour cent des gens ne tiennent plus leur parole. Nous donnons pourtant toujours ce conseil : quand vous convenez de quelque chose, mettez-le par écrit. Mais même l'écrit ne sert souvent plus à rien. Parce que beaucoup ont l'habitude de fanfaronner : ils racontent n'importe quoi en se disant : « Si ça marche, tant mieux – sinon, qu'est-ce que ça peut me faire ? » Une telle attitude est totalement inadmissible. Ne te conduis pas comme un hypocrite – qu'Allah nous en préserve ! Ne dis « Mon frère, je m'en charge » que pour des choses que tu es réellement en mesure d'accomplir. Parfois, cependant, on subit aussi une forte pression de la part de son interlocuteur. À ce propos, il est dit : « Ma uhidha bil-haya fa-huwa haram ». Ce qui est extorqué à quelqu'un par gêne ou par pudeur est illicite. C'est un péché – on ne doit pas agir de la sorte. On insiste tellement auprès de quelqu'un qu'il finit par céder et accepter par pure gêne. S'il ne peut pas honorer son engagement par la suite, il se retrouve coupable et a trahi sa parole. Mais le véritable péché, dans ce cas, revient à celui qui l'y a contraint en jouant sur sa pudeur. La situation se retourne. Allah nous a pourtant accordé la raison et la faculté de réfléchir au préalable. La précipitation vient du Diable. L'empressement n'a sa place que dans l'accomplissement des bonnes actions. Pour tout le reste, il faut temporiser, réfléchir, peser soigneusement le pour et le contre et ne décider qu'avec sagesse. Qu'Allah nous raffermisse afin que nous soyons parmi les personnes qui respectent fidèlement leur parole, inchaAllah. Qu'Il nous préserve de faire partie des hypocrites, inchaAllah.