Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Quelles sont les meilleures actions auprès d'Allah ? » C'est d'apporter du soulagement, de la joie et une paix intérieure au cœur d'un croyant. Lorsqu'un croyant en voit un autre et lui sourit, cela remplit son cœur de tranquillité. Si on l'accueille avec un visage amical et qu'on lui demande comment il va, il s'en réjouit naturellement. Et par cette joie, on obtient l'agrément d'Allah. En fait, ce n'est pas si difficile, mais selon le caractère et les habitudes, cela s'avère difficile pour certains, ou ils ne le font tout simplement pas. À cause de pensées telles que « Nous ne nous comprenons pas » ou « Il n'est pas à mon niveau », certaines personnes ne saluent même pas ; et même si on les salue, elles ne rendent pas le salut. Il y a des gens comme ça, tout simplement. Mais ils devront assumer les conséquences de leur comportement. Car si l'on recherche l'agrément d'Allah par des actes aussi simples, Il accorde une grande récompense. Même ici sur terre, cela apporte à l'homme paix intérieure et joie. Cela chasse le chagrin du cœur. Si tu t'en fais un problème, cela ne fera que te peser. Bien sûr, il n'est pas toujours facile de plaire à tout le monde. C'est une autre histoire. Les gens d'aujourd'hui manquent souvent de la bienséance et de la délicatesse d'autrefois. De nos jours, il y en a beaucoup qui en profitent immédiatement si on les aborde avec un sourire. Mais pour faire court : saluer tous ceux que l'on rencontre – dans l'esprit de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam), qui a dit : « Répandez le Salam » –, devrait être une évidence pour un musulman. La salutation est une marque de fabrique de l'Islam. Donner le Salam est une Sunna. Rendre le salut, en revanche, est Fard (une obligation). Quand on dit à quelqu'un « Salam alaykum », on a accompli la Sunna. Si l'interlocuteur ne répond pas par « Wa alaykum salam », il commet un manquement à une obligation. Cela entraîne une sérieuse responsabilité devant Allah. Celui qui prend ce fardeau sur lui en ressentira les conséquences sous forme d'agitation intérieure. Si quelqu'un te salue, tu dis simplement « Alaykum salam » et tu passes ton chemin. Il n'est pas nécessaire de s'asseoir spécialement pour cela et d'avoir de longues conversations. Pourtant, ce simple salut crée un beau lien entre les gens. C'est un moyen merveilleux de renforcer le vivre-ensemble tout en obtenant l'agrément d'Allah. C'est exactement ainsi. Sans aucun doute, Allah aime les croyants et les musulmans. Cette règle ne s'applique bien sûr pas seulement aux adeptes de la Tariqa, mais à tous les musulmans de manière égale. Parfois, nous voyageons dans des pays étrangers. Les gens que nous y croisons dans la rue nous saluent. Soit ils saluent en premier, soit nos compagnons le font – et chacun rend le salut chaleureusement et avec le sourire. Mais malheureusement, il y a aussi des gens qui affirment : « Je suis musulman. » Parmi eux, il y en a qui ne supportent pas les Ahl as-Sunnah et les adeptes de la Tariqa. Ils ont constamment un visage sombre et froncent les sourcils. C'est précisément ce genre de personnes que notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) n'apprécie pas non plus. Ces gens ne rendent pas le salut et, par leur attitude maussade, éloignent les autres de la religion. Ils n'acceptent pas le salut des autres, et ne saluent personne eux-mêmes. Qu'Allah nous en préserve, mais même parmi les musulmans, il y a de tels individus. InchaAllah, ils ne sont pas nombreux, mais ils existent tout de même. Même s'ils sont peu nombreux, ils se font remarquer de manière désagréable dans la société par leur attitude rebutante. Vous avez sûrement souvent rencontré de telles personnes vous aussi, comme cela a été notre cas. On les salue, mais dès qu'ils remarquent que l'on suit la voie des Ahl as-Sunnah et de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam), ils ne rendent pas le salut – simplement parce qu'ils rejettent cette voie. Qu'Allah nous protège. C'est pourquoi Mawlana Sheikh Nazim avait coutume de dire d'eux : « Abusu'l-wajh, karihu'l-manzar. » Cela signifie à peu près : « Visage sombre, sourcils froncés et une apparence repoussante. » InchaAllah, nous ne serons jamais ainsi, mais nous aborderons toujours nos frères et sœurs musulmans avec un sourire. Aidez les gens autant que possible, sans les effrayer. Et même si vous ne pouvez pas les aider concrètement, un sourire suffit. Il suffit amplement de montrer un visage amical aux gens. Qu'Allah nous y aide tous. Bien sûr, ce n'est pas toujours facile, mais inchaAllah, Allah nous soutiendra tous.

وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَعِبٞ وَلَهۡوٞۖ وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَۚ (6:32) Allah, Azza wa Jalla, dit : « La vie d'ici-bas n'est rien d'autre qu'un jeu et un divertissement. » « Mais la demeure de l'au-delà est meilleure pour ceux qui craignent (Allah). » Toute la louange revient à Allah, de nous avoir permis, durant ces jours bénis, par Sa grâce, d'être réunis sur le chemin d'Allah avec les croyants et les musulmans. Il y en a qui nous ont rendu visite, et nous avons aussi fait des visites, grâce à Allah. Les bêtes de sacrifice ont été immolées. Les pèlerins ont accompli leur Hajj. C'est le plus haut degré de félicité. Ainsi, cette vie d'ici-bas ne se passe pas seulement en jeu et en divertissement. C'est ainsi que l'être humain peut donc devenir véritablement heureux. Lorsque l'homme fait ce qu'il désire, tant que cela reste dans le domaine du permis (Halal), ces actes lui reviennent sous forme de récompense. Tant que l'on est sur le chemin d'Allah, Azza wa Jalla, et que les belles choses qui plaisent à l'être humain se situent dans le domaine du Halal, Allah lui inscrit non seulement une récompense pour cela, mais Il comble également Son serviteur de dons. Si l'on remercie pour les bienfaits qu'Il a accordés, la vie ne s'écoule pas en vain. Elle est vécue pleinement et de manière accomplie. Tout cela devient une préparation pour l'au-delà et s'accumule sur le compte de l'au-delà. Et c'est ainsi que ces jours bénis sont venus et sont passés. Les jours passent vite, qu'ils ne s'écoulent pas en vain, avec la permission d'Allah, incha'Allah. Qu'ils ne s'écoulent pas à vide. Qu'ils s'écoulent de manière bien remplie signifie : chaque souffle que l'on prend, après avoir évoqué Allah, Azza wa Jalla, est accompli. Ce n'est pas une perte, ce n'est pas insensé. Tout ce que vous faites dans les moments où vous n'évoquez pas Allah, où Il ne vous vient pas à l'esprit, est une perte. Même si le monde entier vous appartenait, même si tous les gens vous vénéraient et vous aimaient ; tant que vous n'êtes pas sur le chemin d'Allah, cela n'a pas la moindre importance ni utilité. C'est pourquoi ce chemin d'Allah est un beau chemin, le chemin de l'Islam, qui est plein de bienfaits. Plus vous honorez et vénérez notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, sur ce chemin, plus vous serez également élevés auprès d'Allah. Son chemin est beau, toute beauté s'y trouve. La bonté se trouve chez lui, prendre soin des faibles et des pauvres se trouve chez lui ; il veille sur sa Oumma et sera un intercesseur pour elle dans l'au-delà. Il demande sans cesse à Allah l'intercession pour sa Oumma. C'est pourquoi l'on ne peut s'acquitter de son droit ; on ne pourra jamais s'acquitter du droit de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Plus vous l'honorez, plus vous recevez de l'estime, plus vous êtes élevés et montez en grade. Si vous ne montrez pas de respect envers notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, votre réputation et votre valeur diminuent également. Vous perdez toute valeur. Satan égare aussi certains musulmans. Même s'il ne peut pas les détourner de la religion, il choisit cette voie en disant : « Au moins, je réduis à néant les récompenses que les croyants ont gagnées. » Il murmure et dit : « Ne le vénérez surtout pas, le Prophète n'est aussi qu'un être humain comme vous. » Et cela, bien sûr, est au détriment des gens. Ne pas aimer notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, est un grand préjudice. C'est une perte, rien d'autre. C'est pourquoi il est utile et d'un grand bénéfice d'honorer notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Qu'Allah rende notre bénéfice durable, incha'Allah. Puissions-nous obtenir son intercession. Sans son intercession, nous aurons des difficultés. L'être humain qui obtient son intercession trouve le salut.

À vous tous, encore une fois, un vendredi béni et une joyeuse fête du Sacrifice. Puisse Allah nous préserver éternellement ces beaux jours insha'Allah. Notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit dans le hadith que nous avons cité lors du sermon : "Le croyant fort est meilleur que le faible", ou comme il l'a dit. Cela signifie que le croyant fort est le meilleur. Quelqu'un qui est utile à ses semblables est plus aimé d'Allah et est une meilleure personne. Car celui qui possède de la force aide les autres et les protège du mal. C'est bien sûr ainsi que cela devrait être. Mais tout le monde n'en est pas capable. Allah (l'Exalté) et notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) proclament quelle grande vertu cela représente pour ceux qui agissent en ce sens. Ce sont des qualités qu'Allah aime, et les personnes qui agissent ainsi sont aimées de Lui. C'est pourquoi il faut s'y efforcer. Même si tu n'en es pas physiquement capable – c'est-à-dire que tu ne peux pas intervenir directement –, tu devrais faire ce qui est en ton pouvoir. Aide les faibles et les pauvres. Car l'aide a de nombreux visages et ne se limite pas à une seule forme. Pour cette raison, on devrait constamment travailler sur soi-même et se développer de la meilleure façon possible. Si une occasion se présente, il faut la saisir. Dans la suite du hadith, il est dit : "Il faut aspirer au bien." Notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : "Il faut aspirer à encore plus de bien." Un croyant fort est donc quelqu'un qui saisit les occasions pour devenir encore plus fort. C'est exactement ce que nous conseille notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). Le point suivant est le suivant : s'il vous arrive quelque chose, ne dites pas : "Si seulement j'avais fait ceci ou cela...", avertit notre Prophète. Car la prédestination d'Allah s'est déjà accomplie, et avec un "si seulement", on ne change absolument rien. Ce qui est fait est fait, cela appartient au passé. Vous devez laisser cela derrière vous et regarder vers l'avenir. Il n'y a aucune raison de le pleurer et de se tourmenter avec cela. Ce qui s'est passé s'est passé. La volonté d'Allah l'Exalté s'est accomplie. C'est le destin qu'Allah a décrété ; il ne sert à rien d'en être encore triste. Si tu en tires une leçon, tu en sors gagnant. Si tu ne le fais pas, tu ne feras que te chagriner inutilement avec un "si seulement". Notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : "Ce petit mot 'si' ouvre la porte à Satan." Satan insuffle alors aux gens : "Si seulement j'avais fait cela, si j'avais acheté ceci, si j'y étais allé, si seulement..." Chaque mot de notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) est extrêmement précieux et nous sert de guide. Ce "si seulement" constant est une grande faiblesse humaine que nous portons tous en nous. Chez certains, elle est même particulièrement prononcée, de sorte qu'ils s'y perdent complètement. Pour que cela n'arrive pas – c'est-à-dire pour éviter que notre moral et notre équilibre mental n'en souffrent –, notre Prophète nous en avertit. Car Satan ne vous veut aucun bien, mais seulement du mal. Et ce "si seulement" lui en ouvre précisément la porte. Ne tombez donc pas dans ce piège. Un noble verset du Coran dit : "Fa tawakkal 'ala Allah, innaka 'ala al-haqqi al-mubin" (27:79) – Place donc ta confiance en Allah ; car tu es sur la vérité évidente. Dans ce verset, il nous est donc ordonné de placer notre confiance en Allah. Car tu te trouves sur la bonne voie, sur une voie évidente de la vérité. Ne pleure donc plus sur le passé et ne te chagrine pas. Prends à cœur ces magnifiques paroles de notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et suis-les. Ainsi, tu ne seras pas seulement prospère et heureux, mais tu atteindras la félicité dans ce monde et dans l'au-delà. Puisse Allah nous accorder à tous cette félicité insha'Allah.

Nous vous souhaitons un Aïd béni. Qu'Allah le remplisse de bénédictions et de grâce. C'est l'un des plus beaux cadeaux qu'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, nous ait faits. Nous avons deux fêtes : la fête du Ramadan et la fête du Sacrifice. La particularité de la fête du Sacrifice est que l'acte d'adoration y est encore plus central ; on y sacrifie des animaux tout comme on y accomplit le Hajj. Le moment que les pèlerins attendaient depuis des années est maintenant arrivé. Grâce à Allah, ils ont eux aussi accompli leur obligation du Hajj sains et saufs et se sont déchargés de cette responsabilité. Les bénédictions du Hajj profitent aussi bien à eux-mêmes qu'à leurs familles. En même temps, ces bénédictions atteignent également tous ceux qui souhaitent sincèrement la même chose pour eux-mêmes. C'est une immense forme d'adoration qu'il ne faut en aucun cas sous-estimer. C'est pourquoi aujourd'hui est un jour béni. Qu'Allah nous accorde à tous la force et une foi solide, afin que nous puissions nous aussi profiter de ces beautés. Des remerciements infinis sont dus à Allah pour ces magnifiques bienfaits et cadeaux, incha'Allah. Nous avons déjà souvent parlé du Hajj. À présent, tout le monde en connaît la signification, et beaucoup font des efforts dans l'espoir qu'il leur sera également accordé, incha'Allah. Ceux qui n'ont pas assez d'argent devraient en mettre de côté ; incha'Allah, cela leur sera également facilité selon leur intention. En ce qui concerne le thème du sacrifice (Qurban) : nous avons quatre écoles de jurisprudence reconnues (Madhahib). De nos jours, il y a cependant aussi des gens qui rejettent ces quatre écoles de jurisprudence. Sans parler des Tariqas – il existe aujourd'hui des modes de pensée littéralement diaboliques qui rejettent même les écoles de jurisprudence. Ceux qui affirment : « Nous n'avons besoin d'aucune école de jurisprudence, nous lisons et comprenons le Coran par nous-mêmes », ne comprennent en réalité absolument rien. Ils ne savent pas ce qu'ils lisent et ne saisissent pas ce qu'ils voient. Une religion sans écoles de jurisprudence n'existe pas. Dans l'école de jurisprudence hanafite, l'abattage d'un animal sacrificiel est obligatoire (Wajib). Parmi les quatre écoles de jurisprudence, le sacrifice n'est considéré comme Wajib que chez les Hanafites. Le Wajib est un degré situé entre l'obligation absolue (Fard) et la Sunna fortement recommandée (Sunna mu'akkadah). Il s'agit donc d'un acte d'adoration important que l'on devrait accomplir. Dans les autres écoles de jurisprudence, il est considéré comme Sunna mu'akkadah ; c'est-à-dire comme une pratique que notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) accomplissait régulièrement. Il y a des hadiths de notre Prophète dans lesquels il a dit à notre mère Fatima et aux autres compagnons : « Celui qui en a les moyens doit sacrifier. » Bien sûr, le sacrifice est Wajib pour ceux qui sont résidents (Muqim), c'est-à-dire qui ne sont pas en voyage. Si quelqu'un est en voyage et ne passe pas les jours de fête chez lui, l'obligation Wajib est levée pour lui, et cela devient à la place une Sunna mu'akkadah. Pour quelqu'un qui est résident et qui n'est pas en voyage, cela est considéré comme Sunna mu'akkadah selon les autres écoles de jurisprudence. Pour l'animal sacrificiel, c'est semblable au Hajj ou à la Zakat : pour celui qui dispose d'économies d'une valeur d'environ 90 à 100 grammes d'or, il est Wajib de sacrifier. Celui qui offre le sacrifice peut garder toute la viande pour lui-même s'il le souhaite. Si la personne est elle-même dans le besoin, elle peut consommer la viande tout au long de l'année. Ainsi, elle accomplit son obligation Wajib, assure sa nourriture et cela ne lui pèse pas. Cependant, le mieux est de diviser la viande du sacrifice en trois parties. On garde une partie pour soi, on partage une autre partie avec les proches, les connaissances et les amis. La troisième partie est distribuée aux pauvres et aux nécessiteux. Si on le souhaite, on peut également faire don de toute la viande comme aumône (Sadaqa). De nos jours, il est aussi devenu très courant de faire un don : le montant pour l'animal sacrificiel est envoyé dans des pays pauvres, où l'animal est ensuite abattu au nom du donateur. De cette manière, les pauvres là-bas ont aussi de la viande à manger. Certains se demandent : « Est-ce que cela est correct ? » Bien sûr que oui, car il y a de nombreuses personnes dans le besoin qui ne peuvent manger de la viande qu'une seule fois par an. C'est pourquoi c'est une très bonne et judicieuse action de faire don de l'animal sacrificiel là-bas. Avec la permission d'Allah, il n'y a absolument rien qui s'y oppose. C'est un merveilleux acte d'adoration. Ainsi, Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, dit dans le Saint Coran : « Fasalli li-Rabbika wanhar » (108:2), ce qui signifie : « Prie donc ton Seigneur et sacrifie des animaux. » Accomplir cet acte d'adoration apporte un grand bénéfice. Même si l'on ne mange pas soi-même la viande, les pauvres en profitent et font des invocations pour nous. On obtient ainsi une double récompense : d'une part pour le sacrifice en lui-même, et d'autre part pour avoir nourri les pauvres et les avoir rendus heureux. Qu'Allah accepte nos actes d'adoration. Chaque acte d'adoration est une belle chose. En réalité, il n'y a pas d'actes d'adoration difficiles. C'est seulement le diable qui les fait paraître difficiles aux hommes. Un acte d'adoration apporte toujours la beauté et le bien avec lui. Qu'Allah nous préserve de succomber au diable. Qu'Il nous préserve durablement ces belles habitudes et ne nous détourne pas de ce chemin, incha'Allah.

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا ۚ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ (3:97) Allah a fait du Hajj une obligation, fard, pour les gens. Il dit que quiconque en est capable et en a les moyens doit le faire ; c'est-à-dire que c'est une obligation. Tant qu'aucun obstacle ne se dresse sur le chemin, on doit l'accomplir. Grâce à Allah, aujourd'hui est le jour d'Arafat. Nous aussi, nous pouvons prendre part à la bénédiction (Fayd) du jour d'Arafat. La manifestation spirituelle (Tajalli) qui se révèle sur le mont Arafat est, grâce à Allah, également perceptible ici. Grâce à Allah, nous le ressentons exactement comme si nous y étions. Cette manifestation bénie et magnifique rayonne sur nous. Par la faveur et la grâce d'Allah, ce n'est pas quelque chose qui se produit tous les jours ; cela ne nous est accordé qu'une fois par an. Qu'Allah soit satisfait de lui et que son rang soit élevé ; par le soutien spirituel de notre Cheikh, cette manifestation est accordée à tous nos frères. Même si l'on n'y a pas voyagé, la bénédiction, la manifestation et la récompense de ce lieu sont, si Allah le veut, également descendues sur nous, grâce à Allah. Que devons-nous donc faire ? Aujourd'hui, nous allons prier autant que possible, prononcer nos louanges (Tasbihat) et nos bénédictions (Salawat), ainsi que réciter la sourate Al-Ikhlas... D'ici ce soir, il faudrait lire mille fois la sourate Al-Ikhlas. C'est un gain immense qu'il ne faut pas laisser passer. C'est un cadeau spécial d'Allah aux êtres humains. Celui qui ne le souhaite pas, qui sombre dans la mécréance et renie Allah, il est dit à son sujet dans le verset : « Et quiconque ne croit pas, Allah se passe largement des mondes »... Allah ne dépend de personne. Les dons d'Allah sont destinés aux croyants. Il n'a besoin de personne. Il n'exige rien de personne non plus. Allah n'accorde ces dons que pour que Ses serviteurs obtiennent une récompense et trouvent Sa miséricorde. Loin de là, Allah ne dépend de personne ; Allah n'a besoin ni de prières, ni d'aumônes, ni de quoi que ce soit de la part de quiconque. Allah donne ces magnifiques dons uniquement pour nous combler, mais les gens ne les acceptent pas. Ils tombent dans la mécréance ; celui qui choisit la voie de la mécréance en porte lui-même la responsabilité. Il y a des gens qui pensent : « Avec tout mon argent, mes armes et mes fusils, je peux tout accomplir. » Tout cela n'a pas la moindre valeur. Si Allah refuse ne serait-ce qu'une seule respiration, ils périssent tous et meurent ; rien d'autre n'arrivera. C'est pourquoi nous rendons infiniment grâce à Allah pour ces cadeaux et ces bénédictions qu'Il nous accorde. Qu'Allah les multiplie et les fasse perdurer à jamais. Ce que l'on devrait faire en ce jour est bien sûr, comme on l'a dit, clairement défini. On fait le bien, on lit le Coran, on prononce des bénédictions et on fait des invocations... Faites simplement tout ce que vous pouvez. Parfois, les gens pensent : Les pèlerins se tiennent maintenant à Arafat, y stationnent (Waqfa) et prient... Il y avait une fois un Majdhub qui persuadait sans cesse les gens : « Levez-vous exactement à cette heure, mettez-vous debout, accomplissez le Waqfa avec les gens à Arafat et priez. » À quelques reprises, il nous a même poussés à le faire. Ensuite, grâce à Allah, notre Cheikh nous a dit : « Ne faites pas cela. » Une telle chose n'est absolument pas nécessaire. On invente des choses qui n'existent pas du tout dans la religion, et on croit en plus faire une bonne action. De cette manière, sciemment ou non, on sème le trouble (Fitnah). Il n'y a vraiment aucune raison de semer le trouble. Restez simplement sur le droit chemin, c'est amplement suffisant. Toutes les pratiques dans notre Tariqa sont en accord avec la Sunna, la Charia et notre voie spirituelle. Il n'y a rien d'autre chez nous. N'accordez donc pas trop d'attention aux choses que vous ne connaissez pas. Fais simplement ce que fait ton propre Cheikh, ton Murshid ; tout le reste est superflu. Qu'Allah nous pardonne à tous. Que votre jour d'Arafat et votre fête soient bénis. Nos frères sont partis pour le Hajj ; si Allah le veut, cela sera accordé l'année prochaine à ceux qui n'ont pas pu voyager, inchaAllah.

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ (98:5) Allah a ordonné : ils doivent adorer Allah avec sincérité et être reconnaissants pour Ses dons. Posséder une véritable sincérité (Ikhlas) est un haut rang spirituel. Il y a beaucoup de musulmans, mais peu d'entre eux sont véritablement sincères. Car celui qui vit l'islam uniquement selon ses propres conceptions est bien loin de cette sincérité. Il ne fait que ce que son ego (Nafs) désire ; il fait du licite (Halal) l'illicite (Haram) et de l'illicite le licite. Il s'appelle simplement « musulman » selon son bon vouloir et s'en contente. Chez certains, même cela fait défaut : il n'y a ni prière ni adoration. Ils ne sont musulmans que de nom. De nos jours, la plupart des gens sont malheureusement ainsi. Qu'Allah nous compte parmi les sincères. Le rang de la sincérité est le rang le plus élevé. Ikhlas signifie sincérité ; celui qui a l'Ikhlas est absolument honnête et véridique. Paraître à l'extérieur autrement que ce que l'on est à l'intérieur n'a rien à voir avec la sincérité. C'est l'état des gens ordinaires. Parce que l'être humain manque de sincérité, il s'oriente toujours selon la direction d'où souffle le vent. Il est emporté et tout simplement balayé par le vent. Si un vent vient d'une autre direction, il est de nouveau poussé ailleurs. Sans sincérité, il se laisse porter partout et croit à tout. Une personne sans sincérité croit plus facilement au mal qu'au bien. C'est pourquoi le véritable devoir est d'être sincère. Se tourner vers Allah avec une adoration pure, se présenter devant Lui et atteindre les plus hauts degrés du Paradis devrait être notre but. Puisque c'est le commandement d'Allah, nous devons Lui obéir. Bien sûr, il est difficile d'y parvenir tout seul. Cela ne réussit qu'à un très petit nombre ; pas même une personne sur un million n'y parvient seule. C'est pourquoi il ne faut pas se rendre la tâche si difficile. Rejoindre une Tariqa (voie soufie) et suivre le chemin de ces gens sincères apporte un grand soulagement. De nos jours, beaucoup de gens considèrent la Tariqa avec scepticisme. Pourtant, la Tariqa repose précisément sur ce commandement divin. Elle s'appuie sur le commandement d'adorer Allah avec sincérité ; c'est ce que signifie Tariqa. Celui qui ne rejoint aucune Tariqa, comme cela a été dit, erre sans but au gré de ses propres caprices. La Tariqa est une bonne chose à tous égards ; elle n'a absolument rien de mauvais en elle. Mais le diable et ses partisans s'y opposent. Il y a des gens qui se donnent des airs pieux et affirment souvent : « Nous n'avons besoin de personne, nous nous en sortons tout seuls. » Mais en réalité, eux aussi suivent une personne quelconque. Et celui qu'ils suivent est souvent une personne qui ne possède pas la moindre étincelle de sincérité. C'est pourquoi il faut se tenir à l'écart de telles personnes. Après tout, il existe de nombreuses Tariqas différentes. Mais en ce qui concerne la sincérité – parce qu'on n'y recherche que la satisfaction d'Allah et qu'il n'y a pas de place pour l'ostentation (Riya) –, la Tariqa Naqshbandi est la plus forte. C'est pourquoi il est bon de s'y joindre. Bien sûr, d'autres Tariqas sont également légitimes. Il n'est pas obligatoire d'appartenir absolument à la Tariqa Naqshbandi ; pour certaines personnes, elle ne correspond peut-être pas à leur tempérament. Leurs cœurs penchent peut-être davantage vers une autre voie – et c'est tout à fait correct. Il peut s'agir de n'importe quelle Tariqa authentique (Haqq). Mais l'être humain doit absolument se rattacher spirituellement quelque part. Si les gens se détournent de la Tariqa, ils perdent également leur sincérité. Bien qu'il puisse y avoir de nombreuses communautés religieuses (Jamaat), la sincérité d'une communauté est une chose, celle d'une Tariqa en est une tout autre. Car une communauté ordinaire ne repose pas sur une chaîne de transmission ininterrompue (Silsila) ; elle est apparue plus tard. La chaîne d'une Tariqa, en revanche, remonte directement à notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). Avec la permission d'Allah, elle se trouve sous Sa protection et suit exactement Sa voie. Qu'Allah fasse de nous tous Ses serviteurs sincères et purs, inchaAllah. Qu'il n'y ait dans nos cœurs aucune malveillance envers quiconque.

Le plus grand cadeau qu'Allah, le Tout-Puissant et Exalté, ait fait à l'humanité, c'est la foi, l'islam. Il n'y a rien de plus beau que cela. Un musulman devrait s'en réjouir du fond du cœur. Chaque jour, il reçoit la grâce et l'assistance d'Allah. Ces merveilleuses bénédictions entourent les serviteurs qu'Allah aime. C'est pourquoi quelqu'un qui est musulman et qui obéit à Allah est la personne la plus heureuse et la plus bénie. C'est le vrai bonheur, la véritable félicité. On ne trouve un tel bonheur dans rien d'autre. Un bonheur éphémère n'est pas un vrai bonheur. Ce qui compte, c'est l'éternel. Même si l'on vivait mille ans dans ce monde, le temps passerait en un clin d'œil. À quoi cela sert-il ? À absolument rien. Cependant, les dons que l'Éternel Allah offre aux musulmans et aux croyants sont sans limites. Et ces dons ne sont soumis à aucune limite de temps. Nous nous trouvons actuellement dans des jours très spéciaux, Macha'Allah. Aujourd'hui est le septième jour de Dhou al-Hidja ; demain est ce qu'on appelle le jour de Tarwiyah. En ce jour, les pèlerins se préparent à partir pour Arafat. Et le jour suivant est bien sûr le jour d'Arafat. Ce sont parmi les jours les plus bénis de toute l'année. Ce sont des cadeaux qu'Allah, le Tout-Puissant, a offerts à l'islam et aux musulmans. Bien sûr, tout le monde souhaite se trouver dans ces lieux bénis. Peu importe à quel point cela peut être épuisant et difficile, on souhaite du fond du cœur y être chaque année. L'année dernière, grâce à Allah, nous y étions. Cette année, cela ne nous a pas été accordé, mais comme on dit si bien : « Le cœur y est attiré » – on aspire toujours à ces lieux. Puisse Allah, par Sa grâce et Sa générosité, Incha'Allah, nous accorder également ces bénédictions. Espérons que nous recevrons nous aussi, en ces jours bénis, notre part des cadeaux et des dons qu'Allah, l'Exalté, accorde aux pèlerins là-bas. Malheureusement, les gens se trouvent dans un état d'insouciance. Le vénérable Ali a dit : « An-nasu niyamun, iza mata intabahu. » « Les gens dorment ; ce n'est que lorsqu'ils meurent qu'ils se réveillent. » Mais à quoi cela sert-il de ne se réveiller qu'après la mort ? Il faut se réveiller ici et maintenant et s'engager sur le chemin d'Allah, le Tout-Puissant. Tant que l'on ne recherche pas l'agrément d'Allah, il n'y a absolument aucun sens à courir après ce monde... On peut acquérir des richesses mondaines, tant que c'est pour l'agrément d'Allah. On peut tout à fait être la personne la plus riche du monde, il n'y a rien à redire à cela. L'essentiel est de rester sur le chemin d'Allah, le Tout-Puissant, et d'accomplir ses actions pour Son agrément. Cependant, celui qui ne vit que pour ce monde et lui court après se retrouvera les mains vides à la fin ; cela ne lui servira à rien. Il y a des gens qui nagent littéralement dans l'argent. Leur richesse ne connaît aucune limite. Mais que font-ils ? Comment trouvent-ils un accomplissement intérieur ? Ils travaillent sept jours sur sept, vingt heures par jour. Ils ne prennent jamais de vacances et sont constamment au travail. À quoi leur sert-il de dire : « J'ai gagné tant et tant d'argent » ? Cela ne leur apporte rien, ni dans ce monde ni dans l'au-delà. Puisse Allah nous préserver de devenir comme eux. Marcher sur le chemin d'Allah – c'est le plus grand des bonheurs. Une personne qui a goûté à la douceur de la foi ne trouvera plus de joie en rien d'autre. Puisse Allah, en l'honneur de ces jours bénis, nous faire tous goûter à cette merveilleuse douceur de la foi, Incha'Allah.

وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِن بَعْدِ مَا قَنَطُوا وَيَنشُرُ رَحْمَتَهُ ۚ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ (42:28) C'est Allah Azza wa Jalla qui fait descendre la pluie. Cette pluie est pure miséricorde. Parfois, elle apporte la miséricorde, parfois, elle apporte la colère. Mais grâce à Allah, elle est venue cette année comme une miséricorde. Il n'y a pas eu d'année comme celle-ci depuis des années. Il y a soixante ans encore, cette bénédiction était chaque année aussi magnifique. Partout, la pluie tombait en abondance. Il y a soixante ans, le monde se trouvait dans un très mauvais état. Il y régnait la rébellion contre Allah, la mécréance et la négation pure d'Allah. C'est pourquoi Allah Azza wa Jalla avait retiré Sa miséricorde à ces gens. Et ainsi, ils se plaignaient sans cesse : « Encore la sécheresse », et ceci, et cela. Bien sûr, les gens ne se sont pas entièrement tournés vers Allah par la suite. Très peu l'ont fait, mais grâce à Allah, l'hostilité ouverte envers Allah Azza wa Jalla a disparu. Ils ont oublié ce qu'ils avaient vécu et se sont adonnés à la place à d'autres choses, à leurs propres désirs et passions. Bien sûr, il y a aussi aujourd'hui des gens qui s'opposent à Allah et essaient d'égarer les autres, mais à l'époque, c'était beaucoup plus extrême. Dans les années soixante du siècle dernier, la mécréance a atteint son apogée absolu. C'était une époque où les ennemis de la religion étaient extrêmement puissants. C'est pourquoi Allah Azza wa Jalla leur a retiré Sa miséricorde, et la sécheresse persistante est devenue une punition pour les gens. Si Allah Azza wa Jalla le veut, Il ne laisse pas tomber une seule goutte. Mais pour l'amour des croyants, des pauvres et des nécessiteux, ainsi que des amis d'Allah, Il l'envoie tout de même. Grâce à Allah, il y a ces précipitations. Comme je l'ai dit, à l'époque du siècle dernier, tout mal avait atteint son paroxysme. La plus grande de toutes les injustices est la rébellion contre Allah. Associer quoi que ce soit à Allah Azza wa Jalla (Shirk) est l'injustice absolue la plus grande ; c'est une injustice directement contre Allah. À l'époque, ils allaient encore plus loin que le Shirk ; ils reniaient Allah totalement. Par conséquent, rien ne se produit sans la sagesse d'Allah. Grâce à Allah, les gens s'en rendent compte cette année. Incha'Allah, c'est en même temps une bonne nouvelle. Le fait que cette miséricorde se répande maintenant signifie que l'arrivée du Maître de cette religion approche. Considérons cela incha'Allah comme une bonne nouvelle. Quand cela se produira exactement, Allah le sait mieux, bien sûr. Parfois on entend : « Le Cheikh a dit qu'il apparaîtrait cette année. » Nous l'attendons toujours, à chaque instant. La promesse d'Allah Azza wa Jalla est vraie. Notre foi en sa venue est inébranlable. Incha'Allah, nous voyons dans chaque bon événement une bonne nouvelle. Puisse Allah envoyer bientôt son Maître. Car en son temps, il y aura des bénédictions infinies. Mawlana Cheikh Nazim avait l'habitude de dire : « Il pleuvra la nuit et le soleil brillera le jour ; ces jours seront tellement merveilleux. » On récoltera deux fois par an, et les animaux auront des petits deux fois par an. Comme on dit : « Tout sera un unique jardin de roses » – c'est exactement ainsi que cela se passera. C'est pourquoi toutes ces choses sont incha'Allah des signes avant-coureurs de son arrivée. Cela signifie que le temps est proche. Puisse Allah nous permettre de vivre encore ces jours. Partout, l'injustice a extrêmement augmenté et s'est répandue. C'est pourquoi nous voyons également cela comme une bonne nouvelle ; puisse le Sauveur de l'humanité apparaître bientôt, incha'Allah.

Allah, l'Exalté, dit dans la sourate Al-Fajr : وَٱلْفَجْرِ ١ وَلَيَالٍ عَشْرٍۢ ٢ وَٱلشَّفْعِ وَٱلْوَتْرِ ٣ وَٱلَّيْلِ إِذَا يَسْرِ ٤ هَلْ فِى ذَٰلِكَ قَسَمٌۭ لِّذِى حِجْرٍ ٥ Allah, l'Exalté, prononce ici un serment. Et tout à la fin de cette noble sourate, il est dit : فَٱدْخُلِى فِى عِبَـٰدِى ٢٩ وَٱدْخُلِى جَنَّتِى ٣٠ Cela signifie : « Entre donc parmi Mes serviteurs et entre dans Mon Paradis », dit Allah, l'Exalté. Il commence cette sourate par un serment et la termine par une bonne nouvelle. Il jure par ces nuits, par les dix premières nuits du mois de Dhou al-Hijja, parce que leur mérite et leur valeur sont immenses. Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) dit dans un hadith : Celui qui jeûne un seul jour pendant cette période, reçoit la récompense d'une année entière. Si l'on jeûne l'un de ces neuf jours, on obtient la récompense d'une année entière. Le jour d'Arafat, c'est-à-dire le neuvième jour, est cependant encore bien plus excellent et béni. Car ce jour-là, les pèlerins se trouvent à Arafat et s'y tiennent en prière. Allah, l'Exalté, a dédié ce jour à notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) et à la Oumma de Muhammad, et a accepté leur pèlerinage. La récompense pour les actes d'adoration accomplis ce jour-là est sans commune mesure et est accordée de manière beaucoup plus abondante. En effet, lorsque la récompense des pèlerins s'unit à celle des autres, elle se multiplie – elle devient infiniment plus grande. Les jours dans lesquels nous nous trouvons actuellement sont des jours extrêmement bénis ; aujourd'hui est déjà le cinquième jour. Allah, l'Exalté, nous a accordé cette grâce en l'honneur de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Nous L'en remercions et Le louons. Grâce à Allah, nous avons le privilège de vivre ces jours et d'expérimenter la sollicitude et la grâce d'Allah. Appartenir à la Oumma de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) est le plus grand des honneurs. Nous devons vraiment savoir l'apprécier à sa juste valeur. C'est un privilège inestimable d'appartenir à cette Oumma. Ni l'or, ni l'argent, ni aucun joyau – rien au monde ne peut compenser cela. Mais certains, justement, ne savent pas l'apprécier. Allah, l'Exalté, ne le leur a pas accordé, c'est pourquoi ils ne reconnaissent pas cette valeur. Ils perdent leur temps, parlent à tort et à travers et à la fin, ils se retrouvent les mains vides. Par-dessus le marché, ils sont ingrats et s'attirent ainsi encore plus de péchés. Qu'Allah nous en préserve. Dans les jours où nous nous trouvons actuellement, résident la grâce, la bonté, mais aussi les épreuves d'Allah. Il a laissé cela à la Oumma de Muhammad comme un immense cadeau dont nous devrions connaître la véritable valeur. Allah, l'Exalté, prête serment, et cela seul montre déjà à quel point ces jours sont précieux. Quoi que vous fassiez de bien pendant ces jours et accomplissiez comme actes d'adoration ; comme par exemple la prière de nuit. Même si vous ne vous levez qu'une seule nuit, cela vous sera compté comme si vous aviez passé les nuits en prière pendant toute une année. En ce qui concerne le Qiyam al-Layl, certains croient à tort qu'il faut prier sans interruption jusqu'à l'aube sans même dormir. Pourtant, notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a expliqué : Celui qui prie deux Rak'ahs la nuit, s'en va dormir et se lève ensuite pour le Tahajjud, a passé cette nuit-là comme s'il avait prié toute la nuit. La prière de nuit n'est donc pas du tout difficile ; Qiyam al-Layl ne signifie pas qu'il faut rester éveillé toute la nuit. Allah nous a facilité les choses : tu vas dormir avec les ablutions, tu te lèves, tu les renouvelles et tu accomplis ta prière. Cela t'est compté comme un acte d'adoration ; oui, même ton sommeil compte alors comme un acte d'adoration. Mille mercis reviennent à Allah. En l'honneur de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam), qu'Allah nous permette à tous d'obtenir son intercession, incha'Allah. Puisse-t-Il ne jamais nous écarter de sa voie et de l'amour que nous lui portons, et accroître constamment cet amour dans nos cœurs. Car Satan essaie de tromper les gens de toutes les manières imaginables. Beaucoup de gens ne témoignent pas à notre Prophète le respect qui lui est véritablement dû. C'est précisément pour cela que le plus grand des actes d'adoration est d'honorer notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) et de reconnaître sa véritable valeur. Cela aussi est une grâce et un cadeau d'Allah ; nous ne devons jamais laisser s'estomper ce sentiment au fond de nous. L'amour pour notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) n'exige pas de nous : « Prends ta pioche et ta pelle et va casser des pierres. » Il suffit amplement que tu portes un amour et un respect sincères dans ton cœur. C'est cela qui te vaut son intercession et te la garantit. « J'intercéderai », promet notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Qu'Allah n'exclue aucun de nous de son intercession.

Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) dit : « Celui qui croit en Allah doit dire du bien quand il parle. » Et celui qui n'a rien de bon à dire ferait mieux de se taire. Le silence est plus vertueux, c'est tout simplement mieux. Il est bien préférable de se taire plutôt que de choisir de mauvaises paroles. Les gens de nos jours font pourtant exactement le contraire. Si quelqu'un se tait, on dit : « Il n'y connaît rien » ou « Il est ennuyeux ». Ils disent : « Ne te tais pas, dis quelque chose ! » Et comme si cela ne suffisait pas, ils diffusent également toutes sortes de choses par écrit. Pourtant, on ignore totalement si c'est vrai ou faux. De ce fait, ils se chargent inconsciemment de péchés et d'une lourde culpabilité. C'est aussi un grand fardeau qui pèse ensuite lourdement sur l'être humain. Il vaudrait vraiment mieux s'en abstenir. Bien sûr, quand on fait une erreur, on peut se repentir. Mais un mot qui a déjà quitté la bouche ne peut plus être repris. C'est irrévocable. On s'excuse peut-être, mais une fois qu'un mot est lâché dans le monde, on ne sait même plus auprès de combien de personnes on devrait s'excuser en réalité. C'est exactement pour cela que notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) nous conseille : en parlant, il faut toujours bien réfléchir à ce que l'on dit. Il ne faut pas parler juste pour le plaisir de parler. Pour plaire à Allah et au Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam), on devrait se demander au préalable : « Est-ce que c'est bien ou non ? » Puisse cela être bon, inchaAllah. Car le bien attire le bien, et le mal n'apporte que le mal – il n'y a rien d'autre. Les gens de notre époque comprennent tout de travers et font exactement le contraire. Ils font exactement le contraire de ce qui serait bien. On entend seulement : « Parle ! Dis quelque chose, ne te tais pas, parle ! » Très bien, alors parle tant que tu veux. Mais qui te prend encore au sérieux ? Qui es-tu, au fond ? Tu as beau parler tant que tu veux, cela ne sert absolument à rien, cela ne fait que causer des dégâts. Donc, si nous ouvrons la bouche, parlons inchaAllah de choses qui plaisent à Allah et à notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Qu'Allah nous empêche de prononcer de mauvaises paroles ou des choses que nous regretterons plus tard, inchaAllah. Puisse-t-Il nous préserver de dire des choses qui nuisent aux autres, inchaAllah. Par la bénédiction de ces jours.