Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Il y a ce hadith que nous avons récité lors du dernier sermon du vendredi. Les caractéristiques d'un hypocrite y sont très justement décrites. Un hypocrite possède donc quatre caractéristiques spécifiques. Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, dit : Si ces quatre caractéristiques sont réunies chez une personne, elle est un hypocrite absolu. Si l'on n'en possède qu'une seule, on porte en soi une part d'hypocrisie. Cependant, si l'on se repent, elle disparaît à nouveau. Grâce à Allah, il n'est en réalité pas si difficile de s'en libérer. Premièrement, dit-il : quand il parle, il ment. Deuxièmement : quand il fait une promesse, il la rompt. Troisièmement : quand on lui confie quelque chose, il trahit cette confiance et prétend : « Je ne l'ai pas. » Quatrièmement : lorsqu'il y a un désaccord ou une dispute, il fait une scène énorme. Il crie et hurle bruyamment. Il n'est donc en réalité pas difficile de se débarrasser de ces caractéristiques. Parfois, on se promet : « Je vais lutter contre mon ego, je vais m'en débarrasser » – mais on n'y arrive pas. Mais on peut se libérer très facilement de ces habitudes et comportements spécifiques. Il suffit de ne pas mentir, de tenir sa parole, de ne commettre aucune trahison, de ne poignarder personne dans le dos et de bien s'entendre avec ses semblables. De plus, on ne fait pas de scène. Quand on se dispute, on ne hurle pas et on ne s'en prend pas aux autres. Ces quatre signes d'un hypocrite sont des caractéristiques vraiment mauvaises. Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, a dit : Si toutes ces caractéristiques sont présentes – qu'Allah nous en préserve –, alors la personne est un hypocrite absolu. Et si l'on porte encore des traces d'hypocrisie en soi, on peut aussi s'en débarrasser très facilement. Grâce à Allah, nous, les gens de la Tarīqa, n'avons pas la plus grande partie de tout cela en nous, avec la permission d'Allah. Et s'il en reste encore un petit peu, il n'est pas difficile de s'en libérer également. Qu'Allah nous aide. Puissions-nous abandonner ces mauvaises habitudes, ces caractéristiques graves et disgracieuses, inchaAllah. Qu'Allah nous en préserve et ne nous laisse pas succomber à notre ego, inchaAllah.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ (9:119) Il dit : « Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et soyez avec les véridiques. » Allah, l'Exalté, dit : « Soyez sincères, afin que votre vie devienne bonne et belle. » Les gens, cependant, ne s'attachent pas aux personnes sincères, car leur ego ne le permet pas ; ils se consacrent soit au mal, soit à des futilités. Ils se consacrent avec un dévouement total à des choses complètement sans importance. Les gens s'accrochent avec tant de passion au mal, ou plutôt à ce qui est secondaire, que... Au mal, bien sûr aussi, mais j'y réfléchis depuis des jours : la chose la plus inutile à laquelle ils s'attachent le plus, c'est le football. Le football en soi est secondaire. Bon, on joue un peu, on court, on s'amuse – c'est compréhensible. Mais il y a aussi les clubs de football. Les gens sont attachés à ces clubs avec un tel dévouement qu'il est presque impossible de les convaincre de changer de club. Même si on leur offrait des millions, ils ne changeraient pas de club. Mais lorsqu'il s'agit du chemin de la vérité, ils sont extrêmement inconstants. Ils ne tiennent pas leur parole. On ne peut pas compter sur eux. Mais quand il s'agit de leur club, il n'y a aucune inconstance, aucune parole reniée et aucun recul. Jusqu'à la fin de leur vie, ils restent fidèles à cette passion. Tout cela, ce sont des futilités. Ce qui compte vraiment, c'est de rester ferme sur le chemin d'Allah. Si l'on a trouvé un véritable guide spirituel (Mürşid), il faut le suivre. Ce chemin n'est pas un jeu d'enfant. La vie est précieuse. Le temps est précieux. Pour une futilité absolue, tu t'énerves, tu te disputes et tu insultes les autres. D'accord, tu aimes le football, nous le comprenons. Mais pourquoi faut-il s'énerver autant pour de telles futilités ? L'être humain devrait réfléchir un peu. Bon, tu aimes ça, c'est compréhensible. Mais si l'on montrait le dévouement, la fidélité et la fiabilité que l'on accorde à un club sur le chemin d'Allah, on s'élèverait alors pour devenir l'un des grands amis d'Allah. C'est pourquoi Satan occupe l'être humain, comme je l'ai dit, soit avec des futilités, soit avec des péchés. Qu'Allah nous en préserve. C'est une maladie étrange et l'un des plus grands problèmes de la fin des temps. Comme je l'ai dit : on a le droit d'aimer des choses, mais le véritable dévouement doit être dirigé vers Allah. Qu'Allah nous vienne en aide. Incha'Allah, qu'Il nous préserve de trop nous préoccuper des futilités mondaines.

« Facilitez les choses et ne les rendez pas difficiles. » (Yassiru wala tuassiru) Allah, le Tout-Puissant et Exalté, veut que ce soit facile. Il dit : Ne rendez pas les choses inutilement difficiles. La religion apporte le soulagement, elle signifie la facilité. Allah a révélé l'Islam à l'humanité en accord avec sa disposition naturelle. Par conséquent, cette religion doit être facile afin que les gens puissent avancer sur le chemin d'Allah. Parfois, les gens ont peur et se demandent ce qu'est réellement une Tariqa. Quand ils entendent le mot Tariqa, ils croient qu'ils doivent se charger de pierres sur le dos et les traîner. Pourtant, ce n'est pas le cas. Nous faisons exactement la même chose que n'importe quel autre musulman. La seule chose que nous faisons en plus, c'est de nous confier à un Murshid (guide spirituel). Car la Tariqa est une voie qui remonte à l'époque de notre Prophète (paix et bénédictions sur lui). Traduit littéralement, « Tariq » signifie simplement « chemin ». Une personne qui emprunte ce chemin correctement entre au Paradis avec la permission d'Allah – sans aucune contrainte et sans faire le mal. Avec la permission d'Allah, ce chemin est quelque chose de magnifique et non un fardeau. Chaque musulman accomplit ses prières et jeûne. Quelqu'un qui appartient à une Tariqa le fait aussi, mais accorde encore plus d'attention à la Sunna. De plus, il aide sincèrement les autres sur le chemin qu'Allah, le Tout-Puissant et Exalté, nous a prescrit. Il n'agit pas selon son propre jugement, mais suit la voie selon les règles et l'étiquette (Adab) de l'Islam. C'est exactement cela. C'est ça, la Tariqa. Certaines personnes considèrent que c'est quelque chose de terrible quand elles entendent le mot Tariqa, et veulent s'en tenir éloignées. Pourtant, la Tariqa offre en vérité une protection. La différence entre une Tariqa et une Jamaat (groupement) est énorme. Dans une Jamaat, souvent seul Allah sait comment elle a vu le jour, ce qui y est fait et si ses intentions sont non sincères ou mauvaises. Comme beaucoup de choses y sont dirigées par l'ego, de telles communautés présentent inévitablement des défauts. C'est exactement pourquoi la Tariqa est si importante. Une personne qui emprunte la voie de la Tariqa se trouve, avec la permission d'Allah, sur le chemin de la vérité et ne s'en écarte pas. Et le chemin de la vérité est le chemin d'Allah. Qu'Allah vous bénisse tous, incha'Allah. Et aussi tous les autres, car ce chemin est un grand cadeau, une véritable providence. Qu'Allah l'accorde à chacun, incha'Allah.

Notre Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, a dit : « Ad-dallu ala'l-khayri ka failihi. » Celui qui indique à d'autres quelque chose de bien ou leur en montre le chemin, est comme celui qui a accompli cette bonne action lui-même. Notre Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui, dit : Celui qui fait du bien à ses semblables, qui est la cause de bienfaits, qui les aide ou qui incite les autres à aider, reçoit la même récompense que celui qui accomplit l'action lui-même. Car le but suprême d'un musulman est d'être utile à ses semblables. Le véritable but de l'Islam est de faire du bien à l'humanité tout entière et de lui faire miséricorde. Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, a révélé l'Islam afin qu'il apporte le bien non seulement aux êtres humains, mais aussi aux animaux, à l'environnement et à toute la création. En Islam, il n'y a rien de mal, en Islam, il n'y a que le bien et le beau. C'est pourquoi en Islam, celui qui montre le chemin vers le bien reçoit la même récompense que celui qui apprend et accomplit la bonne action, comme le dit notre Prophète, que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui. Ses paroles sont pleines de bénédiction. Lorsque les gens veulent accomplir ces bonnes actions, le diable ne les laisse naturellement pas en paix, car cela ne lui plaît pas. Il ne veut ni que l'on montre le bien, ni que l'on fasse le bien. Le diable veut que seul le mal se produise en permanence, que les querelles et le chaos règnent et qu'il n'y ait absolument aucune paix. C'est pourquoi il harcèle et attaque ceux qui font le bien. Mais un homme qui se trouve sur le chemin d'Allah n'y prête aucune attention et poursuit sa route. Il n'attend de remerciements de personne. Il n'attend pas non plus d'éloges de personne. Tout ce qu'il fait, il le fait uniquement pour l'agrément d'Allah. Il se dit : « Nous le faisons pour l'agrément d'Allah. À qui cela plaît, cela plaît – et à qui cela ne plaît pas, tant pis. » Si Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, est satisfait de nous, tout le reste n'a aucune importance. Que l'agrément d'Allah soit toujours avec nous. Puissions-nous toujours ouvrir la voie au bien, incha'Allah.

Notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : مَنْ أَحْيَا سُنَّتِي عِنْدَ فَسَادِ أُمَّتِي فَلَهُ أَجْرُ مِائَةِ شَهِيدٍ Aw kama qal - Si je me suis trompé dans les mots exacts, c'était du moins le sens de ses paroles. Notre Prophète dit : « Celui qui fait revivre ma Sunna lorsque ma Oumma s'est égarée du droit chemin recevra la récompense de cent martyrs. » La Sunna de notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) englobe tout ce qu'il a lui-même accompli et montré en exemple. Nous ne devons pas l'oublier. Les adeptes de la Tariqa suivent cette Sunna de leur mieux. Cependant, il y a aussi des gens qui rejettent la Sunna. Ils se qualifient certes de musulmans, mais disent de notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le Prophète n'était qu'un être humain comme nous, il n'est pas nécessaire de suivre sa Sunna. » À en juger par leurs vêtements, on les prendrait pour des musulmans, mais leur comportement n'a absolument rien à voir avec une attitude musulmane. Ils présentent comme des Sunnas des choses qui n'en sont pas du tout. Et d'autres les imitent en croyant que c'est la Sunna, et s'efforcent de faire comme eux. L'exemple le plus évident de cela est : lorsque ces personnes s'alignent pour la prière, elles écartent beaucoup trop les jambes, sous prétexte qu'elles doivent toucher le pied de leur voisin. Cela n'a absolument rien à voir avec la Sunna. La Sunna dans la prière est de se tenir épaule contre épaule, et non pied contre pied. Selon l'école juridique hanafite, l'écart entre les pieds devrait être d'au maximum cinq à dix centimètres. Chez les chaféites, il peut être un peu plus grand, mais – qu'Allah nous en préserve – on n'écarte pas complètement les jambes comme si l'on voulait se soulager. Il n'en est rien. Ce n'est pas une Sunna et cela n'a pas le moindre rapport avec elle. C'est à cela que l'on reconnaît le plus clairement les gens qui rejettent la Sunna. Faire passer cela pour la Sunna et le faire croire ainsi aux gens est un péché. Car notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ne l'a ni fait lui-même, ni ordonné. Il a plutôt ordonné que, lors de la prière en commun, les épaules doivent se toucher dans la rangée. Si l'on prie seul, ce n'est bien sûr pas nécessaire. Chacun se tient alors simplement à sa place. Mais lors de la prière obligatoire (Fard), il s'agit de former une rangée fermée avec les épaules, et non de se tenir pied contre pied. Ils l'appellent « Sunna » et induisent les gens en erreur. Il fait également partie de la Sunna de se couvrir la tête. Les femmes doivent de toute façon porter un foulard, mais les hommes devraient aussi mettre une takke (calotte) – c'est la Sunna. La Sunna encore plus fortement recommandée est le turban, mais de telles personnes ne porteraient jamais un turban de leur vie. Tout au plus, certains d'entre eux jettent un tissu sur leur tête comme les femmes et font ensuite passer cela pour la Sunna. La Sunna est de porter une takke. Notre Prophète l'a appelée « qalansouwa », ce qui signifie takke. Nouer un turban est la forme de Sunna qui rapporte encore plus de récompenses. Quelqu'un qui suit la Sunna fait attention à ces choses. Mais écarter les pieds le plus possible au nom de la Sunna et offrir ainsi un spectacle étrange n'est très certainement pas une Sunna. La tête découverte, la barbe d'une largeur de main, pas de moustache, le pantalon jusqu'aux genoux... Ce n'est pas la Sunna ; la Sunna ne ressemble pas à cela. La Sunna est le magnifique chemin que notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) nous a tracé. Celui qui le suit n'a de toute façon besoin de rien d'autre. Se lever pour déclarer le licite (Halal) comme interdit (Haram) est également un grand péché. C'est pourquoi je vois malheureusement parfois que même certains de nos frères écartent ainsi les pieds. Ils étaient peut-être à la Omra ou au Hajj, l'y ont vu et se sont dit : « C'est donc cela l'Islam, il faut écarter les jambes ainsi. » Mais il n'en est rien, absolument pas. Soyez attentifs. Faites très attention à ce qui est vraiment une Sunna et à ce qui ne l'est pas. Ce comportement est typique de ceux qui rejettent la Sunna et ne témoignent aucun respect à notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). Ne les suivez pas et tenez-vous à l'écart d'eux. Ne les imitez pas, mais essayez plutôt de ressembler à notre Prophète. Notre Prophète dit à ce sujet ce qui suit : مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ « Celui qui imite un peuple (un groupe) fait partie d'eux. » Qu'Allah nous préserve et nous protège de leur mal. Le mal de Satan est grand ; il fait paraître le bien comme mauvais et le mal comme bon. Qu'Allah nous préserve et nous accorde à tous la vigilance.

« Ismau wa'u... fantaffiu. » Écoutez et comprenez. Si vous le comprenez, vous en tirerez profit. Ce n'est pas un hadith, mais probablement une parole de Sayyidina Abu Bakr ou de Sayyidina Uthman. Car les gens écoutent, certes, mais ils ne comprennent pas. Ils ne font que parler, sans tirer aucun bénéfice de ce qui est dit. C'est pourquoi ces paroles bénies disent : « Écoutez et comprenez. » N'agissez pas sans comprendre. Si vous comprenez, vous tirerez un véritable bénéfice de ce que vous avez entendu. La plupart des gens ne viennent que pour dire ce qu'ils ont déjà en tête. Pourtant, ils ne comprennent pas ce que leur interlocuteur dit, et n'en tirent aucun profit. Si vous demandez donc conseil, savoir ou opinion à autrui, écoutez attentivement et essayez de comprendre. La compréhension rend les choses beaucoup plus simples. Vous ne devriez pas chercher à entendre ce que vous voulez entendre, mais plutôt ce qui est nécessaire. Aujourd'hui, les gens se sont enfermés dans des schémas de pensée rigides et s'attendent à ce que leur interlocuteur dise exactement la même chose. Si l'autre est d'accord, tout va bien pour eux. Pourtant, ils ne comprennent souvent pas eux-mêmes ce qu'ils disent, ce qu'ils veulent, ce qu'ils demandent ou quelle réponse ils reçoivent. Même s'il s'agit de leur propre idée, ils ne savent souvent même pas ce qu'elle signifie réellement. C'est pourquoi il faut être attentif. Il faut vraiment saisir ce qui est dit. Ce n'est qu'en le comprenant que l'on en tire profit ; si on ne le comprend pas, c'est totalement inutile. C'est pourquoi ces leçons existent. Allah, Azza wa Jalla, a fait descendre le majestueux Coran ; c'est une parole bénie et sainte, la parole d'Allah, Azza wa Jalla. Pour le comprendre correctement, il faut absolument un cheikh ou un érudit. Tu ne peux pas simplement l'interpréter selon tes propres conceptions. De nos jours, certains je-sais-tout apparaissent et disent : « Nous lisons et comprenons cela nous-mêmes, il n'y a pas besoin de madhhab ni de tariqa, nous le comprenons tout seuls. » Mais tu ne le peux pas. Comme je l'ai déjà dit : tu ne comprends ni ce que tu demandes, ni la réponse que tu reçois. Tu te fais tes propres déductions et prétends : « J'ai compris », mais ce ne sont que les insufflations de Satan. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah fasse de nous ceux qui comprennent véritablement. Que notre esprit et notre cœur s'ouvrent. Il ne faut pas seulement comprendre avec l'esprit, l'intellect et la tête, mais aussi avec le cœur. Qu'Allah ouvre nos cœurs à tous, afin que nous reconnaissions la vérité, inchaAllah.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ۔ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «فِي كُلِّ ذَاتِ كَبِدٍ حَرَّى أَجْرٌ۔» Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : abreuver tout être vivant assoiffé – en arabe, lorsqu'on parle d'une grande soif, on dit de celui-ci que « son foie brûle » –, donner de l'eau précisément à celui-là est une Sadaqa (don/aumône). Et c'est une immense Sadaqa. La plus grande Sadaqa est de faire don d'eau. Cela ne s'applique pas seulement aux humains : donner de l'eau aux animaux, aux insectes – à tout ce qui existe, bon ou mauvais – est également une Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ سُلَامَى مِنَ النَّاسِ عَلَيْهِ صَدَقَةٌ، كُلَّ يَوْمٍ تَطْلُعُ فِيهِ الشَّمْسُ تَعْدِلُ بَيْنَ الِاثْنَيْنِ صَدَقَةٌ، وَتُعِينُ الرَّجُلَ عَلَى دَابَّتِهِ فَتَحْمِلُهُ عَلَيْهَا أَوْ تَرْفَعُ لَهُ عَلَيْهَا مَتَاعَهُ صَدَقَةٌ، وَالْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ، وَكُلُّ خُطْوَةٍ تَخْطُوهَا إِلَى الصَّلَاةِ صَدَقَةٌ، وَتُمِيطُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ۔» Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) dit : Pour chaque articulation de l'homme, une Sadaqa doit être donnée chaque jour où le soleil se lève. Si nous disons aujourd'hui aux gens : « Donne une Sadaqa », ils répondent souvent : « Je donne déjà, chaque mois ou une fois par semaine, mille ou cinq mille lires. » Pourtant, il est nécessaire de faire un don pour chaque jour individuellement. Il n'est pas nécessaire de donner cinq mille, peut-être que cent lires par jour suffisent. Si on ne peut pas le faire financièrement, alors – selon notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) – il faut accomplir cette Sadaqa d'une autre manière. Arbitrer équitablement entre deux personnes est une Sadaqa. C'est-à-dire que si deux personnes font appel à toi comme médiateur : décider de manière juste qui a tort et qui a raison, et dire la vérité, est une Sadaqa. La Sadaqa ne signifie donc pas seulement faire don d'argent. Même ceci est une Sadaqa. Aider quelqu'un à monter sur son cheval... Autrefois, il était souvent difficile de monter sur un cheval. L'aider en tenant la selle ou les rênes compte déjà pour toi comme une Sadaqa. Ou l'aider à charger son fardeau est également une Sadaqa. Il est difficile de charger une monture tout seul. Si l'on soulève la charge d'un côté, il faut que quelqu'un maintienne l'autre côté. Aider précisément à cela est aussi une Sadaqa, dit notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Une bonne parole est une Sadaqa. Cela signifie : saluer quelqu'un, dire des mots gentils, prendre des nouvelles de sa santé – tout cela est une Sadaqa. Cela aussi t'est compté comme la Sadaqa à acquitter pour les articulations de ton corps. Chaque pas que tu fais vers la prière est une Sadaqa. Que la mosquée soit à cent ou deux cents pas, tous ces pas comptent comme une Sadaqa. Puisque chaque pas compte, ces trois, quatre ou cinq cents pas que tu fais pour t'y rendre constituent une seule grande Sadaqa. Indiquer le chemin à quelqu'un est une Sadaqa. Quelqu'un te demande une adresse et tu lui indiques le chemin. Si tu le lui expliques gentiment, c'est une Sadaqa. Enlever les obstacles ou les dangers du chemin est une Sadaqa. Comme par exemple ? Une pierre, un tas de terre, des épines ou des choses de ce genre... Les retirer du chemin est compté comme une Sadaqa, dit notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ قَرْضٍ صَدَقَةٌ۔» Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) dit : Tout prêt est une Sadaqa. On appelle cela aussi « Qard al-Hasan » – un bon prêt, accordé pour l'amour d'Allah. Même si tu récupères l'argent, et qu'il ne s'agit donc pas d'un simple don sans contrepartie, le simple fait de prêter compte comme une Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ۔» Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) dit : Toute bonne action est une Sadaqa. Il y a beaucoup de bonnes actions. Toute forme de bonté – faire du bien à ses parents, à ses enfants, à ses voisins et à ses semblables – compte comme une Sadaqa. Il n'y a donc rien qui soit vain. Pour un musulman, pour un croyant, rien ne se perd. Tout cela est inscrit auprès d'Allah comme une Sadaqa, comme une bénédiction, une bonne action et une récompense. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَنَعْتَهُ إِلَى غَنِيٍّ أَوْ فَقِيرٍ فَهُوَ صَدَقَةٌ۔» Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) dit : Toute bonne action que tu fais aux gens – qu'ils soient riches ou pauvres – est une Sadaqa. Il ne faut donc pas penser : « Il est riche. Si je lui fais du bien, cela ne compte pas comme une Sadaqa. » Si, cela compte aussi. Toute bonne action est reconnue comme une Sadaqa. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ، وَالدَّالُّ عَلَى الْخَيْرِ كَفَاعِلِهِ، وَاللَّهُ يُحِبُّ إِغَاثَةَ اللَّهْفَانِ۔» Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) dit : Toute bonne action est une Sadaqa. Il existe des centaines, des milliers de sortes de bonnes actions. Chacune d'elles est une Sadaqa, dit notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Celui qui montre le chemin vers le bien est comme celui qui le fait. C'est-à-dire que si tu inspires quelqu'un d'autre à faire une bonne action – que ce soit une prière pour l'amour d'Allah, une invocation ou une aide –, tu obtiens la même récompense que celui qui l'accomplit. Allah aime que l'on aide quelqu'un qui est désemparé. Celui qui vient en aide à une personne en détresse, qui est désespérée et traverse une dure épreuve, Allah l'aime, dit notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةَ وَرِقٍ، أَوْ مَنِيحَةَ لَبَنٍ، أَوْ أَهْدَى زُقَاقًا، فَهُوَ كَعِتْقِ نَسَمَةٍ۔» Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) dit : Celui qui prête son animal pour que quelqu'un profite de son lait, celui qui prête de l'argent à une personne dans le besoin ou indique le chemin à une personne égarée, obtient autant de récompense que s'il avait affranchi un esclave. À l'époque, les gens prêtaient des animaux – aujourd'hui, bien sûr, presque plus personne ne trait soi-même, on achète le lait en brique. Pour l'amour d'Allah, une personne pauvre s'occupait de l'animal, profitait de son lait, et quand il se tarissait, elle le rendait à son propriétaire. La récompense pour quelqu'un qui agit ainsi, qui prête de l'argent à quelqu'un ou indique le chemin à une personne égarée, est immense. C'est comme s'il avait affranchi un esclave. Affranchir un esclave fait partie des plus grandes bonnes actions. Naturellement, les gens d'aujourd'hui devraient agir comme notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) l'a ordonné au début de ce sujet sur la Sadaqa. Avant tout, il faut veiller à sa propre subsistance et à celle de sa famille, et ne faire don que du reste – sans emprunter de l'argent aux autres et se mettre soi-même en difficulté. S'il reste encore quelque chose après cela, et que l'autre personne est vraiment dans le besoin, alors on le donne. On ne doit pas penser ainsi : « J'emprunte de l'argent, je fais un profit énorme, j'emprunte encore plus pour lui donner, et lui exploite ensuite une ‹ ferme ›. » Par cette ferme, je ne veux cependant pas dire une ferme avec des moutons à quatre pattes. Je parle de ces fermes de Bitcoin et de cryptomonnaies. Ces bipèdes qui s'y adonnent mènent leurs familles à la ruine. Ils vont jusqu'à emprunter de l'argent aux autres. Il ne faut absolument pas prêter d'argent à de telles personnes. À celui qui joue, spécule en bourse ou manipule des choses aussi absurdes que les cryptomonnaies, on ne donne pas d'argent. Contre de vraies chèvres, je ne dis rien, vous pouvez bien sûr aller acheter des chèvres. Mais ne prêtez en aucun cas de l'argent à quelqu'un qui est dépendant aux drogues et aux pilules. Souvent, des gens viennent et demandent : « Que devons-nous faire ? » Je réponds : « Ne leur donnez pas d'argent. » Que va-t-il faire si on ne lui donne pas d'argent ? Il ne pourra tout simplement pas acheter ces choses diaboliques. Alors ils disent : « Mais ensuite, il sera en colère contre nous. » Laisse-le donc être en colère ! « Il va mourir », disent-ils. Qu'il meure alors, c'est mieux pour lui. Au moins, il quittera ce monde proprement, sans accumuler encore plus de péchés. Disons les choses très franchement ici. Ce n'est pas seulement notre Turquie, le monde entier souffre de ce problème. Plus vous cédez à l'ego d'une telle personne, plus vous aggravez la situation. Il est de toute façon déjà anéanti. Ne te laisse pas entraîner à ta perte avec lui, mon frère. Le sujet de la Sadaqa doit être compris exactement comme notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) l'a expliqué dès le début : tout ce que tu dépenses d'abord pour toi et ta famille est déjà une Sadaqa. Subviens d'abord à leurs besoins, ensuite tu pourras t'occuper des autres. Si ta propre famille est dans le besoin, tu ne devrais pas dire : « Cet enfant-là pleure, je veux l'aider », et ainsi certes aider quelqu'un d'autre, mais te précipiter toi-même dans l'abîme. Faisons-y attention. Nous vivons à une époque terrible, ce n'est plus comme avant. Autrefois, les gens tenaient parole, ils faisaient preuve d'empathie et de miséricorde. Il y avait encore un sens de la pudeur et de la décence – aujourd'hui, il n'en reste plus rien. Les jeunes harcèlent effrontément leurs mères, leurs pères et leurs familles avec ces mots : « Je veux faire de l'argent, donnez-moi de l'argent ! » Qu'Allah les guide. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ مَنَحَ مَنِيحَةً غَدَتْ بِصَدَقَةٍ وَرَاحَتْ بِصَدَقَةٍ صَبُوحُهَا وَغَبُوقُهَا۔» Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) dit : L'animal que quelqu'un prête pour que l'on profite de son lait, lui rapporte matin et soir la récompense d'une Sadaqa. Comme déjà mentionné, que ce soit un mouton ou une chèvre : celui qui le prête pour que son lait soit utilisé, reçoit matin et soir la récompense d'une Sadaqa, tant que l'animal est trait. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «خَيْرُ الصَّدَقَةِ الْمَنِيحَةُ، تَغْدُو بِأَجْرٍ وَتَرُوحُ بِأَجْرٍ۔» Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) dit : La meilleure Sadaqa est l'animal laitier prêté. « Il part avec une récompense et revient avec une récompense (bénédiction) », dit notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Comme dit, il s'agit d'un animal prêté – cela peut être un mouton, une chèvre ou une vache. Les pauvres et les nécessiteux s'occupaient de l'animal, profitaient de son lait, et cela couvrait tous leurs besoins. Autrefois, quelqu'un qui avait une ou deux vaches était considéré comme riche. Aujourd'hui en revanche, quelqu'un avec deux cents vaches ne fait que s'échiner dans le fumier et n'y gagne presque rien. Ils ont ruiné le monde. Ils n'ont laissé aucune bénédiction, il ne reste plus rien. Qu'Allah envoie son véritable propriétaire. Afin que cette ancienne bénédiction revienne. Puissent des temps meilleurs arriver, incha'Allah.

وَقِهِمُ ٱلسَّيِّـَٔاتِۚ وَمَن تَقِ ٱلسَّيِّـَٔاتِ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمۡتَهُ (40:9) Allah, l'Exalté et le Puissant, nous enseigne à prier dans le Noble Coran : Préserve-nous des péchés. Celui qui est préservé des péchés a obtenu Sa miséricorde. Il est entouré par la miséricorde d'Allah. Car chaque être humain est enclin à commettre des péchés. Il y a des petits et des grands péchés. Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « Kullu bani Adama hattaun. » Cela signifie que chaque être humain commet des erreurs et pèche. Mais les meilleurs d'entre eux sont ceux qui se repentent et demandent pardon. Quand vous marchez dans la rue, vous voyez partout des gens qui pèchent. Mais ne vous sentez pas supérieurs à eux. Après tout, vous n'êtes pas des anges. C'est Allah qui vous protège s'Il le veut. C'est pourquoi nous demandons toujours Sa protection. Qu'Allah nous pardonne, car nous sommes également des pécheurs. Puisse-t-Il nous compter parmi ceux qui reconnaissent leurs péchés, se repentent et demandent pardon. Ne regardez pas les actions des autres en pensant : « Je suis meilleur qu'eux. » Qu'Allah nous en préserve. Tant qu'un être humain est en vie, tout peut lui arriver. Nos ancêtres disaient déjà : « Ne te vante pas trop en disant : "Je suis ceci, je suis cela." » Celui qui parle avec une telle arrogance ne remarque même pas lorsqu'un malheur le frappe, et périt dans son insouciance. Qu'Allah nous en préserve. Ne sombrons pas dans l'insouciance. Nous devrions connaître nos propres faiblesses afin de ne pas être victimes de notre ego (Nafs). Ne dites jamais : « Je prie tant, je me lève la nuit pour prier – mais regardez ces gens, ils ne font que s'amuser. Je suis meilleur qu'eux. » Car tout cela n'est qu'une grâce qu'Allah vous a accordée. Allah, l'Exalté et le Puissant, peut tout aussi bien leur accorder cette grâce. Il peut inverser vos rôles à tout moment. Qu'Allah nous en préserve. C'est pourquoi chacun devrait continuellement se repentir de ses propres erreurs et demander pardon. Chacun devrait se concentrer sur lui-même et ne pas trop s'immiscer dans la vie des autres. Qu'Allah nous pardonne à tous. Ne vous sentez supérieurs à personne et ne traitez personne avec arrogance. Qu'Allah nous préserve. Qu'Allah nous protège des péchés. Celui qui est préservé des péchés a atteint le véritable salut. Qu'Allah vienne en aide à la Oumma du Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Puisse-t-Il nous envoyer un sauveur afin que nous puissions, inchaAllah, nous libérer de cette situation.

Que notre rassemblement soit béni. C'est une communauté bénie. Nous nous réunissons d'une manière qu'Allah aime, afin d'obtenir Son agrément. Et Son agrément repose sur nous. Ce sont des assemblées de science. Nous sommes ici pour rechercher l'agrément d'Allah. Celui qui cherche conseil trouvera conseil ici. Ce conseil est donné uniquement pour l'amour d'Allah. Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit : « Ad-dinu nasiha » ; la religion, c'est le conseil sincère. Elle sert à montrer le droit chemin et le bien. C'est pourquoi il est obligatoire (Fard) de participer à de tels rassemblements et de rechercher la science. C'est une obligation pour chaque musulman. Il est de notre devoir de rechercher la science du berceau jusqu'à la tombe. Que l'on participe à des cercles de science ou que l'on accepte les conseils des autres : tout cela fait de nous un étudiant en science. Être un étudiant en science est un grand privilège. Pour cela, il faut cependant formuler la bonne intention. Sans la bonne intention, rien ne s'accomplit. Notre intention devrait être d'apprendre le bien et notre religion pour l'amour d'Allah. Aimer notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam), ses compagnons et sa famille – tout cela relève de la science. Reconnaître ce qui est mauvais et interdit fait également partie de la science. Nous devrions accepter les bons conseils du mieux possible. Un véritable conseil est toujours donné pour l'amour d'Allah. Pourtant, il y a beaucoup de gens qui n'aiment pas être instruits ou conseillés. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que l'ego (Nafs) n'aime pas particulièrement les exhortations et le bien. L'ego est indompté. S'il n'est pas éduqué, il fuit constamment les bons conseils. Peu importe ce qu'on lui dit, il s'y oppose. Mais l'ego peut lui aussi être éduqué. L'éducation du Nafs est possible. Alors que Satan ne peut pas être éduqué, cela est tout à fait possible pour l'ego. En chaque être humain agissent Satan, l'ego, les désirs mondains et les passions (Hawa). Il ne faut pas céder à ces influences. Satan nous insuffle de mauvaises choses – nous ne devons jamais l'écouter. Peu importe les efforts que l'on déploie : on ne peut pas éduquer Satan. Mais on peut éduquer son propre ego. Comment cela fonctionne-t-il ? En se tenant à l'écart des mauvaises choses, l'ego est peu à peu apprivoisé. Cependant, même s'il est éduqué, l'ego continue de guetter une opportunité. Il faut toujours être sur ses gardes, car il tentera à nouveau de se rebeller et de faire le mal. Si l'on se berce d'une fausse sécurité et que l'on dit : « Mon ego est maintenant vaincu », il nous fera tomber en un instant. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah nous accorde à tous la grâce d'accepter les conseils et d'agir en conséquence, incha'Allah. Pour vaincre notre ego, il est indispensable d'accepter les bons conseils. Qu'Allah soit notre aide, incha'Allah. Incha'Allah, nous resterons tous fermes sur ce chemin et contribuerons ainsi à guider les autres.

فَأَمَّا مَن طَغَىٰ (٣٧) وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (٣٨) فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَىٰ (٣٩) (79:37-39) Allah, Azza wa Jalla, dit : Celui qui préfère ce monde à l'au-delà, sa destination finale est l'Enfer. Ce monde est éphémère. L'au-delà, en revanche, est éternel ; il n'a pas de fin. Celui qui préfère donc ce monde à l'au-delà ne suit que son ego. Cet ego précipite l'homme à sa perte. Car peu importe combien l'homme souffre dans ce monde : tout ici a une fin. Mais l'au-delà est sans fin. Celui qui entre au Paradis y restera pour toujours. Et celui qui entre en Enfer – qu'Allah nous en préserve – y restera également pour toujours. La vie dans l'au-delà est éternelle. Cependant, certaines personnes refusent de l'admettre. Ils se disent dans leur propre imagination : « Il n'y a pas d'éternité », et considèrent à la place les choses terrestres comme éternelles. Ils se ferment à la vérité qu'Allah, Azza wa Jalla, a révélée et proclamée. Pourtant, l'éternité existe bel et bien. C'est un point très important. Ce n'est pas ce monde qui est décisif, mais l'au-delà. C'est pourquoi notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) dit : « Ce monde passe comme un battement de cils. » Et c'est exactement ainsi. Les années passent, et l'homme se demande avec étonnement : « Ma vie a-t-elle vraiment été si courte ? » Il se demande : « Où est donc passé le temps ? Comme il s'est écoulé vite ! » C'est précisément pour cette raison que notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) dit : « Ce monde ne dure même pas un battement de cils. » Cela signifie : comparé à l'au-delà, ce monde n'est qu'un pur néant. Tout ce que l'on vit vient et s'en va de nouveau. La seule chose qui compte vraiment, c'est l'au-delà. Bien sûr, il y a beaucoup de personnes ignorantes. Certains se disent : « De toute façon, la vie passe. Profitons du temps, cédons à notre ego autant que possible et faisons ce dont nous avons envie. » La vie est finie en un clin d'œil. C'est pourquoi ils croient que plus ils s'amusent et plus ils servent leur ego, mieux c'est pour eux. Ainsi, ils se persuadent qu'ils n'ont « pas gaspillé » leur temps. Or, une telle vie est absolument vide. Mieux dit : ils ne remplissent pas seulement leur vie de vide, mais de mauvaises choses. Ce serait déjà bien s'ils partaient simplement dans l'au-delà les mains vides – mais ce n'est même pas le cas. Car pour leurs péchés, l'interdit et tous leurs actes, ils devront rendre des comptes dans l'au-delà. S'ils quittent ce monde en tant que mécréants – qu'Allah nous en préserve –, un châtiment éternel les attend. S'ils le quittent en tant que croyants, ils purgeront leur peine et finiront tout de même par entrer au Paradis ; mais même un infime moment de châtiment là-bas ressemble à toute une vie. Un temps gaspillé ici pèse, en comparaison avec l'au-delà, aussi lourd que la perte d'une vie entière. C'est pourquoi il faut être très attentif et faire exactement ce qui est difficile pour l'ego. Il ne faut pas céder à son ego. Il faut se détourner de la mauvaise voie. Il faut se tenir à l'écart des mauvaises choses. De nos jours, beaucoup de gens sombrent dans de mauvaises habitudes et cherchent de mauvaises fréquentations, uniquement pour satisfaire leur ego et le rendre heureux. Ils font le mal, purement et simplement pour assouvir leur ego. Cependant, cela n'a aucune utilité. Au contraire, cela n'apporte que des dommages sans fin. Qu'Allah nous en préserve. Puisse Allah nous protéger tous de suivre notre ego et de faire le mal. Puisse Allah nous protéger tous, incha'Allah.