Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٞ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ (49:10) وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ (5:2) C'est le commandement d'Allah. Les musulmans – les croyants – sont frères. Vous devez être unis. Alors Allah vous aidera. Il vous accorde Sa miséricorde. L'ordre d'Allah est aussi de s'entraider, de faire le bien et de soutenir l'Islam ainsi que les musulmans. Donnez l'aumône et ne faites que du bien les uns envers les autres. Ne laissez ni la haine ni l'envie s'installer entre vous. Alhamdulillah, c'est un lieu béni. Mawlana Sheikh Nazim a souvent visité cet endroit. Bien sûr, tous les gens ici sont des gens de la Tariqa, alhamdulillah. Il y a les Naqshbandi, les Qadiri, les Chishti, les Rifa'i, les Badawi – toutes ces Tariqas. Chacune a un Imam béni issu de la descendance du Prophète, sallAllahu 'alayhi wa sallam. Depuis des siècles, ils répandent la lumière pour des millions de personnes. Il n'y a donc aucune raison d'hostilité entre vous. Bien au contraire : il doit y avoir une entraide mutuelle. Cela aussi vient d'Allah ; Il a donné à chacune de Ses créatures une capacité différente, une épreuve différente, un chemin différent. Le cœur de chaque être humain penche vers un endroit particulier. Mais le plus important est le but : parvenir au Prophète, sallAllahu 'alayhi wa sallam. C'est pourquoi toutes les Tariqas sont des voies qui mènent au Prophète, sallAllahu 'alayhi wa sallam. Si vous êtes donc sur ce chemin, vous devez suivre ce que le Prophète, sallAllahu 'alayhi wa sallam, dit et ce qu'Allah ordonne. Vous devez rester unis. Certes, chaque Tariqa peut avoir des pratiques différentes. Mais ces différences ne devraient pas vous monter contre les autres. Vous devez accepter tout le monde. Ne vous mêlez pas des affaires des autres. Regardez uniquement vous-mêmes. Éduquez votre ego à l'humilité et à l'obéissance. Ne vous mettez pas en colère pour un rien. Ne causez pas d'ennuis aux autres pour des futilités. Non, ce n'est pas bien. Depuis les débuts de l'Islam, Satan n'a jamais pu gagner par le biais d'un ennemi extérieur. Aucun ennemi venu de l'extérieur n'a réussi à mettre fin à l'Islam ou à détruire le Califat. Cela s'est toujours produit de l'intérieur. Ils sèment la Fitna (discorde) entre eux. Ensuite, ils se divisent, ce qui conduit les musulmans à s'entretuer. Et ce n'est qu'après cela que l'ennemi arrive et prend le pouvoir. C'est arrivé souvent dans l'histoire. L'histoire est un savoir très important. Le Coran contient « Ulumul awwalin wal akhirin ». La connaissance du début et de la fin. Il enseigne l'histoire et les récits des événements passés afin que vous en tiriez une leçon. Et Allah dit : « Fa'tabiru ya ulil absar. » (59:2) « Fa'tabiru ya ulil albab. » Tirez-en une leçon, ô vous les clairvoyants, qui avez des cœurs pour comprendre. Bien trop souvent, le manque d'entraide entre les musulmans a causé des catastrophes pour la Oumma. À l'instant, en venant ici, nous parlions avec notre frère. J'ai demandé : « Qui a détruit l'Empire ottoman ? » Des musulmans. Des musulmans – et c'était aussi un Turc, comme les Ottomans. Les Ottomans n'étaient pas seulement des Turcs ; il y avait soixante-dix nations dans l'Empire ottoman. Et ils combattaient pour Allah le Tout-Puissant. Ceux qui ont refusé leur aide – ce qui a marqué le début de la fin des Ottomans – venaient de Crimée. Maintenant, ils se battent là-bas avec les Russes et d'autres. Ils se battent pour la Crimée et d'autres territoires. Tout cela était autrefois le royaume des Giray. Le Sultan Giray était un sultan tatar. Il contrôlait toute la région. L'Ukraine, la Russie – tout cela était une terre musulmane. Ils étaient musulmans. Le sultan ottoman voulait conquérir Vienne en Autriche. Ils ont demandé de l'aide à ces gens, et ils ont dit : « Oui, nous allons vous aider. » Et de quelle aide avaient-ils besoin ? Seulement pour empêcher l'ennemi d'attaquer dans leur dos. Mais par jalousie, les Giray – « Giray » signifie Sultan en langue tatare – ont laissé l'ennemi traverser leurs lignes. Ils les ont tous vaincus, les ont tués et ont confisqué tout le trésor ottoman au cours de cette guerre. C'était le second siège de Vienne. Le premier a eu lieu au temps du Sultan Soliman le Magnifique. J'étais dans cette région et j'ai vu jusqu'où le Sultan Soliman serait arrivé. Il y a signé un traité – car c'était un grand sultan – puis il est reparti. Mais la deuxième fois, cette guerre n'était en réalité pas nécessaire, mais elle a eu lieu. Et quel en fut le résultat ? Après cela, les Ottomans ont commencé à perdre lentement leur pouvoir. Car le trésor de l'État a été perdu et la moitié de l'armée est tombée en martyrs. Ils ont à peine pu sauver le Sultan de là-bas. Mais qu'est-il arrivé ensuite aux Giray ? Toute la région a été prise par les Russes. Ils les ont tués et leur ont tout pris. Jusqu'à aujourd'hui, cette trahison n'a apporté aucun profit. Pourquoi en est-il ainsi ? C'est parce que les musulmans ne s'entraident pas. C'est pour cette raison que nous disons, même si nous sommes une petite Jamaat : Il n'y a aucune raison de créer des problèmes pour des futilités. Vous devez continuer. Allah vous a donné de nombreux endroits. Ne soyez pas envieux. Nous devons être ouverts à quiconque vient ici et ne sème pas la Fitna contre la Tariqa. Laissez la récitation du Coran, la lecture des Hadiths, le Mawlid, le Dhikr et la Sohba avoir lieu. Cela doit continuer. Si vous vous disputez entre vous, des étrangers viendront et vous chasseront. Ils peuvent sembler vouloir vous aider, exactement comme cela s'est passé avec ces gens dans l'histoire. Plus tard, ils s'accapareront tout et vous rejetteront. C'est arrivé de nombreuses fois dans l'histoire de l'Islam. Comme je l'ai dit, les Ottomans étaient des Ahlus Sunnah wal Jamaah. Ils défendaient les Tariqas et les autres. Les autres étaient pareils. Le Giray tatar était également Ahlus Sunnah wal Jamaah. Il n'était ni Chiite ni Wahhabite. À cette époque, il n'y avait pas de Wahhabites, alhamdulillah. Dans cette région, en Asie centrale ou en Russie, il n'y avait pas de Wahhabites. À l'époque, elle portait d'autres noms, comme Kazan et d'autres. Chaque année, les Tatars de Kazan marchaient contre Moscou, prenaient un butin de guerre et revenaient. Ils étaient forts parce qu'ils étaient Ahlus Sunnah wal Jamaah et défendaient l'Islam. La Fitna surgit donc aussi lorsque les gens sont Ahlus Sunnah. Ils n'étaient ni chiites, ni salafistes, ni wahhabites. Alhamdulillah, à cette époque, les Wahhabites n'existaient pas. Mais malheureusement, aujourd'hui, les pires Wahhabites se trouvent précisément dans cette zone – dans la région de la Russie ou de l'Asie centrale. Ils sèment cette Fitna et détruisent les gens. Même aujourd'hui : si l'on y va et que l'on n'est pas de la même Tariqa, ils vous considèrent comme un ennemi. C'est une grande Fitna dans cette région. Depuis ce temps jusqu'à aujourd'hui, elle a grandi. Si tu n'appartiens pas à leur groupe, ils ne sont pas contents de toi ; ils te traitent comme un ennemi. C'est une immense discorde. C'est pourquoi il faut trancher la tête de la Fitna tant qu'elle est encore petite. On dit qu'il faut écraser la tête du serpent quand il est petit. S'il grandit, on ne peut plus l'attraper ni lui trancher la tête. Et son venin se répandra partout. C'est vraiment un venin terrible qui se propage maintenant. Nous devons donc être unis. Ne faites pas toute une histoire de petits problèmes. Ne dites pas : « Celui-ci a dit cela, celui-là a fait ceci. » Nous demandons à Allah le Tout-Puissant de mettre du bonheur dans nos cœurs pour nos frères. Pour nos frères, les Murides et tous les musulmans. Afin que nous soyons à l'abri de toutes les mauvaises choses. Il n'est pas facile d'atteindre cet état. Car lorsqu'on a l'intention de faire l'aumône ou d'accomplir une bonne action, beaucoup de choses surgissent pour nous en détourner. Il y a une histoire... Un Imam faisait un discours. Il a dit : « Allah récompensera quiconque donne une poignée de riz en aumône – pour chaque grain, Allah donne une récompense. » « Celui qui donne du blé, de la farine ou de l'huile – il y a une récompense pour tout. » Il a dit : « Ce sera bon. » Qu'il y a une grande récompense pour cela. L'une des personnes présentes, en entendant cela, devint très enthousiaste. Il a couru immédiatement chez lui. Il a rassemblé de la nourriture et voulait partir. Soudain, sa femme se tint devant lui. « Qu'est-ce que c'est ? », demanda-t-elle. Il répondit : « L'Imam a dit que je devais donner ceci en aumône ; c'est très important. » « Pose ça ! », ordonna-t-elle. L'Imam attendait dehors. Il pensait : « Où est donc cet homme ? » La mère de Satan était là. Elle se comportait comme un Satan. Ainsi, chaque fois que l'on veut faire quelque chose de bien, de nombreux Satans apparaissent. C'est pourquoi on dit : dans les rassemblements sans amour pour le Prophète, on en trouve des milliers. Mais si l'on va à une Sohba ou à un rassemblement pour le Prophète, sallAllahu 'alayhi wa sallam, on ne trouve peut-être que dix pour cent de ce nombre. Je me demandais autrefois pourquoi il en est ainsi. C'est exactement à cause de cela. Satan ne touche pas ces autres gens ; il est content d'eux. Il veut que les gens fuient la récompense, l'amour du Prophète et l'amour d'Allah le Tout-Puissant. Alors il les pousse joyeusement et dit : « Oui, oui, regardez, plus de gens devraient venir. » Mais aux autres, il murmure : « Ne faites pas ça, ne prononcez pas de Salawat sur le Prophète. » « Vous serez maudits, vous serez Mushrik, vous serez comme ci, vous serez comme ça. » Si vous assistez à une bonne Sohba ou à une Majlis bénie, ils vous attaquent et vous murmurent des doutes (Waswas). « Est-ce que ce que nous faisons est haram ? Pourquoi es-tu ici ? » « Ces gens ont dit que c'est haram, que c'est du Shirk, et que tu iras au feu. » « Ton Dua ne sera pas accepté, tu ne seras jamais pardonné. » Pourtant, tout ce qu'ils disent est le contraire de la vérité. Allah le Tout-Puissant dit : « Je suis Ghafur (Pardonneur), Rahim (Miséricordieux). » Jusqu'à ton dernier souffle, tu peux demander pardon, et Je te pardonnerai. Le Prophète, sallAllahu 'alayhi wa sallam, a rapporté qu'Allah le Tout-Puissant dit : « Si ces gens ne péchaient pas, Je les remplacerais par des gens qui pèchent et demandent pardon, afin que Je puisse leur pardonner. » « Car J'aime pardonner. » C'est ce que dit Allah. Mais ils n'acceptent pas ce qu'Allah dit. Pourquoi ? Parce qu'ils sont envieux. Ils sont pleins de jalousie. Ils ne souhaitent aucun bien aux gens ni à personne. L'envie est la pire des qualités. Elle vient de Satan. Elle conduit à courir vers l'Enfer. Et pourtant, ils persistent. C'est aussi une caractéristique du Kufr. Même s'il connaît la vérité, par jalousie, il préférerait se jeter au feu plutôt que d'accepter ce que l'autre possède. C'est une question importante. C'est pourquoi, qu'Allah préserve les cœurs des musulmans de la jalousie. Qu'Il nous préserve de l'égarement loin de la vérité, du chemin du Prophète, sallAllahu 'alayhi wa sallam. C'est le chemin de la miséricorde, le chemin du bonheur, le chemin de la bonne nouvelle. „Bashiru wala tunaffiru.“ Le Prophète, sallAllahu 'alayhi wa sallam, a dit : « Annoncez de bonnes nouvelles et ne faites pas fuir. » Dites aux gens qu'Allah pardonne à tout le monde. Ne vous inquiétez pas. Certaines personnes viennent et disent : « Nous faisons de mauvaises choses ; peut-être ne pourrons-nous pas entrer au Paradis (Jannah). » Non – si quelqu'un demande pardon avec une intention sincère, le glorieux Coran dit : « Yubaddilullahu sayyi'atihim hasanat. » (25:70) Il change leurs mauvaises actions en bonnes actions. Ce ne sont plus des péchés. Le péché est effacé, et Allah place une récompense à sa place. Voilà qui est Allah le Tout-Puissant. Nous devons remercier Allah. Nous devons constamment remercier Allah et dire : « Ash-shukru lillah, Alhamdulillah, Ash-shukru lillah. » Il nous a guidés sur Son chemin. Alors ne laissez pas surgir de problèmes entre musulmans pour des futilités. Il y a des imbéciles qui, lorsqu'ils sont en colère, disent : « Allah pardonne peut-être, mais moi je ne pardonne pas. » C'est... Qu'Allah accorde la raison à ces gens. Qu'Allah nous pardonne à tous. Nous dépendons d'Allah le Tout-Puissant. Qu'Allah nous maintienne fermement sur Son chemin. Afin que nous ne tombions pas. Alhamdulillah, nous sommes avec les Machayikh, avec Mawlana et les gens de la Tariqa. Qu'Allah élève leurs rangs. Accorde-le-nous pour l'amour d'Allah. Nous devons rendre grâce et Lui demander de nous préserver sur ce chemin. Qu'Allah nous élève de plus en plus, inshaAllah.

Walladhina amanu billahi wa rusulihi ula'ika hum as-siddiquna wash-shuhada'u 'inda Rabbihim lahum ajruhum wa nuruhum. (57:19) Allah 'Azza wa Jalla loue les croyants ; ils sont les meilleurs et occupent le rang le plus élevé dans la Présence Divine d'Allah 'Azza wa Jalla. Il est important pour chacun d'être comme ceux qui sont loués dans la Présence Divine d'Allah et du Prophète – salla Allahu alayhi wa sallam. Comment pouvons-nous atteindre cet état ? En suivant les Awliyaullah ; ce sont eux qui te guident vers ce haut Maqam. Car sans eux, personne ne peut atteindre ce rang élevé. C'est très rare, mais même ceux-là [qui semblent seuls] ont un Murshid. Nous appelons cela la voie « Uwaisi », sur laquelle ils sont instruits par Sayyidina Khidr (alayhi salam). Sans un Murshid, sans un enseignant, on ne peut suivre personne véritablement. Celui qui ne suit pas d'enseignant, son Murshid sera le Shaytan. Il peut penser qu'il agit bien et qu'il fait ce qui est juste, mais à la fin tout est perdu, et il finira sans Iman, sans foi. Il est très risqué de pénétrer seul dans un endroit dangereux ; à tout moment tes pieds peuvent glisser, et tu tomberas. Pour cette raison, ne reste pas sans un Murshid. Tiens simplement sa main fermement ; cela suffit pour te sauver. Cependant, si tu veux que ton ego grandisse, alors ne suis pas ces gens ; va et fais ce que tu veux. Mais à la fin, tu tomberas. Personne ne te sauvera ; tu seras seulement avec le Shaytan. Car pour le Shaytan, il est facile de te détourner du droit chemin, vers ce qu'il veut. Inna ad-dina 'inda Allah al-Islam. (3:19) Certes, la religion auprès d'Allah est l'Islam. Quiconque cherche une voie en dehors de l'Islam – la yuqbalu minhu – Allah ne l'acceptera pas de lui. Allah 'Azza wa Jalla proclame cela dans le glorieux Coran. Quoi que tu fasses en dehors de cette voie : tu suis ton ego, et c'est dangereux. Pour ceux qui suivent leur ego, cela se terminera mal. Qu'Allah nous préserve sur Son chemin. Le chemin du Prophète – salla Allahu alayhi wa sallam –, le chemin des Awliya, le chemin de la lumière. Qu'Allah remplisse nos cœurs de cet amour, insha'Allah, et de lumière, insha'Allah.

وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ (18:29) Allah Azza wa Jalla dit : « Dis la vérité. » Dis le Haqq. Celui qui veut croire, qu'il croie. Et celui qui ne veut pas croire, il est libre d'être mécréant. Mais tu dois dire la vérité. Les gens doivent connaître la vérité. Ensuite, ils doivent décider. Mais ton devoir – ce que tu dois dire – c'est la vérité. Dis-le aux gens qui demandent. Dis-leur ce qu'est la vérité ; ne mens pas. Surtout en ce qui concerne le Haqq et le chemin d'Allah. Tu ne dois rien ajouter de faux de ta propre initiative. Tu ne peux rien inventer toi-même pour le proclamer. Quelle que soit la vérité, tu dois la dire. Il n'y a aucune raison d'avoir peur. Car si tu as peur, tu ne parleras peut-être pas au bon moment. Mais chacun doit accepter la vérité. Quiconque accepte la vérité, le Haqq, sera en sécurité. S'il ne l'accepte pas, il n'est pas en sécurité. C'est ce qu'on appelle la démocratie ; c'est la vraie démocratie. Chacun est libre d'accepter ou de refuser. Mais ils doivent être au courant. Ici, ils n'ont aucun problème jusqu'à la fin de leur vie. Jusqu'à la fin de leur vie, ils ont la possibilité de l'accepter. S'ils l'acceptent avant leur mort, Allah leur pardonnera. S'ils ne l'acceptent pas, le regret sera immense. Ce n'est pas comme dans la vie quotidienne : « Je regrette de ne pas avoir acheté ça. C'était bon marché, maintenant c'est cher. » Dans ce cas, tu es encore en vie. Mais pour cet autre regret – quand tu meurs – c'est fini. Nous devons donc dire cela aux gens. Vous devez accepter cela. Allah t'accorde cette chance toute ta vie. Tu peux être mécréant jusqu'à la fin de ta vie. Mais tu ne sais pas quand ta vie prendra fin. Ne pense pas que tu atteindras quatre-vingt-dix, quatre-vingts ou soixante-dix ans. Peut-être que ce sera fini à trente ans. Peut-être à cinquante, peut-être à soixante. Tu n'as aucune garantie de pouvoir faire ce que tu veux, pour le regretter plus tard et demander pardon. Non, tu dois demander pardon à tout moment. Il n'y a aucune garantie dans la vie. Seul Allah Azza wa Jalla connaît la fin d'une vie humaine. Il faut donc être vigilant et ne pas remettre cela à la fin, pour ensuite dire : « Oui, tu as raison, tu as dit cela... » Alors, il sera peut-être déjà trop tard. Qu'Allah guide ces gens. Et qu'Il nous accorde une bonne compréhension, afin que nous soyons à tout moment sur le chemin d'Allah. Afin que nous soyons vigilants et qu'il ne soit pas trop tard, insha'Allah. Qu'Allah nous préserve de notre mauvais ego, insha'Allah.

مِّنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ رِجَالٞ صَدَقُواْ مَا عَٰهَدُواْ ٱللَّهَ عَلَيۡهِۖ فَمِنۡهُم مَّن قَضَىٰ نَحۡبَهُۥ وَمِنۡهُم مَّن يَنتَظِرُۖ وَمَا بَدَّلُواْ تَبۡدِيلٗا (33:23) Allah loue les hommes qui tiennent leur parole. Cela fait référence au pacte qu'ils ont conclu avec Allah Azza wa Jalla et le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). Ils ne reviennent jamais sur cette promesse. Ils ont fait ce vœu pour toute leur vie, jusqu'à la mort. Ils restent des hommes qui tiennent leur parole, sans jamais changer. Pardon aux dames, mais nous devons l'exprimer ainsi : De nos jours, il n'y a presque plus de vrais « hommes » [d'honneur]. Certains hommes donnent leur parole, mais plus tard, si cela ne leur convient pas, ils la renient. Ils disent : « J'ai juste dit cela comme ça ; les promesses ou autres ne m'importent peu. » Pourquoi mentionnons-nous cela ? Alhamdulillah, la plupart d'entre vous ici êtes des locaux. Peut-être que la moitié de cette Jamaat est d'ici, tandis que d'autres viennent de Londres ou d'autres endroits pour écouter. Chaque fois que nous venions ici autrefois, nous rendions visite à Cheikh Walid. Cheikh Walid, le Palestinien. Il était ici dans cette région et propageait la Tariqa parmi les Anglais, les Pakistanais, les Arabes – parmi tout le monde. Je le connais depuis 1985. À l'époque, nous allions à Peckham avec une vieille petite voiture pour rendre visite à Maulana Cheikh. Dès lors, il n'a jamais changé de voie. Il aurait pu prétendre être lui-même un Cheikh. Il aurait pu fonder une « Tariqa Walidiya » s'il l'avait voulu. Car personne ne l'obligeait à guider les gens vers Cheikh Nazim. Il possédait le savoir, il avait tout, et les gens étaient tout le temps avec lui. Mais il n'a pas suivi son ego et n'a pas dit : « Je suis un Cheikh, je suis ceci, je suis cela. » Il a tenu sa promesse jusqu'à ce que Maulana Cheikh nous quitte. Jusqu'à ce que Maulana Cheikh quitte ce monde, il n'a pas rompu sa parole. Car Maulana a donné l'ordre. Moi non plus, je n'aspire pas à être un Cheikh, mais c'est l'ordre de Maulana. Il a dit : « Cet homme sera le Cheikh pour vous. » Donc il n'a ni refusé, ni dit : « Non, je n'accepte pas cela, je suis déjà un Cheikh », ou quelque chose du genre. Il n'a pas dit : « Il est inutile de suivre ce que Maulana Cheikh a dit. » Il aurait pu dire : « Je suis un Cheikh, je suis dans la Tariqa depuis plus longtemps que ce nouveau Cheikh, et je suis meilleur que lui. » Non, il a simplement accepté et a continué à donner son amour de la même manière. Car il était très intelligent et sage ; il possédait la Hikmah (sagesse). Il savait que sur cette voie, il ne s'agit pas du Cheikh. Sur cette voie, il s'agit du chemin lui-même. Le Cheikh va et vient, mais la voie demeure. L'amour pour cette voie ne doit pas changer. Peu importe qui vient [comme dirigeant] – suivez l'ordre. Surtout ceux qui prétendaient : « J'aime le Cheikh, je suis Murid depuis cinquante ou soixante ans », mais ensuite, lorsque le Cheikh donne un ordre, ils disent : « Non, je n'accepte pas cela ; je dois être le Cheikh. » Mais cet homme [Cheikh Walid] n'était pas ainsi. C'est pour cette raison qu'Allah loue de telles personnes. Allah qualifie cela d'« homme ». Même les femmes sont considérées comme des « hommes » [d'Allah] si elles tiennent leur promesse ; elles sont plus fortes que les hommes qui ne tiennent pas leur parole. C'est une Tariqa très importante, car on ne trouve pas facilement un vrai Cheikh ou une vraie Tariqa. Si vous passez cinquante ans dans la Tariqa et ne comprenez pas cela, alors vous n'êtes rien. Vous n'existez que par pur hasard. Vous vous retrouvez dans la Tariqa, et à la fin d'une vie, vous demandez : « Qu'est-ce que je fais ici ? Qui suis-je ? » Vous êtes ici parce que c'est le navire du salut. Comme Sayyidina Nuh – je dis souvent que Maulana Cheikh est comme Sayyidina Nuh. Si vous êtes sur son navire, vous serez en sécurité face à ce monde, et aussi pour l'autre monde. Alors vous devez savoir – ne soyez pas incertains. Soyez certains que vous êtes en sécurité, ne contestez pas et ne dites pas des choses dont Allah est mécontent. Suivez simplement. Alhamdulillah, notre chemin est clair. Souvent, les gens ont demandé : « Avez-vous un représentant chez vous ? » C'est ouvert partout, Alhamdulillah ; nous sommes très ouverts à tous. Notre porte est ouverte. Celui qui vient est le bienvenu. À qui cela ne convient pas – au revoir (Bye-bye). Nous ne retenons personne par la force, mais notre voie est de maintenir les gens en sécurité. Savoir – et ne pas se demander – « Pourquoi suis-je ici ? Pourquoi suis-je dans cette Dunya ? » Beaucoup de gens perdent la tête et crient sur leurs mères et leurs pères : « Pourquoi m'avez-vous mis au monde ? » Ton père et ta mère ne t'ont pas amené ici ; Allah t'a créé et t'a envoyé ici. Si vous réalisez cela, vous serez satisfaits et heureux. Il n'y a pas d'échappatoire. Attendez simplement. Attendez, attendez, attendez, et quand votre heure viendra, vous rencontrerez votre Seigneur, InchaAllah. Ne soyez pas effrayés ou inquiets en demandant : « Comment vais-je survivre ? » Lorsque votre subsistance [Rizq] sera épuisée, vous mourrez. Même si vous possédez des milliards, vous ne pouvez pas manger une seule bouchée supplémentaire ni boire une goutte d'eau supplémentaire. Vous ne pouvez rien emporter. Alors ne vous inquiétez pas, soyez heureux. Allah Azza wa Jalla a garanti à chacun sa subsistance et sa durée de vie. C'est fixé à une certaine quantité et un certain temps. Quand le moment viendra, vous partirez. Beaucoup de gens font de leur vie un enfer, avant même d'aller dans l'Akhirah (l'Au-delà). Ils font de leur vie un enfer en s'inquiétant chaque jour. Si nous ne sommes pas heureux, faites rapidement les Wudu (ablutions) et priez deux Rakat. Il est important pour tous les gens de prier. Car la prière est le moment où nous sommes le plus proches de notre Seigneur, Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla est partout. Mais quand tu pries, Il est dans ton cœur. Il a dit : « L'univers entier ne peut Me contenir, mais Je tiens dans le cœur de Mon serviteur croyant. » C'est un petit cœur, mais Allah dit que si tu réalises cela, Il sera dans ton cœur, et tous les problèmes disparaîtront, InchaAllah. C'est très important, alors ne partez pas. Ne quittez pas cette voie. Ne vous laissez pas tromper par d'autres qui prétendent qu'ils vous enseigneraient mieux que cette voie. Car notre voie, de Maulana Cheikh Abdullah ad-Daghestani et Cheikh Muhammad Nazim al-Haqqani et tous les Maschayikh, est exactement telle qu'elle était à l'époque du Prophète. Elle suit la Sunna du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) et ne montre que le bien aux gens. La meilleure, la plus grande leçon du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam), est d'être humble. Tous les Maschayikh étaient humbles ; personne ne prétendait être meilleur que l'autre. Ils disaient : « Nous servons seulement. » « Nous sommes des serviteurs de la Oumma et du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). » Si vous voyez d'autres personnes, qu'ils soient savants ou non, dire « Je suis ceci, je suis cela », ne les suivez pas. Alhamdulillah, qu'Allah bénisse ce Walid Effendi ; c'était une personne tellement humble. Un homme si bon, et Alhamdulillah, sa lignée se perpétue également. Il est très important de voir que cela continue. C'est d'une grande importance. Même si vous faites quelque chose de petit, n'abandonnez pas. Ne quittez pas ce chemin. Ne vous laissez pas tromper par d'autres qui prétendent aujourd'hui être « les véridiques ». Trouvez des gens de bien et suivez-les. Si vous suivez certains de ces autres, ils vous détourneront du chemin. Ils disent : « Il n'est pas nécessaire de prier », ce qui est une incompréhension. De grands Machayikh et Awliyaullah, comme Jalaluddin Rumi, disent : « La compagnie d'un Saint ou d'un Cheikh vaut mieux que cent ans d'adoration sincère. » Mais certains pourraient mal comprendre cela et penser qu'il ne faut pas prier ou ne rien faire. Non ; si tu es avec un Saint, il te montrera combien il est important d'accomplir l'adoration. Combien il est important de suivre le droit chemin, le chemin du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). Tous ces Awliyaullah s'en tiennent à la Charia du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). Tariqa et Charia vont ensemble. Sans Charia, il n'y a pas de Tariqa. Car dans cet état, chacun ferait simplement ce que son ego désire. Ils diraient : « Pourquoi prier ? Nous sommes assis, nous faisons le Tasbih et le Dhikr ; il n'y a aucune raison de prier. » D'autres diraient : « Pourquoi aller au Hajj alors qu'il y a tant de monde ? Nous pouvons y aller une autre fois. » Ou bien : « Pourquoi jeûner en été ? C'est trop long et il fait trop chaud ; nous jeûnerons plutôt durant les jours courts, c'est bien plus facile. » C'est ce qui arriverait. Donc, sans Charia, il ne peut y avoir de Tariqa. C'est essentiel. Vous constaterez que chaque Awliyaullah est très strict concernant la Tariqa. Et aucun de ces Awliyaullah ne se situe en dehors de la Charia. Vous ne trouverez personne ayant un Maqam ou un Mazar (sanctuaire) et qui se situe en dehors de la Charia des écoles juridiques. Pour de telles personnes, il n'y a pas de lieux bénis. Cela ne vaut que pour ceux qui suivent la Charia et la Tariqa. Vous pouvez le voir dans le monde entier. En Turquie, en Syrie, au Pakistan, en Irak – partout. Ce sont ceux qui suivent la Charia. Ceux qui ne suivent pas la Charia n'ont pas de lieu où les gens viennent pour solliciter leurs bénédictions. Il est aussi important d'y aller et de demander à Allah pour l'amour de ces personnes. Parce que vous recevez la Baraka ; Allah comble de bénédictions ce lieu qui Lui est cher. Et vous pouvez en puiser. Vous ne demandez pas à *la personne elle-même* ; mais par égard pour elle, vous demandez à Allah Azza wa Jalla. Qu'Il vous accorde ce que vous désirez. Car Allah est le Donneur de toute chose. Beaucoup de gens confondent cela, et plus tard, cela devient un problème pour eux. Qu'Allah nous préserve de notre ego. Et nous aide à suivre le droit chemin. À ne pas être trompés par des gens qui prétendent ceci et cela. Ceux qui n'écoutent pas les Awliyaullah. Qui n'écoutent pas la volonté des Awliyaullah. La volonté des Awliyaullah est de rester unis et de ne pas s'écarter de la voie des Machayikh, InshaAllah. Qu'Allah vous bénisse.

Wa ja'ala lakum al-arda tahura. Allah Azza wa Jalla a créé la terre et l'a rendue pure pour nous. Pour la Oumma de Sayyidina Muhammad (salla Allahu alayhi wa sallam), la terre entière est pure. Vous pouvez prier partout ; elle est pure. Par nature, elle est propre, mais les gens la salissent. Il y a des endroits où l'on ne peut pas prier parce qu'ils sont souillés. Mais dans un endroit propre, vous pouvez prier. Il est permis de prier partout, que ce soit à la mosquée ou à l'extérieur. Avant l'époque du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam), la prière devait être accomplie dans des lieux spécifiques, comme un temple ou un sanctuaire. Pourquoi ? Parce que pour les autres communautés, la terre entière n'était pas considérée comme pure. C'était limité à certains endroits. Mais en l'honneur du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam), Allah a rendu le monde entier pur, afin que vous puissiez vous trouver partout et prier. Pourtant aujourd'hui, nous voyons que les gens la polluent partout. Comme Allah le dit : "Zaharal fasadu fil barri wal bahri bima kasabat aydin nas." (30:41) La corruption est apparue sur la terre et sur la mer, à cause de ce que les mains des gens ont accompli. Maintenant, la terre, l'eau et la mer sont corrompues ; elles sont devenues mauvaises. Par quoi ? Par l'homme. Ce sont les humains qui causent cela. Par leur avidité et leur égoïsme, sans penser aux autres, ils ont tout ruiné. Mawlana Sheikh avait l'habitude de dire : "Béton, nylon, hormones." Béton, nylon – c'est-à-dire le plastique – et hormones. Vous savez ce que sont les hormones. Ils ont fait en sorte que la vie semble désormais impossible sans ces choses. Pourquoi ? Parce qu'ils s'y sont habitués. Auparavant, on pouvait utiliser beaucoup d'autres choses à la place. Mais en ce qui concerne le béton, on ne peut presque plus rien y faire. Dans notre vie quotidienne, on ne trouve presque plus rien sans lui. Peut-être que très peu – peut-être deux à cinq pour cent – sont construits différemment, mais la plupart des gens utilisent naturellement du béton. Il est certes acceptable de l'utiliser là où c'est obligatoire ou nécessaire. C'est possible, mais pas là où l'on habite. Tout se transforme en béton. En été, il dégage de la chaleur, et en hiver, le froid pénètre dans le corps. Malheureusement, nous ne pouvons presque plus rien y faire. En ce qui concerne les hormones : ils mettent des hormones partout. On ne peut pas l'éviter ; cela semble désormais impossible. La troisième chose : le nylon – le plastique. Cela, nous pouvons l'éviter. Même si vous évitez seulement ce troisième point, c'est un énorme succès pour nous. C'est pour cette raison qu'Allah a créé ce matériau de manière à ce qu'on puisse le recycler. Malgré cela, les musulmans le jettent partout. Alhamdulillah, les gens sont inspirés à mettre en place des points de collecte pour ces déchets partout. C'est plus sale que – pardonnez l'expression – les excréments humains ; le plastique est plus nuisible. Donc, si vous avez quelque chose comme ça, il est de votre devoir de ne pas simplement le jeter et de rendre le monde encore plus sale. Et ne commettez pas d'Israaf (gaspillage). Vous devez le ramasser et l'apporter à l'endroit prévu à cet effet. C'est une Sadaqah (aumône) pour vous, car vous veillez à la propreté. Le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) a dit : Retirer un obstacle du chemin est une Sadaqah pour vous. Même si vous ne donnez pas de Sadaqah sous forme d'argent – car le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) a dit que l'on doit s'acquitter d'une Sadaqah chaque jour pour chacune des 360 articulations du corps. Les Sahaba ne possédaient rien ; la plupart d'entre eux avaient faim et ne trouvaient rien à donner. Ils ont demandé : "Ô Prophète, nous n'avons rien ; comment devons-nous faire cela ?" Il a répondu : "Chaque bonne action que vous accomplissez est une Sadaqah." Enlever de la saleté ou une pierre du chemin est une Sadaqah ; sourire à ton frère est une Sadaqah. Et finalement, la prière de Duha compense tout cela. Mais ce qui compte ici : plus vous donnez de Sadaqah, mieux c'est. Surtout en ce qui concerne la mosquée : si vous nettoyez la mosquée, ne serait-ce qu'une petite chose, Allah vous récompense au Paradis (Jannah) par une brique en or. La propreté est très importante. Notre principe fondamental en Islam est : "An-nazafatu minal iman" – la propreté fait partie de la foi (Iman). L'Iman est plus élevé que l'Islam ; il ouvre le cœur et le soi. Donc, InshaAllah, ce message s'adresse au monde entier. Aujourd'hui, nous entendons parler de gens qui n'y prêtent aucune attention. On voit que les pays islamiques sont plus sales que les autres ; cela manque de mise en pratique. Qu'Allah nous aide ; c'est important. Nous disons : en évitant cela, vous préservez InshaAllah au moins un tiers de votre santé. Qu'Allah nous préserve – en sécurité, purs et aimés d'Allah et du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam).

Le Prophète (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) a dit : "Innamal 'ilmu bit-ta'allum, wa innamal hilmu bit-tahallum." Sadaqa Rasulullah fima qala aw kama qala. Le savoir ne s'acquiert que par l'apprentissage. Vous devez l'acquérir, ou vous avez besoin de quelqu'un pour vous l'enseigner. Ce savoir est une obligation pour tout musulman – du berceau jusqu'à la tombe. Chaque jour, il faut apprendre un petit peu plus. Vous devez rechercher le savoir. C'est obligatoire – Fard – pour chaque musulman et chaque musulmane. Bien sûr, cela signifie : chaque jour un peu. Mais notre intention doit être constante, inchaAllah. Et bien sûr, vous découvrirez chaque jour quelque chose de nouveau, même concernant des choses sur lesquelles vous pensiez déjà tout savoir. Ne dites pas : "Je sais déjà tout, je n'ai plus besoin d'apprendre ou de demander." Le savoir est infini. Il n'est pas réservé à un seul individu. Par conséquent, inchaAllah, chacun ici doit s'en préoccuper – que ce soit lors du Wird quotidien, ou lorsqu'on sert comme Imam ou Muezzin. Vous devez apprendre ces choses très bien. "Innamal 'ilmu bit-ta'allum", dit le Prophète (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam). Vous devez vous y exercer. Maintenant, pour l'avenir ici auprès de nos Machayikh : du matin jusqu'à la prière de l'Icha, quelqu'un doit réciter. Pas toujours seulement le Muezzin ; chaque jour, quelqu'un d'autre devrait le faire, pour apprendre comment faire les Tasbihat et faire l'Adhan. De Fajr à Icha, inchaAllah, chaque jour une personne différente. Et lorsque nous sommes en voyage, s'il n'y a pas beaucoup de monde, un nouveau Muezzin doit prendre la relève. Vous devez être formés pour être Muezzin. Ce ne devrait pas toujours être la même personne, ou seulement le maître de maison. Il devrait y avoir beaucoup de Muezzins. Alhamdulillah, nous devrions prendre la Kaaba pour modèle ; là-bas, il y a beaucoup de Muezzins. À Médine al-Munawwara aussi, il y a beaucoup de Muezzins. Dans les mosquées sacrées, il y en a beaucoup, tous différents. Il est donc important de ne pas seulement écouter et dire : "Bien, il s'en charge, nous n'avons pas besoin de le faire." Non, vous devez apprendre et vous devez pratiquer, inchaAllah. Car être Muezzin est un grand honneur. Les Muezzins sont loués en la Présence Divine d'Allah – 'Azza wa Jalla. Aussi loin que porte leur voix, il leur est pardonné par Allah. Et au Jour de la Qiyama, dit-on, ils dépasseront tous les autres êtres humains. Alors, inchaAllah, où que vous alliez : apprenez et pratiquez cela. La deuxième partie : "Innamal hilmu bit-tahallum." Cela signifie ne pas être en colère, mais faire preuve de douceur. Les gens disent : "Je me mets vite en colère, que dois-je faire ?" "Je ne peux pas simplement te plonger dans un pot de peinture et t'en ressortir pour que tu ne sois plus en colère." Le Prophète (ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam) a dit : "Doucement, doucement" – par l'exercice. Chaque fois que la colère monte, vous devez vous rappeler : "Je dois être doux." Si vous êtes très en colère, cela deviendra un peu moins intense. La fois suivante encore ; rappelez-vous à chaque fois. Finalement, peut-être dans un mois, un an, deux ans ou peut-être dix, il n'y aura plus de colère, inchaAllah. Qu'Allah nous préserve de la colère. Même si vous vous mettez en colère, vous devez vous calmer rapidement. Telle était la colère de Mawlana Cheikh : comme un feu de paille. Il s'enflamme vite et s'éteint vite. Il doit en être ainsi, car tout le monde se met en colère un jour, mais ensuite la colère doit se dissiper. Car la colère allume un feu en vous ; ce n'est pas nécessaire. Vous devez vous débarrasser rapidement de cette colère, inchaAllah. Qu'Allah nous y aide, inchaAllah.

« Wa ta‘āwanū ‘ala l-birri wa t-taqwā wa lā ta‘āwanū ‘ala l-ithmi wa l-‘udwān », (Coran 05:02). C'est la meilleure voie pour l'humanité entière. Cela s'applique aussi aux musulmans ; en vérité, cela doit s'appliquer tout particulièrement aux musulmans. Ce commandement est un devoir pour tous les croyants. Vous devez vous entraider dans les bonnes actions, que ce soit par la charité ou en soutenant les gens d'une autre manière. Cela peut se faire par la main, la langue ou tout autre moyen. Il existe des milliers de façons d'aider les gens. Allah Azza wa Jalla dit : « Entraidez-vous. » Soyez unis. « Ta’āwanu » signifie coopérer et se soutenir mutuellement. Ne vous entraidez pas dans le péché ou pour commettre une injustice. Ne faites pas cela. Cette directive s'applique à l'humanité entière. Quiconque se qualifie d'être humain doit agir en conséquence. Un musulman doit s'y sentir encore plus engagé. Ils doivent se soutenir mutuellement. Donnez la Naṣīḥah – le bon conseil – et offrez votre aide. Beaucoup croient faire le bien, alors qu'en vérité ils font des choses très mauvaises. C'est pourquoi ils doivent demander conseil : « Est-ce que je fais ce qui est juste ou ce qui est faux ? Selon ma propre estimation, c'était bien, » mais si tu demandes, tu réaliseras peut-être que ce n'est pas bon, mais nuisible. Recevoir ce conseil t'est d'une grande aide. Il te réveille, afin que tu ne commettes pas de péché ou que tu ne fasses pas le mal sans le savoir. Parfois, tu fais quelque chose en croyant que c'est bien, mais en réalité c'est mauvais. Qu'Allah Azza wa Jalla nous accorde la faveur d'aider et d'accepter l'aide, insha'Allah. Qu'Allah Azza wa Jalla vous bénisse.

À tout moment, nous disons à Allah 'Azza wa Jalla : Alhamdulillah wa Shukrulillah. Allah 'Azza wa Jalla nous assiste en tout ; à chaque respiration, à chaque seconde, à chaque minute. Allah 'Azza wa Jalla est avec nous ; nous devons le reconnaître et L'en remercier. Beaucoup de gens – des gens ignorants – ne distinguent pas le bien du mal. Normalement, ceux qui n'ont pas cette compréhension sont dépourvus de raison et ne portent aucune responsabilité ; leur place est dans un asile. Mais il y en a certains qui ne sont pas dans un asile ; ils sont pleinement responsables. Ils vont à l'école, ils enseignent, ils travaillent et font du commerce, mais lorsqu'il s'agit de Le remercier, ils ne le font pas. Cela ne présage rien de bon pour ceux qui se comportent ainsi. Allah 'Azza wa Jalla tient le compte de toute chose, et vous devriez Le connaître et Le remercier. Les gens qui ne savent pas cela sont pires que les simples créatures. Allah 'Azza wa Jalla a créé toutes les créatures – même les pierres, même les arbres – et elles glorifient toutes Allah 'Azza wa Jalla. Allah 'Azza wa Jalla leur a donné la connaissance pour reconnaître leur Créateur. Lorsque les hommes ne connaissent pas leur Créateur, ils pensent dans leur arrogance être meilleurs que ces créatures. Soyez attentifs en toutes choses ; vous devez être satisfaits. Allah 'Azza wa Jalla vous a tout donné, y compris la connaissance pour Le reconnaître. Beaucoup de gens agissent sans penser aux conséquences. Qu'Allah 'Azza wa Jalla fasse de nous des savants : afin que nous Le reconnaissions, L'acceptions et Le remerciions.

Le Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam a dit : « Ad-Dīnu n-Naṣīḥah. » Tout le monde demande la Naṣīḥah – ce qui signifie « conseil ». Si quelqu'un vous demande... « Al-mustashāru mu’taman. » C'est ce que dit le Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Celui à qui l'on demande conseil doit être digne de confiance. C'est pourquoi la Naṣīḥah est si importante dans la religion : pour montrer le bien, pour guider vers le chemin – le droit chemin – et tout ce qui est bon pour vous dans la vie, pour la Dunyā (ce bas-monde) et l'Ākhirah (l'au-delà). Ceux qui demandent la Naṣīḥah – les gens demandent des conseils pour de bonnes choses. La Naṣīḥah, ce n'est pas : « Comment puis-je voler ces gens ? » « Comment puis-je tuer ces gens ? » « Comment puis-je tromper ces gens ? » Ce n'est pas de la Naṣīḥah. Et pour cela, ils n'ont pas vraiment besoin de demander. Ils le font tout seuls. C'est Shayṭān qui enseigne à ces gens. De telles personnes n'ont pas besoin de Naṣīḥah. La Naṣīḥah est là pour empêcher de commettre de mauvaises actions. Nos portes – la porte de la Ṭarīqah, la porte d'Allah ‘Azza wa Jalla – sont ouvertes à ceux qui demandent le bien. Le bien engendre le bien. Le mal attire le mal ; il n'apporte jamais le bien. Une mauvaise action ne conduit jamais à de bons résultats. C'est pourquoi nous devons nous méfier grandement de ceux qui prétendent : « Je suis dans la Ṭarīqah », mais qui trompent les gens et disent des choses qui n'appartiennent pas à la Ṭarīqah, qui sont inacceptables dans la religion et qui ne seraient pas tolérées en temps normal – bien différent de l'époque actuelle, où tout est sens dessus dessous. Nous pouvons à peine parler du « maintenant ». Mais en temps normal, tout ce qui est bon apporterait aussi le bien. Et le mauvais apporte toujours le mauvais. Peut-être que vous en profitez une minute, deux minutes. Après, c'est fini. Ensuite, vous voulez refaire cette mauvaise chose. Vous pensez que vous vous amusez. Mais c'est comme un feu ; chaque fois que vous y jetez du bois ou quelque chose d'inflammable comme de l'essence, il s'enflamme plus fort contre vous. Vous ne serez pas heureux avec ça. C'est devenu courant dans le monde entier. Ce mal se propage de l'Est à l'Ouest, pas seulement dans les pays occidentaux. Cette méchanceté grandit partout. Pourquoi ? Parce qu'Allah ‘Azza wa Jalla leur a donné tant de Ses faveurs : de l'argent, des voitures, des bijoux, du travail – tout. Maintenant, ils prétendent qu'il y a de la pauvreté dans le monde. Ce n'est pas vrai. Quand j'allais au Ḥajj (pèlerinage) autrefois, on trouvait à peine un homme ou une femme en surpoids – je voyais seulement que les Égyptiens et les Irakiens étaient un peu plus corpulents. Les autres n'étaient que peau et os ; rien d'autre. Quand on y va maintenant, masha’Allah, c'est comme un troupeau de vaches ; tout le monde est énorme, masha’Allah. D'où cela vient-il ? Parce qu'ils vivent dans l'abondance. Ils mangent et laissent grandir leurs désirs, laissent grandir leurs égos. Même ceux qui prétendent suivre la Sharī’ah se sont maintenant inventé leur propre Fatwa pour faire tout ce qui est ḥarām. « Nous émettons une Fatwa selon ce Madhhab, peut-être selon le Madhhab Chiite Duodécimain ou un autre – je ne sais lequel –, disant que l'on peut épouser vingt femmes, que l'on peut prendre une femme comme Jāriyah (esclave). » C'est tout ce à quoi ils pensent maintenant, SubhanAllah : du ventre vers le bas ; rien d'autre. C'est malheureusement ce que nous voyons et ce que nous entendons. Bien sûr aussi par le haut : sniffer de la poudre ou autre chose. Ils font toutes ces choses. Même des musulmans font cela ! C'est très triste ! Allah ‘Azza wa Jalla vous a donné tout cela, et vous vous comportez ainsi ! „Yā ’Ayyuhā Al-Ladhīna ’Āmanū Qū ’Anfusakum Wa ’Ahlīkum Nāran Waqūduhā An-Nāsu Wa Al-Ḥijārah“, (Coran 66:06). Cela signifie : Ô gens, Ô êtres humains ! Préservez-vous de l'Enfer ! Avec quoi le feu de l'Enfer est-il allumé ? Avec des pierres et des hommes. Car lorsqu'ils seront jetés dans Jahannam, ils seront immenses comme une montagne. Chacun de ceux qui seront jetés dans Jahannam sera posé sur l'autre comme une montagne. Pas comme les montagnes en Angleterre, qui sont petites. Mais comme l'Himalaya. Il sera donc alimenté par des pierres et par des hommes. Pourquoi cela ? Parce qu'ils font tout cela. Même avec ce qu'Allah ‘Azza wa Jalla leur a donné, ils commettent ce Ḥarām, ils font ces mauvaises choses. Que se passe-t-il ensuite ? D'abord, leur Īmān (foi) les quitte. Ensuite, l'Islām s'éloigne aussi d'eux. Ils deviennent de véritables Kāfir, des athées. Ils n'acceptent plus la vérité. C'est pour cette raison que nous disons très fermement à ceux qui sont trompés par de telles personnes : Soyez prudents ! La Ṭarīqah, notre Naqshbandī-Ṭarīqah, est la plus précautionneuse en ce qui concerne la Sharī’ah. La Sharī’ah est essentielle pour nous. Vous ne pouvez pas faire ce que vous voulez. Vous ne pouvez pas émettre des Fatwas comme bon vous semble. Vous devez être très attentif. C'est pour le bien de chaque individu et pour le bien de la société dans laquelle vous vivez. Si une pomme – nous donnons cet exemple à chaque fois – si une seule pomme dans une caisse est pourrie, toutes les pommes seront gâtées. Normalement, quand nous allons travailler au jardin, nous prenons peut-être dix personnes, et masha’Allah, elles travaillent très bien. Mais si l'une d'elles ne travaille pas, elle influence tout le monde. C'est pourquoi je les sépare : « Toi, tu restes ici. Fais simplement la Khidmah (service) à la Dergah. Si tu veux dormir, dors. Si tu veux partir, pars. Mais ne viens pas avec nous. » C'est important. S'il y a une mauvaise personne dans la famille – il trompe sa femme tout le temps. J'ai souvent entendu cela. J'ai souvent entendu cette histoire rien que cette semaine. Il prétend prier cinq fois, masha’Allah. Allah ‘Azza wa Jalla lui rejettera ces prières au visage. « Il est un Murīd », prétend-il en plus. Le Cheikh lui crachera au visage. Malheureusement, ils viennent à la Ṭarīqah et disent « Nous suivons », et ensuite... Vous venez ici pour recevoir des conseils pour votre vie. Soyez bons ! Ne commettez pas de Ḥarām ! Ne suivez pas votre égo ! Car ce Ḥarām ne vous suffira jamais. Même si le monde entier était rempli de femmes, cela ne serait pas suffisant pour vous. Comme Mawlānā Shaykh avait l'habitude de dire : Un homme qui est bon envers sa femme, Allah ‘Azza wa Jalla le protège des autres femmes ; il ne regarde pas ailleurs. Mais s'il regarde, ce sera comme une malédiction sur lui ; il ne sera jamais satisfait. Et la Zina (l'adultère) le rendra pauvre ! La première et la plus grande conséquence de cela est – s'il ne s'arrête pas et ne demande pas pardon à Allah ‘Azza wa Jalla – qu'il finit par s'appauvrir et n'a plus d'argent. Et quand il n'a pas d'argent, aucune de ces mauvaises femmes ne le regarde plus. Il n'y a pas de loyauté là-bas. Leur loyauté ne va qu'à l'argent. Et si cet homme commet la Zina, il deviendra pauvre et n'aura personne, pas même sa femme. Il perdra sa femme et ne fera que souffrir dans la Dunyā. Et dans l'Ākhirah, il sera aussi dans le Jahannam. Qu'Allah ‘Azza wa Jalla nous protège. C'est pourquoi, soyez très prudents. Ne vous laissez pas tromper par quelqu'un qui porte un turban et une Jubbah et qui dit : « D'accord, nous avons une Fatwa de Mawlānā, du Cheikh ou d'autres. » Ne les croyez pas. Nous n'acceptons jamais le Ḥarām. Nous n'acceptons aucun Ḥarām. Cela détruit les familles, détruit les enfants, car les enfants deviennent aussi comme lui. Je suis très triste à ce sujet. Toute la journée, chaque jour, j'entends la même histoire. Ils envoient des messages avec ce contenu. Et les gens croient toujours ces personnes. Ils disent : « Oui, l'Islam leur accorde cela. » La plupart de ces gens « sans Madhhab » font cela. Ils disent : « Nous allons en Europe, il y a des Jāriyahs, il y a je ne sais quoi... c'est ḥalāl pour nous. » Cela ne peut jamais être ḥalāl. Ils ne savent pas ce qui est ḥalāl ou ḥarām. Et quand il s'agit de prier et de faire des Ṣalawāt sur le Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, ils disent : « C'est une Bid’ah, c'est ḥarām, c'est du Shirk. » Mais quand ils font toute sorte de saletés avec des femmes – ou des non-femmes –, c'est soudainement ḥalāl pour eux. Nous devons donc être très prudents et ne pas regarder cela. Ne regardez pas de mauvaises choses, ni de mauvais films, ni quoi que ce soit d'autre. Le Shayṭān a mis cela partout dans les téléphones. Parfois, quand on ouvre le téléphone, ils font apparaître rapidement une mauvaise image sale. Le Shayṭān est partout. Alors soyez prudents ! Soyez forts ! Ayez une volonté forte ! Ne regardez pas cela. Allah ‘Azza wa Jalla sera satisfait de vous, et le Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam sera satisfait de vous. Et vous protégez votre famille, votre société, votre Jamā’ah. Tout le monde sera protégé par cela, in shā’a Llāh. Qu'Allah ‘Azza wa Jalla nous protège. C'est la Fitnah la plus difficile. Vraiment, cette époque est encore pire que l'époque de Sayyidinā Lūṭ. C'est pire que Sodome et Gomorrhe. À l'époque, cela ne se passait que dans deux villes. Maintenant, c'est dans le monde entier. Et si l'on dit quelque chose, il est interdit de dire que c'est mal. C'est pourquoi, qu'Allah ‘Azza wa Jalla nous protège. Nous devons nous protéger nous-mêmes, car le Shayṭān attaque les gens de toutes ses forces – pas seulement les musulmans, mais tous les êtres humains. Qu'Allah ‘Azza wa Jalla nous envoie Sayyidinā Al-Mahdi ‘alayhi s-salām pour nous sauver. Vraiment, nous coulons. Pas penser (thinking) – mais couler (sinking). Comme dit l'Égyptien : « À quoi coules-tu ? » Le monde entier est en train de couler. Comme Qārūn avec son argent. Maintenant qu'ils ont trop d'argent, ils sombrent tous dans les eaux usées ; pas dans la terre, mais dans les égouts – nous coulons tous ensemble. Qu'Allah ‘Azza wa Jalla nous sauve d'eux.

Alhamdulillah, nous sommes arrivés sains et saufs à Londres. C'est la première fois, alhamdulillah, que nous visitons cette mosquée particulière. Mashallah, les musulmans construisent de nombreuses mosquées. Auparavant, il y a près de cinquante ans, lorsque Mawlana Sheikh est venu ici pour la première fois, il n'y avait rien ; il n'y avait pas de mosquées du tout. Même à la Mosquée Centrale, il n'y avait qu'une tente à l'époque. Alhamdulillah, par la suite, des milliers ont commencé à venir. Alhamdulillah, c'est de la lumière. C'est la maison d'Allah Azza wa Jalla. La maison d'Allah rayonne de lumière, répandant des bénédictions et la Barakah. Alhamdulillah, Allah récompense ceux qui construisent des mosquées, qui soutiennent les mosquées ou qui servent l'Islam de quelque manière que ce soit. Spécifiquement concernant les mosquées, le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) dit : Celui qui construit une mosquée ou aide à sa construction, Allah lui bâtira un palais au Jannah, au Paradis. Lorsque vous construisez une telle chose, le bien qui en découle est comme un investissement qui rapporte des intérêts – mais ce sont des intérêts qui durent éternellement. Alhamdulillah, c'est merveilleux. Mashallah, qu'Allah vous bénisse tous. Alhamdulillah, je crois que chacun a apporté sa part ; que ce soit beaucoup ou peu, tout le monde a aidé. Qu'Allah nous récompense, inshaAllah. Comme nous l'avons dit, ceci est la maison d'Allah Azza wa Jalla. Allah est le Miséricordieux, le Clément – Allah Azza wa Jalla. Nous devons nous aussi être miséricordieux envers les gens, envers la création d'Allah. C'est la voie du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). Les Oulémas, les Salihin, les Awliyaullah et les Machayikh suivent tous ce chemin. Ils veulent le bien pour les créatures d'Allah ; qu'il s'agisse d'humains ou d'animaux, nous devons être une miséricorde pour tout. Nous ne devons pas avoir le cœur dur. Allah Azza wa Jalla dit à propos du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) : Raufun Rahim. Cela signifie que notre Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) est très doux et très miséricordieux. Nous sommes musulmans, nous devons donc l'imiter autant que possible. Nous devons souhaiter le bien à tout et à tous. Ne soyez pas ennemis et ne soyez pas envieux. Car Allah Azza wa Jalla contrôle tout ; tout est sous Son contrôle. Il y avait un grand Wali de Turquie nommé Merkez Efendi. Son Sheikh était un grand savant – je crois qu'il était un Qadi (juge) – qui avait démissionné de ses fonctions. Son Sheikh l'a soumis à de nombreuses épreuves, et finalement, il l'a nommé son Khalifa (successeur). Comme il était très proche du Sheikh, beaucoup de Mourides – des Mourides plus âgés qui étaient là depuis trente ou quarante ans – étaient un peu jaloux de lui. Ils pensaient : "Comment est-ce possible ? Il est nouveau, et pourtant le Sheikh est si content de lui." Le Sheikh a donc voulu leur donner à tous une leçon. Il a dit : "Je demande à chacun de vous : Si Allah vous donnait le pouvoir, que feriez-vous ?" L'un d'eux a répondu : "Je rendrais le monde entier musulman." Un autre a dit : "J'anéantirais tous les mécréants." Un autre encore a dit : "Je ferais en sorte que plus personne ne soit pauvre." De nombreuses réponses différentes ont été données. Puis il a demandé à Merkez Efendi : "Toi, que ferais-tu ?" "Je ne ferais rien du tout", répondit-il. "Pourquoi ?" "Je laisserais tout au centre (Merkez)." Merkez signifie inchangé, en équilibre. "Pourquoi ?" demanda le Sheikh. Il a dit : "Parce qu'Allah Azza wa Jalla le veut ainsi. Je ne peux pas interférer avec la volonté d'Allah Azza wa Jalla." C'est pourquoi nous devons tous être satisfaits de la volonté d'Allah. Nous devons aider du mieux que nous pouvons et faire ce qui est en notre pouvoir. Mais pas par la contrainte ni par la force. Si Allah décrète la Hidayah (guidée) pour quelqu'un, alors Allah lui envoie la guidée. Si vous essayez de forcer les choses, vous n'aurez aucun succès. Mais par la douceur, la miséricorde et les bonnes actions envers les gens, ils seront plus heureux avec vous, et Allah Azza wa Jalla sera satisfait de vous. Nous devons avoir une intention pure. C'est notre intention : le bien pour les gens, pour l'humanité. De nos jours, bien sûr, tout le monde souffre. Nous sommes à la fin du temps des Bani Adam (de l'humanité) ; c'est la fin des temps, et tout est très difficile et misérable. Les gens ne sont pas heureux. Allah leur a tout donné, pourtant ils ne trouvent pas le bonheur. Pourquoi ? À cause de leur envie, de leurs mauvaises intentions et de leur mauvais caractère – tout ce qui est mauvais. Ils ne veulent que pour eux-mêmes, pas pour les autres. Allah nous a donné la capacité de bien penser. Vous devez réaliser : si tout le monde est bon, vous serez bons aussi ; tout ira bien. Mais si vous n'êtes pas heureux, les autres ne sont pas heureux non plus. Les gens sont jaloux les uns des autres et essaient de se créer des problèmes mutuellement. Et cela conduit à la misère et à la pauvreté pour tous. Maintenant arrive le Ramadan, Shahru Ramadan. Normalement, on peut donner la Zakat à tout moment, mais pendant le Ramadan, c'est le mieux pour ne pas oublier. Maintenant, quand les gens demandent de l'argent, d'autres disent : "Nous n'avons pas d'argent." Pourquoi ? Parce que les gens riches ne donnent rien. Ils ne s'acquittent pas de leur Zakat ; ils ne pensent pas aux autres. S'ils donnaient, ce serait suffisant pour tous les pauvres. Mais parce qu'ils ne donnent rien, une malédiction d'Allah s'abat sur ceux qui retiennent. Cela rend également les pauvres plus agressifs et plus malheureux. Et ils prient contre ceux qui ne donnent rien, contre ceux qui ne se soucient pas d'eux. Le système tout entier se corrompt. L'Islam nous montre ce qui est le mieux pour l'humanité, pour le monde entier. Depuis cent ans maintenant, il n'y a plus de véritable ordre islamique. Personne ne dit : "Nous sommes musulmans." Même là où nous sommes deux milliards de musulmans, il n'y a aucun bénéfice. Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a dit : "Vous serez nombreux – beaucoup de musulmans – mais vous n'aurez aucun poids." "Votre valeur sera comme l'écume de la mer – aucune utilité, rien." Peut-être que quelqu'un se réjouit des bulles, mais elles n'ont pas de substance. C'est parce qu'ils ont abandonné le véritable Islam qui existait avec le Califat, le dernier État de l'Empire ottoman. Ce n'était pas seulement pour les Turcs ; il y avait soixante-dix nations à l'intérieur – musulmans, chrétiens, catholiques, orthodoxes, arméniens, éthiopiens, zoroastriens – tout ce qui est imaginable faisait partie de cet Empire ottoman. L'Empire ottoman islamique assurait la justice partout et défendait les pauvres et les opprimés, où qu'ils soient. Ils y ont mis fin, et le monde entier a périclité. Ils pensaient : "Si nous mettons fin à cet empire, nous serons heureux ; ce sera bien." Non. Ils y ont mis fin, mais les choses sont devenues de pire en pire, pleines de souffrance. Et ils ne veulent toujours pas l'admettre. Ils empoisonnent tout le monde sur cette terre, spirituellement et physiquement. Même la mer est pleine de poison. Ce poison noir – partout où on le trouve, la misère règne, de mauvaises choses se produisent, le malheur règne. Je veux dire ce liquide noir, le pétrole. Partout où il y a du pétrole, une malédiction descend. Tout le monde se rue dessus, s'entretue, en prend et ne rend rien. Mais à l'époque ottomane, non. On disait que les Ottomans prenaient aux gens. Mais qu'y avait-il à l'époque en Arabie saoudite, ou dans le Golfe, ou ailleurs ? Seulement le désert. Le Sultan envoyait de l'aide pour les nourrir, pour leur fournir tout. Et ils n'ont pas su l'apprécier. Quand le pétrole est arrivé – ce liquide noir et maudit – ils ont détruit les Ottomans, et ils ont détruit le monde entier. Jusqu'à aujourd'hui, vous voyez : partout où il y a du pétrole, il y a une malédiction. Ils continuent de courir après. SubhanAllah, ce n'était rien de bon dès le début. Il fut un temps où cela jaillissait à certains endroits, et les gens disaient : "Quel est ce liquide noir ? C'est très sale. D'où cela vient-il ?" C'était peut-être il y a deux cents ans ; ils ne savaient rien de l'essence ou autre chose de ce genre. Plus tard, quand ils ont réalisé ce que c'était, ils ont commencé à s'entretuer et à tuer tous les pauvres gens à cause de cela. Et ils prétendent : "Nous les sauvons." Ce n'est pas un système de justice. Ils ont mis fin au seul système de justice ; ils l'ont anéanti. Après cela, il n'y avait plus rien. Mais nous, alhamdulillah, sommes musulmans et nous sommes heureux, car nous nous en remettons à Allah. Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a dit qu'un temps viendra, un temps très mauvais, un temps très sombre. Il y aura des oppresseurs, du Zulm (injustice) et tout ce qui est mauvais ; ce sera comme une nuit noire. Mais lorsque cela arrivera, Allah enverra l'un de mes descendants, a dit le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). Il dissipera toute cette obscurité et il remplira le monde entier de justice et de paix, inshaAllah. SubhanAllah, c'est une bonne nouvelle. Parce que nous savons cela, nous avons confiance en Allah. Nous n'avons pas peur. Qui a peur ? Les autres gens – « Que va-t-il se passer ? Celui-ci prend ce pays, celui-là prend un autre pays, des bombes ici, des bombes là-bas. » Tout cela n'a aucune importance pour un musulman. Allah récompensera chaque opprimé ; Allah les rétribuera. Mais pour l'oppresseur, il n'y aura aucune miséricorde. Qu'Allah nous protège et qu'Allah nous envoie ce Mahdi (alayhi salam), afin que nous vivions les jours heureux qu'Allah et le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) ont promis. Le monde entier sera en paix, sans souffrance. Cela se produira à la Akhir Zaman (la fin des temps), inshaAllah. C'est maintenant la fin des temps. Nous attendons, inshaAllah, Sayyidina Mahdi (alayhi salam). Qu'Allah l'envoie pour sauver cette Oumma et l'humanité entière, inshaAllah.