Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

"Allahumma inni a'udhu bika min 'ilmin la yanfa', wa min qalbin la yakhsha'." Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a dit : « Ô Allah, je cherche refuge auprès de Toi contre un savoir inutile, et d'un cœur qui n'est pas humble. » Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, dit : « La yasa'uni ardi wa la sama'i, wa lakin yasa'uni qalbu 'abdi'l-mu'min. » Ceci est un Hadith Qudsi, qu'Allah a transmis par l'intermédiaire du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). « Aucun lieu ne peut Me contenir, mais... » On ne peut enfermer Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, dans aucun espace. Vous ne pouvez pas savoir comment est Allah. Allah dit : « ...rien ne peut Me contenir, sauf le cœur de Mon serviteur croyant. » Le cœur est très important. Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, ne peut être contenu que par le cœur d'un croyant. Le cœur est la partie la plus importante de l'être humain, tant physiquement que spirituellement. Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a aussi dit : « En vérité, il y a dans le corps un morceau de chair. » « S'il est sain, tout le corps est sain. » « Et s'il est corrompu, tout le corps est corrompu. » Même sur le plan physique : si le cœur ne fonctionne pas, on opère ; on fait tout pour le guérir. Mais les gens devraient aussi se soucier de la guérison spirituelle de leurs cœurs. De nos jours, la plupart des gens cherchent à obtenir la guérison physique. Les médecins sont très compétents. Ils réalisent d'excellentes opérations. Beaucoup d'entre eux sauvent des gens de la mort. Ils réparent le cœur, et la vie de cette personne continue. Quand le cœur est de nouveau en bonne santé, le corps peut continuer à fonctionner sans problème. Jusqu'à ce que leur heure soit venue et qu'ils meurent. Mais le cœur spirituel est encore plus important. Vous devez le purifier ; vous devez travailler à guérir votre cœur. Vous devez suivre la voie du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). La voie du Prophète est la voie pour purifier les cœurs. Elle élimine toutes ces maladies. Elle chasse les ténèbres. Elle ôte le mal. Alors Allah entre dans votre cœur. D'abord, votre cœur doit être pur. Comment pouvez-vous y parvenir ? La voie nous est bien sûr montrée avant tout par le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). Dans le glorieux Coran : « Qul in kuntum tuhibbunAllaha fattabi'uni yuhbibkumullah. » (3:31) « Dis : "Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera." » Mais suivre le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam), vous ne pouvez pas le faire seuls. Quelqu'un doit vous montrer le chemin. Sur ce chemin, il doit y avoir un guide. S'il n'y a pas de guide, vous vous perdez. Même ici dans ce monde, en un lieu si insignifiant, nous aurions été perdus sans Abdulmetin Efendi. Nous ne saurions pas dans quelle direction aller. C'est lui qui nous montre le chemin. C'est important, car beaucoup de gens sont trompés par Satan. Ils disent : « Nous n'avons pas besoin de Cheikh, nous n'avons pas besoin des Sahaba, nous n'avons même pas besoin du Prophète. » Ils disent : « Nous n'avons qu'à regarder dans le Coran et trouver notre propre voie. » Ces gens, dès le premier pas, chutent d'une grande hauteur dans un abîme sans fin. Ils ne peuvent pas avancer sur ce chemin ; ils se détruisent eux-mêmes dès le premier pas. Allah ne sera jamais satisfait d'eux. Et c'est à ces gens que s'applique le hadith : « 'ilmun la yanfa'. » Un savoir qui n'apporte aucun bénéfice. Un savoir inutile. Ces gens lisent et lisent, et au bout d'un moment, ils pensent qu'ils n'ont pas besoin de guide : « Je peux trouver mon propre chemin, je n'ai besoin de suivre personne. » De nos jours, cette façon de penser est très répandue dans le monde entier. Car les gens aspirent à la spiritualité ; ils veulent l'épanouissement spirituel et le bonheur. Et dans leur quête, les gens viennent alors vers les croyants. Ils viennent pour être guidés. Quand beaucoup de gens s'engagent sur cette voie, cela ne plaît évidemment pas du tout à Satan. C'est pourquoi il les incite à interpréter les versets du Coran et les hadiths à leur guise. Ils disent : « Non, c'est exactement ce qui est écrit dans le Coran et dans certains hadiths. » « Vous ne devriez pas faire cela. » « Vous devriez faire vos propres recherches. » « Ne suivez personne. » C'est ce à quoi Sayyidina Ali faisait référence avec les mots « kalimatul haqqin yuradu biha'l-batil » – « une parole de vérité utilisée dans un but erroné ». Ils utilisent une parole vraie pour viser un objectif faux. La parole elle-même est vraie, mais le sens visé est faux. C'est pourquoi beaucoup de gens sont trompés, et les Arabes en particulier sont trompés de cette manière. Parce qu'ils connaissent l'arabe, ils regardent et disent : « Oui, c'est correct. » Mais en réalité, ils sont induits en erreur. Et c'est pourquoi ils perdent ce qu'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, veut leur donner. Il n'est pas difficile de purifier son cœur. Alhamdulillah, nous suivons les enseignements généraux de l'Islam, les enseignements de l'humanité. Ne nuire à personne, ne tromper personne, ne pas voler et ne vouloir de mal à personne. Et nous accomplissons nos cinq prières quotidiennes. Ce n'est pas difficile. Ainsi, votre cœur est purifié et prêt pour Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. Contrairement à d'autres personnes. Leurs cœurs sont pleins de rancœur et de haine. Ils ne respectent personne. Surtout, ils ne respectent pas le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) et sa famille. Ils se mettent en colère quand on leur rappelle ses paroles. Le plus important est de respecter le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). Comme l'a dit le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) : « Aucun d'entre vous n'est un véritable croyant tant que je ne lui suis pas plus cher que sa propre personne, sa famille, son père et sa mère. » C'est un ordre du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). Alhamdulillah, nous l'aimons. Cela ne vous coûte rien de dire que vous l'aimez. Alhamdulillah, nous l'aimons vraiment et nous n'y perdons rien. Pourquoi ces autres gens sont-ils si en colère ? Parce qu'ils sont jaloux. Et la jalousie est la principale caractéristique de Satan. C'est à cause de cette caractéristique qu'il a été chassé du Paradis. Il a dit : « Je rendrai tous les hommes comme moi. » Et c'est ce qu'il essaie de faire. Si les gens ne sont pas croyants, eh bien soit. C'est leur propre choix. Mais s'ils sont croyants, il plante cette maladie dans leurs cœurs. Il remplit le cœur de ténèbres, de mal, de souillure et de maladie. Il met toutes sortes de maux dans leurs cœurs. Et ce qui est dans leurs cœurs se reflète finalement sur leurs visages. Mawlana Sheikh Hazretleri a dit que leurs visages deviennent laids. C'est ce que Satan fait aux gens. Et la Tariqa est la voie pour purifier cela. Allah a établi la Tariqa par l'intermédiaire du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). C'est une voie bénie. Alhamdulillah, nous sommes en ce lieu béni. Et pour cela, nous remercions Allah. La lumière d'Allah émane d'ici. De cette mosquée, de ce Baytullah, la Maison d'Allah. Toutes les mosquées sont les maisons d'Allah. Tout le monde peut venir ; personne ne peut l'en empêcher. Dans la Tariqa, nous essayons de donner aux gens un bonheur éternel. Pas seulement un bonheur éphémère, qui s'évanouit aussitôt. Et nous apportons aux gens une bonne nouvelle ; nous leur disons de ne pas s'inquiéter, tandis que d'autres condamnent tout le monde à l'Enfer. Mais nous disons ce qu'Allah dit dans le glorieux Coran : "Wallahu yad'u ila Dar'is-Salam." (10:25) "Et Allah appelle à la Demeure de la Paix", au Paradis. Insha'Allah, nous entrerons au Paradis et serons une cause pour que plus de gens y parviennent. Qu'Allah vous bénisse, vous protège et fasse de vous des guides pour les gens, insha'Allah.

Qu'Allah, Azza wa Jalla, bénisse notre assemblée. Alhamdulillah, nous sommes les serviteurs d'Allah, Azza wa Jalla. Allah, Azza wa Jalla, a créé chacun et a confié un secret à chacun : Il en guide certains sur le droit chemin et d'autres sur le mauvais. C'est l'un des secrets d'Allah, Azza wa Jalla. Certaines personnes demandent : « Pourquoi ceci est-il ainsi, et pourquoi cela est-il ainsi ? », mais cela ne vous regarde pas. Vous devriez être reconnaissants envers Allah, Azza wa Jalla, de vous avoir guidés sur ce chemin. Vous faites partie des chanceux à qui le bien a été accordé. Si vous êtes satisfaits de tout ce qu'Allah, Azza wa Jalla, vous a donné, alors vous pouvez vraiment vous estimer heureux. Si tu as assez à manger, un endroit où dormir et un toit sur la tête, alors c'est une grande grâce. Ainsi parlait notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Bien sûr, vous devez en même temps travailler, vaquer à vos occupations et faire de votre mieux. Mais si vous n'atteignez pas un niveau supérieur, ne soyez pas tristes et ne vous lamentez pas. Acceptez votre situation et remerciez Allah, Azza wa Jalla. Il y a un célèbre proverbe : « Al-qana'atu kanzun la yafna », qui signifie : « Le contentement est un trésor inépuisable. » Même si les gens trouvent un trésor dans ce monde, soit il s'épuise un jour, soit ils en veulent toujours plus. Il y a une histoire à ce sujet. Bien sûr, les gens d'aujourd'hui sont aussi comme ça ; Allah, Azza wa Jalla, a créé tous les êtres humains avec la même disposition, mais l'époque et la conception du luxe diffèrent d'autrefois. Avoir du luxe et s'y habituer est la chose la plus facile au monde. Certaines personnes pensent peut-être qu'il est difficile de s'habituer au luxe, mais ce n'est pas le cas du tout. Au contraire, c'est un jeu d'enfant. Mais accepter sa propre situation et ce que l'on possède est très difficile pour beaucoup de gens ; ils ne peuvent tout simplement pas l'accepter. Pourtant, s'ils voyaient seulement ce qu'Allah, Azza wa Jalla, leur a donné, ils seraient satisfaits de leur situation, seraient heureux et il n'y aurait plus de problème. Comme je l'ai dit, les gens d'autrefois ne connaissaient pas le luxe d'aujourd'hui. Ceux qui naissaient dans un village n'en sortaient souvent pas de toute leur vie. Imaginez, même ici à Chypre, au milieu de la grande mer, il y avait des gens qui ne quittaient jamais leur village et ne voyaient jamais la mer. Bien sûr, eux aussi avaient leurs soucis, mais comme ils n'étaient pas habitués au luxe, ils étaient modestes, satisfaits de leur sort et ne rendaient la vie difficile ni à eux-mêmes ni aux autres. Il était une fois un sultan, et lui aussi avait ses propres problèmes. Après tout, il gouvernait tout un empire ; il était débordé avec sa famille, ses enfants, son peuple et ses voisins. Plus il avait de gens sous sa responsabilité, plus il y avait de problèmes : pour dix personnes, quelques soucis ; pour cent, plus ; pour mille, encore plus et pour un million de personnes, des problèmes sans fin... Faisons une petite pause dans notre histoire : aujourd'hui, c'est vendredi ici en Argentine et ce sont les élections. Les gens rivalisent aux élections pour s'attirer des ennuis et assumer la responsabilité de tant de personnes. Alors qu'on devrait fuir cela au lieu de s'y précipiter. Ce sultan se promenait donc dans le palais avec son vizir et s'entretenait avec lui. Quand il a regardé depuis le balcon du palais, il a vu un homme travailler dans le jardin. Le sultan se tourna vers le vizir et dit : « Je suis si accablé par les soucis du peuple, je porte tant de responsabilités... La nuit, je ne peux pas dormir, car je dois penser à cet empire, au peuple, à ceci et à cela. Mais regarde cet homme, comme il est heureux ; il n'a pas un tel fardeau sur ses épaules. » « Il est pauvre, mais pas malheureux, au contraire, il est très heureux. Chaque jour, il vient au travail joyeux et plein d'entrain. » Le vizir dit : « Mon seigneur, c'est parce qu'il ne possède rien. Mettons-le à l'épreuve et voyons ce qui se passe si nous lui donnons de l'argent. » Le sultan accepta. Ils prirent un sac rempli d'or, écrivirent dessus « Cent pièces d'or », mais n'en mirent que 99 à l'intérieur. Puis ils jetèrent secrètement le sac dans la maison de l'homme et y ajoutèrent une note : « Ces cent pièces d'or sont un cadeau pour toi. » Mais ils n'y mirent que 99 pièces d'or. Après avoir jeté le sac, ils observèrent l'homme. Cette nuit-là, le pauvre homme trouva les pièces d'or, les compta et vit qu'il y en avait 99. Il appela aussitôt sa famille, ils recomptèrent, mais le résultat resta le même : 99 pièces d'or. L'homme dit à sa femme : « Regarde, il est écrit "cent", mais il n'y en a que 99 ici ! » Toute la famille fouilla toute la maison dans l'espoir de trouver la pièce d'or manquante, et ils ne fermèrent pas l'œil de la nuit. Le lendemain, il ne put venir travailler à cause de la fatigue, le surlendemain, il arriva en retard, et le sultan vit à quel point il était malheureux. Telle est la nature de l'homme : il n'apprécie pas ce qu'il a et cherche toujours ce qui manque. Bien qu'ils eussent 99 pièces d'or entre les mains – une somme qu'ils n'auraient peut-être jamais pu gagner de toute leur vie –, ils ne couraient qu'après la seule pièce d'or perdue. Pendant des jours, ils cherchèrent cette unique pièce d'or, et peut-être la cherchent-ils encore. C'est cela, le contentement : accepter ce que l'on reçoit et en être heureux. Si ce que tu as te suffit, alors l'affaire est réglée. C'est la voie, la Tariqa, que le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, a enseignée aux gens. C'est-à-dire, ne pas attacher de valeur au monde et aux choses matérielles. Le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, était le plus généreux de tous les hommes. Notre voie est la voie du Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui ; nous le prenons (que la paix et les bénédictions soient sur lui) comme modèle en toutes choses. Il souffrait souvent de la faim et ne mangeait rien pendant des jours. Il est même rapporté qu'il s'attachait des pierres sur le ventre à cause de la faim. Quand Allah, Azza wa Jalla, lui envoyait (que la paix et les bénédictions soient sur lui) des provisions, il ne pensait pas : « Je n'avais rien, maintenant nous avons tant, je dois le conserver. » Au contraire, il ne laissait rien pour le lendemain. C'est pourquoi aujourd'hui, sous le nom de « mondialisation », ils forcent tous les gens du monde à entrer dans un moule unique. Ils ne cherchent qu'à satisfaire leurs désirs et leur ego. Ils ne pensent absolument pas à l'au-delà, c'est-à-dire à la vie future. Or, cette vie est faite pour travailler pour la vie dans l'au-delà et pour s'y préparer. Si Allah, Azza wa Jalla, vous aide et que vous aidez Ses serviteurs, vous recevrez votre récompense pour cela dans l'au-delà. Peut-être que certains pensent : « Il n'y a pas beaucoup de gens sur ce chemin », mais n'oubliez pas que les joyaux sont aussi rares sur terre. Restez purs et précieux dans la Présence Divine d'Allah, Azza wa Jalla. Qu'Allah, Azza wa Jalla, vous bénisse.

Le prophète Ibrahim, alayhi-s-Salam, est l'un des prophètes les plus importants. Il y a sept prophètes connus sous le nom d'Ulu'l-Azm. Ce sont les prophètes doués de fermeté, c'est-à-dire les plus éminents parmi les prophètes. Dès sa jeunesse, il a vécu de nombreuses expériences formatrices. Sans aucune direction extérieure, Allah l'a guidé directement vers la prophétie. Il a grandi dans un pays gouverné par Nemrod. C'était un tyran. Cet homme était un despote absolu. Il régnait sur toute la région – le bassin méditerranéen, le Moyen-Orient – et forçait les gens à l'adorer comme un dieu. Ainsi, tous les gens fabriquaient des statues de lui. La possession d'une telle statue ou idole était donc considérée comme de l'idolâtrie. Le père adoptif du prophète Ibrahim, Azar – pas son père biologique –, servait Nemrod et gagnait sa vie en fabriquant précisément ces statues. Mais dès son enfance, le prophète Ibrahim (alayhi-s-Salam) se demandait : « Pourquoi les gens font-ils cela ? » Plus tard, il a démontré aux gens qu'il était insensé d'adorer ces statues. En grandissant, peut-être à l'adolescence, il vit son peuple adorer ces idoles. Il dit : « Ce n'est pas mon Seigneur. » « Ils ne peuvent pas être le Seigneur. » « Ils ne peuvent même pas s'aider eux-mêmes. » « Ils ne peuvent ni être utiles ni nuire. » Et Allah l'inspira à chercher le véritable Seigneur. C'est ainsi que le Saint Coran le rapporte. Une nuit, il aperçut une étoile. Comme elle était si haute dans le ciel, brillante et magnifique, il dit : « C'est mon Seigneur. » « Ce doit être mon Seigneur », pensa-t-il. Cette étoile était peut-être une planète ou quelque chose de similaire. Mais peu de temps après, elle disparut. Sur ce, il dit : « Je n'aime pas ceux qui disparaissent. » « Ceux qui apparaissent et disparaissent. » « Je ne veux pas d'un tel Seigneur. » Puis il vit la lune se lever. Et en regardant la lune, il dit : « Celle-ci est bien plus brillante que cette étoile. » « Ce doit être mon Seigneur. » Mais au bout d'un moment, la lune se coucha aussi. « Ah, alors ce n'est pas non plus mon Seigneur », dit-il. « Celui-ci non plus. » « Je crains de m'égarer du droit chemin. » « Je dois chercher quelque chose de permanent. » Puis le jour se leva et le soleil apparut. Il fit jour et le soleil parut immense. Il dit : « Oui, celui-ci est plus grand que tout le reste, ce doit être mon Seigneur. » Mais ensuite, à la tombée de la nuit, le soleil se coucha aussi, bien sûr. « Celui-ci non plus », dit-il. « C'est inacceptable pour moi. » « Je ne suis pas de ceux qui associent des partenaires à Allah. » « Je n'ai qu'un seul et unique Seigneur. » Sur ce, Allah ouvrit son cœur et son esprit à la vérité. Et il commença à demander aux gens : « Qu'est-ce que vous faites là ? » « Le chemin que vous suivez n'est pas le bon. » « Arrêtez ça ! » Certaines personnes acceptèrent son message, mais d'autres le rejetèrent fermement. Bien que les gens se plaignissent, la situation ne s'envenima qu'un jour de fête. Ce jour-là, alors que tout le monde quittait la ville, il entra dans le temple où ils adoraient leurs idoles. Il prit une hache et brisa toutes les idoles en morceaux. Ensuite, il plaça la hache dans la main de la plus grande idole. À leur retour, les gens trouvèrent leur temple dévasté. Nemrod entendit également parler de l'incident. « Qui a fait ça ? », demanda-t-il. Ils dirent : « Nous avons entendu un jeune homme dire du mal de ces idoles. » « Il disait que ce n'était pas juste. » « Qu'elles étaient inutiles… » « Ça doit être lui. Oui, c'était certainement lui. » Ils amenèrent le prophète Ibrahim et lui demandèrent : « Est-ce que c'est toi ? » « Comment le saurais-je ? », répliqua-t-il. « La hache est dans sa main. » « Demandez-lui donc, ce doit être lui. » Ils dirent : « As-tu perdu la raison ? Comment pourrait-il faire ça ? Il ne peut rien faire, il n'est qu'une pierre inerte ! » À cet instant, il avait prouvé ce qu'il voulait dire : ces idoles n'étaient pas des dieux, mais de simples pierres. Et en silence, tout le peuple dut lui donner raison. Quand Nemrod vit que le peuple était convaincu par les paroles d'Ibrahim, il devint fou de rage et le fit arrêter. Il ordonna d'allumer un feu gigantesque. Pendant 40 jours, peut-être même des mois, ils ramassèrent du bois et l'entassèrent en une montagne. Ils allumèrent le feu, mais la chaleur était si intense que personne ne pouvait s'approcher, car elle brûlait tout dans un large périmètre. « Que faire maintenant ? », pensèrent-ils. Ils construisirent une catapulte, une machine qu'ils utilisaient habituellement pour lancer des pierres. Ils y placèrent le prophète Ibrahim et le projetèrent directement au milieu du feu. Mais tout est entre les mains d'Allah, le Tout-Puissant et le Majestueux. Allah ordonna au feu : « Ô feu, sois pour Ibrahim fraîcheur et salut. » Et ainsi, le feu devint pour le prophète Ibrahim (alayhi-s-Salam) frais et sûr, tel un jardin traversé par des ruisseaux. Bien que le feu fût si puissant, il ne put nuire au prophète Ibrahim. Par ce miracle, Allah montra aux gens qu'ils devaient suivre la voie du prophète Ibrahim (alayhi-s-Salam). Néanmoins, par pur orgueil, Nemrod refusa de reconnaître ce qui s'était passé et d'adopter la foi du prophète Ibrahim (alayhi-s-Salam). Il commença à lever une armée immense pour combattre le prophète Ibrahim (alayhi-s-Salam). Et Allah montra un autre miracle. Il envoya contre eux un essaim de minuscules et insignifiants insectes : des moustiques. Les moustiques s'abattirent sur eux comme un nuage sombre. Les soldats de l'armée portaient de lourdes armures de fer. Mais ces moustiques se jetèrent sur eux. Allah leur avait donné une force spéciale que les moustiques que nous connaissons ne possèdent pas. Ils dévorèrent leur chair et leur sang, ne laissant que les squelettes. Les soldats s'enfuirent, paniqués. Nemrod prit également la fuite et se retrancha dans sa forteresse. Mais Allah envoya le plus faible des moustiques à sa poursuite. Un estropié, même. Le moustique pénétra par son nez et atteignit son cerveau. Là, le moustique commença à dévorer son cerveau. Chaque fois que l'insecte mangeait, Nemrod souffrait d'une douleur insupportable. Il ordonna à ses serviteurs : « Frappez-moi la tête ! » Quand ils frappaient, la douleur s'apaisait pour un moment. Et par un miracle d'Allah, ce moustique grandit avec le temps. C'est pourquoi il leur ordonna de frapper sa tête de plus en plus fort. Peut-être qu'Allah, le Tout-Puissant, voulait lui faire goûter ce tourment dès cette vie pour qu'il trouve la foi. Mais même cela, il ne l'accepta pas. Tel est le caractère de certaines personnes. Lorsqu'ils accèdent au pouvoir, certains manifestent l'un des pires traits humains : l'arrogance. Ils considèrent les autres comme inférieurs. C'est pourquoi il méprisait tous les autres et refusait de reconnaître la vérité. Il vécut longtemps dans cet état, jusqu'à ce qu'à la fin, il ordonne en hurlant à ses gens de frapper sa tête de toutes leurs forces, jusqu'à ce que son crâne se fende. Il mourut lorsque sa tête fut fracassée. Quand ils fendirent son crâne, ils y virent le moustique, encore vivant, qui avait atteint la taille d'un oiseau. Bien sûr, ce ne sont là que quelques-uns des nombreux miracles qui ont été accordés aux prophètes, et en particulier au prophète Ibrahim (alayhi-s-Salam). Il est le père des prophètes. Des centaines de prophètes sont issus de sa descendance. De lui descendent deux lignées principales : l'une issue du prophète Ishaq, l'autre du prophète Ismail. Parmi les prophètes qui descendent du prophète Ishaq, on trouve le prophète Moussa et les autres prophètes des Enfants d'Israël. Ils sont tous ses descendants. Et de la descendance du prophète Ismail est issu notre prophète Mohammed (salla llahu alayhi wa sallam). Il est donc l'ancêtre de notre Prophète (salla llahu alayhi wa sallam). Il est rapporté dans les nobles hadiths que son cœur était rempli de foi et de certitude. C'est pourquoi, dans chaque prière, dans chaque Salât, nous nous souvenons du prophète Ibrahim. Le prophète Ibrahim (alayhi-s-Salam) a accompli de nombreuses grandes œuvres. L'une des plus importantes d'entre elles est liée au pèlerinage du Hajj en Islam. Il a construit la Kaaba. Avec son fils, le prophète Ismail, il a érigé la Kaaba. La Kaaba est assez haute, sa hauteur est d'environ 9 à 10 mètres. La manière dont il a construit la Kaaba est également l'un de ses miracles, et la preuve en existe encore aujourd'hui. Devant la Kaaba se trouve le Maqam Ibrahim. Bien que les gens aient endommagé la Kaaba à plusieurs reprises au cours de l'histoire, ils n'ont jamais pu détruire ce lieu. Cette pierre lui a servi d'échafaudage lors de la construction de la Kaaba. Il montait sur la pierre, et celle-ci s'élevait et s'abaissait d'elle-même, selon ses besoins. S'il devait poser une pierre plus haut, la pierre s'élevait. Dès qu'il posait le pied sur la pierre, celle-ci l'emportait vers le haut. Seuls lui et son fils Ismail (alayhi-s-Salam) étaient là. Ils n'avaient pas d'outils ni d'autres aides. Alhamdulillah, lorsqu'il eut terminé la construction, Allah, le Tout-Puissant et Majestueux, lui ordonna : « Appelle les gens au Hajj. » Il n'y avait personne aux alentours. Seuls eux deux étaient là. Pourtant, sans hésiter, il proclama l'appel et invita les gens au Hajj. C'était en quelque sorte comme un Adhan, inshallah. Mais il n'y avait personne pour entendre l'appel. Cependant, notre Prophète (salla llahu alayhi wa sallam) a dit que cet appel a été entendu par chaque âme à qui il était destiné d'accomplir le Hajj. Ainsi, au cours de centaines et de milliers d'années, des millions, voire des milliards de personnes ont entendu cet appel et répondent à cette invitation depuis lors. C'est l'invitation d'Allah, qui a été prononcée par le prophète Ibrahim (alayhi-s-Salam). Qu'Allah ne nous fasse pas dévier de Son chemin. Comme notre Prophète (salla llahu alayhi wa sallam) a dit : As-Sadiqin, wal-Qanitin, wal-Mustaghfirina bil-Ashar. C'est-à-dire, faire partie des véridiques, des dévoués et de ceux qui implorent le pardon d'Allah à l'aube. Qu'Allah soit satisfait de vous tous, inshallah, et qu'Il vous accorde un cœur comme celui du prophète Ibrahim (alayhi-s-Salam).

Alhamdulillah, ce rassemblement est quelque chose de très précieux, de très grande valeur. Le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, dit qu'Allah, le Très-Haut, ordonne aux anges de placer leurs ailes sous les pieds des gens qui se rassemblent par amour pour Lui, pour écouter Son conseil, insha'Allah. C'est la chose la plus importante pour nous, les êtres humains. C'est aussi la chose la plus précieuse qui soit. Insha'Allah, trouver de bonnes personnes qui donnent des conseils et montrent la voie du Prophète. Et ceux qui en reconnaissent la valeur sont très rares de nos jours dans ce monde. La plupart des gens ne courent qu'après les choses matérielles. Et cela signifie suivre ses désirs, juste pour satisfaire son propre ego. Pour la grande majorité des gens, c'est la chose la plus importante de nos jours. Très rarement, les gens se rassemblent pour l'amour d'Allah. C'est pourquoi Allah, le Très-Haut, les loue et leur accorde ce qu'il y a de plus précieux. Autrefois, bien sûr, les temps étaient meilleurs qu'aujourd'hui. À notre époque, il y a tellement de choses qui détournent les gens de toute réflexion, et encore moins de la spiritualité. Il y a tous ces appareils : les téléviseurs, internet, les téléphones... et tout cela ne fait qu'inciter les gens à suivre leur ego, avec la question : « Comment puis-je satisfaire mon ego ? » Et ainsi, ils courent après leur propre bonheur. C'est l'objectif principal pour les gens de notre époque. Les gens d'autrefois possédaient moins de ces choses matérielles. Par conséquent, la plupart d'entre eux se concentraient sur leurs actes d'adoration ou sur le fait de faire le bien. Mais même à cette époque – car Allah a créé tous les êtres humains égaux – si une opportunité de gain matériel se présentait, ils s'y intéressaient aussi. Autrefois, il y avait de grands 'Ulama et de grands Awliya. Ils tenaient des Sohbahs et donnaient des conseils aux gens. Et parmi ces gens, certains comprenaient, et d'autres non. Particulièrement en Inde, il y a beaucoup de grands amis d'Allah de notre Tariqa et d'autres ordres, surtout de la Tariqa Chishtiyya. Alhamdulillah, ces gens ont propagé l'islam en Inde. Des millions de gens ont embrassé l'islam, sans aucune guerre. Il y avait Shaykh Nizamuddin, un Awliya, à New Delhi. Il était très célèbre. Il avait des milliers, voire des centaines de milliers de Murids. Il était célèbre et extraordinairement généreux. Un jour, un homme pauvre entendit parler de sa générosité. Il alla le voir, dans l'espoir de recevoir quelque chose. Shaykh Nizamuddin Awliya était en effet très généreux. Mais quand cet homme lui demanda une Sadaqa, il regarda autour de lui, mais ne trouva rien à lui donner. Car les amis d'Allah ne gardent rien pour eux. Ils distribuent tout immédiatement. C'est pourquoi il est difficile de trouver quelque chose chez eux. Parfois, ils n'ont eux-mêmes plus rien. Tout ce qu'il trouva, ce furent ses propres vieilles chaussures. Que devait-il faire ? Il ne pouvait pas renvoyer les mains vides quelqu'un qui lui demandait quelque chose. Alors il dit : « Prends-les. Ce sont mes vieilles chaussures. Pardonne-moi. » Le pauvre homme les prit avec hésitation ; que pouvait-il faire d'autre ? Mais il était déçu et loin d'être heureux. Il les emporta et se rendit dans une auberge voisine pour y passer la nuit. Il se trouve qu'à ce moment-là, un Murid de Shaykh Nizamuddin Awliya se trouvait aussi dans les environs. C'était un savant, un grand ami d'Allah, et en même temps un riche marchand. Il était sur le chemin du retour d'un voyage de commerce. Il faisait le commerce du bois et l'amenait à Delhi. Il devait donc y passer une nuit avant d'atteindre Delhi. Et il descendit donc dans la même auberge. En entrant dans l'auberge, il se dit : « Oh, je sens le parfum spécial de mon Shaykh ! » Il regarda autour de lui pour savoir d'où venait ce parfum. Il suivit le parfum jusqu'à la chambre d'où il émanait. Il frappa à la porte. Le pauvre homme ouvrit. Ce Shaykh s'appelait Amir Khusrow. Ils se saluèrent : Salamu alaykum, wa alaykumsalam. Il demanda : « D'où vient ce merveilleux parfum ? Je sens le parfum de mon Shaykh. » L'homme répondit : « Oui, j'étais avec lui. Mais il ne m'a rien donné d'autre que ses vieilles chaussures. » Amir Khusrow dit aussitôt : « Je te donne tout mon or, si seulement tu me les donnes ! » L'homme dit, incrédule : « Vous plaisantez ? » « Non, je ne plaisante pas. Si j'en avais plus, je te le donnerais. » Le pauvre homme lui demanda : « Pourquoi donnez-vous autant pour ces vieilles chaussures ? » Il répondit : « Si tu connaissais la vraie valeur de ces chaussures, et si tu avais l'argent, tu m'en offrirais le double. » C'est la différence entre celui qui reconnaît la vraie valeur et celui qui ne la reconnaît pas. C'est pourquoi nous devons, insha'Allah, être reconnaissants pour le chemin qu'Allah nous a montré – qu'Il nous ait guidés sur la voie des Mashayikh, la voie du Prophète. Cette voie n'a pas de prix. Car elle n'est pas pour un court instant, mais pour l'éternité, insha'Allah. Insha'Allah, qu'Allah fasse que nous soyons de ceux qui reconnaissent la vraie valeur. Qu'Allah vous bénisse.

Insha'Allah, qu'Allah nous accorde de nous retrouver toujours dans de si bonnes assemblées que celle-ci, insha'Allah. Le Prophète, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dit que la meilleure chose pour un mu'min est d'être une aide pour les autres. Être utile à tous égards, que ce soit en enseignant aux gens ou par toute autre forme de soutien. Il y a un hadith qui dit : « Le meilleur d'entre vous est celui qui est le meilleur envers sa famille, son pays et tous les gens. » Bien sûr, la plupart des gens pensent qu'en agissant ainsi, ils perdent une partie de leur propre avantage. Si tu aides quelqu'un et que cette personne devient meilleure que toi, tu crains alors d'avoir perdu quelque chose. C'est la manière de penser habituelle des gens, mais pas celle d'un croyant. Un croyant n'est pas ainsi. Un croyant aide tout le monde. Celui qui réfléchit avec raison comprendra ceci : Si tu vas bien, que ton voisin va bien et que tous les autres aussi, alors tout le monde est heureux et aucun problème ne survient. Mais le Shaytan est rempli de jalousie. Il enseigne aux gens à être jaloux. Il ne les guide pas à s'entraider ; au contraire. Il veut que personne n'aide autrui et que personne ne soit heureux. Alhamdulillah, c'est exactement ce que le Prophète, sallallahu ‘alayhi wa sallam, enseigne à l'humanité. C'était l'enseignement du Prophète, sallallahu ‘alayhi wa sallam. Lorsque le Prophète, sallallahu ‘alayhi wa sallam, enseignait l'Islam aux gens, alors qu'il vivait à la Mecque al-Moukarramah, les membres de sa tribu et les gens de son entourage étaient remplis de jalousie et rejetèrent son message. Parce qu'ils ne le voulaient pas. Ils étaient remplis d'orgueil et ne voulaient pas que quiconque soit leur égal. Ils voulaient que chacun leur soit inférieur. Et ce, bien que beaucoup d'entre eux connaissaient la vérité, car le Prophète, sallallahu ‘alayhi wa sallam, leur avait montré des miracles. Lui, sallallahu ‘alayhi wa sallam, leur expliquait les choses vraiment importantes. Ils le connaissaient, sallallahu ‘alayhi wa sallam, déjà avant même qu'il ne soit appelé à la prophétie. Ils savaient que lui, sallallahu ‘alayhi wa sallam, était honnête, ne mentait jamais et ne faisait rien de mal. Mais les principaux traits de caractère qui les ont conduits à leur perte furent la jalousie et l'orgueil. Comme il est dit dans le Coran : « Et ils dirent : “Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre ce Coran sur un grand homme de l'une des deux cités ?” » (Coran 43:31). Ils demandaient pourquoi la révélation venait à Sayyidina Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam – ils l'appelaient seulement « Muhammad » – et non à un autre. Ils pensaient à un certain homme sage qui vivait en Arabie. C'était une personnalité respectée et sage, et tout le monde savait que sa position était supérieure à la leur. Par pur orgueil, ils avançaient des arguments dénués de tout bon sens. Allah a choisi le Prophète, sallallahu ‘alayhi wa sallam, sans demander l'avis des gens : « Qui dois-Je choisir ? Voulez-vous peut-être organiser une élection ? » Même cet homme, qu'ils décrivaient comme si sage, a embrassé l'Islam par la suite. Mais eux sont allés le voir et lui ont dit : « La prophétie aurait dû te revenir. Tu aurais dû être le prophète. » Mais il leur répondit : « Non. J'ai maintenant embrassé l'Islam, et lui, sallallahu ‘alayhi wa sallam, est le Prophète. Le plus élevé de tous est Sayyidina Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam. » Mais même cela, ils ne l'acceptèrent pas. L'orgueil et la jalousie sont des traits de caractère profondément mauvais. Ce sont les caractéristiques du Shaytan. Alhamdulillah, lorsque nous voyons quelqu'un qui, alhamdulillah, a une bonne affaire, gagne sa vie, a une bonne famille et enseigne la bienséance (Adab) et les bonnes mœurs, nous nous réjouissons sincèrement pour lui. C'est une véritable joie pour nous et pour tous les croyants. Ceux qui ne croient pas ne ressentent pas cette joie. Au contraire, tout ce qu'ils voient les rend jaloux, qu'il s'agisse de musulmans ou d'autres personnes. C'est pourquoi ils sont dans une lutte permanente et ne trouvent pas le bonheur. Les gens de la Tariqa, alhamdulillah, ont un bon Adab et suivent un bon enseignement. Cela a toujours été ainsi, depuis l'époque du Prophète, sallallahu ‘alayhi wa sallam, jusqu'à aujourd'hui. Ceux qui sont sur le chemin du Prophète, sallallahu ‘alayhi wa sallam – et ce chemin est la Tariqa –, s'entraident et aident aussi tous les autres. Quand ils voient quelqu'un dans le besoin, ils l'aident du mieux qu'ils peuvent. Et bien sûr, après la fin de l'Empire ottoman, beaucoup de choses ont changé dans le monde, en particulier dans les pays musulmans. Et lorsque les pays musulmans ont perdu leurs bonnes mœurs, le reste du monde les a perdues également. Très lentement, ces bonnes manières sont devenues de plus en plus rares. Jusqu'à ce qu'elles aient presque disparu. Aujourd'hui, quand on trouve des gens qui aident ou qui essaient de le faire, ils sont souvent mal compris ou on ne les croit pas. À l'époque ottomane, il y avait au sein des Tariqas des maîtres pour les marchands et pour chaque corps de métier. Pour toute vocation professionnelle. Que va devenir ce garçon ? Peut-être veut-il devenir boucher. On le confiait alors à un maître dans une boucherie, pour qu'il apprenne le métier dès le début. Un autre voulait peut-être devenir menuisier. Pour lui, c'était la même chose : on l'emmenait dans l'atelier d'un maître menuisier. Quel que soit le métier qu'il voulait apprendre – orfèvre, forgeron ou autre – il passait par ce processus de formation. Et le début de l'apprentissage était toujours inauguré par un du'a. On amenait l'apprenti au maître, on prononçait les paroles « Bismi Llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm », on priait pour sa réussite, et ainsi débutait la formation. Bien sûr, il y avait d'innombrables métiers, peut-être des centaines. Chaque apprenti restait de nombreuses années auprès du maître de la spécialité qu'il avait choisie. Pendant sa formation, il passait par différentes étapes. Chaque étape avait un nom propre : après deux ans, après quatre ans, après six ans. À la fin de la formation, il était évalué, on lui posait des questions et on lui remettait un certificat. Durant toutes ces années, on lui enseignait avant tout l'Adab : la bonne conduite, le respect des aînés et des plus jeunes, de tout un chacun. Pour conclure, il y avait une cérémonie avec une prière d'invocation, et il recevait solennellement son certificat. Et ces gens s'entraidaient. Si un marchand avait un client et avait déjà vendu quelque chose, mais que son voisin n'avait encore rien vendu ce jour-là, il lui envoyait le client suivant. Il se disait : « J'ai gagné de quoi vivre aujourd'hui. Maintenant, que l'autre soit heureux aussi. » Quelle en était la conséquence ? L'un est heureux, l'autre est heureux, le suivant est heureux – et tout le pays devient heureux. Mais s'il avait dit : « Non, chaque client est pour moi. Je dois tous les garder », il n'aurait pas été heureux lui-même. Car il penserait : « Oh, regarde, les autres me regardent parce que j'ai tant de clients et pas eux. Ils m'envient. Moi, je réussis tout ça, et eux, ils ne réussissent rien. » Ainsi, le pays tout entier devient un pays malheureux. Il en fut ainsi pendant des centaines d'années, jusqu'à ce que ces gens diaboliques viennent et leur apprennent à être jaloux, à se combattre mutuellement et à ne se réjouir du bonheur de personne. Car à l'époque ottomane, plus de 70 peuples et ethnies différents vivaient ensemble pacifiquement. Et ce que nous venons de décrire s'appliquait à tous. Il n'était pas question qu'un musulman n'envoie pas son client chez un chrétien, un juif ou une personne d'une autre confession. Non, s'il avait un client, il l'envoyait aussi aux autres, afin que tous puissent être satisfaits. Mais ces gens diaboliques ont semé la Fitna et ont dressé les gens les uns contre les autres. Et quand cela est arrivé, le bonheur a disparu et la Fitna a pris sa place. Et que s'est-il passé ensuite ? Des millions d'entre eux ont quitté leur patrie. Et ils sont venus ici. De cette terre bénie, ils sont venus dans un lieu uniquement tourné vers les choses de ce monde. Mais quand on ne vient que pour la Dunya, cela n'apporte aucun véritable profit à la plupart des gens. Oui, par leur jalousie, ils ont tout détruit et plongé les gens dans la misère. Allah donne à chacun sa subsistance, son Rizq. Vous devez y croire fermement. Alors ne soyez pas jaloux, insha'Allah. Comme nous l'avons dit, des millions de personnes sont venues ici. Insha'Allah, peut-être que la moitié d'entre eux étaient musulmans. Mais en arrivant ici, ils ont également perdu cette foi. Insha'Allah, qu'Allah guide également les autres sur le droit chemin, insha'Allah. Car ceci ne s'applique pas seulement aux enfants et petits-enfants – bien que ce soit également valable pour eux –, mais Allah est assez puissant pour accorder la guidée à des personnes complètement nouvelles ; ce n'est pas un problème pour Lui. Un lieu comme celui-ci, insha'Allah, est là pour amener la lumière dans le cœur des gens, insha'Allah. Tout comme les papillons de nuit sont attirés par la lumière, qu'Allah guide les gens vers l'Islam à travers de tels lieux. Qu'Allah nous accorde une compréhension profonde, insha'Allah, et nous préserve de tout mal, insha'Allah.

« Innama ya'muru masajidallahi man amana billahi wal-yawmil-akhir », (Sourate At-Tawba, 18). Allah, l'Exalté, dit dans le Saint Coran : Les mosquées d'Allah ne sont entretenues que par ceux qui croient en Allah, l'Exalté, et au Jour Dernier. Cela signifie Baitullah – la maison d'Allah. La mosquée, le lieu de prière, est la maison d'Allah, l'Exalté. Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que quiconque peut s'y rendre pour servir Allah et, si Allah le veut, en recevoir sa récompense. Alhamdulillah, nous voyageons de ville en ville. Masha'Allah, quels lieux magnifiques ils construisent pour les mosquées et les dergahs. Si Allah le veut, vous serez émerveillés au Jour de la Résurrection en voyant la récompense qu'Allah, l'Exalté, vous accordera pour vos actions en ce monde. Certaines personnes accomplissent de grandes actions, et d'autres, de petites. Même s'ils accomplissent une bonne action sans le savoir, Allah, l'Exalté, le sait. Allah, l'Exalté, dit dans le Coran : « Faman ya'mal mithqala dharratin khayran yarah. Wa man ya'mal mithqala dharratin sharran yarah. » (Sourate Az-Zalzala, 7-8). Cela signifie : Quiconque a fait le bien, ne serait-ce que du poids d'un atome, en recevra la récompense d'Allah, l'Exalté. Et celui qui commet une mauvaise action, mais demande pardon, Allah, le Tout-Puissant, lui pardonnera. Même en cela réside un bien. Celui qui commet une mauvaise action, mais qui se repent et demande pardon, Allah, l'Exalté, lui pardonnera. Et Lui, l'Exalté, transformera même ce péché en une bonne action pour lui. C'est pourquoi certaines personnes s'étonneront et diront : « Nous ne savions pas que nous avions autant de bonnes actions. » « D'où viennent ces récompenses qui s'accumulent devant nous comme des montagnes ? » « D'où vient tout cela ? » « Nous n'avons pas toujours été des serviteurs vertueux. » « Nous avions nos péchés, alors d'où viennent toutes ces bonnes actions ? » Vous avez péché, mais parce que vous vous êtes repentis, Allah, l'Exalté, a transformé vos péchés en bonnes actions. Allah, l'Exalté, est Al-Karim, le Généreux. Il ne craint pas que Ses trésors puissent s'épuiser. Les créatures ne sont pas aussi généreuses que Lui. Même les plus généreuses d'entre elles craignent que leurs ressources ne s'épuisent un jour. Mais les trésors d'Allah, l'Exalté, sont infinis et inépuisables. Lui, l'Exalté, accorde continuellement Sa faveur à Ses serviteurs. Un être humain ne peut même pas imaginer à quel point Lui, l'Exalté, sera généreux ce Jour-là. Que devez-vous faire en retour ? Vous devez croire en Allah, l'Exalté, et en Sa générosité. Nous sommes de faibles serviteurs. Nous faisons ce qui est en notre pouvoir et nous demandons à Allah, l'Exalté, de nous assister en ce monde et dans l'au-delà. C'est pourquoi nous devons être reconnaissants envers Allah, l'Exalté. Car Il aime Ses serviteurs reconnaissants, et non ceux qui se plaignent. Mais les gens de notre époque se plaignent constamment de tout. Ils ne sont satisfaits de rien. Il est difficile de les contenter. Qui a fait cela ? Satan. Il a rendu les gens malheureux et insatisfaits. Mais Allah, l'Exalté, dit : « Si vous êtes reconnaissants, Je vous donnerai certainement plus. » Si vous remerciez Allah, l'Exalté, Il préservera pour vous tout le bien que vous possédez. Si vous avez un beau village, une belle parcelle de terre ou quelque autre don, vous devriez en être reconnaissants. Et Lui, l'Exalté, préservera ce don pour vous. Mais si vous êtes ingrats et que vous vous plaignez, ce don vous sera retiré. C'est notre conseil pour ceux qui cherchent la félicité en ce monde et dans l'au-delà. Ce monde aussi est important, mais ce qui compte vraiment, c'est la vie dans l'au-delà. Cette vie-là est éternelle, et il est crucial de s'y préparer ici et maintenant. Certaines personnes, dans les temps anciens, se croyaient intelligentes. Les peuples anciens d'Égypte et d'ailleurs connaissaient l'existence de l'au-delà et prenaient leurs dispositions en conséquence. Mais ils n'étaient pas si intelligents, car ils n'accumulaient pas d'œuvres pieuses pour l'au-delà. Ils ne déposaient que de l'or et toutes sortes d'objets dans leurs tombes, pensant : « Lorsque nous passerons dans l'autre monde, nous utiliserons ces choses. » Or, dans l'au-delà, ces choses sont sans valeur, comme des déchets. Au Paradis, il y a des palais faits d'or et de joyaux. On ne peut y entrer que par les œuvres pieuses, et non en emportant de l'or et de l'argent dans sa tombe. Qu'Allah, l'Exalté, accorde le discernement aux gens. Ceux qui comprennent cela seront sauvés et n'auront à s'inquiéter de rien. Et les gens, si Allah le veut, seront également satisfaits d'eux. Qu'Allah, l'Exalté, accorde le discernement à ce pays, aux autres pays et à tous les lieux. Ils oppriment les gens pour des choses de ce bas monde qui ne deviendront pour eux qu'un tourment dans l'au-delà. Chacun devrait savoir qu'Allah, l'Exalté, nous demandera des comptes pour nos actions. Allah, l'Exalté, est satisfait de Ses serviteurs qui s'entraident, et non de ceux qui s'oppriment les uns les autres. Qu'Allah, l'Exalté, fasse que nous soyons au nombre de ceux qui s'entraident.

Alhamdulillah. Nous sommes en ce lieu béni. C'est un lieu béni, car c'est d'ici que la Tariqa a commencé à prospérer en Argentine et en Amérique du Sud. À partir de cette ville magnifique. Allah Azza wa Jalla a choisi cette ville et lui a accordé, Masha'Allah, la beauté, un temps merveilleux et toutes sortes de dons. Et depuis cette ville, Alhamdulillah, la Tariqa grandit et prospère – elle touche des milliers, des dizaines de milliers, des centaines de milliers, peut-être même des millions de personnes, insha'Allah. Alhamdulillah, nous sommes heureux d'être ici. La dernière fois que je suis venu, je n'ai pas visité cet endroit. Nous nous soumettons à Allah, et par Sa grâce, Il nous guide. Alhamdulillah. La dernière fois, il n'était peut-être pas destiné que nous venions ici. Cette fois, Alhamdulillah, c'était le moment parfait. Il nous a été accordé de voir comment, de l'est à l'ouest de ce pays, des gens fidèles se sont développés. Mawlana Sheikh Nazim attachait une grande importance au fait de faire le bien aux gens. Et quand il acceptait quelque chose des gens – que ce soit un remerciement, un sourire ou même le plus petit des cadeaux – Mawlana Sheikh Nazim ne l'oubliait jamais. Et je me souviens du Dr Abdunnur. C'était peut-être en 85 ou 86. Je vivais à Chypre à l'époque, et il a été la première personne d'Argentine à venir nous voir à Chypre. À l'époque, il est resté près d'un mois là-bas. Chaque jour, nous parlions avec lui, nous le rencontrions là-bas. Il nous parlait de l'Argentine – d'endroits très dangereux et d'autres régions. Nous l'écoutions comme si c'était un conte de fées. Et Mawlana Sheikh Nazim donnait un sohbet chaque jour. Nous mangions ensemble, nous priions ensemble. Et il venait tout juste de devenir musulman. Il est venu via Konya. Un des mourides de Mawlana Sheikh Nazim, nommé Mustafa, l'avait envoyé à Chypre, et c'est ainsi qu'il est arrivé à Chypre. Il venait de devenir musulman. S'il est devenu musulman à Chypre ou avant, je ne sais pas exactement. En tout cas, il était à Konya. Comme je l'ai dit, nous l'écoutions comme si c'était une histoire. Et bien sûr, Mawlana Sheikh Nazim avait une vision beaucoup plus élevée – peut-être voyait-il 100 ans dans le futur. Il lui a donné de très bons enseignements, a parlé avec lui et a répondu à chacune de ses questions. Et nous nous disions : « Cet homme vient d'Amérique latine, les gens là-bas sont des chrétiens très pratiquants. Qui pourrait bien venir de là-bas ? » Nous n'y accordions pas une grande importance. Telle était la situation à l'époque. Mais Mawlana Sheikh Nazim lui a donné son soutien et sa bénédiction pour que cette voie puisse se répandre. Après cela, j'ai quitté Chypre. Je n'en ai plus revu beaucoup, mais j'ai entendu dire qu'il a amené beaucoup de gens par la suite. Ahmed, Abdurrauf et d'autres sont venus d'Argentine, mais je ne les ai jamais rencontrés là-bas à l'époque. Pour quiconque reçoit du soutien ou suit un Sheikh, il est très important de s'attacher fermement à lui. Mawlana Sheikh Nazim l'avait choisi comme un instrument pour que la Tariqa puisse, à travers lui, atteindre cette région. Mais après cela, je ne l'ai plus revu. Rahmatullahi alaih. Je n'avais plus eu de ses nouvelles jusqu'à ce que je vienne ici il y a neuf ans. C'est là que je me suis souvenu de lui et que j'ai demandé aux gens : « J'ai rencontré un homme nommé Dr Abdunnur à l'époque. Le connaissez-vous ? » Je n'avais pas pensé à lui avant, mais en arrivant en Argentine, j'ai demandé de ses nouvelles. Ils ont dit : « Oui, il était ici, mais il a quitté Mawlana Sheikh Nazim. » C'était, Subhanallah, un grand malheur pour lui. Mais néanmoins, il recevra sa récompense, car c'est lui qui a établi le premier contact avec les gens d'ici. Mais bien sûr, il a ainsi manqué une très grande récompense. C'est une leçon importante pour les mourides, pour tous ceux qui suivent Mawlana Sheikh Nazim. Car il n'était pas le seul – il y en a eu d'autres comme lui. Ils se prenaient pour des Sheikhs, quittaient Mawlana Sheikh Nazim et disaient : « Nous en suivons d'autres maintenant. » Si ton Sheikh, ton Murshid, est satisfait de toi, si le Prophète, Sallallahu alaihi wa sallam, est satisfait de toi, et si Allah Azza wa Jalla est satisfait de toi, alors il n'y a pas de problème pour toi. Mais si l'on veut s'inquiéter, alors on peut quitter ce lieu et en suivre d'autres. C'est une grande leçon pour les mourides. Je cite son nom parce que beaucoup de gens l'ont souhaité. Mais nous avons surtout mentionné son nom pour que chacun connaisse la vérité : comment la Tariqa est arrivée ici et comment nous avons trouvé cette voie. Nous devons faire attention à nous et ne pas dévier du droit chemin. Comme je l'ai dit, Mawlana Sheikh Nazim n'était bien sûr pas heureux de ce qui s'était passé. Il n'était pas content, mais triste que cette personne ait perdu ce qu'elle avait déjà accompli. Pour Mawlana Sheikh Nazim, amener une personne à la Tariqa, à l'Islam, sur le droit chemin, a plus de valeur que le monde entier. Mais lui a perdu cela. Mawlana Sheikh Nazim n'en était pas content ; il était triste de ce qui était arrivé. Les Awliyaullah sont de grandes personnalités. Nous ne devons jamais être négligents dans notre respect envers eux. Il a été envoyé à l'époque de Konya, le lieu de Mawlana Jalaluddin Rumi, à Chypre. Cet événement rappelle le Sheikh de Mawlana Jalaluddin Rumi, Shams-i Tabrizi. C'était un grand derviche. Tout au long de sa vie, il séjournait régulièrement dans des endroits où les gens ne le reconnaissaient pas. Parfois, les gens lui créaient des difficultés, et alors il quittait Konya et allait de lieu en lieu. Une fois, lors d'un voyage, il était devenu très fatigué et s'était reposé dans une mosquée. Après la prière de l'Isha, il s'était endormi dans un coin de la mosquée. Le muezzin l'a vu là alors qu'il voulait fermer la mosquée à clé. Le muezzin lui a dit : « Sors ! Qu'est-ce que tu fais ici ? » Il a répondu : « Je suis très fatigué et je n'ai aucun endroit où dormir ou aller. Je veux juste dormir ici jusqu'au matin. » Le muezzin a insisté : « Non, tu ne peux pas rester ici ! » Il a répliqué : « Mais je ne fais rien. Je ne fais que dormir ici. Dès que le jour se lèvera, je partirai. » Mais le muezzin a insisté et l'a mis dehors. Bien sûr, Shams-i Tabrizi n'en fut pas content. Après que le muezzin l'eut mis dehors, il remarqua qu'il avait du mal à respirer. Lentement, son souffle s'est coupé. Il est allé voir l'imam, et l'imam a demandé : « Qu'as-tu fait ? » Quand l'imam a vu son état, il a compris que cet homme devait être quelqu'un d'important. L'imam a couru après Shams-i Tabrizi et l'a supplié : « S'il te plaît, s'il te plaît, pardonne-lui ! » Et Shams-i Tabrizi a dit : « Je prierai pour qu'il meure dans la foi. » Et puis il est décédé. Et quand j'ai demandé à la femme d'Abdunnur, j'ai appris – Alhamdulillah, quand il est mort, il était musulman. Et même cela est la bénédiction de Mawlana Sheikh Nazim. Car tous ces milliers de personnes sont venues grâce à lui. Alhamdulillah, il est mort dans la foi. Qu'Allah Azza wa Jalla soit satisfait de vous et lui accorde Sa miséricorde. Insha'Allah, qu'Il vous protège et vous rende fermes sur cette voie, insha'Allah. Il s'agit de répandre le véritable Islam avec la Tariqa. Un Islam sans Tariqa, comme l'a également dit le Prophète, Sallallahu alaihi wa sallam, ne sert à rien. Il doit être lié à la Tariqa. Dans l'Islam, il y a de nombreux courants différents, et tous ne sont pas d'accord avec la Tariqa. Certains disent que c'est du Shirk. Certains disent : « Ce n'est pas nécessaire. À quoi bon ? » D'autres encore disent que c'est comme le dessert après le repas – c'est-à-dire que le plat principal est l'essentiel. La Tariqa est comme le dessert, on peut le manger ou non, ce n'est pas nécessaire. Mais il est très important de préserver notre Iman, notre foi. Sans Iman, sans foi, l'Islam n'est pas fort. C'est pourquoi il est très important de montrer à l'humanité entière cette voie qui vient directement du Prophète, Sallallahu alaihi wa sallam. Malheureusement, très peu le savent. Et l'ennemi de la Tariqa – en premier lieu Shaytan – murmure aux gens pour faire d'eux des ennemis de la Tariqa. Qu'Allah Azza wa Jalla nous préserve de lui. Et qu'Il soit satisfait de vous, qu'Il vous protège et fasse de vous une cause pour la guidance des autres, afin que vous puissiez faire connaître à ces gens le doux goût de la Tariqa, insha'Allah.

Le fondement de notre voie est de se rassembler, de donner de bons conseils et d'écouter les conseils. L'ordre Naqshbandi est l'une des 41 voies spirituelles, appelées tariqas, qui remontent au Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. L'une de leurs chaînes de transmission remonte à Abu Bakr as-Siddiq, radhiyallahu anhu. Les autres chaînes de transmission remontent à Ali, radhiyallahu anhu. Les Sahaba, les compagnons du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, sont les plus vertueux de tous les hommes. Les plus éminents de cette Oummah sont les Sahaba, les compagnons du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Parmi tous les hommes, les prophètes sont les plus élevés. Il y a 124 000 prophètes. Et le plus élevé d'entre eux est notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, qui a parachevé la religion. Son nom est mentionné avec celui d'Allah : Lā ilāha illallāh, Muḥammadun Rasūlullāh, sallallahu alayhi wa sallam. C'est pourquoi il est le plus élevé, et nous nous estimons très heureux d'appartenir à son Oummah. Tous les prophètes ont suivi la même voie ; il n'y a pas de différence entre eux. On ne doit pas faire de distinction entre eux. Ils ont tous transmis le message qui venait d'Allah. La révélation est venue progressivement, mais elle n'était pas encore achevée. Avec le Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, elle a atteint son achèvement. C'est pourquoi, non seulement les musulmans, mais même les chrétiens et les juifs disent qu'aucun autre prophète n'est venu après le Prophète Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam. Chaque prophète qui est venu a annoncé la bonne nouvelle : « Après moi viendra un prophète. » Et le dernier prophète avant notre Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, était Jésus, alayhis salam. Et il a confirmé la Torah et a annoncé : « Allah enverra après moi le dernier prophète. Son nom sera Ahmad. » C'est ainsi qu'il a parlé. C'est donc très clair. Les gens doivent comprendre que la religion est une. Et nous devons y croire. Chaque prophète qui est venu a accepté ce qu'Allah lui a révélé et a enseigné aux gens les fondements de la religion. La religion a été révélée progressivement, jusqu'à ce que le Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, annonce dans son sermon d'adieu le verset : « Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion. » Beaucoup des miracles que le Prophète a annoncés se sont déjà produits. Et il y a encore de nombreuses autres prophéties qui ne se sont pas encore réalisées, mais elles aussi se réaliseront, inshallah. Ceci est particulièrement vrai pour Jésus, alayhis salam, et ses miracles, qu'Allah, Azza wa Jalla, a mentionnés dans le Coran – Sa parole véritable. Contrairement aux autres religions, nous, musulmans, sommes la seule communauté dont le livre sacré a été transmis jusqu'à ce jour sans la moindre altération. Eux aussi ont des livres sacrés, mais ceux-ci ont été falsifiés. Seul le Coran a été préservé pour nous, musulmans, tel qu'il a été descendu par Allah, Azza wa Jalla. On peut donner un exemple, même si aucun exemple ne peut jamais saisir entièrement la vérité. Pensez par exemple à une enquête pour meurtre – un scénario que l'on voit souvent dans les films. Un crime est commis, mais personne ne sait ce qui s'est passé, qui était le coupable ou comment cela s'est produit. En conséquence, des innocents sont souvent emprisonnés ou même condamnés à mort. Et ainsi, personne ne peut jamais savoir ce qui s'est réellement passé. Mais Allah, Azza wa Jalla, le sait. Et Allah, Azza wa Jalla, est Celui dont la parole est absolument vraie ; tout ce qu'Il dit est la vérité. Et dans le Coran, Il nous relate de nombreuses histoires de ce genre. L'une de ces histoires s'est produite à l'époque du prophète Moïse, alayhis salam. Quelqu'un avait tué un homme et déposé son cadavre en un lieu. C'est pourquoi les gens qui vivaient là furent accusés du meurtre. Alors, ils vinrent trouver Moïse, alayhis salam, et demandèrent : « Qui a tué cet homme ? » « Nous voulons la justice », dirent-ils, car dans leur charia s'appliquait la loi du talion (Qisas). Celui qui tue est tué. Celui qui coupe la main de quelqu'un, on lui coupe la main. Celui qui coupe une oreille, on lui coupe l'oreille. C'était la loi du talion, appliquée au coupable. Comme on dit : « Œil pour œil, dent pour dent. » Ils vinrent donc trouver Kalīmullāh, c'est-à-dire Moïse, alayhis salam, celui qui parlait avec Allah. Ils dirent : « S'il te plaît, demande pour nous à Allah, Azza wa Jalla, comment nous pouvons découvrir qui a tué cet homme. » Moïse demanda, et l'ordre fut : « Immolez une vache et touchez le mort avec une partie d'elle. » Ils demandèrent : « Ô Moïse, quelle sorte de vache doit-ce être ? » Il répondit : « La vache ne doit être ni trop vieille, ni trop jeune. » Alors ils demandèrent à nouveau : « Compris, mais de quelle couleur doit-elle être ? » Il répondit : « Elle doit être d'un jaune vif, un jaune d'or qui ravit ceux qui la regardent. » Pourtant, ils continuèrent à demander : « Cette description n'est toujours pas claire pour nous. » « Comment doit être cette vache, exactement ? » Et la réponse fut : « Ce doit être une jeune génisse sans défaut, d'un jaune vif, qui n'a jamais été utilisée pour le labeur. » « Elle doit avoir telle et telle caractéristique... » Alors ils dirent : « Maintenant nous avons compris. Nous allons le faire. » Ils cherchèrent cette vache dans tout le pays et n'en trouvèrent qu'une seule qui correspondait à la description. Ils demandèrent le prix. Le propriétaire était un homme pauvre et pieux, et Allah lui inspira : « Son prix est autant d'or que sa peau peut en contenir. » Ils avaient beaucoup d'argent, mais étaient très avares. Néanmoins, ils payèrent le prix et remplirent la peau de la vache d'or, peut-être une tonne ou plus. Et lorsqu'ils eurent immolé la vache, ils en prirent un morceau, en touchèrent le corps sans vie, et par la permission d'Allah, l'homme revint à la vie. Il parla : « Mon neveu m'a tué. Il m'a assassiné pour mon argent. » Allah donne de tels exemples dans le Coran pour que les gens trouvent la foi. Et au sujet de Jésus, Allah, Azza wa Jalla, nous parle de Marie. Alors qu'elle se consacrait constamment à la prière et à l'adoration, Allah lui envoya un ange. C'est ainsi qu'elle tomba enceinte, sans être mariée et sans qu'aucun homme ne l'ait jamais touchée. Et Allah, le Créateur de toutes choses, compare la création de Jésus à celle d'Adam, alayhis salam. Il l'a créé de terre, puis Il lui dit : « Sois ! », et il fut. Plus tard, à la fin de l'histoire de Jésus, il y eut, comme chacun sait, un traître. Allah dit dans le Coran qu'Il a donné au traître l'apparence de Jésus. Ainsi, ils se sont saisis du traître, l'ont tué et crucifié. Et dans le Coran, Allah, Azza wa Jalla, nous dit : « Wa mā qatalūhu wa mā ṣalabūhu wa-lākin shubbiha lahum. » (Nisā, 4:157) « Or, ils ne l'ont ni tué ni crucifié, mais cela leur a paru ainsi. » Au contraire, dit Allah : « Bal rafaʿahu-llāhu ilayh. » (Nisā, 4:158) Mais plutôt, Allah l'a élevé vers Lui au ciel. Il a été élevé au deuxième ciel ; il y a sept cieux au total. Et il reviendra pour révéler la vérité à tous les gens qui ont été trompés, afin qu'ils reconnaissent le véritable Jésus, alayhis salam. Il n'est pas le « Fils d'Allah », comme ils le prétendent. Personne qui réfléchit ne serait-ce qu'un instant ne peut croire une telle chose. Allah, Azza wa Jalla, n'a pas de forme et n'est lié à aucun lieu. Il est libre des limitations de l'espace. L'espace tout entier, l'univers, la lumière, le son, le temps, les ères, l'histoire – tout cela a été créé par Allah, Azza wa Jalla. C'est pourquoi on ne peut pas dire que quelqu'un est le « Fils d'Allah ». Pour une personne sensée, il est impossible d'y croire. Quant aux autres religions, leurs écritures sacrées ont été falsifiées par leurs propres ecclésiastiques. La plupart de ces changements ont eu lieu par cupidité et pour un avantage personnel. Ils ont détourné des millions, voire des milliards de personnes du chemin d'Allah, Azza wa Jalla. On pourrait se demander : « Comment un prêtre, un rabbin ou un autre homme de religion peut-il faire une telle chose ? » Il y a de nombreux exemples de cela. Pensez au savant à l'époque de Josué, alayhis salam. Il connaissait l'Ism-i A'zam, le plus grand Nom d'Allah. Quiconque connaissait ce nom et priait avec lui pouvait obtenir tout ce qu'il voulait. Pourtant, même lui est tombé dans leur piège. Ils l'ont attiré avec la promesse de pouvoir épouser une belle femme, et ainsi il a trahi Josué, alayhis salam. Vous voyez, ce ne sont pas des gens innocents. Ce sont les partisans de Satan. Ils ont peut-être changé 95 %, voire 99 % de leurs livres sacrés, donc une très grande partie du contenu. Alhamdulillah, le plus grand miracle du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, est le sublime Coran. Il nous est parvenu aujourd'hui exactement tel qu'il a été descendu du ciel, sans qu'une seule lettre n'ait été changée. Tout le bien et toute la connaissance y sont contenus. C'est pourquoi nous attendons Jésus, alayhis salam, inshallah. Chacun, qu'il soit croyant ou mécréant, attend l'arrivée de quelqu'un. Chacun porte ce sentiment en lui, et cela vient d'Allah, Azza wa Jalla. Il a mis dans le cœur des hommes l'attente que quelqu'un viendra pour apporter le bonheur et la justice à ce monde, après tout le mal et l'oppression. Inshallah, nous sommes proches de ce temps. Il n'est plus lointain. Inshallah, le Mahdi, alayhis salam, viendra, et Jésus, alayhis salam, descendra du ciel. Il purifiera le monde de toute l'oppression et de tout le mal, inshallah. Qu'Allah hâte son arrivée, et que nous soyons alors, inshallah, à ses côtés. Jésus, alayhis salam, suivra la charia du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Le souhait de Jésus, alayhis salam, était d'appartenir à l'Oummah du Prophète Muhammad, sallallahu alayhi wa sallam. C'est un immense honneur. Alhamdulillah, pour cela, nous devons être reconnaissants envers Allah. Qu'Allah vous bénisse.

Insha'Allah, nous nous rassemblons pour l'amour d'Allah. Qu'Allah nous accorde la joie. Alhamdulillah, nous sommes ensemble et nous voyageons de lieu en lieu en Argentine. Hier, masha'Allah, nous avons eu notre rassemblement de mourides – une belle assemblée à Cordoue – et aujourd'hui, alhamdulillah, nous sommes arrivés à Mendoza. Mendoza est un endroit merveilleux, près de la frontière, d'où l'on peut voir le Chili. Nos mourides ont construit ici, masha'Allah, une dergah, une mosquée, et vivent ici avec leurs familles. C'est un très bel endroit avec de l'eau de source qui coule. Nous sommes à une altitude d'environ 2 000 mètres. Il fait frais et c'est beau, très beau. Et ici, je voudrais souligner quelque chose : je veux parler de deux choses opposées. Cet endroit, ici, s'appelle Las Vegas. L'autre endroit, qui s'appelle également Las Vegas, est son parfait opposé. Ici, c'est le paradis ; là-bas, c'est l'enfer. Ici, il fait frais et l'eau coule partout ; là-bas, c'est en plein désert. Là-bas, il y a de très beaux bâtiments et des voitures très chics et rutilantes. Il y a des hôtels luxueux et des piscines. Là-bas, il y a des femmes qui sont beaucoup trop maquillées. Mais en réalité, c'est comme le Dajjal : de l'extérieur, cela paraît très beau et bon, mais dès qu'on y entre, on est perdu. Et cela n'affecte pas seulement les personnes en quête de spiritualité ; même les gens tout à fait normaux, non spirituels, y vont à leur perte. Cela détruit les familles et cela détruit l'humanité. Bien sûr, il y a des casinos partout dans le monde, mais cet endroit est le quartier général du jeu d'argent. Il a été construit au milieu du désert. Il y a de l'air chaud, un air vicié, et aucune verdure aux alentours. Subhan'Allah, ils aveuglent les gens avec de l'argent et une façade glamour pour que cela paraisse bien, et les gens s'y ruent – pas seulement d'Amérique, mais même de notre propre pays. Les joueurs du monde entier ont le sentiment de devoir dire : « J'ai été jouer à Las Vegas », même s'ils y perdent beaucoup d'argent. Alhamdulillah, ici, c'est le contraire. Ça a l'air rustique ; ils l'ont construit de leurs propres mains, avec du bois qu'ils ont rassemblé de-ci de-là pour ériger le bâtiment. Mais ce sont des gens sincères ; Allah les aime et les aide. À travers eux, Il guide aussi d'autres personnes. J'étais ici il y a neuf ans, et maintenant à mon retour, masha'Allah, l'endroit s'est développé et ils continuent de s'agrandir. C'est un paradis dans cette dunya et aussi un paradis dans l'Akhira. Celui qui cherche le bonheur ne devrait pas regarder les apparences extérieures, mais la réalité des choses. Il faut chercher la sagesse dans tout ce que l'on voit. Même en regardant ce lieu infâme, il faut y trouver la sagesse de reconnaître comment le mal peut capturer et détruire les gens. Ces joueurs, ils abandonnent tout pour le jeu. Dans notre pays aussi, il y a un soi-disant « paradis du jeu » ; beaucoup de gens, principalement de Turquie, y viennent pour jouer dans ces hôtels sataniques. Ils leur souhaitent la bienvenue et leur donnent tout : de la nourriture, un endroit où dormir et même un billet d'avion pour le retour. Parce qu'à la fin ils se retrouveront sans argent, le billet de retour est fourni par les hôtels ou les casinos. Le jeu d'argent est la pire des choses pour le bien-être d'une personne. Car lorsque quelqu'un commence à jouer, il ne peut plus s'arrêter. Les dépendances à d'autres choses comme l'alcool ou les drogues peuvent peut-être être traitées, mais pour le jeu, c'est déjà un succès si une seule personne sur 10 000 arrive à s'en sortir. Qu'Allah nous préserve de cette mauvaise habitude et des personnes malveillantes qui attirent les autres dans les casinos et autres lieux semblables, leur offrant beaucoup de choses, juste pour prendre leur argent. Ici, c'est le Las Vegas halal et là-bas, c'est le Las Vegas haram.

Nous sommes heureux. Car tout vient d'Allah ; tout se passe selon Sa volonté. Soyez donc heureux et reconnaissants, et parlez des bonnes choses qu'Allah vous a offertes. Nous croyons que le plus grand bien pour un être humain est d'être croyant. Alhamdulillah, c'est ce qu'Allah nous a offert. Nous en sommes heureux. Et nous savons qu'Allah vous a aussi offert ce grand don et a fait de vous des croyants. C'est quelque chose de très précieux. Que devons-nous donc faire pour remercier Allah pour cette foi, afin qu'Il continue de nous accorder ce don ? Tout d'abord : soyez bienveillants envers les êtres humains. Envers les animaux. Envers la planète. Envers la Terre. Envers l'eau. Envers tout. Vous devez faire le bien. C'est pour notre propre bien. La récompense pour cela est la suivante : si vous respectez tout et tout le monde – chaque être humain, chaque animal – alors ce monde sera comme un paradis. Mais malheureusement, les gens ne le font pas, et c'est pourquoi ils souffrent dans ce monde. Donc, quelque chose ne va pas chez nous, chez nous les humains. Allah a tout créé de la manière la plus parfaite. Il nous a créés sous la forme la plus parfaite, avec la capacité de penser et d'agir parfaitement. Il nous a montré et enseigné tout ce que nous devons faire. Mais les gens suivent ce qui leur plaît. Ce qu'ils appellent la « liberté ». Mais lorsque votre liberté entre en conflit avec celle d'un autre, un conflit éclate. Si vous dépassez vos limites, et qu'il a les siennes, et que d'autres ont les leurs – si tout le monde dépasse ses limites, cela conduit à de telles guerres. Quelle en est donc la solution ? Suivre ce qu'Allah, le Puissant et l'Exalté, nous montre et nous ordonne. Allah dit que la religion est simple, et non difficile. Alhamdulillah, nous sommes ici... Nous sommes passés de l'autre côté parce qu'il y avait du soleil et qu'il faisait chaud là-bas. Nous avons donc amené les gens ici, où ils sont détendus et satisfaits. Il ne faut pas leur compliquer la tâche inutilement, afin qu'ils ne soient pas distraits et ne pensent pas : « Il fait trop chaud » ou « Je ne trouve pas de place ». Alhamdulillah, maintenant tout le monde va bien et ils sont satisfaits. C'est l'instruction d'Allah. Il a dit que nous devions faciliter les choses pour tout le monde. Yassiru wala tu'assiru. Rendez les choses faciles, pas difficiles. Et c'est l'un des... Bien sûr, il y a de rares occasions qui peuvent être difficiles pour les gens, mais sinon la règle est : « fa inna ma'al 'usri yusra ». Car après la difficulté viennent la facilité et la joie. Comme pour le jeûne : on jeûne toute la journée, on a soif et faim, mais quand on rompt le jeûne à l'heure du Maghrib, c'est le plus grand bonheur et le plus grand plaisir pour ceux qui mangent. Ceux qui ne jeûnent pas ne connaissent pas cette joie. Et le Hajj est similaire. Comme il n'a lieu qu'une fois dans la vie, il montre aux gens ce que sera le Jour de la Résurrection, avec le linceul, la chaleur et le voyage pénible. Cette seule chose est un peu difficile, mais le bonheur vient ensuite. Et ce principe s'applique également à l'accomplissement de bonnes actions comme celle-ci. Mais pour empêcher les gens de commettre de mauvaises actions, il faut rendre les choses difficiles à ceux qui veulent les commettre. Vous ne devez pas l'accepter. Et si vous le pouvez, vous devez les en empêcher. Vous devez empêcher cela du mieux que vous pouvez. C'est le contraire de faciliter les bonnes actions. Vous devez rendre la tâche difficile aux gens qui font de mauvaises choses. De nos jours, beaucoup de gens font des choses... on peut à peine imaginer la méchanceté et la quantité même des mauvaises actions que les gens commettent. Par conséquent, tout ce que vous savez à ce sujet et que vous pouvez empêcher, vous devez l'empêcher. Ce que vous faites dans ce monde est bon pour celui que vous empêchez de commettre de mauvaises actions. Et Allah vous en récompensera. Car il se nuit peut-être à lui-même, à d'autres personnes ou à la société. C'est pourquoi il est bon de ne pas lui faciliter la tâche. Car il y a un proverbe arabe : « al-mal as-sa'ib yu'allim as-sariqa ». Un bien sans surveillance apprend aux gens à voler. C'est un proverbe arabe : « al-mal as-sa'ib yu'allim as-sariqa ». Cela signifie que si vous laissez vos vêtements, votre argent ou quoi que ce soit d'autre sans surveillance, vous apprenez aux gens à voler. Ne donnez donc pas à ces gens l'occasion d'apprendre à commettre de mauvaises actions. Quelqu'un pourrait demander : « Comment devrions-nous faire cela ? » Nous le pouvons. Très souvent, même de nos jours, il y a beaucoup de gens qui trompent les autres. « Donne-moi de l'argent, je vais l'investir... c'est une bonne opportunité... tu m'en donnes un, je t'en rends dix. » C'est ainsi que les gens se font escroquer. Et cette personne prend de vous, d'un autre, et encore d'un autre, et apprend à continuer ainsi. Nous vivons à une époque où les gens ont oublié la bienséance, l'honneur et tout ce qui est bon. Ils n'y pensent plus. Si quelqu'un ne peut plus commettre de mauvaises actions, Allah, si Allah le veut, le ramènera lentement, au moins, sur le chemin de l'humanité. Alhamdulillah, nous étions ici il y a neuf ans. C'est la deuxième fois. Alhamdulillah, nous sommes heureux que, si Allah le veut, les musulmans, et en particulier les adeptes de la Tariqa, soient de plus en plus nombreux. Et les adeptes de la Tariqa font découvrir aux gens la joie de l'islam. Car l'islam est mal compris partout. Même dans les pays islamiques, ils ne comprennent pas l'islam. C'est pourquoi nous devons enseigner aux gens la Tariqa et l'islam, et si Allah le veut, Allah ouvrira leurs cœurs à la foi, insha'Allah. Et c'est le chemin vers le paradis. Le paradis, même déjà dans cette vie. Si vous portez le contentement et le bonheur dans votre cœur, vous êtes aussi au paradis ici. Mais si vous n'avez pas cela, vous vivez en enfer, même si une ville entière remplie d'argent vous appartenait. C'est pourquoi nous appelons les gens à être heureux pour l'amour d'Allah. Nous voyageons pour l'amour d'Allah, pour aider les gens à se sauver du feu des mauvaises actions. Chaque fois que quelqu'un fait quelque chose de mal, un autre feu pénètre dans son cœur. Bien sûr, les gens qui font de telles choses ont la possibilité de se repentir et de demander pardon à Allah tant qu'ils sont dans ce monde. S'ils le font avant leur mort, Allah leur pardonnera. Mais après la mort, c'est fini. Insha'Allah, qu'Allah accorde la guidance à tous, insha'Allah. Merci de votre écoute. Qu'Allah vous bénisse et vous protège – vous, vos familles, vos enfants, vos voisins et votre pays – et puissiez-vous, insha'Allah, faire partie des croyants.