Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَٱلۡفَجۡرِ (89:1) وَلَيَالٍ عَشۡرٖ (89:2) Allah jure par ces dix jours, les dix jours de Dhul-Hijjah. Allah accorde une grande importance à ces jours bénis en jurant par eux. Il y a en effet des jours et des nuits très particuliers. Ce sont des jours et des nuits dont Allah a fait don à notre Prophète et à sa Oumma. Allah nous a accordé ces jours pour faire encore plus miséricorde à Ses serviteurs et leur donner la possibilité d'obtenir une abondante récompense. Pour les musulmans, pour les croyants et pour tous ceux qui connaissent le chemin de la vérité, ces jours sont extrêmement bénis. Grâce à Allah, nous sommes aujourd'hui au premier jour de Dhul-Hijjah ; ces jours bénis durent jusqu'au dixième jour. Celui qui le souhaite peut jeûner pendant ces jours. C'est une très belle action pour laquelle il y a une grande récompense. Celui qui en a la force peut jeûner jusqu'au neuvième jour. Ou alors, on peut au moins jeûner les huitième et neuvième jours – c'est une occasion à ne vraiment pas manquer. Ce n'est ni Fard (obligatoire) ni Wajib, mais une Sunna – un don particulier d'Allah pour vous. Il faut bien profiter de cette occasion et en apprécier la valeur. Certaines personnes, cependant, confondent le Fard et la Sunna. Ils négligent l'obligation et accomplissent la Sunna à la place. Ainsi, par exemple, ils ne jeûnent pas pendant le Ramadan, mais le font pendant Dhul-Hijjah ou Muharram. Or, une Sunna ne peut jamais remplacer une obligation (Fard). C'est pourquoi il faut faire très attention ici. On pense faire une bonne action, mais en réalité, on commet un péché. Et ce, parce que l'on néglige une obligation uniquement pour accomplir une Sunna à la place. C'est à cela qu'il faut veiller : l'accomplissement de l'obligation doit toujours venir en premier. Si, par la suite, vous accomplissez encore des actes de Sunna et surérogatoires (Nafl), vous serez doublement récompensés. On se persuade : « Ces jours sont si bénis... Allah a proclamé leurs mérites dans le noble Coran, alors je me contente simplement de cela. » « Tout le reste n'est pas si important », se disent-ils, et ils agissent simplement selon leurs propres conceptions. C'est exactement ainsi que Satan égare l'être humain. Même si vous accomplissez des actes de Sunna tout au long de votre vie, ceux-ci ne pourront jamais remplacer une seule obligation (Fard). Non seulement ils ne peuvent pas la remplacer, mais on porte aussi la lourde responsabilité d'avoir délaissé l'obligation. Un châtiment nous attend pour cela dans l'au-delà – qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah rende ces jours bénis et pleins de Barakah pour nous. La plupart des pèlerins sont déjà partis peu à peu, mais certains sont encore en route. Que leur Hajj soit accepté, incha'Allah, et qu'il leur soit facilité. Que la bénédiction de ces jours repose sur nous tous. Et sur l'ensemble du monde islamique. Qu'Allah nous préserve de tels égarements, incha'Allah.

Allah Azza wa Jalla dit : Les jours de l'homme s'écoulent rapidement. En vérité, Allah Azza wa Jalla est Celui qui crée tout de manière magnifique. Les années s'écoulent sans même que l'homme ne s'en aperçoive. Hier, grâce à Allah, nous nous sommes de nouveau rendus à Bursa. Nous pensions qu'il ne s'était écoulé qu'un an ou deux depuis notre dernière visite, alors que cela faisait déjà quatre ans. Avec le recul, ces quatre années semblent si courtes. On se dit qu'à peine un instant s'est écoulé, et soudain quatre ans ont passé. Les jours passent sans que nous nous en apercevions. Mais, grâce à Allah, le plus important est de rester ferme sur la magnifique voie d'Allah Azza wa Jalla, inshaAllah. Les jours vont et viennent. Nous prions pour qu'ils soient bénis et pour ne pas gaspiller notre vie. Grâce à Allah, l'un des miracles (Karamat) de notre vénérable Cheikh était la capacité de franchir les limites de l'espace (Tayy-i Mekan). Pour aller d'un endroit à un autre, il disait simplement « Bismillah ». Il posait un pied ici, et l'autre atterrissait à Damas. Avec un « Bismillah », il voyageait vers La Mecque al-Mukarrama, avec un autre « Bismillah » vers Médine al-Munawwara. C'est exactement cela, le Tayy-i Mekan. Pour cela, il n'avait pas besoin d'avion ou de quoi que ce soit de semblable ; c'est un miracle des amis d'Allah, les Awliya. Le deuxième miracle, encore bien plus étonnant, est le Tayy-i Zaman – l'expansion du temps. Ainsi, ils peuvent accomplir d'innombrables choses en un instant infime. C'est également un miracle de nos Cheikhs. Le fait qu'il ait pu être partout et rencontrer tant de gens en si peu de temps aurait été impossible dans des circonstances normales. Notre vénérable Cheikh, par exemple, a vécu 92 ans. Mais il a rempli ces 92 années comme s'il en avait vécu 200 ou 300. Il a rencontré un nombre incalculable de personnes ; il leur rendait visite, et ils venaient à lui. Ils cherchaient ses conseils et les acceptaient ; cela aussi est l'un de ses miracles. Grâce à Allah, nous avons pu le côtoyer. Bien sûr, nous n'atteignons pas ce niveau nous-mêmes ; de tels miracles ne nous sont pas accordés, grâce à Allah. Mais les miracles ne sont pas du tout l'essentiel. En effet, le plus grand miracle est de rester ferme et de poursuivre sa voie avec persévérance. Rester constamment sur la voie, voilà qui est d'une grande importance. Celui qui avance inlassablement, sans abandonner, avec fermeté et d'un cœur sincère, Ikhlas, finira toujours par l'emporter et atteindra de magnifiques degrés spirituels. Il obtient l'agrément d'Allah et l'agrément de notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui. Puisse Allah nous compter tous parmi ces personnes. Sur cette magnifique voie que notre Cheikh nous a montrée, ses miracles, grâce à Allah, continuent de se manifester chaque jour, même aujourd'hui. Où que nous allions, nous entendons des gens dire : « Nous avons vu le Cheikh Nazim en rêve, et il nous a dit de nous rendre à cet endroit et de rester sur cette voie. » Il continue d'être un moyen de guidance ; sa force d'action spirituelle, le Tasarruf, demeure intacte. La force d'action spirituelle des amis d'Allah (Awliya) existe déjà de leur vivant, mais après leur décès, elle devient encore plus puissante. C'est pourquoi ils ne sont nullement morts ; ce sont des personnalités qui sont encore bien plus vivantes que nous. Puisse Allah sanctifier leurs secrets et élever leurs rangs spirituels. Et puissions-nous aussi, inshaAllah, continuer à marcher fermement sur leurs traces.

وَأَحْسِنُوَاْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (2:195) « Faites tout de la meilleure manière », est-il dit. Allah, l'Exalté, aime ceux qui font le bien. La Tariqa nous enseigne les plus beaux aspects de l'Islam. Celui qui suit la voie de notre Prophète, la voie de la Tariqa, devient une bonne personne et une bonne communauté se forme. Cette voie est caractérisée par la bienséance (Adab). Autrefois, on apprenait les bonnes manières partout – à l'école, dans la rue. Aujourd'hui, on enseigne plutôt aux gens le manque de respect. On appelait cela « Adab-ı Muaşeret » (les règles de savoir-vivre), il y avait même des cours spécifiques pour cela. On y apprenait comment se comporter, ce qu'il fallait faire et comment se tenir en société. Aujourd'hui, cela n'existe presque plus. On ne trouve généralement ce genre de chose que dans la Tariqa. Et même là, c'est souvent incomplet ; au fond, les gens font de nouveau ce qu'ils veulent. Il faut tout simplement savoir comment se comporter avec les gens, ce qu'il faut faire et ne pas faire... Comment se conduire correctement, comment se présenter quelque part, s'il faut demander la permission avant... Tout cela, Allah, l'Exalté, l'a enseigné à notre Prophète. Et il l'a transmis à sa Oumma. Sur cette belle voie, il ne s'agit pas seulement d'actes d'adoration, mais aussi du comportement personnel. Si notre comportement et nos actions sont conformes à la Sunna de notre Prophète, une belle cohabitation se crée, et Allah nous en récompense. Cela apporte une bonne récompense et des bénédictions. Aujourd'hui, on parle de « Kibarlık » (politesse). À l'origine, ce mot vient en fait de « grandeur ». Quand quelqu'un se comporte de manière polie et noble, il élève son propre rang et devient grand auprès d'Allah. Cependant, si l'on manque de bienséance, qu'on ne fait pas attention à son comportement et qu'on ne fait que ce que l'on veut, personne ne nous respectera. Les gens se sentent mal à l'aise près d'une telle personne, ne l'aiment pas et vont peut-être même la détester. C'est pourquoi il faut y prêter une grande attention. Les bonnes manières ne sont pas une chose dont on devrait avoir honte. Mais les gens d'aujourd'hui considèrent cela presque comme gênant. On fait croire aux gens : « Comporte-toi comme tu veux, ne tiens compte de rien ni de personne. » On dit : « Ne montre de respect à personne, ne te soumets pas, fais simplement ce qui te plaît. » C'est ainsi qu'on l'enseigne aux gens. Mais ce ne sont pas des bonnes manières, c'est tout simplement un manque de respect. Le manque de respect n'est pas une bonne qualité. Qu'Allah nous en préserve. Les gens d'aujourd'hui ont beaucoup changé... Les gens d'autrefois n'existent tout simplement plus. Autrefois, il y avait encore du respect, de l'affection et une cohésion familiale. Aujourd'hui, presque plus personne ne connaît ces valeurs. Et ce n'est pas tout – ils font souvent exactement le contraire. C'est pourquoi il n'y a plus de paix ni de tranquillité. L'amour et l'affection entre les gens se perdent. Ainsi se crée un mode de vie très désagréable. Pourtant, avec de la bienséance, de bonnes manières et des interactions amicales, on pourrait bâtir une société merveilleuse. Qu'Allah accorde la guidée aux gens. Incha'Allah, ils apprendront encore ces belles choses. Toutes ces belles qualités, on les acquiert, incha'Allah, sur la voie de la Tariqa. Qu'Allah nous vienne en aide à tous.

وَٱلسَّـٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ (9:100) Allah le Tout-Puissant dit : Les Sahaba précurseurs en premier lieu, les premiers frères, les premiers croyants – ce sont eux qui sont restés fermes et ont persévéré. Allah le Tout-Puissant les loue. Il leur accorde Sa faveur. Car les personnes qui restent fermes sont aimées par Allah. Allah les a comblés de Sa grâce. Et ainsi, ils ont continué sur ce chemin avec persévérance. Beaucoup de personnes s'engagent sur ce chemin, mais des obligations mondaines ou d'autres choses s'interposent, et elles ne s'y tiennent pas. Faire preuve de constance est un grand honneur et une grâce d'Allah. Car ce chemin n'est pas toujours facile ; parfois, il est même très difficile. Parfois, il se passe des choses où, sous le poids des épreuves, on préférerait tout abandonner et s'enfuir. Toutes sortes de choses peuvent arriver à un être humain. C'est précisément pour cela que celui qui reste persévérant et ferme en sort vainqueur. Ce qui compte, c'est la constance. Même si l'on ne fait pas grand-chose : le simple fait d'accomplir les cinq prières obligatoires, de remplir ses obligations et de continuer le chemin avec constance est un accomplissement énorme – et n'est en aucun cas facile. Parfois, les gens demandent : « Nous avons maintenant rejoint la Tariqa, que devons-nous faire à présent ? » Dans la Tariqa, il n'y a en réalité rien d'autre à faire ; elle est fondamentalement identique à la charia. La Tariqa est le cœur de l'Islam. Sur ce chemin, tu avanceras pas à pas. Les jours et les années passent. Si tu quittes ce monde exactement dans cet état, tu auras réalisé un immense bénéfice. Cependant, si tu cèdes à ton ego (nafs) et quittes ce chemin, tu abandonneras aussi peu à peu la prière. Et c'est ainsi que tu t'écartes complètement du chemin. Une telle personne ne fait pas partie des gagnants – à la fin, elle perd tout. C'est pourquoi il est si important de rester ferme et de s'accrocher solidement à ce chemin. Par là, nous voulons dire : il faut accomplir ses pratiques quotidiennes (wird), son dhikr et ses devoirs du mieux que l'on peut. Il faudrait participer à une assemblée de dhikr au moins toutes les trois semaines. Si ce n'est pas possible, on peut aussi le faire à la maison avec sa famille. Cela suffit amplement pour rester sur le chemin. En réalité, il n'en faut pas plus. En effet, cela ne sert à rien de trop se charger pour ensuite tout abandonner plus tard. Certains commencent très motivés, constatent ensuite qu'ils n'y arrivent pas, et abandonnent tout d'un coup. Ce n'est pas nécessaire. On dit en effet : Ajallu'l-karamat, dawamu't-tawfiq. Le plus grand miracle est la constance. Le plus grand miracle (karamat), c'est lorsqu'une personne reste constante. La constance est extrêmement importante ; c'est une qualité digne de louanges et une action qu'Allah aime. C'est exactement pour cela que nous allons continuer, incha'Allah. Puisse Allah rendre Ses dons envers nous constants. Puissions-nous faire partie de ceux qui restent durablement fermes sur ce chemin, incha'Allah.

وَنَفۡسٖ وَمَا سَوَّىٰهَا (91:7) فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا (91:8) Allah a créé l'homme avec un ego. Lui seul en connaît la sagesse. Il ne fait de tort à personne. Chaque humain possède un ego, quelque chose en son for intérieur auquel Il a insufflé aussi bien le bien que le mal. Celui qui maîtrise son ego le purifie, dit Allah. Celui qui ne le fait pas et suit son ego est perdant. Celui qui suit son ego sera perdant. La sagesse et la volonté d'Allah dépassent l'entendement humain. Il ne fait de tort à personne. Le libre arbitre existe ; chaque humain le possède. Allah a accordé ce libre arbitre à l'homme. On peut aller dans les deux directions. Celui qui maîtrise son ego sera sauvé. Cependant, celui qui se laisse guider par son ego n'obtient pas le salut. Sa fin ne sera pas bonne. C'est pourquoi certains font toutes sortes de choses et affirment par la suite : « C'était tout simplement notre destin, il devait en être ainsi, c'est comme ça que les choses se sont passées. » Peux-tu donc lire dans ton destin ? Comment veux-tu savoir ce qui va se passer ? Non, on essaie seulement de se trouver des excuses à sa propre manière. Si Allah le veut, l'homme peut éduquer son ego, avancer sur le droit chemin et devenir quelqu'un qu'Allah aime. Celui qui, en revanche, suit son ego et Satan, devient leur esclave. Sa fin non plus ne sera pas bonne. Ce chemin, le chemin de l'ego, n'est pas un bon chemin. Celui qui maîtrise son ego et avance ainsi se trouve sur une belle voie et obtient le salut. Même si cela est difficile... Car s'opposer à son propre ego et agir contre lui n'est pas facile. L'ego aspire au confort et a beaucoup plus tendance à pencher vers le mal. Mais tout comme on apprivoise un animal sauvage, l'ego peut aussi être éduqué. En fin de compte, cela mène à un résultat merveilleux : l'homme gagne aussi bien l'ici-bas que l'au-delà. Car les gens qui courent après leur ego n'accomplissent rien de bon, même dans l'ici-bas. Ils ne sont d'aucune utilité pour leurs semblables. Les gens ne les apprécient pas ; ils ne voient que le mal en eux. En revanche, un homme qui maîtrise son ego est apprécié de ses semblables ; il ne fait rien d'autre que le bien. Qu'Allah nous compte tous parmi ceux qui éduquent leur ego, incha'Allah.

فَعَّالٞ لِّمَا يُرِيدُ (85:16) Dans un noble verset du Coran, il est dit : « Il fait ce qu'Il veut. » Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, n'a à demander à personne ce qu'Il doit faire ou ne pas faire. Il fait ce qu'Il veut. Par conséquent, il ne sert à rien de se demander constamment face aux événements : « Pourquoi est-ce arrivé, pourquoi cela se produit-il ? » Il en va cependant autrement si l'on pose la question avec une bonne intention. On peut tout à fait demander : « Quelle sagesse se cache derrière cela ? » Mais demander « Pourquoi ? » dans une attitude de rébellion ne sert absolument à rien. Cela ne fait que causer du tort. C'est nuisible, car cela devient une habitude, et l'on commence à tout contredire. On n'accepte alors plus rien du tout. Et ce rejet constant finit par détruire la foi de l'homme, qu'Allah nous en préserve. Allah a tout créé de la meilleure et de la plus belle des manières. Ce monde étant bien sûr un lieu d'épreuve, certaines choses sont une bénédiction pour le croyant. Pour les mécréants, en revanche, elles ne sont pas une bénédiction. Même si quelqu'un sans foi vit dans les meilleures conditions, ce n'est finalement pas pour son bien. Ce n'est qu'un délai qu'Allah leur accorde ; afin qu'ils fassent encore plus d'excès et commettent encore plus de péchés, de sorte que... أَنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ خَيۡرٞ لِّأَنفُسِهِمۡۚ إِنَّمَا نُمۡلِي لَهُمۡ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِثۡمٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ (3:178) ...pour qu'un châtiment encore plus sévère et de pires tourments les attendent. Certaines choses ne sont donc pas une bénédiction pour les mécréants, mais plutôt un mal. La véritable bénédiction n'est destinée qu'au croyant. Tout ce qui est visible et invisible est pour le bien du croyant. Pour quelqu'un sans foi, même ce qui semble le meilleur n'apporte aucun bénéfice. Allah leur laisse le champ libre afin qu'ils fassent encore plus d'excès et commettent encore plus d'injustices. Il en va exactement de même pour la situation actuelle dans le monde. On pourrait penser que tout est entre les mains des méchants. Mais en vérité, tout est entre les mains d'Allah. Allah leur accorde cette marge de manœuvre afin qu'ils reçoivent la pleine punition pour leurs actes. « Commettez seulement encore plus d'injustices et de maux – votre punition sera d'autant plus sévère à la fin. » Qu'Allah nous en préserve. C'est pourquoi, comme déjà mentionné : ne devenez pas quelqu'un qui se plaint constamment, qui contredit tout et qui est toujours contre. Il faut intérioriser le fait que seul ce qu'Allah veut se produit. Une personne ayant la foi doit en être consciente. Qu'Allah nous accorde une foi véritable, incha'Allah.

Il y a une profonde sagesse dans tout ce qu'Allah a créé ; cependant, sa création la plus parfaite est l'homme. À celui-ci, Il a conféré une position exceptionnelle. Physiquement, l'homme est certes plus faible que beaucoup d'autres créatures, mais grâce à l'intelligence qu'Allah lui a donnée, il peut tout surmonter. Rien n'est donc à l'abri de l'homme. Bien qu'il soit peut-être le plus faible physiquement, il est de loin supérieur à toutes les autres créatures et les domine. C'est exactement pour cette raison qu'Allah, dans sa sagesse, nous a confié ce corps. L'homme ferait bien de faire attention à son alimentation et de mener une vie saine. Cela est également en accord avec les commandements d'Allah. La recommandation de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) va également dans ce sens : « Restez en bonne santé et prenez soin de votre santé. » Notre santé dépend naturellement beaucoup de ce que nous mangeons et buvons. En même temps, il est cependant indispensable de se protéger activement contre les maladies. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a particulièrement recommandé deux méthodes de traitement : D'une part la cautérisation, et d'autre part la saignée par ventouses (Hijama). La cautérisation fonctionnait ainsi : autrefois, si quelqu'un était blessé, on pressait un fer rouge sur la plaie pour la refermer. De plus, il y avait autrefois des guérisseurs qui utilisaient cette méthode pour toutes sortes de maladies. Aujourd'hui cependant, de tels experts n'existent presque plus. Peu importe de quelle maladie il s'agissait, ils cautérisaient la zone touchée avec un objet brûlant, suite à quoi la maladie disparaissait. Mais même si ce savoir existe encore quelque part aujourd'hui, il est devenu extrêmement rare. Presque plus personne ne le maîtrise. La deuxième méthode est la saignée par ventouses (Hijama). Lors de la saignée par ventouses, le sang impur du corps est attiré vers l'extérieur par un léger réchauffement et l'effet de vide d'un verre. Cette méthode est devenue une véritable tendance ces derniers temps. Elle s'est largement répandue ; tout le monde l'applique, indépendamment du fait de savoir s'il s'y connaît vraiment ou non. Pourtant, le sang est une chose très précieuse. Il est vital, mais il peut aussi être impur. Par « impur », on entend : lorsque du sang s'écoule, il faut se laver et se purifier. S'il coule sur les vêtements, ceux-ci doivent être lavés. Ce soi-disant « sang impur » est rituellement impur (Najis), c'est-à-dire sale, car il contient toutes sortes d'agents pathogènes. Il faut faire extrêmement attention à ce qu'aucune maladie ne soit transmise d'une personne à une autre. Il existe de nombreuses maladies transmissibles par le sang. Le sang qui s'est écoulé n'est donc pas considéré comme pur, mais comme impur. De plus, le corps humain ne peut pas purifier complètement ce sang par lui-même. Dès qu'une personne a dépassé la trentaine – que ce soit à 30, 40 ou 50 ans –, il est recommandé de se faire faire une Hijama une fois par an. De nos jours, n'importe qui prend une pompe en main, affirme « je fais la Hijama » et se lance. Cependant, cela ne fonctionne pas avec une simple pompe, car elle aspire tout le sang, qu'il soit propre ou impur. Le sang est extrêmement précieux. Réfléchissez à la quantité de nourriture que le corps doit absorber pour produire ne serait-ce qu'une seule goutte de sang. C'est pourquoi la prudence est de mise. Il s'agit d'aspirer de manière ciblée uniquement le sang impur qui s'est déposé. On y parvient par le vide et la chaleur, pas par un simple pompage. Les véritables experts en Hijama le savent. Malheureusement, la facilité s'est installée aujourd'hui : on applique simplement la pompe et on se vante ensuite : « Regarde combien de sang impur est sorti ! » C'est une méthode totalement fausse. Pour ce traitement aussi, il y a un moment approprié. Les saisons optimales pour cela sont le printemps et l'automne. Il existe des points d'accumulation spécifiques pour le sang sur le dos et la tête ; c'est de là qu'il est prélevé. Pour cela, il faut des maîtres qualifiés. Il y a des jours et des heures précis pour cela ; n'importe qui ne devrait pas effectuer ce traitement. On ne devrait jamais se faire prélever du sang par des personnes que l'on ne connaît pas et dont on ne fait pas confiance aux compétences. Il faut être extrêmement vigilant. Surtout de nos jours, les bactéries et les maladies pullulent partout. Par désir de recouvrer la santé, on finit par aggraver les choses. Notre corps est après tout un bien qui nous est confié (Amana), un prêt d'Allah. Chaque prélèvement de sang doit donc être fait avec précaution et dans des conditions hygiéniques, afin d'apporter une véritable guérison à la personne. Sinon, cela cause plus de mal que de bien – qu'Allah nous en préserve. Comme cela a été dit, les meilleures périodes pour la saignée par ventouses sont le printemps et l'automne. Par printemps, nous n'entendons pas forcément mars ou avril, mais plutôt mai, juin ; et en automne des mois comme octobre ou novembre. Cela devrait être fait une fois par an. Seulement en cas de besoin urgent, on peut le faire faire une deuxième fois. Ces derniers temps cependant, il y a aussi une mode consistant à se faire faire des ventouses une fois par mois... Ce n'est pas bien. Si l'on vous prélève de telles quantités de sang chaque mois, vous souffrirez bientôt d'anémie. Et l'anémie n'est définitivement pas saine. Le sang se forme profondément dans les os, dans la moelle... La création parfaite de l'homme par Allah dépasse tout simplement l'entendement. Il y a une bonne approche pour chaque chose. Si l'on fait attention – inchaAllah – aux bons jours et aux bonnes heures, on trouvera aussi la guérison et la santé. Puisse Allah nous accorder à tous une vie en excellente santé et avec la foi, inchaAllah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Protégez-vous du feu de l'Enfer, ne serait-ce qu'avec une demi-datte en aumône. » Cela signifie : l'aumône (Sadaqa) protège l'être humain des maux, des maladies et des calamités dans ce monde, et de l'Enfer dans l'au-delà. Ne dites donc pas : « C'est trop peu ou c'est trop », mais donnez tout simplement. Qu'est-ce qu'une demi-datte ? Ce n'est presque rien, mais même cela vous préserve de l'Enfer. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اتقوا النار ولو بشق تمرة وان لم تجدوا فبكلمة طيبة۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Protégez-vous de l'Enfer, ne serait-ce qu'avec une demi-datte. Si vous n'avez même pas cela, alors avec une bonne parole. » Autrefois, les gens n'avaient souvent rien à manger – pas même une datte entière ou une demi-datte. Ainsi, si quelqu'un vous demande quelque chose, réjouissez au moins son cœur avec une parole aimable. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اجعل بينك وبين النار حجابا ولو بشق تمرة۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit encore : « Érigez une barrière entre vous et l'Enfer, ne serait-ce qu'avec une demi-datte. » Cette aumône sert de bouclier afin que vous ne tombiez pas dans le feu. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ارضخي ما استطعت ولا توعي فيوعي الله عليك۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Fais l'aumône autant que tu peux. N'amasse pas tes richesses, sinon Allah retiendra également Ses dons envers toi. » Notre Prophète nous conseille donc de faire l'aumône selon nos propres moyens. Personne ne doit se surmener. Cependant, à celui qui amasse ses richesses, Allah refuse également Ses dons. Plus tu donnes en aumône, plus tu es assuré d'en recevoir la récompense, et ta subsistance ne s'interrompra jamais. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعطي ولا توكي فيوكى عليك۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) s'est adressé à Asma, la fille d'Abu Bakr, et a dit : « Ô Asma ! Ne sois pas avare et ne retiens pas tes biens, afin qu'Allah ne retienne pas non plus Ses bienfaits envers toi. » Plus tu es avare, moins tu recevras, et la bénédiction fera défaut. « Si tu donnes, la relève suivra toujours », dit notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: اعلموا انه ليس منكم من احد الا مال وارثه احب اليه من ماله، مالك ما قدمت ومال وارثك ما اخرت۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Sachez que chacun de vous aime la richesse de ses héritiers plus que la sienne. » Cela signifie : pour une raison quelconque, l'être humain s'attache davantage aux richesses qu'il laissera à ses héritiers. Pourtant, cette richesse ne lui appartient pas vraiment, mais plutôt à ses héritiers. Malgré cela, il l'aime, ne la dépense pas et l'économise pour eux. Ta véritable richesse est ce que tu as envoyé d'avance dans l'au-delà. La richesse de tes héritiers est ce que tu laisses derrière toi dans ce monde. Tes aumônes pour l'au-delà sont donc ta véritable richesse, qui t'y accompagne. Ce que tu laisses à tes héritiers reste dans ce monde et ne t'apporte plus aucun profit dans l'au-delà. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله تعالى يدخل بلقمة الخبز وقبضة التمر ومثله مما ينفع المسكين ثلاثة الجنة، صاحب البيت الامر به والزوجة المصلحة والخادم الذي يناوله المسكين۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « En vérité, Allah l'Exalté fait entrer trois personnes au Paradis pour une bouchée de pain, une poignée de dattes sèches ou toute chose semblable qui est utile à un nécessiteux. » Notre Prophète entend par là : lorsque de la nourriture, de la viande, de l'eau ou autre chose est donné en aumône par un foyer, trois personnes entrent au Paradis de ce fait. Premièrement, le chef de famille qui ordonne l'aumône. Deuxièmement, la maîtresse de maison qui prépare le repas, et troisièmement, l'assistant qui l'apporte au nécessiteux. Tels sont les grands mérites de l'aumône (Sadaqa). قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الله يقبل الصدقة وياخذها بيمينه فيربيها لاحدكم كما يربي احدكم مهره حتى ان اللقمة لتصير مثل جبل احد۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Allah l'Exalté accepte l'aumône et la reçoit de Sa main droite » – c'est-à-dire avec une parfaite bienveillance. Allah est bien sûr exempt de caractéristiques humaines. C'est employé de façon métaphorique et montre qu'Il accepte l'aumône avec le plus grand agrément. Il fait grandir la récompense de cette aumône, tout comme quelqu'un élève son petit poulain. Ainsi, quiconque fait un don, son aumône est gardée avec amour et multipliée auprès d'Allah. De la même manière qu'on élève un poulain nouveau-né, Allah multiplie la récompense d'une seule bouchée, jusqu'à ce qu'elle atteigne la taille du mont Uhud. Même la plus petite aumône croît démesurément auprès d'Allah. Le mont Uhud est, après tout, une immense montagne dans la ville bénie de Médine. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ غضب الرب وتدفع ميتة السوء۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Faire l'aumône éteint la colère du Seigneur et préserve d'une mauvaise mort. » Faire l'aumône est très important, car cela apaise la colère d'Allah. Peu importe le nombre de péchés que l'on a commis : par ces aumônes, Allah pardonne les péchés, Sa colère se dissipe, et Il préserve d'une mauvaise fin. قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ان الصدقة لتطفئ عن اهلها حر القبور وانما يستظل المؤمن يوم القيامة في ظل صدقته۔ Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) dit : « Certes, la Sadaqa éteint le feu de son donateur dans la tombe. » Qu'Allah nous en préserve, mais la tombe peut devenir une fosse de l'Enfer. Cependant, la Sadaqa éteint même ce feu. Et le Jour du Jugement dernier, le croyant trouvera refuge à l'ombre de ses propres aumônes. Car ce jour-là, il n'y aura ni arbres ni quoi que ce soit d'autre pour faire de l'ombre. Seul celui qui est croyant et qui a fait l'aumône trouvera protection sous l'ombre de sa Sadaqa.

عَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ (2:216) Allah dit : « Vous désirez peut-être certaines choses, mais elles pourraient ne pas être bonnes, mais plutôt mauvaises pour vous. » Des choses dans lesquelles vous voyez du bien peuvent être mauvaises pour vous et ne rien apporter de bon au final. De même, des choses qui vous paraissent mauvaises peuvent en réalité être bonnes pour vous. L'homme ne peut saisir la sagesse d'Allah. Il faut se soumettre au décret d'Allah, car ce n'est pas entre nos mains. L'homme doit faire des efforts, travailler et s'appliquer ; cependant, le succès ne vient que d'Allah. Si telle est la volonté et le commandement d'Allah, cette bonne chose se réalisera pour vous. Mais il se peut aussi que cette chose ne soit pas bonne, mais mauvaise. Et lorsqu'elle ne se produit pas, vous êtes tristes. Pourtant, il n'y a absolument aucun bien en cela, mais plutôt du mal ; cette affaire ne vous apporte aucun bénéfice. C'est pourquoi la soumission totale à Allah est si importante. Pour les musulmans, et en particulier pour les gens de la Tariqa, cette soumission est de la plus haute importance. La soumission signifie : bien sûr, tu vas travailler et faire de ton mieux. Mais ensuite, tu t'en remets à Allah et tu dis : « Ce qu'Allah veut s'accomplit. » Tu fais des douas et dis : « Qu'Allah m'accorde le meilleur. Si c'est un mal, qu'Il l'éloigne de moi ; si c'est un bien, qu'Il le mène à son terme, incha'Allah. » Tout se réalise par les invocations. On devrait toujours commencer ses affaires par la Bismillah et par des invocations. Le plus important reste bien sûr nos actes d'adoration : les obligations prescrites par Allah, telles que la prière, le jeûne et le Hajj. Actuellement, nous sommes de toute façon dans la période du Hajj ; la saison du Hajj est à nos portes. Même si l'on voulait encore y aller maintenant – si Allah le veut, tout est bien sûr possible –, il est, dans des circonstances normales, très difficile de voyager pour le Hajj cette année. Le Hajj est également un ordre d'Allah, un acte d'adoration qui est pour nous une obligation (Fard). Pour les personnes disposant des moyens financiers et de la santé, l'accomplir est une obligation. Naturellement, le Hajj est un acte d'adoration éprouvant. Le Hajj est d'ailleurs probablement le plus éprouvant de tous les actes d'adoration. Beaucoup de gens pensent que le Hajj est facile. Si l'on pense au jeûne, à la prière et à la Zakat... La Zakat peut certes sembler plus difficile à l'ego, mais comparé à la prière et au jeûne, le Hajj est un acte d'adoration assez fatigant. Autrefois, les gens voyageaient à pied, à dos de chameau, à cheval ou par la mer pour accomplir le Hajj. À l'époque, il n'y avait ni voitures ni avions. Le voyage durait souvent des mois. Comme si la rudesse du chemin ne suffisait pas, il y avait aussi des bandits de grand chemin. Ils tuaient les pèlerins et les dépouillaient. C'était un autre problème majeur. Aujourd'hui, on dit certes que les conditions sont confortables, mais il reste toujours des épreuves. Même si vous voyagez avec les moyens les plus luxueux, le véhicule ne vous mène que jusqu'à un certain point. Après cela, certaines personnes disent : « Nous avons payé tellement d'argent, comment pouvez-vous nous déposer ici ? Il reste encore deux heures de marche ! » Tu as certes payé, mais la situation est ainsi ; tu n'as pas d'autre choix, pas d'autre chemin. Tu devras tout de même supporter ces épreuves. Pour certains, ces épreuves sont moindres ; pour d'autres, elles sont plus grandes. Mais lors du Hajj, il y a définitivement toujours des difficultés. Pour les pèlerins, c'est une épreuve d'Allah ; une faveur de Sa part afin que vous obteniez encore plus de mérite et de récompense. Si tu accomplis ton Hajj sans mauvaises paroles et sans commettre de péchés, tu y gagnes la récompense des actes d'adoration de toute une vie. Tu obtiens même bien plus que cela en termes de mérite et de récompense. Comme je l'ai dit, le Hajj est fatigant. Mais si tu te dis : « Je suis au Hajj dans la vénérable Mecque », et que tu ne fais que t'asseoir dans ta chambre pour y prier, tu perds énormément. Car une prière auprès de l'honorable Kaaba vaut autant que cent mille prières. Dans une vie entière, tu ne pourras peut-être pas accomplir cent mille prières, mais là-bas, tu obtiens cette récompense avec une seule prière. De même, une prière dans Médine l'illuminée est mille fois plus méritoire que tes prières habituelles. C'est pourquoi on devrait y prêter une attention toute particulière. Tu ne t'y rends pas pour te reposer ou pour passer des vacances. Peut-être séjournes-tu dans un hôtel cinq étoiles, d'autant plus que l'honorable Kaaba n'est de toute façon qu'à deux pas. D'autres, qui voyagent dans des conditions normales, doivent marcher une heure à une heure et demie pour y arriver. Alors, vas-y le matin et prie. Retournes-y à midi, reste jusqu'à la prière de la nuit et accomplis tous tes actes d'adoration là-bas. Ne sois pas paresseux et ne te dis pas : « Je préfère rester à l'hôtel, prier là-bas et me mettre à l'aise. » Comme je l'ai dit, le Hajj s'accompagne d'épreuves. Aussi luxueuses que soient les conditions, on finira tôt ou tard par ressentir ces difficultés. C'est justement grâce à ces peines endurées que le mérite et la récompense accordés par Allah seront d'autant plus abondants. Allah donne à chacun son mérite et sa récompense dans leur pleine mesure. Comme je l'ai dit : pour tous ceux qui en ont les moyens, le Hajj est d'une grande importance. Autrefois, il n'y avait ni de tels quotas ni de tels obstacles. Aujourd'hui cependant, ils existent et l'on ne peut plus voyager aussi facilement. Toutefois, les obstacles étaient autrefois bien plus graves. Dans les conditions de l'époque, il y avait le risque de perdre la vie en cours de route. Les obstacles d'aujourd'hui consistent simplement à s'entendre dire : « Ton nom n'a pas été tiré au sort, tu dois attendre jusqu'à l'année prochaine. » L'année suivante, tu regardes, et à nouveau tu n'as pas été tiré au sort. L'année d'après, cinq ans, dix ans... et ainsi tu continues d'attendre. Cette année, de nombreux frères et sœurs dans la foi n'ont pu voyager pour le Hajj qu'après 15 ans d'attente. L'autre jour, quelqu'un me racontait qu'il y a des gens qui attendent depuis 18 ans et dont les noms n'ont toujours pas été tirés au sort. Si Allah l'a décrété pour quelqu'un, alors Il le lui accordera. Quant à ceux dont les noms n'ont pas été tirés au sort : en raison de leur intention sincère, Allah leur inscrit, incha'Allah, la récompense du Hajj chaque année. Qu'Allah nous accorde à tous ce mérite et ces récompenses. Celui qui a déjà accompli le Hajj n'est pas tenu d'y aller une seconde fois. Le Hajj n'est obligatoire qu'une seule fois dans la vie ; une deuxième fois n'est pas strictement nécessaire. Beaucoup de gens accomplissent la Omra avant même d'avoir rempli leur obligation du Hajj. Nous le déconseillons : ne faites pas ainsi. Économisez impérativement votre argent pour le Hajj. S'il vous est accordé, voyagez-y en premier. Mettez votre argent de côté pour le Hajj. Si vous partez pour le Hajj, vous utiliserez cet argent ; s'il vous en reste ensuite, vous pourrez l'utiliser pour voyager pour la Omra. Ne faites en aucun cas l'inverse. Si vous dépensez l'argent du Hajj pour la Omra et qu'ensuite vous êtes tirés au sort pour le Hajj, vous vous retrouverez les mains vides. Qu'Allah l'accorde à tous ceux qui le désirent, incha'Allah.

Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, dit : مَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِ (22:74) Ils n'ont pas estimé Allah à Sa juste valeur. L'homme n'a pas compris la majesté et la grandeur d'Allah. Ils n'ont absolument pas su L'estimer à Sa juste valeur. Selon leur propre jugement, les uns adoraient des idoles, d'autres encore des humains, ou bien la lune et le soleil. Certains, en revanche, ne croyaient en rien du tout. Ils ont méconnu la véritable valeur d'Allah et ont adoré à la place des choses qu'ils avaient eux-mêmes inventées – ils ont suivi leurs passions et les diables. Ils ont abandonné la vérité et la voie droite. Ils ont dérivé sur des chemins de perdition totalement faux. Ils se sont dit : « Celui-ci était un grand homme, celui-là un insignifiant ; il a vécu il y a mille ou cinq mille ans » et ils les ont adorés. Pourtant, Allah, l'Exalté, à qui seul appartient l'adoration, ils ne L'ont pas adoré. Ils ne L'ont pas servi. Les choses qu'ils adorent sont totalement inutiles. Elles n'apportent aucun bénéfice ni ne causent aucun tort. À vrai dire, elles te nuisent même ; car en les adorant, tu ne nuis finalement qu'à toi-même. D'un point de vue matériel, elles sont simplement là ; elles ne peuvent ni se déplacer, ni t'être d'une quelconque utilité. Le préjudice dont nous parlons ici n'est pas de nature matérielle, mais il s'agit d'un immense dommage spirituel. Ce dommage spirituel plonge l'homme dans la perdition absolue. Il n'y a absolument rien qui puisse justifier cela. Personne ne peut comprendre pleinement la majesté d'Allah, mais l'homme doit la reconnaître et l'accepter comme telle. Lorsque des choses se produisent dans le monde ou que les gens sont frappés par un coup du sort, seule une minorité se tourne vers Allah. Bien au contraire : beaucoup se rebellent contre Allah. Ils se rebellent et demandent : « Pourquoi cela arrive-t-il ? » Ils disent : « Pourquoi cela se produit-il ? À quoi bon cette injustice ? Quelle est cette souffrance qui nous frappe ? » Arrête de t'immiscer dans les affaires d'Allah. Dans ce monde, tu ne peux même pas t'ingérer dans le travail d'un maire, d'un Premier ministre ou d'un président. S'il en est déjà ainsi pour les choses de ce monde et que ta raison ne suffit même pas pour cela, comment peux-tu alors vouloir t'immiscer dans les affaires d'Allah, qui a créé l'univers tout entier ? C'est Allah, l'Exalté, qui a tout créé dans Sa sagesse et Sa miséricorde infinies. Tu n'as pas le droit de Le remettre en question. Le remettre en question est le plus grand manque de respect. Cela ne nuit qu'à toi-même et ne t'apporte absolument rien. Soumets-toi simplement ; « Aslim taslam », c'est-à-dire : entre dans l'Islam afin de trouver la paix et le salut. Car les prophètes précédents ont déjà apporté l'Islam. Mais les gens ont falsifié ces religions et attribué des choses aux prophètes selon leur propre jugement, en affirmant : « Ce prophète a fait ceci, ce prophète-là a fait cela. » En fin de compte, ils se sont rebellés contre Allah et ont sombré dans la mécréance. C'est pourquoi seul le musulman trouve le véritable salut. Tout se passe exactement comme Allah le veut. Rien ne se produit sans Sa volonté. Par conséquent, ne vous rebellez pas et ne vous plaignez pas. Si vous voulez faire quelque chose, invoquez-Le simplement. Priez pour qu'Allah vous accorde la paix et le salut. Puisse Allah nous envoyer bientôt cette personne qui nous sauvera, tout comme notre Prophète (sallallahu aleyhi wa sallam) l'a annoncé. Quand Hz. Mahdi (Aleyhisselam) viendra, toute la vérité éclatera au grand jour ; l'oppression prendra fin et le monde sera rempli de beauté. Notre devoir est de l'attendre patiemment. Nous n'avons aucune raison de nous rebeller contre quoi que ce soit. Rebelle-toi autant que tu le veux – qui penses-tu que cela réjouira ? Seul le diable s'en réjouira. Le seul à y perdre, c'est toi-même, et personne d'autre. Car même si l'univers entier s'unissait et se dressait contre Lui, cela ne pourrait pas nuire le moins du monde à Allah, l'Exalté, ni L'influencer d'une quelconque manière. Qui es-tu donc pour dire de telles absurdités, te prendre pour quelqu'un de spécial et te rebeller contre ton Créateur ? Nous devons y faire très attention. De nos jours, c'est devenu une mode et une habitude pour beaucoup. Sous le couvert de la justice, ils demandent : « Pourquoi Allah n'empêche-t-Il pas tout ce mal ? » Pourtant, il y a une sagesse profonde dans tout ce qu'Allah a créé. Chaque événement a son temps prédéterminé et son sens. Puisse Allah nous préserver tous du mal de notre propre ego. Puisse Allah nous protéger de tels maux et des mauvaises personnes, incha'Allah.