Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) met en garde la Oumma, lui demandant d'être vigilante et de ne pas se laisser tromper. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit : « Lā yuldaghu l-mu'minu min juḥrin wāḥidin marratain. » Cela signifie qu'un croyant ne doit pas se faire mordre deux fois par un serpent sortant du même trou. Autrefois, lorsque le danger des morsures de serpent était encore très réel, il pouvait arriver que quelqu'un se fasse mordre deux fois au même endroit. Il faut être prudent. Cet enseignement s'applique à tous les aspects de la vie, pas seulement aux morsures de serpent. Aujourd'hui, nous rencontrons rarement des serpents qui pourraient nous mordre. Cependant, il y a des choses qui sont plus dangereuses que les serpents. Il y a des Shayateen, des forces maléfiques. Ils essaient de tout vous prendre : votre richesse, vos biens. Et beaucoup d'autres choses. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) nous dit de rester vigilants. Protégez-vous ainsi que vos biens. Protégez ce que vous avez, car c'est un don d'Allah, en particulier votre īmān. Ne laissez pas les autres vous tromper et vous enlever votre īmān. Restez vigilants et évitez d'être trompés. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) parlait souvent de la façon dont nous regardons ici et là, dans différentes directions, sans faire attention. Nous nous sommes écartés du droit chemin et avons emprunté de nombreuses voies différentes. Celles-ci n'apportent aucun bénéfice, seulement des choses et des enseignements nuisibles. C'est pourquoi vous devez rester vigilants. Il est rapporté qu'un Bédouin est venu à la mosquée du Prophète et a laissé son chameau dehors. Après la prière, il est sorti pour monter sur son chameau et partir. Mais il ne l'a pas trouvé. Il a cherché partout et s'est plaint au Prophète (paix et bénédictions sur lui) : « Mon chameau a disparu. Je l'ai laissé juste ici. » Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a demandé : « Où l'avez-vous laissé ? L'avez-vous attaché ? » L'homme a répondu : « Non. » « Je l'ai laissé ici, dans ce lieu sacré. Je pensais qu'il resterait ici. Je supposais qu'il n'irait nulle part. » Alors le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a répondu : « 'aqil wa tawakkal. » Prenez d'abord des précautions. « 'Aqil » signifie l'attacher. « 'Aqil wa tawakkal » : d'abord, sécurise-le, puis fais confiance à Allah. Si vous l'aviez attaché et que quelqu'un l'avait pris, vous auriez eu le droit de vous plaindre. Mais vous avez ignoré ce qui devait être fait, et maintenant vous vous plaignez. C'est votre erreur. Pourtant, par la miséricorde du Prophète (paix et bénédictions sur lui), l'homme a retrouvé son chameau après cet incident. Beaucoup de gens ne connaissent pas cette partie de l'histoire. Ils ne mentionnent que le chameau perdu, mais tout dans la vie du Prophète (paix et bénédictions sur lui) contient des enseignements profonds pour nous. En particulier cet enseignement du Prophète (paix et bénédictions sur lui) : « 'aqil, 'aqil wa tawakkal ». « 'Aqil » signifie attacher. Cela signifie aussi utiliser votre intellect, votre esprit, votre sagesse. « 'Aqil » vient du mot qui désigne l'intellect. Vous devez l'utiliser. Allah n'a pas créé l'esprit seulement pour manger et exister. Les animaux peuvent faire cela aussi, mais ils n'ont pas la capacité de distinguer ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être. Allah leur a donné juste assez d'intelligence pour manger, boire et reconnaître le danger. C'est ce qu'Allah leur a accordé. Mais aux humains, Allah a donné l'intelligence pour prendre soin d'eux-mêmes et de leurs familles. Aujourd'hui, beaucoup de gens sont trompés à plusieurs reprises par ceux qui les induisent en erreur. Ils promettent : « Nous ferons ceci, nous réaliserons cela. » Après avoir pris leur argent, ils ne font rien. Cela devient leur responsabilité : celui qui possède quelque chose doit distinguer si c'est utile ou nuisible. Car ceci est la ni'mah d'Allah, Sa bénédiction. Il vous a donné cela, alors soyez attentifs. Ne laissez pas les fraudeurs et les escrocs prendre votre richesse. Si vous êtes sages, vous ne donnerez pas votre argent à des escrocs. En retenant cet argent, vous protégez l'escroc de consommer du ḥarām, de manger du ḥarām et de nourrir leur famille avec du ḥarām. S'ils consomment du ḥarām, ils seront corrompus, et vous portez une certaine responsabilité parce que vous leur avez permis de consommer du ḥarām grâce à votre argent. Il est crucial de comprendre cela. Les Awliyā'u Llāh et les ṣaḥābah n'ont jamais consommé quoi que ce soit de ḥarām. En particulier, Imāmu l-A'ẓam Sayyidinā Abu Ḥanīfah, par exemple, n'a jamais accepté d'invitations. Bien que les gens l'aient invité, il n'a jamais dîné à l'extérieur ou ailleurs. Il n'a même pas accepté de cadeaux. Tel était leur chemin. Beaucoup ont insisté et ont juré : « Ce n'est pas ḥarām, c'est parfaitement ḥalāl, s'il vous plaît, prenez-en. » Jamais. Il ne mangeait pas. Beaucoup des Awliyā'u Llāh et des ulamā' étaient extrêmement prudents, ne voulant même pas prendre une bouchée parce qu'ils ne voulaient pas risquer de consommer quelque chose de douteux ou de ḥarām. L'un d'eux a commencé à vomir lorsqu'il a appris la source de la nourriture qu'il avait mangée, et a dit : « Qu'est-ce que c'est ? D'où vient-il ? » Il avait supposé que cela venait de chez lui. Ils lui ont dit : « Quelqu'un a envoyé ceci pour toi. » Non, même son corps rejetait tout ce qui était douteux. Cela souligne l'importance de donner à nos enfants une nourriture pure et propre. Quand les gens trompent les autres et se réjouissent en disant : « Nous avons trompé quelqu'un aujourd'hui, nous leur avons pris mille livres » et qu'ils achètent ensuite des kebabs, des hamburgers et diverses nourritures pour leur foyer. Mais ce n'est pas de la nourriture. C'est du poison. Est-ce que quelqu'un donnerait intentionnellement du poison à ses enfants ? Pas du poison : ils ne serviraient même pas de la nourriture avariée à leurs enfants. C'est pourquoi nous avons souligné, dès le début de cette ṣuḥbah, qu'il faut être sage et utiliser son intellect. Tout ce que vous acquérez ne vous est pas utile. Beaucoup de choses sont toxiques pour vous. Elles vous détruiront, elles vous nuiront. C'est la loi d'Allah. Pourquoi Allah dit-il « Kulū ḥalālan ṭayyiban » : mangez ce qui est ḥalāl et pur ? Le ḥalāl vous donne force, santé et bonheur. Le ḥarām provoque le contraire : il apporte la maladie, la tristesse et tout malheur à vous et à votre famille. Après cela, vous regretterez et vous vous demanderez ce qui est arrivé à ces enfants, ce qui est arrivé à ma famille, pourquoi ils sont malheureux et troublés. Nous remettons en question la vie elle-même. Ne vous étonnez pas. Faites simplement ce qui est juste et vous serez en sécurité, in shā'a Llāh. Rien de plus. Bien sûr, Allah pardonne ce que nous faisons involontairement. Mais si vous persistez, sachant que quelque chose est ḥarām, soyez prudents. Soyez attentifs et distribuez ce que vous avez reçu involontairement, car nous avons un autre monde où rien ne reste caché. Tout sera révélé ouvertement le Jour de la Résurrection, et les gens verront ce que chaque homme ou chaque femme a fait. Les anges annonceront ces personnes sur l'ordre d'Allah. « Cette personne vous a trompé, vous a volé, vous a fait du tort. » « Mais je pensais que cette personne était mon ami, je croyais qu'elle était juste. » Non, ils diront, c'est ce qu'ils vous ont fait, vous avez donc le droit de prendre de leurs bonnes actions. Telle est la nature de ce monde. Dans cette vie, pendant que l'on vit, on peut se sauver en demandant pardon à ceux que l'on a trompés et à qui l'on a fait du tort. Si cela est laissé pour l'ākhirah, cela devient une affaire grave. Comme mentionné, tout y sera révélé. Le Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) parle de gens qui viendront avec de bonnes actions aussi grandes que des montagnes, mais ensuite d'autres s'avanceront et diront qu'ils ont été lésés, et leurs bonnes actions seront données en compensation. D'autres viendront, et encore d'autres. Un après l'autre. Jusqu'à ce que toutes ces bonnes actions, grandes comme des montagnes, soient épuisées. Mais il y a encore beaucoup de gens dans la file qu'ils ont trompés, dont ils ont pris l'argent à leur insu. Sans bonnes actions restantes, que se passe-t-il ? Ils sont en faillite. Le Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) dit que les péchés de ceux qu'ils ont lésés leur seront imposés. Cela devient leur déficit. Un après l'autre, jusqu'à ce qu'ils soient chargés de péchés, et alors ils reçoivent ce qu'ils méritent. Car ils pensaient qu'ils ne feraient que gagner et étaient satisfaits. Mais dans l'ākhirah, il ne reste rien. Nous ne sommes pas sans justice. La justice prévaut, chacun recevant son dû avant de passer à sa destination. C'est pourquoi nous disons, soyez prudents, ne laissez pas ces gens souffrir dans l'ākhirah. C'est plus important que ce que vous pourriez perdre. Montrez de la miséricorde envers ces gens. Ne les laissez pas suivre les désirs de leur ego ou les ordres du Shaytan. Shaytan ne les conduit qu'au feu de l'enfer. Un musulman doit montrer de la miséricorde à son frère musulman, donner des conseils sincères. Si le conseil n'est pas suivi, avertissez les autres d'être prudents avec une telle personne. Ils se font du mal à eux-mêmes avant d'en faire aux autres. Alors soyez vigilants, empêchez-les de se faire du mal. À Istanbul, il y a un grand pont sur le Bosphore. Les gens y viennent parfois avec l'intention de sauter. On voit la police et des foules de 100 ou 200 personnes qui bloquent la circulation et causent d'importants embouteillages. Qu'est-ce qui cause cela ? Quelqu'un qui veut mettre fin à sa vie. Mais les gens s'efforcent de les sauver. Cela montre pourquoi nous devons faire attention à empêcher les gens de se faire du mal. Soyez vigilants, car Shaytan enseigne maintenant aux gens à agir de manière imprudente, sans crainte. De telles personnes sont de plus en plus nombreuses et ne montrent aucune crainte. Vous devez les empêcher de vous faire du mal à vous et à eux-mêmes. C'est aussi un devoir islamique. Lorsque le ḥarām prend le dessus dans la société, ses effets touchent tout le monde. C'est pourquoi nous devons être vigilants. Il ne suffit pas de dire : « Nous sommes musulmans, nous sommes miséricordieux, nous pouvons laisser faire. » Non. Nous devons informer les gens, même si des problèmes persistent malgré nos avertissements. Mais Allah voit tout ; rien ne peut rester caché. C'est pourquoi Allah accorde la lumière au croyant à travers ses bonnes actions et ses actions ḥalāl. Sans cela, il n'y a pas de lumière. Les ténèbres et le mal prévalent. Qu'Allah nous protège de ces gens et accorde à tous la guidance. Car la foi diminue, et les gens distinguent de moins en moins entre ḥarām et ḥalāl. Même parmi ceux qui prient, c'est crucial en ce qui concerne l'héritage. Allah montre dans le Coran et le Hadith que vous devez donner à chacun sa part légitime lorsque quelqu'un décède. Ils disent al-mu'taq, al-mīrāth ḥalāl. L'héritage doit être ḥalāl pour tous. C'est aussi essentiel. Il ne s'agit pas seulement de ceux qui vous trompent. Si vous avez des héritiers dans votre famille, vous devez agir avec justice. Une fois que c'est terminé, chacun devrait exprimer sa satisfaction envers les autres. Nous devrions tous rechercher la satisfaction les uns des autres. Demander pardon pour tous les désaccords, afin d'assurer des bénédictions pour tous. Sans cela, cela devient une malédiction et n'apporte rien de bon. Plusieurs fois avec Mawlana Shaykh, j'ai observé des gens qui aspiraient à ce qu'ils ne pouvaient pas avoir, ce qui n'était pas juste pour eux, et Mawlana leur rappelait : « Votre santé est plus précieuse que tout. » Une fois, la personne la plus riche d'un pays - Mawlana racontait souvent son histoire - elle se plaignait de son beau-père qui laissait de l'argent à d'autres, à cette femme, à ce garçon, des millions. Mawlana Shaykh disait : « Votre santé est plus précieuse. » J'en ai été témoin plusieurs fois. Elle continuait de se plaindre. Un an plus tard, Subhanallah, elle a développé un cancer. Elle est décédée six mois plus tard. C'était aussi karama pour Mawlana. Elle était, alhamdulillah, rahmatullah alayha, une dame vertueuse. Mais quand il s'agit d'argent, chacun - homme ou femme - peut donner sa richesse à qui il veut. C'est permis. Juste ou injuste, c'est permis, pas ḥarām. Mais après cela, si vous le réclamez à celui-ci, surtout en droit romain, rien ne peut vous être restitué. Aucune loi ou Internet ne peut les aider à le reprendre. Mais s'ils le prennent, ils le prennent à des propriétaires légitimes. Ils le volent ou le prennent par la force. Cela ne vous sera d'aucune utilité. J'ai vécu de nombreux cas de ce genre avec Mawlana. Même lorsque des musulmans, des Murids acquièrent de la richesse, ils oublient Allah, oublient la charia, oublient le Prophète. Ils disent : « C'est la loi de notre pays. » « S'ils n'acceptent pas cela, nous pouvons aller au tribunal et le prendre rapidement. » C'est faux. De plus, certains qui reçoivent un héritage le retiennent à leurs frères et sœurs. C'est aussi ḥarām. Ils prennent les droits des autres et le rendent ḥarām. Ce qu'ils consomment devient du poison. Alors, comme nous l'avons dit au début de cette ṣuḥbah, utilisez votre esprit. Soyez sages, évitez la folie. Ne soyez pas ignorants. Ceux qui agissent ainsi sont fous et ignorants. Qu'Allah nous protège de l'ignorance, insha Allah.

Le Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, a décrit les croyants comme ceux qui se soutiennent mutuellement et construisent un bâtiment solide. Toujours en faveur de l'unité au sein de la communauté musulmane, le Prophète, que la paix soit sur lui, s'est fortement opposé à toute forme de division. Cette unité est en effet ordonnée par Allah lui-même. Malheureusement, à notre époque, le diable a réussi à semer la discorde parmi les musulmans. Il a conduit à un sentiment général d'aliénation au sein de la communauté. L'état actuel du monde résulte directement de ce développement malheureux. Beaucoup de gens, plutôt que de chercher l'unité, sont consumés par les conflits et sont aveuglés par le chaos qui en résulte. Le problème s'est encore intensifié et semble plus prononcé aujourd'hui que jamais. Bien sûr, les conflits ont toujours existé. Même dans l'immédiat après le temps du Prophète, il y avait des forces en jeu qui cherchaient à démanteler l'Islam. Mais Allah, le Tout-Puissant et Suprêmement Puissant, s'assurera de la présence durable de cette lumière. وَٱللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِۦ وَلَوْ كَرِهَ ٱلْكَـٰفِرُونَ (61:8) Malgré le mépris des non-croyants, Allah continuera à porter cette lumière. Cette lumière radieuse est sous la tutelle d'Allah, le Tout-Puissant. Lorsqu'Allah choisit d'aider une personne, aucune force ne peut s'opposer à lui. Mais parfois, nous sommes soumis à certaines épreuves et tribulations. Tout a son temps destiné. Quand le moment sera venu, leur malveillance suivra son cours. Ils peuvent présumer du contrôle du monde, mais en un instant, Allah peut éradiquer et dissiper tout ce qu'ils ont construit. Il ne laissera aucune trace de leurs efforts. Rien ne subsistera si ce n'est la vérité indéniable. Pour cette raison, il est essentiel pour nous, en tant que musulmans, de faire preuve de patience et de soutien envers nos frères et sœurs du mieux que nous le pouvons. Cela inclut un soutien matériel, pour autant qu'il soit dans nos moyens. Cependant, pour beaucoup, cela n'est pas toujours réalisable. Les prières restent néanmoins un instrument puissant à notre disposition. En effet, la prière est l'armement du croyant, l'arme d'un musulman. Prions pour obtenir l'aide et la protection d'Allah. Le monde est truffé de guerres. D'innombrables personnes perdent la vie chaque jour. Pourtant, personne ne semble agir. L'oppression est monnaie courante partout dans le monde. Les musulmans sont massacrés, exécutés, et tués de manière indiscriminée. Personne ne semble s'en préoccuper. Les non-croyants sont indifférents. Les hypocrites aussi ne semblent pas s'inquiéter. Cependant, lorsqu'ils se trouvent en difficulté, c'est le chaos. Mais quand la souffrance frappe les musulmans, personne ne réagit. Mais cela n'a guère d'importance. Allah récompensera les difficultés endurées par les musulmans. Les récompenses sont fermement assurées auprès de lui. L'honneur que les musulmans sont destinés à recevoir en raison de leurs épreuves et tribulations est incommensurable. Que Allah soit à notre côté. Nous implorons Allah d'aider nos frères et sœurs musulmans. Le niveau d'oppression dans le monde a atteint son point de basculement. Ce sommet signifie que la fin de la tyrannie est imminente. Puissions-nous vivre pour voir les jours victorieux qu'Allah apporte. Que Allah nous place avec Mahdi alayhissalam.

بسم الله الرحمن الرحيم لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًۭا وَلَا تَأْثِيمًا إِلَّا قِيلًۭا سَلَـٰمًۭا سَلَـٰمًۭا (56:25-26) صدق الله العظيم Ce sont les paroles chéries d'Allah, l'Exalté et le Puissant. Au paradis, l'ouïe des gens ne sera pas troublée par des paroles de méchanceté. Le paradis est rempli de beauté et rien d'autre. Allah, le Haut et le Puissant, a gratifié l'humanité de mois et de jours saints en cette vie pour élever leur statut spirituel. Leur élévation spirituelle dans là vie éternelle devient de plus en plus grande en raison du respect qu'ils portent à ces jours et mois sacrés, renforçant la beauté qu'ils atteignent au Paradis. Les choses dans cette vie temporelle ont leurs homologues dans la vie éternelle. Il y a deux lieux de repos ultimes dans la vie après la mort. Pour ceux qui résident au paradis, les jours bénis dans ce monde ont également une sacralité dans là vie éternelle. Lors de ces jours saints, Allah multiplie ses bénédictions. Ces jours bénis servent d'occasions pour Allah de prodiguer encore plus des bénédictions qui sont au-delà de notre imagination. Il y a sans aucun doute beaucoup de souffrances dans ce monde, mais gardez à l'esprit ceci: C'est purement transitoire. Le royaume éternel est éternel. Dans le monde éternel, Allah, l'Exalté et le Puissant, réserve des récompenses pour l'humanité. Les luttes, la déstitution et tous les moments difficiles de la vie ont un sens plus profond. Ils servent tous à élever le statut d'une personne dans le royaume éternel. Chaque situation défavorable offre une opportunité pour encore de plus grandes bénédictions divines dans l’au-delà. Les épreuves terrestres donnent naissance à des cadeaux encore plus grands d'Allah dans la vie éternelle. Ceux qui empruntent le chemin d'Allah témoignent du bonheur dans le temporel et l'éternel. Si l'on accueille chaque moment de la vie avec un cœur reconnaissant, considérant leurs présences comme des cadeaux divins, Allah leur octroiera une récompense qui ne sera jamais oubliée. Sans aucun doute, cette récompense est réservée par Allah lui-même. Ceci est différent de la vie temporelle. L’au-delà est au-delà de toute comparaison avec la vie terrestre. Dans cette vie, les gens se trompent souvent les uns les autres. Dans le domaine éternel, le dossier de malversations et de vertus de chacun reste sûr et intact, grâce à Allah. Le dossier des actions dans le domaine éternel est sûr et comprend chaque bonne et mauvaise action. La parole d'Allah signifie la vérité suprême, et Ses promesses sont toujours tenues. Les gens, particulièrement en ces temps de fin, tentent de tromper les autres. Regrettably, beaucoup deviennent des victimes de cette tromperie et suivent les malhonnêtes. Ils abandonnent le chemin juste et suivent les malhonnêtes. Qu'Allah nous préserve d'un tel danger. Qu'Allah nous accorde résilience et constance à suivre la voie d'Allah.

Le Prophète, paix sur lui, enseigne que guider quelqu'un vers la droiture est plus bénéfique que d'acquérir le monde. L'hospitalité vient ensuite. C'est une coutume vénérée pratiquée par les prophètes et les saints. Ceux qui souhaitent marcher dans leurs pas doivent également exemplifier leurs pratiques. La Tariqa, notamment la Tariqa Naqshbandi, met un fort accent sur ces coutumes et ce décorum. En effet, les membres des autres Tariqas, sur lesquels repose la faveur d'Allah, apprennent également à maintenir ces nobles comportements. Au sein de la Tariqa, on enseigne des disciplines telles que le respect, la courtoisie et la vertu. Bien qu'il puisse sembler que ces qualités peuvent être apprises en dehors de la Tariqa, l'influence de l'ego a tendance à être plus forte dans ces environnements, entravant le véritable développement et offrant peu de valeur durable. Tariqa, c'est donc un domaine de respect, une source de conduite vertueuse. Il est crucial de montrer un comportement approprié. Quiconque prétend suivre la Tariqa a le devoir d'afficher de bonnes manières en premier lieu. Cela s'applique particulièrement à ceux qui résident dans le Dergah. Cependant, même en dehors du Dergah, il devient impératif de se montrer conscient du comportement approprié et du raffinement une fois que l'on s'engage sur le chemin de la Tariqa. C'est primordial. Value ceux qui viennent ici. Ils ne se battent pas seulement contre des centaines ou des milliers, mais contre des centaines de milliers de démons, juste pour venir ici. Car ces démons s'efforcent avec persévérance de les empêcher de tirer les bénéfices et de suivre ce chemin vertueux. Après beaucoup de lutte, ils arrivent enfin à ce seuil. Et puis, quelqu'un qui est censé être familiarisé avec les principes de courtoisie commet un acte désagréable. Allah invite ces nouveaux venus. Ils ne connaissent pas les coutumes de l'Islam et de la Tariqa. Par conséquent, ils doivent être traités avec le plus grand respect. Si un nouveau venu arrive et fait l'expérience d'une discourtoisie ou de quelque chose de déconcertant, il est susceptible de partir. Et ensuite? Vous avez gaspillé une opportunité d'accueillir un nouveau croyant. Non seulement cela, mais vous partagez également le blâme pour avoir égaré cet individu. Faire partie de la Tariqa, et encore moins servir et résider dans le Dergah, n'est pas simple. Cependant, plus le défi est grand, plus la bénédiction est grande! Cela apporte bénédiction et vertu. Malheureusement, nous entendons souvent parler d'individus maltraités. Juste hier, nous avons observé quelqu'un qui a failli être renversé. Si de tels incidents se produisent devant nos yeux, on peut seulement imaginer ce qui se passe au-delà de notre regard. Seul Allah le sait. De tels cas sont décourageants. Cela ne devrait pas être le cas. Ceux qui suivent la Tariqa ne devraient pas se comporter de cette manière. Si un nouveau venu fait une erreur involontaire, faites-le lui gentiment remarquer et corrigez-le doucement. Ne vous immiscez pas dans des affaires qui ne vous concernent pas. Hier, un homme se tenait respectueusement à côté de nous. Et pourtant, il a failli être renversé. Un tel comportement est inacceptable. La décence doit être maintenue et la courtoisie doit être montrée à tous. Il vaut mieux supporter cent mille torts que de faire du tort à une personne. C'est la clé. Il faut le garder à l'esprit. Un traitement gentil et respectueux, en particulier envers les visiteurs, revêt la plus haute importance. La décence et les bonnes manières devraient distinguer ceux qui suivent la Tariqa. Si vous vous sentez obligé de vous mêler de tout, trouvez un emploi ou un endroit où votre interférence est réellement nécessaire. Les nouveaux venus viennent ici par amour. Ils viennent pour le bien de leur cœur. Allah a ouvert leurs cœurs pour les guider ici. Si vous les repoussez et les chassez, vous ne manquez pas seulement de bénédictions, mais vous vous rendez également coupable. Les personnes qui ont erré dans leur vie cherchent le repentir, viennent ici, voient un comportement discourtois, puis se demandent, "Est-ce que c'est ça, l'Islam ? Est-ce que c'est ça, la Tariqa ?" Partout, le diable cherche à amplifier des problèmes mineurs en problèmes majeurs. Le diable ne ménage aucun effort pour repousser les gens. Si vous vous comportez mal envers les autres, alors vous l'aidez. Les Cheikhs désapprouvent grandement lorsque leurs étudiants se comportent impoliment. Sheikh Nazim est toujours présent et actif. Il attire des personnes de tous horizons et les amène ici. Pourtant, tout ce que vous semblez faire, c'est repousser ceux qu'il attire avec tant de peine. Vous les chassez. Vous les traitez mal. Ça ne va pas. Au lieu de cela, vous devriez les recevoir chaleureusement et faire preuve de bonnes manières. Chacun a sa place respective. Même un visiteur a une place désignée. Ne les privez pas de leur place légitime. Aidez les visiteurs à trouver leur place. Expliquez-leur le programme quotidien et les heures de visite. Dites-leur quand il serait préférable de rencontrer le Cheikh. Informez-les également des moments inopportuns. Les nouveaux venus ne sont pas au courant de ces choses. Par exemple, nous ne conduisons pas d'audiences après la soirée. Partagez cette information avec les visiteurs de manière polie. Ils apprécieront les conseils. Il n'est pas nécessaire de garder les visiteurs sous un contrôle strict. Au lieu de cela, conseillez-leur: "Venez à cette heure désignée, et vous aurez la possibilité de parler avec le Cheikh." Ce n'est pas si difficile. Parler gentiment apporte des bénédictions et favorise le bien. Agir avec malveillance, au contraire, ne génère que des problèmes. Que Dieu nous protège du mal de notre ego. Évitez de vous mêler de toutes les affaires. Ne parlez que pour fournir des informations utiles ou partager des conseils utiles qui bénéficient au visiteur. Éloignez-vous de l'intrusion dans des affaires qui ne vous concernent pas. Comme le dit le proverbe, "A chaque endroit correspond une parole, et à chaque bois, un chacal." Chaque mot a son contexte approprié dans lequel il doit être prononcé. Que Dieu nous protège de devenir des chacals.

Notre Saint Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, a dit un jour, "Khayrukum man ṭāla ‘umruhu wa-ḥasana ‘amaluhu." Le plus honorable parmi vous est la personne qui a passé sa longue vie à accomplir de bonnes actions. En effet, ce sont les bons. À l'inverse, le moins vertueux parmi vous est la personne qui utilise sa longue vie pour nuire aux autres. De tels individus destructeurs sont mal considérés par Allah Tout-Puissant. Il convient de noter qu'Allah, le Très-Haut, a attribué à chacun une durée de vie. Et Lui seul en connaît la longueur. La durée de leur existence, le nombre de leurs respirations – tout est ordonné par Allah. Rien n'advient en dehors de Son plan divin. Les nouveau-nés et les enfants peuvent vivre un jour ou même dix jours. Les gens peuvent vivre des décennies voire un siècle. Tel est le vouloir d'Allah. Mais il est d'une folie absolue de gaspiller et de mépriser cette vie. Les sages reconnaissent cette vie comme un don et la vivent conformément à la volonté d'Allah. Sinon, chacun quittera finalement ce monde, laissant tout derrière lui. Ils passeront à l'au-delà les mains vides. Ceux qui font du mal aux autres ne trouveront rien dans l'au-delà. D'un autre côté, les gens vertueux monteront à de grands niveaux. L'aspiration ultime de la plupart des gens est d'être au Paradis. Ils y parviendront tant qu'ils gagnent le plaisir d'Allah et maintiennent leur bonté. Sinon, ils ne valent rien. De nos jours, les gens non seulement manquent de connaissance de cela, mais ils ne croient souvent pas non plus en cela. Ils ne veulent tout simplement pas y croire. Croyez-le ou non, Allah, le Tout-Puissant et Majestueux, n'a pas besoin de vous et est insensible à vos méfaits. Vous ne faites que vous faire du mal. Vos actions, négatives ou positives, ne vous affectent que vous. D'autres peuvent tenter de vous aider autant qu'ils le peuvent. Mais à moins que vous ne fassiez des efforts et que vous ne travailliez dur, personne ne peut réellement vous être bénéfique. Vos efforts sont la clé. Allah, le Tout-Puissant et Majestueux, a créé les gens dans toute leur diversité. Nous avons tous nos traits uniques. Par conséquent, nos perspectives diffèrent, et nos capacités et nos qualités ne sont pas les mêmes. Il y a des gens qui, peu importe ce que vous leur dites, ont toujours une excuse— une faute, une raison pour laquelle ils ne peuvent pas assumer la responsabilité. Tout le monde est en faute, mais pas eux – ils se voient comme sans défauts. Ils sont impuissants. Proposez quelque chose, et leur réponse est: "je ne peux pas." Proposez-leur un travail et ils disent "Non, les conditions ne sont pas bonnes." "Il y a une autre tâche pour vous." "Non, cela ne me convient pas." "Essayez ceci." – "Non, cela ne me convient pas." "Il y a une autre offre d'emploi." "Non, je n'ai pas été bien traité là-bas." Il y a en effet des gens comme ça. Ils se débrouillent dans la vie, vivant comme ils le souhaitent, pour eux-mêmes. Mais il y a une autre catégorie, qui rejette et déteste tout. Ils ne respectent pas les ordres d'Allah destinés à l'au-delà, ils refusent de suivre les lois de l'Islam. Leur situation est encore plus grave, car leur demeure finale n'est pas un endroit que quiconque souhaiterait. Ils pensent qu'après la mort, les gens se souviendront d'eux avec bienveillance, en disant, "Notre pays a été béni d'une telle personne." Ils disent: "Enterrez-moi et laissez-moi derrière. Après ma mort, ne visitez pas ma tombe." Ils croient que la mort les libérera. Cependant, le véritable voyage commence par la suite. Vous ferez alors face aux conséquences de vos actes. À ce moment-là, vous réaliserez si la vérité d'Allah le Tout-Puissant est en effet réelle ou non. En effet, la vérité est vérité, par la permission d'Allah. Nous nous dirigeons tous vers cette vérité incontestable. Chacun verra cela de ses propres yeux: croyants et non-croyants. Qu'Allah nous protège.

Selon le vouloir d'Allah, nous nous trouvons dans la dernière semaine du mois sacré du Rajab. Au cours de cette semaine finale, le magnifique voyage du messager d'Allah, que la paix soit sur lui, a eu lieu. Ce voyage extraordinaire occupe une place centrale dans le Saint Coran. بسم الله الرحمن الرحيم سُبْحَـٰنَ ٱلَّذِىٓ أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِۦ لَيْلًۭا مِّنَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ إِلَى ٱلْمَسْجِدِ ٱلْأَقْصَا ٱلَّذِى بَـٰرَكْنَا حَوْلَهُۥ لِنُرِيَهُۥ مِنْ ءَايَـٰتِنَآ ۚ (17:1) صدق الله العظيم Allah prononce "Subhan". "Subhan" exprime la forme ultime de louange, qui est uniquement pour Allah. Cette forme exceptionnelle de louange dépasse la compréhension humaine. Pour montrer davantage sa suprématie, le Tout-Puissant Allah a permis au Prophète, que la paix soit sur lui, d'entreprendre un voyage nocturne de la Mecque à Jérusalem, puis aux cieux, à la présence divine, et retour : Al-Isra' wal-Mi'raj. Le Prophète, que la paix soit sur lui, a monté son destrier céleste Buraq, voyageant initialement à plusieurs endroits sur terre. Tout d'abord, il est descendu à Médine. Puis à Madian, près d'Amman en Jordanie. Il a également fait une halte à l'endroit où Jésus, que la paix soit sur lui, a autrefois résidé. Il s'est arrêté à divers autres endroits, dont Gaza, où il a offert deux unités de prière. En tout, il s'est arrêté à sept endroits et a finalement monté au ciel depuis la mosquée Al-Aqsa, où il a prié avec les prophètes. Le terme "Isra" fait référence au voyage nocturne du Prophète dans ce monde. Après "Isra" est venu un encore plus grand étonnement : Miraj! Le voyage dans les cieux - un voyage au-delà de la compréhension humaine. Les gens de son époque se demandaient: "Comment cela est-il possible ?", "Ce ne peut pas être !" et les non-croyants étaient à peine capables de contenir leur joie. "À partir de maintenant, personne ne croira en cet homme", dénigrant le bien-aimé Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui. Ils ne lui ont montré aucune déférence. Leur bonheur venait de la présomption que personne ne le considérerait plus crédible. Cela les a rempli d'une immense joie. Mais, ils étaient des non-croyants, ainsi leur façon de faire n'était pas surprenante. Ils percevaient le Prophète, que la paix soit sur lui, comme un ennemi. Le Prophète, que la paix soit sur lui, s'opposait fortement à leurs désirs et objectifs. Par conséquent, il est naturel qu'ils ne le tenaient pas en haute estime. De même, il est normal qu'ils ne le croyaient pas. Rien n'était hors de l'ordinaire étant donné l'état d'esprit sociétal de cette époque. Même si l'on devait parcourir à cheval la distance de cette nuit, atteindre ces sites prendrait au moins une semaine. Cela donne naissance à une compréhension du scepticisme. Tout cela semble improbable selon les normes et calculs que les gens avaient à l'époque. Mais qu'en est-il de ceux qui prétendent être les musulmans d'aujourd'hui, ou pire, prétendent être des savants islamiques, mais qui perçoivent ces événements simplement comme un rêve ? Leur état dépasse l'incrédulité des non-croyants. Malgré notre réticence à prononcer ces mots, il est nécessaire qu'ils soient dits. S'il s'agissait d'une personne isolée, cela ne serait pas si important. Cependant, il s'agit de personnalités influentes qui sont considérées par des centaines, voire des milliers de personnes, comme des savants, ce qui pousse beaucoup à suivre leurs proclamations. Les gens pensent, "C'est un savant. S'il insiste pour dire que ce n'était qu'un rêve, il doit y avoir un fond de vérité." Quelle option reste-t-il aux gens, si de supposés savants émettent de telles pensées. Où est la logique et la compréhension ? Peut-être que les gens de cette époque étaientincapables de comprendre de telles choses, mais qu'en est-il des gens d'aujourd'hui ? Qu'est-ce que les individus perçoivent dans les rêves ? Tout ce qui est vu dans les rêves est-il réel ? Ces soi-disant savants, assistent Satan à infiltrer l'esprit des gens et à manipuler leurs pensées. Ce sont les mauvais savants, comme notre prophète a prévenu "alim as-su‘". Ulama Su‘ sont les savants néfastes, qui apportent le mal, pas la vertu. Ils ne propagent rien de bénéfique, seulement du mal. Même à la lumière des possibilités de notre ère moderne, cela semble tout à fait faisable. Aux temps modernes, le voyage que le Prophète, que la paix soit sur lui, a fait dans ce monde en une seule nuit pourrait effectivement être accompli. Le voyage qui a suivi vers les cieux est tellement étonnant qu'il dépasse l'emprise de notre imagination. C'est le sujet sur lequel ceux qui prétendent être intellectuels devraient concentrer leurs discussions. Aujourd'hui, ils ont développé des machines capables de parcourir de vastes distances, créant beaucoup d'excitation parmi les masses lorsque quelqu'un part vers les cieux, voyage en jet vers la lune, etc. Le voyage commence et se termine en trois ans. D'autres voyages prennent environ 20 ans. La distance qu'ils parcourent comparée à la distance parcourue par le Prophète lors de son voyage céleste, est pratiquement nulle, ou même moins : négative un milliard. Les distances dont ils se vantent sont insignifiantes. Notre Prophète a parcouru des distances bien plus grandes en un instant, a tout vu, a tout parcouru et est revenu. Tout cela sans avoir besoin d'une fusée, d'une navette, ou des accoutrements modernes par lesquels les gens se mettent en scène de nos jours. Ce sont les signes d'Allah. Un signe d'Allah est quelque chose d'inenvisageable pour quiconque d'autre. Ce privilège a été accordé à notre Prophète et à sa communauté. C'est un événement mémorable. On pourrait faire allusion à un cerveau d'oiseau, mais même un oiseau est plus intelligent que ces humains qui se considèrent comme des savants et qui questionnent cela. Allah a emmené le Prophète, que la paix soit sur lui, en sa présence et lui a prodigué de nombreux dons. Ce qui s'est passé là-bas dépasse la compréhension humaine. La manière dont Allah a honoré notre Prophète là-bas dépasse toute compréhension humaine et va au-delà de tout ce qui a jamais été vu ou conçu par nos yeux. C'était un événement colossal. Au-delà de la compréhension humaine. Tout cela s'est passé en l'honneur du Prophète, que la paix soit sur lui. Personne d'autre n'a atteint, ni n'atteindra ce statut. Cet honneur est exclusivement réservé au Prophète, que la paix soit sur lui. Par cet immense honneur, nous avons également été gratifiés d'honneurs. Le fait que nous faisons partie de la congrégation du plus grand Prophète, le serviteur le plus aimé d'Allah, nous confère en soi un grand honneur. Nous ne cherchons rien d'autre. Il ne s'agit pas de qui nous sommes, de qui vous êtes, tout cela est sans importance. Rien n'a de valeur. Rien ne dépasse la valeur d'appartenir à la communauté du Prophète. Puisse Allah nous garder toujours fermes. Puissions-nous avoir le privilège de voir le visage du Prophète, que la paix soit sur lui, au Paradis. Puissions-nous suivre ses pas dans ce monde et dans l'au-delà. Puisse Allah donner aux musulmans compréhension et perspicacité. Ils ne devraient pas prêter attention à ces soi-disant savants qui diffament le miracle du Prophète. Ils ne devraient pas leur accorder de crédit. Puisse Allah nous aider. Puisse Allah être satisfait de nous tous.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِىٓ ءَادَمَ وَحَمَلْنَـٰهُمْ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ (17:70) Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, a créé les enfants d'Adam, l'humanité, comme les plus élevés de tous les êtres. Il les a créés supérieurs aux Jinn et aux anges. Lorsque les gens se conforment à la volonté d'Allah, lorsqu'ils suivent le chemin qu'Allah a ordonné, ils s'élèvent au-dessus de tous les autres. Et la belle vérité est qu'il n'est pas du tout difficile d'atteindre cet honneur. Pourtant, le diable nous trompe tous par envie. Il alimente l'idée qu'il est très difficile de suivre le chemin d'Allah. Contrairement à ses chuchotements trompeurs, il n'est pas difficile de suivre le chemin d'Allah. Si Allah, le Puissant et Majestueux, vous a déterminé pour suivre Son chemin, ce sera facile. Si Allah vous a destiné à ce voyage, considérez-vous comme chanceux. Suivre le chemin d'Allah deviendra alors pour vous une voie naturelle et évidente. Cependant, cela est difficile pour ceux qui n'ont pas la foi, ceux pour qui Allah n'a pas tracé ce chemin. Ils peuvent travailler dur toute la journée, mais quand il s'agit de prier, ils luttent - même les musulmans. Les non-musulmans, ceux qui n'ont aucune relation avec l'Islam, ne peuvent même pas envisager de s'engager sur ce chemin. Ils sont dévorés par la peur, supposant que cela signifie la mort pour eux. L'ironie est que la chose la plus simple est de suivre le chemin d'Allah. Le chemin d'Allah est un beau voyage. Il promet d'enrichir votre vie, à la fois dans ce monde et dans l'au-delà, là où est notre véritable existence, avec de la beauté. Si vous vous engagez sur le chemin d'Allah et que vous progressez sur celui-ci, Il finit par vous mener au salut, vous accorde Sa grâce et vous ouvre une richesse de toutes sortes de bontés. Cependant, les gens préfèrent suivre leur propre ego, séduits par le diable. À la fin des temps, cette situation est devenue beaucoup plus grave. Dans le passé, le mal et le péché n'étaient pas aussi répandus. Ceux qui s'écartaient du droit chemin cachaient leurs actions par honte. Aujourd'hui, les gens ne savent même pas ce que signifie avoir honte. Les gens se convainquent qu'ils font le bien. Même s'ils sont conscients du mal, ils minimisent le mal jusqu'à ce qu'ils s'éloignent finalement du chemin. Ils critiquent : "Pourquoi ceci et cela sont-ils arrivés ?" Mais qui tiennent-ils pour responsable ? Ils tiennent Allah pour responsable et se révoltent contre Lui. C'est le comble de la stupidité. Franchir les limites est catastrophique. Qu'Allah nous aide tous à reconnaître nos limites. Nous sommes à la fin des temps, en plein milieu. Nous vivons exactement dans les jours prédits par le messager d'Allah, que la paix soit sur lui. A l'époque actuelle, dire la vérité vous vaut des regards méprisants, tandis que se livrer au mal est applaudi. Celui qui parle ou fait le mal est considéré comme une personne importante que tout le monde suit. De nos jours, les gens ne sont satisfaits de vous que si vous êtes mauvais. Qu'Allah nous guide, nous protège des épreuves de ces temps terribles.

بسم الله الرحمن الرحيم وَٱلضَّرَّآءِ وَٱلْكَـٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِ ۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ صدق الله العظيم (3:134) Allah chérit ceux qui, même lorsqu'ils sont lésés, réussissent à réprimer leur fureur, à pardonner et à toujours s'efforcer pour le meilleur. Ce sont ceux qui gagnent l'adoration d'Allah. Il est facile de prononcer des paroles, mais le véritable défi est souvent de vivre ces valeurs. Arriver à rester calme et à montrer de la retenue face à l'injustice est quelque chose avec lequel beaucoup de gens ont du mal. Allah adore ceux qui, bien qu'ils aient le pouvoir d'insister sur leurs droits et de les revendiquer, choisissent plutôt de mettre de côté leur ego, de renoncer à leurs droits et de pardonner à ceux qui leur ont fait du mal. Plus facile à dire qu'à faire en effet. Mais parce que c'est un exploit si difficile, c'est ce qui le rend encore plus précieux et estimé aux yeux d'Allah. Alors que les gens ont tendance à suivre leur ego, un musulman dévoué devrait prendre un moment et choisir délibérément ce mode d'action. Si d'autres vous font du tort, soyez pardonateur et dites-vous : "C'est exactement ce que mon ego mérite." Mais allez plus loin et dites : "Mon ego ne mérite même pas ce traitement." Pardonnez et abandonnez vos droits. Il est plus préférable de subir des oppressions que d'être un oppresseur. Il vaut mieux renoncer à un droit que de nier le droit de quelqu'un d'autre. La question des droits sera une affaire complexe au Jour du Jugement. Si quelqu'un empiète sur vos droits dans ce monde, il est préférable de renoncer à ce droit et de pardonner. C'est plus honorable aux yeux d'Allah. Décider qui a raison est une tâche difficile. Vous pourriez penser que vous avez raison et vous tromper finalement. Alors quoi ? Alors, il vaut mieux renoncer à un droit et pardonner, même si vous croyez fermement que vous avez raison. Cette approche évite la culpabilité et les regrets plus tard. Cela peut blesser nos egos, mais c'est pour notre propre bien en tant qu'individus. Que Allah nous aide à suivre ces voies et se tienne derrière nous. Ce sont, sans aucun doute, des chemins difficiles à parcourir. Surtout quand nous sommes sûrs d'avoir été lésés, il n'est pas facile de renoncer à notre droit justifié. Avoir la force morale de renoncer à votre droit et de pardonner à autrui, même lorsque vous êtes certain d'avoir raison et que l'autre a tort, est une vertu louable. Que Allah nous aide à atteindre cet objectif. Que Allah soit notre aide guidante. Que Allah nous protège de l'oppression ou du tort envers les autres.

بسم الله الرحمن الرحيم اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ (24:35) Tout est à travers la lumière d'Allah. Par la lumière d'Allah, tout devient bon. Sans la lumière d'Allah, l'existence serait enveloppée de ténèbres. En l'absence de la lumière d'Allah, la trame de la création cesserait d'être. La vaste étendue de l'univers n'est qu'un atome comparée à la puissance et à la grandeur d'Allah. Allah a convoqué toute existence du néant à l'existence. Actuellement, nous entendons les gens dire : "Nous nous aventurons dans l'espace, nous innovons, nous explorons." "Nous allons déterrer des mystères." Dans le Saint Coran, Allah, le Majestueux et le Puissant, a inscrit toutes choses. Il a fait toutes les déclarations. Allah a légué cette immense connaissance à l'humanité. Les humains croient qu'ils orchestrent les affaires avec une autorité indépendante. Cependant, tout a une limite. La portée et l'étendue des capacités humaines ont leurs limites. Les gens font des déclarations pompeuses : "Nous avons l'intention de faire ceci et cela." "Nous sommes engagés dans cela, nous mettons cela en œuvre." Les gens ont adopté l'audace de Nimrod, qui prétendait : "Dieu réside dans les cieux." Croyant pouvoir défier le Créateur, il a construit des tours perçant le ciel. De ces hauteurs, il a tiré des flèches vers le ciel, croyant mener une guerre contre Allah. Pourtant, à la fin, Allah l'a anéanti avec un simple moustique. Avec un seul moustique, Allah l'a effacé, lui et toute son armée, de la surface de la terre. Les gens doivent reconnaître la grandeur d'Allah. Lorsque les gens accomplissent des actes, ils perçoivent par erreur ces exploits comme les leurs, oubliant le fait qu'Allah avait tracé le chemin pour eux. Cependant, tout a une limite qui ne peut être dépassée. Les gens peuvent traverser l'étendue et les environs de cette planète. Le corps humain, cependant, n'est pas conçu pour résister à la vastitude de l'univers. Le corps qu'Allah nous a accordé a des limites en matière d'aventure dans l'espace, ce qui nécessite un retour subséquent sur terre. Les gens doivent s'abstenir de déclarer et de se vanter avec arrogance: "Nous accomplirons ceci et ferons cela." Les gens ne peuvent pas prendre le contrôle des tempêtes, des vents, du froid ou de la chaleur qui dominent la planète. Pourtant, ils parlent de voyages vers la lune, le soleil ou d'autres endroits. Est-ce la voix de la science, ou est-ce la voix de l'arrogance? Les humains doivent apprendre à connaître leurs limites. Ces limites sont immuables. En défi à leur Créateur, les gens ont constamment cherché à dépasser les limites. Ils persistent dans leur rébellion contre Allah. Malgré cela, ils s'attendent à ce que leur vie soit remplie de bénédictions. Ils ne seront pas bénis. Un être qui ne tient pas compte des limites ne trouvera ni satisfaction ni paix. Les gens s'engagent sans cesse dans des efforts vains, puis se posent devant les autres en clamant des réalisations victorieuses. Allah est la force omnipotente derrière tout. Même les réalisations humaines sont rendues possibles par la volonté d'Allah. En effet, tout a ses limites. Ceux qui parlent de leurs réalisations et de leurs triomphes devraient reconnaître qu'Allah permet tout et le mène à bien. "Nous avons embelli ce monde," revendiquent-ils. "Nous avons tout sous notre contrôle." Les gens nient l'existence d'Allah, se comportant comme s'ils dictaient l'origine et la conclusion de toutes les affaires. Pourtant, tout a son temps désigné. Le Tout-Puissant Allah a créé Adam, que la paix soit sur lui, il y a des milliers d'années. Allah a accordé la connaissance à Adam. Cette connaissance a progressivement augmenté au fil du temps. Et au cours des dernières décennies, Allah a enrichi l'humanité avec des connaissances - multipliées par mille, dix mille fois, et plus encore. Ils ont utilisé ce vaste réservoir de connaissances comme un outil d'autoglorification. Les gens ont tendance à considérer le savoir comme une réalisation qui leur appartient purement. Comme Pharaon et Nimrod, qui se croyaient extraordinaires, les gens ont aujourd'hui la même perception élevée d'eux-mêmes. Ils se révoltent contre leur Créateur. Ils proclament la non-existence de Dieu. En réalité, ce sont eux qui cesseront d'exister. C'est Allah qui a le pouvoir de mettre fin à l'existence; Et de faire venir l'existence du non-existence. Ils seront sûrement tenus responsables. Qu'Allah nous protège des périls de notre ego, nous empêchant de dépasser les limites. Qu'Allah nous protège tous.

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم بسم الله الرحمن الرحيم وَتِلْكَ الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ (3:140) صدق الله العظيم Allah le Tout-Puissant définit notre existence terrestre comme une succession de jours. Donc Allah décrète: "Nous distribuons les jours parmi les gens." Parfois, on peut rencontrer des périodes d'ascension. À d'autres moments, ils pourraient être des moments de déclin. La vie d'un individu est entrelacée avec des hauts et des bas. Notre existence terrestre est une série de jours cycliques. Le Saint Coran explicite amplement la vie sur terre. Décrire la vie comme une "succession de jours" est une représentation succincte mais profonde. La succession implique une fugacité, suggérant que la vie sur cette terre n'est pas éternelle. Des générations de millions, peut-être même des milliards, ont vécu avant nous. Certains ont régné en maître, tandis que d'autres étaient dominés. Mais aucun n'est resté. Les gens viennent et partent en procession, comme décrit par Allah. L'homme prétend avec arrogance être intelligent. La véritable intelligence réside dans la compréhension de la nature transitoire de ce monde. Celui qui prétend commander ce monde ne possède pas une véritable intellect. Certains déclarent donc : "Tout est à moi." "Je domine." Assez vite, il se rend compte que tout lui a échappé. Et il se retrouve sous la terre. Un autre prend sa place. Mais même le successeur présume que cette vie est infinie. Puis, bien sûr, son heure arrive aussi et il doit partir. Ce verset du Coran parle éloquemment de la nature éphémère de la vie comme une séquence de jours. Le séjour de l'homme dans ce monde est temporaire, comme ordonné par Allah. Les jours passent, et avec eux passe l'homme. De nouveaux jours se lèvent, et de nouvelles personnes émergent. Certains partent ; d'autres arrivent. Jusqu'à ce que le jour du jugement arrive et que le compte soit fait ; après cela, il n'y a plus de jours ni d'années. Une vie éternelle attend au-delà. Un homme sage comprend son existence temporelle dans ce monde. Ceux qui se vantent de leur vaste connaissance et qui prétendent avoir le monde à portée de main se trompent simplement eux-mêmes. Ils se trompent grandement. Ils ont été égarés par Satan et leur égotisme. Qu'Allah nous en préserve. Qu’Allah bénisse nos jours ; chaque jour sera une bénédiction ! Si l'on suit le chemin d'Allah, dans l'obéissance et la prière, alors tous les jours sont bénis. Ils ne sont donc pas gaspillés. Les jours gâchés sont sans bénédictions et sans profit. Qu'Allah nous protège et nous détourne de tels jours. Qu'Allah nous aide. Qu'il nourrisse notre engagement inébranlable à suivre la Voie d'Allah.