Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Mawlānā Shaykh a prononcé de nombreux mots bons et beaux. Ce qu'il aimait toujours dire : Yawmun jadīd, rizqun jadīd. Un nouveau jour, un nouveau Rizq, la provision d'Allah. Chaque jour apporte un nouveau jour. Le vieux part, le neuf arrive. Avec ce nouveau jour vient également une nouvelle provision pour chaque individu. Allah donne à chacun leur Rizq. Donc il n'y a pas besoin de s'inquiéter à propos du Rizq. Lorsque votre Rizq est épuisé, même si vous possédez le monde entier, vous ne pouvez pas prendre une autre bouchée à manger. Ensuite, vous ne pouvez plus prendre une respiration ; ne peut plus boire une goutte d'eau. Mais si vous avez encore droit au Rizq, alors vous le recevrez. Nous devons avoir confiance en Allah. N'ayez aucun doute qu'Allah pourvoit pour vous. Un croyant, un Mu'min, doit croire que tout vient d'Allah. Votre Rizq vous atteindra, où que vous soyez. Si Allah détermine quelque chose pour vous, personne ne peut vous le retirer. Qu'Allah accorde du Rizq qui est ḥalāl, in shā'a Llāh. Tout le monde a du Rizq. Certains sont bons, d'autres ne le sont pas. Qu'Allah nous donne un bon Rizq, pour renforcer notre corps et notre foi. In shā'a Llāh, qu'Allah nous fournisse abondamment du Rizq wāsi'ah.

Avec la permission d'Allah, nous aimerions donner un bon conseil, nasīḥah, pendant deux minutes. C'est la façon dont cela nous a été montré par les Mashāyikh. Mawlānā Shaykh Nazim a conseillé qu'après la prière de Fajr, la journée devrait commencer avec une bonne nasīḥah, avec de bonnes paroles. In shā'a Llāh, nous dirons deux paroles pour la bénédiction et le barakah, In shā'a Llāh. Nous vivons à une époque difficile. Le Prophète, que la paix soit sur lui, a loué le croyant, mu'min, qui préserve sa foi en ces temps. Les ṣaḥābah ont demandé au Prophète, que la paix soit sur lui, "Qui sont ceux que tu appelles tes bien-aimés? Ne sommes-nous pas tes bien-aimés?" Le Prophète, que la paix soit sur lui, a répondu, vous êtes mes compagnons, mes ṣaḥābah. Mes bien-aimés sont les croyants des temps de la fin. Ils ne m'ont pas vu, mais ils m'aiment. Je les aime aussi. C'était dit par le Prophète, que la paix soit sur lui. De plus, le Prophète, que la paix soit sur lui, a dit aux ṣaḥābah qu'ils devraient faire exactement ce qu'ils ont vu de lui. "Si vous mettez en œuvre seulement 99 pourcent de cela, je ne serai pas satisfait," a dit le Prophète, que la paix soit sur lui. "Mais ces croyants à la fin des temps, mes bien-aimés, même s'ils ne font que l'un d'une centaine, c'est bien et suffisant pour eux et cela ne leur nuira pas." Si vous regardez le monde islamique entier, ils ne mettent peut-être en œuvre qu'un maximum de un pourcent de ce que les ṣaḥābah ont accompli. Ce que nous faisons peut être juste l'un d'une centaine de choses. Un sur cent est déjà une grande réalisation pour nous. Que Allah nous aide. Nous sommes chanceux de faire partie de la communauté du Prophète, que la paix soit sur lui. C'est le plus grand honneur pour nous et nous devrions nous en réjouir. Nous devrions louer le Prophète, que la paix soit sur lui, aussi souvent que possible. N'écoutez pas ces gens qui sont jaloux depuis l'époque du Prophète, que la paix soit sur lui, jusqu'à maintenant et jusqu'au Jour du Jugement. Quiconque empêche de louer le Prophète, que la paix soit sur lui, et d'exprimer des bénédictions est simplement jaloux du Prophète, que la paix soit sur lui. La jalousie est une vile caractéristique. C'est le premier trait qui constitue le diable. Que Allah nous protège du diable.

Nous sommes actuellement dans le mois dédié au Prophète, que la paix soit sur lui, connu sous le nom de Sha'ban. Ce mois a une importance distincte parmi les croyants. En l'honneur profond du Prophète, que la paix soit sur lui, nous célébrons ce mois et de nombreuses nuits sacrées pendant cette période. En particulier, la nuit de transition du 14 au 15 Sha'ban. Pendant cette nuit, les événements de l'année à venir sont déterminés pour tout le monde, même pour le monde entier. Nous faisons partie de ce monde et tout ce qui s'y passe est interconnecté avec nos actions et nos états d'être. Ce mois béni est le cadeau d'Allah dédié au Prophète bien-aimé, que la paix soit sur lui. Le Prophète, que la paix soit sur lui, est la lumière, pas seulement pour les musulmans, mais pour toute l'humanité. Au début à La Mecque, le Prophète, que la paix soit sur lui, a subi des tourments sans précédent. Ils ont infligé des souffrances inimaginables au Prophète, que la paix soit sur lui, de toutes les manières possibles. Pourtant, lors de la nuit du Miraj, lorsque le Prophète s'est rendu aux cieux, Allah a élevé le Prophète à des hauteurs inatteignables. De nombreux événements extraordinaires se sont déroulés cette nuit-là. Les détails de l'endroit, comment et quoi exactement s'est passé, nous restent inconnus. Nous ne savons tout simplement pas. Cela dépasse notre compréhension. Les événements de cette nuit étaient exclusifs au Prophète, que la paix soit sur lui. Pendant son voyage nocturne, le Prophète, que la paix soit sur lui, a tout vu : Jannah, Jahannam, Sirat, Mahshar. Allah a révélé tout cela à lui pendant cette nuit. Il n'y a aucune contrainte de temps ou d'espace pour Allah. Tout cela dépasse notre compréhension. Deux ou trois ans après cette nuit du Miraj, le Prophète, que la paix soit sur lui, a été ordonné de migrer vers Médine et de quitter sa ville natale, La Mecque – ce qui n'est évidemment pas facile à faire. La Mecque était son lieu de naissance, où il a grandi. Laisser tout cela derrière lui a été une décision difficile. Cependant, le Prophète, que la paix soit sur lui, a obéi au commandement d'Allah et a quitté La Mecque accompagné par Sayyidina Abu Bakr. Certains pourraient se demander pourquoi Allah n'a pas instantanément transporté le Prophète, que la paix soit sur lui, à Médine. Cependant, la sagesse réside dans tout ce qui se passe. Le Prophète, que la paix soit sur lui, avait précédemment parcouru des milliards d'années-lumière en une seconde. Pourtant, comment a-t-il migré vers Médine ? Sur un chameau. Il a rencontré des attaques et des tortures tout au long de son voyage. Il y a une profonde sagesse derrière cela. Grâce à ce voyage endurant, le Prophète, que la paix soit sur lui, a donné un exemple louable à tous les musulmans à suivre. Cependant, de nombreux musulmans aujourd'hui ignorent les souffrances que le Prophète a dû endurer. Ils ont tendance à penser qu'ils sont les seuls à souffrir. Mais personne n'a connu de souffrances aussi intenses que le Prophète, que la paix soit sur lui. Le Prophète a subi des formes de torture et de souffrances impensables. Il a été lapidé, couvert de saleté, humilié et avili. Malgré tout cela, le Prophète, que la paix soit sur lui, est resté patient. S'il l'avait voulu, un seul ange aurait pu mettre fin à tous les abus. Le Prophète, que la paix soit sur lui, a conseillé à l'humanité de faire preuve de patience et d'accepter la vie telle que donnée par Allah. Lors de son voyage de La Mecque à Médine, de nombreux incidents extraordinaires se sont produits, notamment dans la grotte de Ghar al-Thawr. Alhamdulillah, Allah nous a donné l’opportunité de visiter cette grotte. La grotte n'est pas assez grande pour accueillir une visite conventionnelle. C'est très serré, difficile d'entrer ou même de s'y adapter. Le Prophète, que la paix soit sur lui, était dans cette grotte et quelque chose d'important s'y est aussi passé. Que s'est-il passé dans cette grotte ? Tous les 7700 Cheikhs Naqshbandi, dans leur spiritualité, ont prêté allégeance (Bay'ah) au Prophète, que la paix soit sur lui. Cette réunion dans la grotte revêt une importance particulière pour la Tariqah Naqshbandi, et en effet, toutes les Tariqah. La Tariqah est le chemin de la vérité, et il y a 41 Tariqah. Les Naqshbandi ont un lien spécial avec le Prophète, que la paix soit sur lui. Là, dans cette grotte, Sayyidina Abu Bakr, avec tous les futurs Cheikhs Naqshbandi jusqu'au Jour du Jugement, ont prêté leur allégeance (Bay'ah) au Prophète, que la paix soit sur lui. Jusqu'au Jour du Jugement, il y aura en tout 7700 Cheikhs Naqshbandi. C'est le chemin de la Tariqah – la source de leur force. Tariqah et l'Islam, la Shariah, sont inséparables. Ils sont intimement liés et ne peuvent exister séparément. Chaque fois qu'il y avait de graves divisions parmi les musulmans et que les gens avaient perdu leur chemin, les Cheikhs Naqshbandi unissaient les musulmans et les guidaient vers le bon chemin. Vous connaissez peut-être Ahmad Sirhind, Mujaddid-i-Alf-i-Sani, mais vous devriez aussi connaître Yusuf Hamadani. Yusuf Hamadani était un grand saint. Il était le mentor d'Ahmad Yasawi. Yusuf Hamadani et son disciple Ahmad Yasawi vivaient à une époque où toute la région d'Asie centrale était contre Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah. Ils refusaient de montrer du respect à Sayyidina Abu Bakr, Umar, ou Uthman. Ils rejetaient les compagnons du Prophète. Toute la région partageait ce sentiment. La croyance des Fatimids d'Égypte prévalait à cette époque. Ils s'opposaient aux Khulafa'u r-Rashidin. Toute la région était contre les compagnons du Prophète jusqu'à l'arrivée de Yusuf Hamadani et de son disciple Ahmad Yasawi. Ces individus étaient de grands saints. Sans aucun combat, ils ont seuls réussi à ramener des millions de personnes sur le chemin de l'Islam et ont jeté les bases de la foi en Anatolie avant l'Empire ottoman. Ils ont préparé cette région, et lorsque les Ottomans sont arrivés, Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah était répandu. Sans eux, ces millions n'auraient pas repris le chemin. Sans ces Cheikhs, Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah n'existerait pas là. Il est scandaleux que certaines personnes osent traiter de tel grands Cheikhs de Mushriks. Sans leur travail, Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah n'existerait pas. Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah n'aurait pas été ressuscité sans eux. Sans eux, l'Islam n'aurait pas atteint le cœur de l'Europe. Sans eux, les musulmans n'auraient pas survécu à l'oppression et à la tyrannie du régime soviétique. Grâce à ces Cheikhs travail, que Allah soit satisfait d'eux, les gens étaient à l'abri du diable et de ses aides. Par exemple, considérez Ahmad al-Faruqi as-Sirhindi, également connu sous le nom de Mujaddid-i-Alf-i-Sani qui a défendu Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah- sans aucun combat, sans épée, sans arme, sans bombe. Il a réussi à rétablir Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah en Inde et dans les régions environnantes. Nous avons le privilège d'être en ligne avec eux. De plus, il y a 40 autres Tariqahs ; tous sont Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah. En particulier en Afrique, ils ont établi Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah sans combat, uniquement par la pratique spirituelle du Tasawwuf. Le Tasawwuf s'est répandu du nord au sud. Il s'est répandu à travers l'Afrique de l'Ouest, le Nigeria... Comment quelqu'un peut-il lutter contre ce désert ? C'est impossible. Cependant, les adeptes de la Tariqah, bénis par Allah, sont venus sur ce continent, que certains désignent péjorativement comme le continent noir. Quelle audace de leur part de qualifier l'Afrique de continent noir ? Allah a accordé la lumière aux gens là-bas. Que Allah les aide. Ils endurent beaucoup de souffrances, mais Allah les récompensera. Allah sera satisfait d'eux. Le Prophète était également content d'eux. Une fois, un incident concernant Bilal al-Habashi a eu lieu. Pendant l'incident, un Sahaba a fait remarquer : "Oh, tu fils d'une femme noire." Le Prophète fut furieux par ce commentaire et l'injustice qu'il projetait. Le Sahaba s'est précipité vers Bilal al-Habashi, s'est excusé, a posé sa tête au pieds de Bilal, et a avoué : "Ma tête appartient sous vos pieds." C'est le niveau de respect et de décence que le Prophète, que la paix soit sur lui, a enseigné. C'est ce que le Prophète, que la paix soit sur lui, a enseigné. C'est ce que la Tariqah et l'Islam enseignent. Aucune personne n'est supérieure à une autre à moins de craindre Dieu. Et craindre Dieu ne signifie pas être fier ou arrogant. La fierté ou l'arrogance n'ont pas leur place dans la Tariqah. La Tariqah est réservée uniquement aux humbles. Plus vous devenez humble, plus vous montez haut. Le Prophète, que la paix soit sur lui, a déclaré : من توادع لله رفعه Celui qui s'humilie pour l'amour d'Allah, Allah l'élèvera. Lorsque des gens vous abordent de manière agressivement arrogante, il est parfois convenable de répondre avec fermeté. Cependant, il est tout à fait déplacé de fanfaronner avec votre ego devant des personnes humbles et respectueuses. Malheureusement, les gens humbles sont souvent soumis à une arrogance dénigrante. Le mental de quiconque fait preuve de fierté ou d'arrogance est fondamentalement faussé. Considérant que tout se passe par Allah et que rien n'est dû à notre propre réalisation, il n'y a pas de place pour l'auto-fiérté. C'est Allah qui vous comble de tout. Vous devriez reconnaitre ces dons avec humilité et gratitude, plutôt que de les utiliser comme moyen de mépriser les autres avec dédain. Un tel comportement entrainera votre humiliation par Allah. Les vénérables Cheikhs du passé étaient prudents pour éviter les déclarations contre un autre Cheikh. Leur conduite contrastait avec les gens d'aujourd'hui qui se qualifient de savants, de Cheikhs, d'Imams, etc. Ces gens manquent de la décence et du respect de nos prédécesseurs. Ils ne respectent pas la Tariqah, mais sont guidés par leur propre fierté et arrogance. Ils désirent être reconnus par les titres les plus élevés. Imitant les anciens savants, ils ont consulté un savant sur une question en une occasion. Le savant a déclaré à propos de cette question, "C'est inacceptable!" Puis ils ont cherché l'opinion d'un autre, qui a dit à propos de la question : "C'est bien !" Essayant de créer la discorde avec ces deux points de vue opposés, ils ont essayé d'inciter à la querelle entre les savants. Ils se sont approchés du premier savant, lui disant : "Tu as déclaré cela inacceptable, mais l'autre Cheikh le considère comme bon !" Le savant a répondu : "Ce savant est comme un océan. Un peu de saleté ne peut pas ternir l'océan ; il se lave lui-même. " C'était la réponse du premier savant. Par conséquent, ils se sont approchés de l'autre savant, disant : "Tu le considères comme bon, mais l'autre savant ne le trouve pas acceptable !" Le deuxième savant a répondu : "Ce savant est d'une pureté sans faille, comme une feuille blanche. De légères taches ne le salissent pas." Les deux savants se sont traités mutuellement avec le plus grand respect et aucun d'eux n'a prétendu que l'autre avait tort. Les savants ont gardé une perspective sur la question, s'excusant l'un l'autre. C'était la nature des savants du passé. La plupart étaient disciples d'un Cheikh, adhérents de la Tariqah, et se comportaient avec bienséance. C'est d'une importance capitale. Que Allah nous guide. Nous vivons à une époque marquée par un bouleversement des normes. Le Prophète, que la paix soit sur lui, a prophétisé une époque où les pieds prendraient la place de la tête. Les Sahaba étaient perplexes, demandant, "Comment est-ce possible ?" En effet, l'incompétence est maintenant aux commandes ; les pieds sont devenus la tête. Ce devrait être la tête, avec sa compréhension et son contrôle, et non les pieds qui mènent. La tête abrite la compréhension, la vue, la cognition et l'ouïe. Pourtant, nous nous trouvons dans un monde inversé où les 'pieds' affirment leur contrôle. Que Allah nous assiste. Nous sommes à la fin des temps. C'est une période cruciale. Vu les difficultés dans le monde d'aujourd'hui, c'est maintenant le moment de récolter la plus grande récompense spirituelle. Malgré les difficultés et les souffrances modernes, le fait de suivre le chemin d'Allah et d'obéir à Ses commandements vous garantira des récompenses incomparables de la part d'Allah. Que Allah aide tous les musulmans. Chaque jour, nous voyons des gens s'égarer de plus en plus. Ne cédez pas aux influences déplaisantes ou ne succombez pas aux paroles séduisantes des individus peu scrupuleux qui vous incitent à dire : "Essaye une fois, ça te rendra heureux." Résistez à la tentation de vous laisser entraîner. Mettre un pied dedans, c'est tomber dans un piège dont l'évasion deviendra impossible. Ce conseil n'est pas seulement pour le présent, mais aussi pour les auditeurs lointains. Gardez-vous des gens de mauvaise réputation et de compagnie indésirable. S'associer à de telles personnes, c'est comme visiter un forgeron, comme l'a mis en garde le Prophète, que la paix soit sur lui. Vous risquez soit de vous faire griller, soit d'emporter une odeur désagréable. Passer du temps avec des gens qui dégagent une énergie négative vous affectera de la même manière, vous entraînant dans le malheur. Il vaut donc mieux éviter une telle compagnie dès le début. Nous vivons à la fin des temps. Insha'Allah, l'arrivée du Mahdi Alayhissalam marquera un changement radical bien nécessaire. Nous attendons cet événement, tel qu'il a été prédit par le Prophète, que la paix soit sur lui, le plus fiable et le plus honnête, Sadiq al-Amin ! Ses prédictions se réaliseront inévitablement. Il ne reste plus que quelques événements à révéler, jusqu'à ce que le Mahdi Alayhissalam arrive pour sauver ce monde de tous les maux, des incrédules, et des individus corrompus. Le monde sera alors pur, Insha'Allah. Comme l'a transmis Mawlana Sheikh Nazim, nous devrions invoquer Allah dans chaque prière pour hâter l'arrivée du Mahdi Alayhissalam. Insha'Allah, Allah l'enverra rapidement.

À chaque occasion, nous remercions Allah pour ce qu'Il nous a donné. Plus précisément, nous remercions Allah pour son plus grand cadeau : Et le plus grand cadeau de tous est d'être autorisé à appartenir à la communauté du Messager d'Allah et à faire partie de l'Oumma de Muhammad - que la paix et les bénédictions soient sur lui. C'est le don le plus précieux et le plus précieux qu'Allah nous ait fait. Et la créature la plus noble est l'être humain. En même temps, c'est aussi l'homme qui méprise les choses bonnes et bénies. Les gens ont tendance à favoriser ce qui, en vérité, leur fait du mal. Ils fuient ce qui est bon pour eux, ils le détestent. Étrangement, les gens méprisent ce qui est bon pour eux. Allah a donné aux gens l'intelligence, la raison et la perspicacité. Pourtant, ils courent vers les dangers, les choses toxiques, la destruction. Ils s'efforcent d'obtenir ce qui est mauvais pour eux. Les gens sont dans un état de rébellion et de bouleversement contre leur Créateur et ils se plaignent même si les signes d'Allah sont visibles. Allah l'omnipotent ordonne dans le Coran sacré : إِنَّ فِى خَلْقِ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَٱخْتِلَـٰفِ ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ لَـَٔايَـٰتٍۢ لِّأُو۟لِى ٱلْأَلْبَـٰبِ En vérité, dans la création des cieux et de la terre et le changement de jour et de nuit, il y a des signes pour les gens dotés de raison. (3:190) Ces signes sont destinés à être acceptés et vécus par les gens. Néanmoins, les gens ne marchent pas dans le chemin d'Allah mais s'enfuient. Ce qu'Allah nous a donné est d'une valeur incommensurable. Nous devons toujours remercier Allah pour cela Ces dons ne sont pas nos propres réalisations parce que nous sommes si intelligents ou grands. Nous devons reconnaître que c'est Allah qui nous donne. Ces dons viennent d'Allah. و َ بِالشُّكْر ِ تَدُوم النَّعَم Comment pouvons-nous accomplir cela ? Si nous remercions Allah et exprimons constamment notre gratitude en vue des dons d'Allah, les bonnes choses continueront. Si vous ne remerciez pas Allah, vous devez vous soucier de votre état. Beaucoup de gens craignent souvent, comment pouvons-nous préserver notre foi. Pour que les bénédictions et les dons d'Allah se poursuivent, le Prophète, que la paix soit sur lui, a dit que les bénédictions et les dons d'Allah se poursuivent lorsqu'on exprime sa gratitude et que la gratitude fait durer les bénédictions Par conséquent, nous remercions Allah de nous avoir permis de recevoir le don de la foi. Que notre foi continue avec notre gratitude. Que ce don ne cesse jamais et ne nous soit jamais refusé. C'est une bonne nouvelle, comment nous pouvons protéger notre foi, remercions Allah pour cela ! Bien sûr, la foi est constamment menacée. L'un des plus grands dangers pour la foi est de se plaindre constamment. Ne vous plaignez pas ! Les gens ont du mal à contenir leur propre insatisfaction. Les gens se plaignent, critiquent, se plaignent constamment. Il y a des gens qui, malgré la maladie, le gaspillage et bien d'autres problèmes qu'ils se sont infligés, ne se plaignent pas de leur condition, bien qu'ils aient toutes les raisons de le faire. Ces gens ont la grandeur de ne pas se plaindre malgré toutes les adversités. En même temps, il y a beaucoup de gens qui ont tout, qui ont le bonheur en abondance et qui sont pourtant constamment insatisfaits. Ils ont pris l'habitude d'être insatisfaits et de se plaindre constamment. Ils prennent littéralement plaisir à gémir le temps. Celui qui a la foi sait que tout dans ce monde est un test. Nous ne vivons pas au paradis. Nous vivons dans ce monde, le soi-disant Dunya. Dunya est un mot arabe qui signifie le fond. Dunya signifie le plus bas, pas le plus haut. Ce monde n'est pas un endroit élevé, mais tout le contraire. Toutes sortes de mal peuvent vous arriver ici. Mais celui qui est patient et reconnaît la sagesse en cela, sera heureux. Il ne sera pas seulement heureux dans ce monde, mais sera également récompensé dans l'au-delà et occupera une place spéciale auprès d'Allah le jour du Jugement, tandis que d'autres ne trouveront pas d'ombre, ni un arbre ni une couverture en forme de tente. Pour certains, le Jour du Jugement peut durer de nombreuses années : dix ans, cent ans, parfois des milliers d'années pour certaines personnes, ou même des centaines de milliers d'années. Ni nourriture ni eau ne seront disponibles ce jour-là, mais seulement le soleil brûlant sur la tête des gens. Seules les personnes qui ont été patientes dans la vie et qui ont suivi les commandements d'Allah trouveront refuge sous l'ombre d'Allah. Allah ombragera ceux qui ont été patients et qui ont suivi le chemin du Prophète, que la paix soit sur lui, chaque jour. Ils seront en sécurité et rien ne les affectera. Les autres pleureront, souffriront et passeront par tant de choses. Mais les gens pieux seront en sécurité ce jour-là et attendront en paix leur passage au paradis et ils n'auront pas une longue période d'attente. Ils pourront entrer au paradis sans attendre longtemps. Cependant, ceux qui n'étaient pas contents d'Allah, avec Ses commandements et se plaignaient constamment et affligeaient d'autres personnes, devront attendre. Toutes ces choses se passent maintenant dans ce monde et la souffrance des gens a déjà commencé à la fin des temps de ce monde. Partout dans le monde, les gens sont blessés et ne font qu'un rapport partiel de ce que les gens doivent réellement traverser. Mais celui qui est patient, persévère et demande l'aide d'Allah, sera en sécurité dans l'au-delà. On peut ne pas être à l'abri de la souffrance dans ce monde, mais avec la patience et la piété, on sera en sécurité dans l'au-delà. Le Prophète, que la paix soit sur lui, a dit que ceux qui tombent victimes et deviennent martyrs ont reçu la grâce d'Allah. Dans l'au-delà, les martyrs souhaiteront être renvoyés mille fois pour mourir mille fois en martyrs. Nous vivons dans des temps difficiles. La difficulté se fait sentir partout, à certains endroits plus qu'à d'autres. Même dans les endroits où il n'y a pas de guerre, les gens souffrent de différentes manières. Ils souffrent, par exemple, de l'économie ou de l'oppression. Même sans guerre, il y a oppression et les gens sont forcés de changer leur mode de vie. Tout le monde ressent cette oppression, mais il faut être patient. Notre instruction aux gens est d'être patient. Si vous voulez quelque chose, demandez-le à Allah. Mawlana Sheikh Nazim a dit cela. Mawlana Sheikh Nazim a prévu des choses peut-être dix ans, vingt ans à l'avance et nous a déjà dit comment nous devrions nous comporter. Et qu'est-ce qu'il nous a dit ? Nous a-t-il dit de sortir dans la rue pour manifester, pour casser des fenêtres, des magasins ? Est-ce ainsi que les musulmans devraient se comporter ? Est-ce ce qu'il nous a dit ? Non! Mawlana Sheikh Nazim savait que de tels comportements sont délibérément provoqués pour inciter à la haine contre l'Islam. Pour contrer cela, Mawlana Sheikh Nazim nous a instruit que si vous voulez quelque chose, ne sortez pas dans la rue et ne criez pas. Dans le Coran sacré, Allah ordonne : ءَامَنُوا۟ لَا تَرْفَعُوٓا۟ أَصْوَٰتَكُمْ (49:02) Un Mu'min, un croyant, doit rester calme. Il ne doit pas se laisser traiter comme un jouet par d'autres. Non. Vous voulez quelque chose ? Alors, allez à la mosquée, a dit Mawlana Sheikh Nazim. Asseyez-vous là et demandez à Allah. La mosquée est la maison d'Allah. Là, Allah vous regarde et vous écoute. Mais si vous criez, vous battez, faites des problèmes et détruisez des choses, alors cela n'est qu'à l'avantage de Shaytan et de ses adeptes. Nous demandons à Allah de nous aider et d'aider les musulmans partout. Partout où se trouvent les musulmans dans ce monde, ils souffrent. Partout, les musulmans sont soumis à l'oppression. Dans certains endroits plus, dans d'autres moins. Bien sûr, cette oppression n'est pas montrée publiquement. Personne ne s'y intéresse. Ce qui se passe dans le monde est un désastre. Un désastre pour tous les gens et surtout pour les musulmans. Nous prions pour qu'Allah nous envoie le Mahdi pour toute l'humanité. Car sans lui, personne ne peut sauver ce monde et l'humanité de l'abîme vers lequel ils se dirigent. Ils détruisent toute l'humanité. C'est ce qu'ils visent. Nous remercions Allah, car nous trouvons également le bonheur intérieur dans ces circonstances. Grâce au Prophète, que la paix soit sur lui, nous savons qu'Allah a promis que le monde entier sera en islam et en paix. Quand Mahdi, que la paix soit sur lui, arrivera, tout sera parfait. En ce moment, tout est mauvais. Les gens se déchirent comme des cannibales, se tuent et détruisent tout. C'est le pire moment depuis Adam, que la paix soit avec lui. Le Prophète, que la paix soit sur lui, nous a averti de ce moment où il a dit qu'un temps viendrait où il serait interdit de parler bien. Nous vivons maintenant à une époque où l'on doit dire et faire du mal et pratiquer tout ce qu'Allah a interdit. Dans le monde d'aujourd'hui, il est interdit de faire ce qu'Allah commande. Par conséquent, nous vivons maintenant le pire moment de l'histoire de l'humanité. Dès que la méchanceté atteint son apogée, elle redescendra. Nous espérons qu'avec la volonté d'Allah, nous atteignons maintenant le moment où l'humanité est sauvée. Mahdi, que la paix soit sur lui, nous sauvera par la permission d'Allah. C'est ce que le Prophète, que la paix soit sur lui, a prédit et c'est ce que nous, Ahlu s-Sunnah wa l-Jama'ah, croyons. Notre foi est basée sur ce que le Prophète, que la paix soit sur lui, a dit. Tout ce que le Prophète, que la paix soit sur lui, a dit est la vérité et se produira car il est vraiment digne de confiance : Sadiqu l-amīn ! Nous remercions Allah pour cela ! C'est maintenant la dernière chose qui reste en suspens. Dans ce monde, rien ne s'améliorera, mais tout s'aggravera. Avec la permission d'Allah, seul Mahdi, que la paix soit sur lui, peut arrêter cela et le tourner vers le bien. Que Allah l'envoie vers nous ! C'est ce pour quoi nous prions ! Et sur l'instruction de Mawlana Sheikh Nazim, nous ne sommes pas ceux qui sont là-bas à crier, à détruire et à causer du tort. Nous sommes avec Allah. Silāḥ al-Mu'min ad-Du'ā : L'arme du croyant est sa prière. La prière d'un croyant est plus efficace que les missiles, plus efficace que les tanks, les fusils, les bombes. La prière d'un croyant est plus efficace. C'est la promesse d'Allah. Nous remercions Allah et nous demandons à Allah d'envoyer Mahdi, que la paix soit sur lui. Inshallah, nous serons avec lui ce jour-là magnifique. Après ces jours sombres et tristes, nous connaîtrons la lumière et le bonheur partout dans le monde par la volonté d'Allah et le monde entier dira : 'Il n'y a de dieu qu'Allah, et Muhammad est son messager', que la paix soit sur lui. Que ce soit très proche avec la permission d'Allah.

Si Allah le veut, nous nous dirigeons vers l'Angleterre aujourd'hui. Nous prévoyons de voir de nombreux endroits là-bas, si Allah le permet. Il y a des musulmans qui habitent dans ces régions. Et il y en a qui ont trouvé leur chemin vers l'Islam plus tard. Mawlana Sheikh Nazim a passé de nombreuses années à visiter et à guider les gens vers la foi dans ces lieux. Des personnes de tous les coins de la terre ont trouvé leur chemin là-bas. Et il avait l'habitude de rester là-bas tout au long des trois mois sacrés. Les musulmans qui sont arrivés là-bas ont commencé à embrasser la Tariqah. Et les non-musulmans ont trouvé le chemin vers l'Islam. Ils ont été béni avec l'honneur de l'Islam. Car en effet, l'Islam est un grand honneur. Ainsi, où que l'Islam aille, il apporte la lumière. Là où il n'y a pas d'Islam, il y a des ténèbres, il y a le mal. Bien sûr, le diable ne se repose jamais. Toujours en train d'essayer de le faire tomber. Au cœur de Londres se trouve, louange à Allah, le plus grand dergah de Mawlana Sheikh Nazim. Dans l'épicentre de l'incrédulité. Prêt à écraser l'incrédulité. C'était l'intention de Mawlana Sheikh Nazim, de vaincre l'incrédulité. Mais qu'est-ce que l'incrédulité? Le mal ! Rien de plus. Dans son but de faire le bien, Mawlana Sheikh Nazim s'est efforcé de propager la lumière d'Allah loin et large. Telle était sa mission. Et Allah le bénit pour son intention. Que Allah élève son rang. Et louange à Allah, l'œuvre de Mawlana Sheikh Nazim persiste. Il continue de guider l'humanité vers la droiture, même depuis le royaume surnaturel du Barzakh. Il aide les gens à naviguer. Que son rang soit davantage élevé par Allah. Si Allah le permet, le chemin d'Allah Tout-Puissant et du Prophète, comme le montre Mawlana Sheikh Nazim, continuera. Quel est le but du voyage que nous entreprenons maintenant? Être le moyen d'apporter la lumière d'Allah au plus sombre foyer d'incrédulité. Malgré une présence musulmane importante. Mais le risque est essentiellement élevé. Le diable entreprend tout pour les égarer et les détruire. Nous devons donc construire des forteresses de foi. Et renforcer les forteresses existantes. Notre ambition, si Allah le permet, est de suivre le chemin de Mawlana Sheikh Nazim. Nous sommes résolus à guider les gens vers la bonne direction, en renforçant leur foi. Les gens demandent souvent quel est le but de la Tariqah? C'est de renforcer la foi. Être musulman est une chose, posséder une véritable foi est une étape supplémentaire. Vous pouvez être musulman de nom, mais avoir une véritable foi fait de vous un musulman plus fort. Être musulman et défendre sa foi ne signifie pas attaquer ou détruire. Notre mission est de répandre la miséricorde, la grâce et la lumière d'Allah à tous. Que Allah nous aide dans nos efforts. Que Allah aide nos frères qui sont sur ce chemin, et nous guide dans la bonne direction.

Parfois, la richesse peut être une bénédiction, à d'autres moments, elle peut être une malédiction. Certaines personnes se sentent extraordinaires lorsqu'elles ont beaucoup d'argent. Elles snobent les autres, pleines d'elles-mêmes et débordantes d'arrogance. Elles refusent de faire face à la vérité. Elles essaient de faire les choses selon leurs propres pensées et préférences. Qu'est-ce qui les pousse à ça ? En chaque personne, se cache une idée de divinité, comme celle de Pharaon. L'égo considère la richesse et l'or comme des baromètres de pouvoir. Donc, lorsque ces personnes mélangées goûtent à ce pouvoir, elles commencent à se sentir exceptionnelles. Ce n'est rien de nouveau ; c'est une histoire vieille comme le monde. C'est dans notre nature, la manière dont le Tout-Puissant Allah nous a façonnés. Allah est aussi le créateur de l'égo et du diable. Ceux qui les suivent ressentent le besoin de jouer à Dieu quand ils accomplissent quelque chose de grand. C'est une vieille histoire, et elle se répète encore aujourd'hui. De nos jours, c'est encore plus flagrant. Outre le pouvoir de l'argent, il y a aussi le pouvoir qui vient avec la connaissance. Allah Tout-Puissant les bénit avec une petite quantité de connaissance, et ils proclament soudainement : "Avec ça, nous pouvons gouverner le monde." Ils pensent que cette connaissance est importante, mais en vérité, elle n'est même pas un atome. En fait, la comparer à la magnificence d'Allah, le Tout-Puissant, est une pure audace. Pharaon a déclaré : "Je suis votre dieu suprême. Rabbukumu-l'a'la. Je suis votre dieu le plus élevé." Il y aura toujours des Pharaons. Et ce cycle continue encore aujourd'hui. Mais dans la sagesse d'Allah, de tels individus pharaoniques sont méprisés. Parce qu'ils s'opposent à Allah. Quiconque défie Allah subit le mépris du peuple. Même si les gens s'associent à eux par intérêt personnel, ils ne portent pas vraiment ces figures pharaoniques à cœur. Même ceux qui agissent comme un Pharaon ne passent qu'un bref moment dans ce monde. Et puis ils partent, tout comme tous les Pharaons avant eux. Par conséquent, il est imprudent de se laisser piéger par la richesse et les possessions. Si vous êtes riche, vous devriez utiliser votre argent au service d'Allah. Cela fera de vous une personne bien considérée et appréciée. Parce qu'Allah apprécie la générosité. Allah Tout-Puissant chérit ceux qui partagent leurs bénédictions pour que d'autres puissent en bénéficier. Les cœurs généreux n'abritent jamais de délires de divinité. Parce qu'ils comprennent que seul Allah, le Tout-Puissant, a un véritable dominion sur tout. Si Allah choisit de nous bénir avec de la richesse, notre rôle est d'utiliser cette fortune à son service. C'est en effet une grande bénédiction et une source de véritable bonheur. Ce monde n'est pas éternel. Même si vous possédiez l'intégralité de ce monde, un jour vous devriez le laisser partir. Ainsi, une personne sage adhère aux commandements d'Allah et utilise les dons donnés par Allah pour sa cause. Marchez sur le chemin d'Allah. 41 00:05:29,633 --> g00:05:41,033 Qu'Allah nous accorde à tous ses bénédictions et nous permette de les utiliser à son service. Que nous soyons parmi ceux qu'Allah aime. Qu'Allah soit satisfait.

Dans la quête de choses précieuses, les ennemis abondent. Que ce soit des bijoux, de l'argent ou des biens immobiliers. Ces adversaires consacrent leur temps à comploter comment prendre vos possessions. Pourtant, la possession la plus précieuse de toutes est la foi. Et le plus grand ennemi de tous est le diable. Son objectif entier est de vous voler votre foi. Il consacre son temps à vous voler. Les gens posent souvent la question : Pourquoi est-ce que les musulmans trouvent difficile de s'unir ? Ils luttent pour se soutenir mutuellement. Il y a une discorde perpétuelle parmi eux. Cependant, les corrompus, les non-croyants, ceux qui propagent le mal, ils semblent unis. La vérité est : Ils n'ont rien de précieux à perdre ! Comme ils ne possèdent rien de valeur, le diable les ignore, déclarant : "Ils sont déjà à moi." En fait, ils sont pires que le diable. Ils suivent le chemin du diable. C'est pourquoi le diable les ignore. Le diable pense, "Ils sont exactement comme je le désire." "Ils sont des ennemis des croyants et des musulmans." "Ils sont de mon côté, ils n'ont pas à s'inquiéter." "Notre ennemi commun est les détenteurs de la foi." "Nous visons à arracher cette précieuse foi, les réduisant à notre misérable état." Ce sont les voleurs qui ciblent votre foi. Mais il y a aussi des exploiteurs poursuivant des choses mondaines : où qu'il y ait quelque chose de valeur, ces personnes méchantes l'exploitent. Ils le prennent avec avidité. Ils saisissent ces trésors et, ce faisant, apportent une malédiction sur les gens. Certaines choses finissent par être une malédiction. Et certaines choses sont précieuses. Ce sont les choses précieuses qui ont besoin d'être protégées. Dans le cas des produits de valeur comme l'or et le pétrole, les ennemis ne sont pas difficiles à trouver. Les personnes résidant dans des pays riches en ressources subissent l'oppression dans le monde entier. Leurs ressources sont souvent pillées. Bien qu'entourés d'une richesse abondante, ils vivent dans une pauvreté écrasante, sans rien entre les mains. Leur richesse est volée par leurs ennemis. Cependant, la foi est un trésor bien plus important. Elle nécessite une protection. La foi a d'innombrables ennemis. Le plus grand d'entre eux est le diable. Et bien sûr, nos propres ego. Nous devons rester fermes et résilients, ne jamais succomber aux ennemis de la foi. Il est essentiel de protéger notre foi. Puisse Allah préserver notre foi. Allah vous offre sa protection lorsque vous vous consacrez à la prière et suivez son chemin et celui de son Prophète. Puisse Allah nous garder. Nous ne devrions pas être séduits par la crasse terrestre et risquer de perdre la précieuse foi que nous détenons.

Nous sommes maintenant dans le mois sacré de Sha'ban. Que Allah le bénisse avec des bénédictions. C'est le mois dédié à notre Prophète, que la paix soit sur lui. Chaque mois, des jours spéciaux sont donnés à notre Prophète par Allah, nous offrant des occasions de gagner des bénédictions. En effet, la parole et la promesse d'Allah sont toujours vraies, toujours à réaliser. Dans cette vie mondaine, nous voyons souvent des gens attendre en retour de leurs promesses. Mais Allah, dans Sa bienveillance, nous fait des cadeaux sans rien attendre en retour. Alors, puisez dans ce qu'Allah donne généreusement! Allah continue à nous accorder ces joyaux de la vie, des offrandes précieuses. Pourtant, beaucoup de gens les négligent. Ils optent plutôt pour l'inutilité, le refus, et le nuisible et futile. Nous avons été privilégiés du plus grand cadeau d'Allah. Il nous a honorés avec le privilège d'appartenir à la communauté estimée du Prophète, que la paix soit sur lui. En effet, il n'y a pas de cadeau plus grand que celui-ci. Mais beaucoup échouent à apprécier sa vraie valeur. Telle est la nature inévitable de l'humanité. Car nous sommes sujets à l'influence du moi. Notre égo penche souvent plus vers le mauvais que le bon. Cela explique l'état du monde aujourd'hui. Actuellement, nous vivons dans un monde où les égos règnent sans contrôle, et même encouragés, à satisfaire leurs caprices et leurs désirs. Par conséquent, le monde est sur une trajectoire, non pas vers le bien, mais constamment inclinée vers le négatif. Si seulement les gens estimaient l'honneur attribué à notre bien-aimé Prophète et reconnaissaient sa valeur, un tel état n'existerait pas. Ces conditions adverses n'auraient pas surgi. Allah n'est pas favorable à ceux qui ne parviennent pas à apprécier Ses dons abondants. Ne soyez pas sous la fausse impression que plaire à votre égo, plutôt que de suivre la voie d'Allah, vous donnera satisfaction ou vous apportera un vrai bénéfice. Toutes vos poursuites seront vaines. Vos efforts dans ce monde ne seront que dépensés. Et dans l'au-delà, vous resterez les mains vides. Alors, en ces mois précieux, tournons davantage notre esprit et notre coeur vers notre Prophète, pour le rappeler, pour lui envoyer des bénédictions. C'est une manière d'attirer d'immenses bénédictions. Cela est vrai à la fois dans cette vie et dans l'au-delà. La dévotion et la révérence que nous démontrons dans ce monde nous redonnent la paix, les bénédictions, et rendent Allah heureux avec nous. Bien sûr, nous observons les conditions prévalentes dans ce monde. L'injustice a effectivement atteint son apogée. Cela signifie que sa chute est imminente. Nous devons éviter l'oppression et nous efforcer de suivre la voie de notre Prophète, cultivant son amour dans nos coeurs. Cet amour surpasser toutes les autres plates-formes d'affection. Notre Prophète, que la paix soit sur lui, enseigne que cet amour devrait éclipser même celui pour nos parents et nous-mêmes. Que Allah bénisse tout le monde avec cet amour pur. Que Allah donne des orientations à tous. Les gens sont égarés par leur égo. Et c'est ce qui les fait s'égarer. Que Allah leur donne Sa guidance. Pour l'honneur du mois de notre Prophète et de lui-même, que la paix soit sur lui. Que Allah renforce notre foi.

بسم الله الرحمن الرحيم إِنَّ ٱللَّهَ وَمَلَـٰٓئِكَتَهُۥ يُصَلُّونَ عَلَى ٱلنَّبِىِّ ۚ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ صَلُّوا۟ عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا۟ تَسْلِيمًا (33:56) صدق الله العظيم Allah, le Puissant et le Suprême, nous ordonne de donner nos salutations et bénédictions au Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde le salut. Allah, le Suprême et le Puissant, étend ses bénédictions et sa paix sur le Prophète, tout comme tous les anges. Vous aussi, vous devriez étendre les bénédictions et la paix vers le Prophète, comme commandé par Allah, l'Exalté et le Puissant. Ceci est un commandement divin. Sans respect et bénédictions pour le Prophète, aucune de vos croyances, prières ou autres actions ne sera complète. Si vous adressez des salutations paisibles à notre Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde le salut, il vous rendra la pareille, en vous saluant avec paix. Lorsque vous adressez une salutation de paix au Prophète, Allah vous récompensera au décuple. Lorsque vous adressez une salutation paisible au Prophète, il répondra sûrement en nature. Lorsque vous offrez au Prophète des bénédictions et de la paix, le Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde le salut, réagira en vous bénissant et en vous donnant la paix. Le Prophète, paix sur lui, a dit un jour : Quiconque m'adresse une salutation de paix, je lui rendrai la même. C'est là une bénédiction profonde. Sa valeur n'est pas reconnue par tous. Certains pensent que c'est sans importance s'ils offrent ou non des salutations paisibles. Il y a ceux qui abdiquent leur devoir de réciter des bénédictions sur le Prophète, soit par ignorance, soit par choix délibéré. C'est le pire des deux. Allah peut encore pardonner à ceux qui ne parviennent pas à étendre la paix au Prophète par simple ignorance. Certaines personnes sont tout simplement trop paresseuses ou trop occupées pour s'en souvenir. Chaque jour, vous devriez prononcer une centaine, deux cent, trois cent bénédictions sur le Prophète. Répétez autant de bénédictions que vous le pouvez. Chaque jour, essayez d'étendre au moins une centaine de bénédictions sur le Prophète. C'est le moins que nous devrions faire. Le mois de Sha'ban est maintenant presque sur nous. C'est le mois dédié au Prophète, paix sur lui. Pendant ce mois sacré, nous devrions doubler nos salutations de paix. Si vous saluez habituellement le Prophète, paix sur lui, cent fois par jour, visez maintenant à deux cent ; si auparavant vous le saluiez deux cent fois, efforcez-vous maintenant d'atteindre quatre cent. Si vous avez maintenu quatre cent bénédictions, alors visez huit cent ou même mille salutations paisibles. Il n'y a aucun mal à cela, seulement du bénéfice. C'est vraiment un trésor. Lorsque les gens entendent le mot "trésor", ils se précipitent pour le chercher. Le véritable trésor, c'est ceci. Invoquer des bénédictions et des salutations sur le Prophète, est une vertu, dont les récompenses vous accompagneront dans l'au-delà. Qu'Allah nous place parmi ceux avec qui le Prophète, paix sur lui, est satisfait. Qu'Allah imprègne nos cœurs d'amour pour notre Prophète, et que la paix et les bénédictions soient sur lui. Il est crucial d'aimer le Prophète, paix sur lui, plus que tout dans ce monde. C'est un commandement d'Allah. Aimez le Prophète, paix sur lui, même plus que votre mère, votre père, voire vous-même. C'est aussi un commandement d'Allah. Qu'Allah nous donne la force d'accomplir ce commandement honorifique - par Sa grâce.

Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) met en garde la Oumma, lui demandant d'être vigilante et de ne pas se laisser tromper. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit : « Lā yuldaghu l-mu'minu min juḥrin wāḥidin marratain. » Cela signifie qu'un croyant ne doit pas se faire mordre deux fois par un serpent sortant du même trou. Autrefois, lorsque le danger des morsures de serpent était encore très réel, il pouvait arriver que quelqu'un se fasse mordre deux fois au même endroit. Il faut être prudent. Cet enseignement s'applique à tous les aspects de la vie, pas seulement aux morsures de serpent. Aujourd'hui, nous rencontrons rarement des serpents qui pourraient nous mordre. Cependant, il y a des choses qui sont plus dangereuses que les serpents. Il y a des Shayateen, des forces maléfiques. Ils essaient de tout vous prendre : votre richesse, vos biens. Et beaucoup d'autres choses. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) nous dit de rester vigilants. Protégez-vous ainsi que vos biens. Protégez ce que vous avez, car c'est un don d'Allah, en particulier votre īmān. Ne laissez pas les autres vous tromper et vous enlever votre īmān. Restez vigilants et évitez d'être trompés. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) parlait souvent de la façon dont nous regardons ici et là, dans différentes directions, sans faire attention. Nous nous sommes écartés du droit chemin et avons emprunté de nombreuses voies différentes. Celles-ci n'apportent aucun bénéfice, seulement des choses et des enseignements nuisibles. C'est pourquoi vous devez rester vigilants. Il est rapporté qu'un Bédouin est venu à la mosquée du Prophète et a laissé son chameau dehors. Après la prière, il est sorti pour monter sur son chameau et partir. Mais il ne l'a pas trouvé. Il a cherché partout et s'est plaint au Prophète (paix et bénédictions sur lui) : « Mon chameau a disparu. Je l'ai laissé juste ici. » Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a demandé : « Où l'avez-vous laissé ? L'avez-vous attaché ? » L'homme a répondu : « Non. » « Je l'ai laissé ici, dans ce lieu sacré. Je pensais qu'il resterait ici. Je supposais qu'il n'irait nulle part. » Alors le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a répondu : « 'aqil wa tawakkal. » Prenez d'abord des précautions. « 'Aqil » signifie l'attacher. « 'Aqil wa tawakkal » : d'abord, sécurise-le, puis fais confiance à Allah. Si vous l'aviez attaché et que quelqu'un l'avait pris, vous auriez eu le droit de vous plaindre. Mais vous avez ignoré ce qui devait être fait, et maintenant vous vous plaignez. C'est votre erreur. Pourtant, par la miséricorde du Prophète (paix et bénédictions sur lui), l'homme a retrouvé son chameau après cet incident. Beaucoup de gens ne connaissent pas cette partie de l'histoire. Ils ne mentionnent que le chameau perdu, mais tout dans la vie du Prophète (paix et bénédictions sur lui) contient des enseignements profonds pour nous. En particulier cet enseignement du Prophète (paix et bénédictions sur lui) : « 'aqil, 'aqil wa tawakkal ». « 'Aqil » signifie attacher. Cela signifie aussi utiliser votre intellect, votre esprit, votre sagesse. « 'Aqil » vient du mot qui désigne l'intellect. Vous devez l'utiliser. Allah n'a pas créé l'esprit seulement pour manger et exister. Les animaux peuvent faire cela aussi, mais ils n'ont pas la capacité de distinguer ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être. Allah leur a donné juste assez d'intelligence pour manger, boire et reconnaître le danger. C'est ce qu'Allah leur a accordé. Mais aux humains, Allah a donné l'intelligence pour prendre soin d'eux-mêmes et de leurs familles. Aujourd'hui, beaucoup de gens sont trompés à plusieurs reprises par ceux qui les induisent en erreur. Ils promettent : « Nous ferons ceci, nous réaliserons cela. » Après avoir pris leur argent, ils ne font rien. Cela devient leur responsabilité : celui qui possède quelque chose doit distinguer si c'est utile ou nuisible. Car ceci est la ni'mah d'Allah, Sa bénédiction. Il vous a donné cela, alors soyez attentifs. Ne laissez pas les fraudeurs et les escrocs prendre votre richesse. Si vous êtes sages, vous ne donnerez pas votre argent à des escrocs. En retenant cet argent, vous protégez l'escroc de consommer du ḥarām, de manger du ḥarām et de nourrir leur famille avec du ḥarām. S'ils consomment du ḥarām, ils seront corrompus, et vous portez une certaine responsabilité parce que vous leur avez permis de consommer du ḥarām grâce à votre argent. Il est crucial de comprendre cela. Les Awliyā'u Llāh et les ṣaḥābah n'ont jamais consommé quoi que ce soit de ḥarām. En particulier, Imāmu l-A'ẓam Sayyidinā Abu Ḥanīfah, par exemple, n'a jamais accepté d'invitations. Bien que les gens l'aient invité, il n'a jamais dîné à l'extérieur ou ailleurs. Il n'a même pas accepté de cadeaux. Tel était leur chemin. Beaucoup ont insisté et ont juré : « Ce n'est pas ḥarām, c'est parfaitement ḥalāl, s'il vous plaît, prenez-en. » Jamais. Il ne mangeait pas. Beaucoup des Awliyā'u Llāh et des ulamā' étaient extrêmement prudents, ne voulant même pas prendre une bouchée parce qu'ils ne voulaient pas risquer de consommer quelque chose de douteux ou de ḥarām. L'un d'eux a commencé à vomir lorsqu'il a appris la source de la nourriture qu'il avait mangée, et a dit : « Qu'est-ce que c'est ? D'où vient-il ? » Il avait supposé que cela venait de chez lui. Ils lui ont dit : « Quelqu'un a envoyé ceci pour toi. » Non, même son corps rejetait tout ce qui était douteux. Cela souligne l'importance de donner à nos enfants une nourriture pure et propre. Quand les gens trompent les autres et se réjouissent en disant : « Nous avons trompé quelqu'un aujourd'hui, nous leur avons pris mille livres » et qu'ils achètent ensuite des kebabs, des hamburgers et diverses nourritures pour leur foyer. Mais ce n'est pas de la nourriture. C'est du poison. Est-ce que quelqu'un donnerait intentionnellement du poison à ses enfants ? Pas du poison : ils ne serviraient même pas de la nourriture avariée à leurs enfants. C'est pourquoi nous avons souligné, dès le début de cette ṣuḥbah, qu'il faut être sage et utiliser son intellect. Tout ce que vous acquérez ne vous est pas utile. Beaucoup de choses sont toxiques pour vous. Elles vous détruiront, elles vous nuiront. C'est la loi d'Allah. Pourquoi Allah dit-il « Kulū ḥalālan ṭayyiban » : mangez ce qui est ḥalāl et pur ? Le ḥalāl vous donne force, santé et bonheur. Le ḥarām provoque le contraire : il apporte la maladie, la tristesse et tout malheur à vous et à votre famille. Après cela, vous regretterez et vous vous demanderez ce qui est arrivé à ces enfants, ce qui est arrivé à ma famille, pourquoi ils sont malheureux et troublés. Nous remettons en question la vie elle-même. Ne vous étonnez pas. Faites simplement ce qui est juste et vous serez en sécurité, in shā'a Llāh. Rien de plus. Bien sûr, Allah pardonne ce que nous faisons involontairement. Mais si vous persistez, sachant que quelque chose est ḥarām, soyez prudents. Soyez attentifs et distribuez ce que vous avez reçu involontairement, car nous avons un autre monde où rien ne reste caché. Tout sera révélé ouvertement le Jour de la Résurrection, et les gens verront ce que chaque homme ou chaque femme a fait. Les anges annonceront ces personnes sur l'ordre d'Allah. « Cette personne vous a trompé, vous a volé, vous a fait du tort. » « Mais je pensais que cette personne était mon ami, je croyais qu'elle était juste. » Non, ils diront, c'est ce qu'ils vous ont fait, vous avez donc le droit de prendre de leurs bonnes actions. Telle est la nature de ce monde. Dans cette vie, pendant que l'on vit, on peut se sauver en demandant pardon à ceux que l'on a trompés et à qui l'on a fait du tort. Si cela est laissé pour l'ākhirah, cela devient une affaire grave. Comme mentionné, tout y sera révélé. Le Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) parle de gens qui viendront avec de bonnes actions aussi grandes que des montagnes, mais ensuite d'autres s'avanceront et diront qu'ils ont été lésés, et leurs bonnes actions seront données en compensation. D'autres viendront, et encore d'autres. Un après l'autre. Jusqu'à ce que toutes ces bonnes actions, grandes comme des montagnes, soient épuisées. Mais il y a encore beaucoup de gens dans la file qu'ils ont trompés, dont ils ont pris l'argent à leur insu. Sans bonnes actions restantes, que se passe-t-il ? Ils sont en faillite. Le Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) dit que les péchés de ceux qu'ils ont lésés leur seront imposés. Cela devient leur déficit. Un après l'autre, jusqu'à ce qu'ils soient chargés de péchés, et alors ils reçoivent ce qu'ils méritent. Car ils pensaient qu'ils ne feraient que gagner et étaient satisfaits. Mais dans l'ākhirah, il ne reste rien. Nous ne sommes pas sans justice. La justice prévaut, chacun recevant son dû avant de passer à sa destination. C'est pourquoi nous disons, soyez prudents, ne laissez pas ces gens souffrir dans l'ākhirah. C'est plus important que ce que vous pourriez perdre. Montrez de la miséricorde envers ces gens. Ne les laissez pas suivre les désirs de leur ego ou les ordres du Shaytan. Shaytan ne les conduit qu'au feu de l'enfer. Un musulman doit montrer de la miséricorde à son frère musulman, donner des conseils sincères. Si le conseil n'est pas suivi, avertissez les autres d'être prudents avec une telle personne. Ils se font du mal à eux-mêmes avant d'en faire aux autres. Alors soyez vigilants, empêchez-les de se faire du mal. À Istanbul, il y a un grand pont sur le Bosphore. Les gens y viennent parfois avec l'intention de sauter. On voit la police et des foules de 100 ou 200 personnes qui bloquent la circulation et causent d'importants embouteillages. Qu'est-ce qui cause cela ? Quelqu'un qui veut mettre fin à sa vie. Mais les gens s'efforcent de les sauver. Cela montre pourquoi nous devons faire attention à empêcher les gens de se faire du mal. Soyez vigilants, car Shaytan enseigne maintenant aux gens à agir de manière imprudente, sans crainte. De telles personnes sont de plus en plus nombreuses et ne montrent aucune crainte. Vous devez les empêcher de vous faire du mal à vous et à eux-mêmes. C'est aussi un devoir islamique. Lorsque le ḥarām prend le dessus dans la société, ses effets touchent tout le monde. C'est pourquoi nous devons être vigilants. Il ne suffit pas de dire : « Nous sommes musulmans, nous sommes miséricordieux, nous pouvons laisser faire. » Non. Nous devons informer les gens, même si des problèmes persistent malgré nos avertissements. Mais Allah voit tout ; rien ne peut rester caché. C'est pourquoi Allah accorde la lumière au croyant à travers ses bonnes actions et ses actions ḥalāl. Sans cela, il n'y a pas de lumière. Les ténèbres et le mal prévalent. Qu'Allah nous protège de ces gens et accorde à tous la guidance. Car la foi diminue, et les gens distinguent de moins en moins entre ḥarām et ḥalāl. Même parmi ceux qui prient, c'est crucial en ce qui concerne l'héritage. Allah montre dans le Coran et le Hadith que vous devez donner à chacun sa part légitime lorsque quelqu'un décède. Ils disent al-mu'taq, al-mīrāth ḥalāl. L'héritage doit être ḥalāl pour tous. C'est aussi essentiel. Il ne s'agit pas seulement de ceux qui vous trompent. Si vous avez des héritiers dans votre famille, vous devez agir avec justice. Une fois que c'est terminé, chacun devrait exprimer sa satisfaction envers les autres. Nous devrions tous rechercher la satisfaction les uns des autres. Demander pardon pour tous les désaccords, afin d'assurer des bénédictions pour tous. Sans cela, cela devient une malédiction et n'apporte rien de bon. Plusieurs fois avec Mawlana Shaykh, j'ai observé des gens qui aspiraient à ce qu'ils ne pouvaient pas avoir, ce qui n'était pas juste pour eux, et Mawlana leur rappelait : « Votre santé est plus précieuse que tout. » Une fois, la personne la plus riche d'un pays - Mawlana racontait souvent son histoire - elle se plaignait de son beau-père qui laissait de l'argent à d'autres, à cette femme, à ce garçon, des millions. Mawlana Shaykh disait : « Votre santé est plus précieuse. » J'en ai été témoin plusieurs fois. Elle continuait de se plaindre. Un an plus tard, Subhanallah, elle a développé un cancer. Elle est décédée six mois plus tard. C'était aussi karama pour Mawlana. Elle était, alhamdulillah, rahmatullah alayha, une dame vertueuse. Mais quand il s'agit d'argent, chacun - homme ou femme - peut donner sa richesse à qui il veut. C'est permis. Juste ou injuste, c'est permis, pas ḥarām. Mais après cela, si vous le réclamez à celui-ci, surtout en droit romain, rien ne peut vous être restitué. Aucune loi ou Internet ne peut les aider à le reprendre. Mais s'ils le prennent, ils le prennent à des propriétaires légitimes. Ils le volent ou le prennent par la force. Cela ne vous sera d'aucune utilité. J'ai vécu de nombreux cas de ce genre avec Mawlana. Même lorsque des musulmans, des Murids acquièrent de la richesse, ils oublient Allah, oublient la charia, oublient le Prophète. Ils disent : « C'est la loi de notre pays. » « S'ils n'acceptent pas cela, nous pouvons aller au tribunal et le prendre rapidement. » C'est faux. De plus, certains qui reçoivent un héritage le retiennent à leurs frères et sœurs. C'est aussi ḥarām. Ils prennent les droits des autres et le rendent ḥarām. Ce qu'ils consomment devient du poison. Alors, comme nous l'avons dit au début de cette ṣuḥbah, utilisez votre esprit. Soyez sages, évitez la folie. Ne soyez pas ignorants. Ceux qui agissent ainsi sont fous et ignorants. Qu'Allah nous protège de l'ignorance, insha Allah.