Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

بسم الله الرحمن الرحيم ظَهَرَ ٱلْفَسَادُ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى ٱلنَّاسِ (30:41) صدق الله العظيم Allah le Sublime dit que tout dans le monde a été corrompu. Le monde a été corrompu par les actions des humains, le chaos règne. Le chaos n'a pas commencé seulement à notre époque. Allah le Sublime en parle depuis l'époque de notre Prophète. À cause des actions des humains, cela dure depuis 1500, 1400 ans. Maintenant, la situation est claire : Tout est corrompu. D'abord la terre a été corrompue, puis la mer. Pourquoi ? La corruption des humains a aussi corrompu le monde. Allah le Sublime a donné aux humains la terre dans un état propre, habitable, pour qu'ils puissent se préparer confortablement pour l'au-delà. La première exigence pour cela est la propreté. La propreté vient de la croyance. Sans croyance, il n'y a pas de propreté. ءَامَنُوٓا۟ إِنَّمَا ٱلْمُشْرِكُونَ نَجَسٌۭ (9:28) La pureté vient par la foi. La pureté et la foi sont atteintes en suivant le chemin de l'Islam. Que commande l'Islam ? Que commande notre Prophète, que la paix soit sur lui ? Il commande la gentillesse, il commande la propreté. Il commande le respect envers tout. Notre Prophète a dit que retirer la saleté et les ordures de la rue est aussi un acte de charité. Donner de l'argent n'est pas la seule forme de charité. Aplanir un chemin rocailleux est aussi de la charité. Prendre soin de l'eau, des arbres, des plantes est aussi de la charité. Notre Prophète, que la paix soit sur lui, a interdit d'uriner dans les corps d'eau. Celui qui urine dans les corps d'eau est maudit. Être maudit est une affaire sérieuse. De nos jours, les gens prétendent être des écologistes, mais ce n'est pas vrai. Leurs impuretés sont partout. Outre les impuretés visibles, les impuretés spirituelles sont encore pires. Elles sont bien pires. C'est pourquoi ce monde a atteint la limite de son temps et est maintenant fragile. Quelqu'un viendra qui nettoiera les impuretés visibles et spirituelles. Cette personne est Al-Mahdi, que la paix soit sur lui. Avec lui, tout sera purifié. Toute incrédulité, toute corruption, tous les maux seront purifiés, et alors la terre sera de nouveau bénie et bonne. Au temps d'Al-Mahdi, que la paix soit sur lui, il y aura de la verdure et de la beauté partout. Mawlana Cheikh Nazim a dit que les moutons donneront naissance à des agneaux deux fois par an. Les fruits pousseront de la meilleure qualité. Pourquoi ? Parce que la pureté prévaudra. La pureté spirituelle et matérielle mène à un tel état de bénédiction. Jusque-là, autant de gens peuvent se prétendre écologistes qu'ils le souhaitent. Ils sont pleins d'impureté. Ils ont toutes sortes de maux. Spirituellement, ils sont encore plus corrompus. C'est pourquoi ils ne réussiront jamais. Ils ne font que tromper les gens et en profitent. Qu'Allah nous protège. Que Dieu nous protège du mal des méchants et de ceux qui ne croient pas en Allah. Leur mal affecte aussi leur entourage. Qu'Allah nous protège. Nous espérons qu'Allah leur donne la guidance. S'Il ne leur donne pas la guidance, n'ayez aucun doute qu'Allah fera ce qui est juste.

بسم الله الرحمن الرحيم وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥٓ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ بَـٰلِغُ أَمْرِهِۦ ۚ قَدْ جَعَلَ ٱللَّهُ لِكُلِّ شَىْءٍۢ قَدْرًۭا (65:3) صدق الله العظيم Allah, le Puissant et Sublime, enseigne aux gens ce qu'ils doivent faire. L'instruction d'Allah se trouve dans le magnifique Coran et dans les belles paroles de notre Prophète. De nos jours, pratiquement toutes les personnes, presque quatre-vingt-dix-neuf pour cent, sont incertaines. Elles sont confuses sur ce qu'il faut faire. C'était aussi comme cela avant. Maintenant, il y a encore plus de cette confusion. "Que dois-je faire, que vais-je faire, que se passera-t-il, comment vais-je survivre, vais-je tomber malade, vais-je vivre, que dois-je faire?" Ces incertitudes sont toutes inhérentes à la nature humaine. Le remède à cela est, comme le commande Allah le Puissant et Sublime : avoir confiance en Allah, Allah vous suffit. Avoir confiance en Allah signifie savoir que ce qu'Allah veut se produira. إن الله بالغ أمره. Ce qu'Allah veut se produira. Tout a son temps et cela se produira. Par conséquent, si une personne veut vivre tranquillement et sans soucis, elle devrait se reposer sur Allah. Elle devrait se soumettre à la volonté d'Allah, le Puissant et Sublime, et à son destin. Le destin est le secret d'Allah. On doit lui obéir. Bien sûr, on doit faire ce que l'on peut. Puis avoir confiance en Allah et souhaiter que ce qu'Allah veut se produise. Ô Allah, nous souhaitons beaucoup, mais que nos souhaits bons et bénis se réalisent. Que cela se passe comme Allah le veut. Ce qu'Allah ne veut pas et déteste ne devrait pas se produire. On devrait prier de cette manière. On doit à la fois faire confiance et suivre le chemin qu'Allah, le Puissant et Sublime, enseigne. On doit prendre tout en compte. On doit poursuivre son travail avec les capacités qu'Allah a données à l'homme. Cela est la confiance. Avoir confiance ne signifie pas ne rien faire et juste s'asseoir. On doit agir. Puis on doit être satisfait du résultat. On doit accepter le résultat. Dans un célèbre récit, le Prophète, que la paix soit sur lui, dit : Attachez-le solidement, puis faites confiance à Allah. Mais attachez-le d'abord. Puis faites confiance. Un compagnon a laissé son chameau détaché en faisant confiance à Allah devant l'assemblée du Prophète. Il s'est enfui. Puis il est venu dire au Prophète que son chameau avait disparu. Que as-tu fait ? Je l'ai laissé ici parce que je voulais assister à ton assemblée. J'ai fait confiance à Allah et je voulais aller prier. Je voulais entendre de belles paroles. Quand j'ai cherché mon chameau plus tard, il avait disparu. Le Prophète a dit le célèbre mot béni 'اعقل', qui signifie 'attache-le'. Puis faites confiance. Pour tout, il y a une approche correcte. Quand on prend des précautions et fait confiance à Allah pour tout le reste, la vie sera paisible. Et votre au-delà prospérera.

بسم الله الرحمن الرحيم وَلَا تَجْعَلْ فِى قُلُوبِنَا غِلًّۭا لِّلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ رَبَّنَآ إِنَّكَ رَءُوفٌۭ رَّحِيمٌ (59:10) صدق الله العظيم Allah, le Tout-Puissant et Sublime, nous ordonne de dire cette prière : 'Ô Allah, ne laisse aucun mal, aucune haine perdurer dans nos cœurs envers les croyants.' Les croyants sont les serviteurs aimés par Allah. Allah nous commande qu'il ne doit y avoir aucune haine ou rancœur dans vos cœurs envers les croyants. C'est à la fois un verset du Saint Coran et une prière. Un beau verset, une belle prière, très belle. Chaque verset du Saint Coran est beau. Mais ce verset est particulièrement spécial à sa manière. Un croyant ne doit pas abriter de haine ou de rancœur dans son cœur contre un autre croyant. Bien sûr, les gens peuvent faire face à toutes sortes de difficultés. Ils peuvent être maltraités ou souffrir d'autres adversités. Mais puisque ce sont des affaires mondaines, elles devraient rester en dehors du cœur. Le cœur est le lieu, la demeure d'Allah, le Tout-Puissant et Exalté. Le cœur humain est un lieu désigné pour Allah, le Tout-Puissant et Exalté. Ainsi, des choses comme la haine ne devraient pas entrer dans ce cœur. Il y a parfois des disputes. Mais ne laissez pas votre cœur s'impliquer dans de tels combats, mettez-le de côté. Mais ne vous impliquez pas dans de tels conflits, mettez cela de côté. Ne noircissez pas votre cœur. Ne causez pas de tort dans votre cœur. Ce cœur est un lieu de lumière. Pour une personne, un croyant, c'est le lieu de toute bonté. Ainsi, les mauvaises choses infligées au cœur endommagent la personne. Il faut garder le cœur propre. Les saints, les prophètes, tous les serviteurs aimés par Allah, le Puissant et Exalté, le commandent, ils le recommandent : Purifiez votre moi ! Tazkiyat al-Nafs. La purification de soi commence par le cœur ; le cœur est le plus important. Tout le reste peut être à l'extérieur du cœur. Mais ne laissez pas ces choses entrer dans votre cœur. Si des personnes vous rappellent cela, écoutez-les ! Notre Cheikh nous le rappelle toujours. Si d'autres personnes donnent également ce conseil, alors ce conseil est le plus grand et le plus beau. Vous devriez l'accepter. Peu importe à quel point vous avez raison, à quel point vous êtes en colère, acceptez néanmoins le conseil et gardez de telles choses hors de votre cœur. Ne laissez rien d'autre qu'Allah entrer dans votre cœur. Tout le reste est un poison pour votre cœur. Ce poison corrompt le cœur et donc tout le corps, a dit le Prophète, que la paix soit sur lui. Par conséquent, gardez votre cœur propre. Maintenez-le libre de choses sales, de la haine, de la malice, de la méchanceté. Les autres choses peuvent encore être améliorées. Réparer le cœur est plus difficile. Alors, sans prendre de risques, gardons le cœur propre. Ne gardez pas de haine dans votre cœur contre un croyant, ne montrez aucune hostilité envers un croyant. Même envers les non-croyants, vous devriez aimer pour l'amour d'Allah et condamner selon la situation. Il n'y a aucune raison d'aimer quelqu'un qui hait Allah, qui n'aime pas Allah. Puisse Allah les mettre dans un bon état. Puisse Allah nous protéger.

Il y a un dicton : Kulli maqāmi maqāl. Pour chaque lieu, chaque rassemblement, il y a des mots appropriés. On ne parle pas de tout partout. Dans certains lieux, on parle de connaissance. Dans d'autres lieux, on parle un langage que les gens comprennent. On parle d'agriculture ou d'autres sujets. Vous devez avoir quelque chose à offrir aux gens qui correspond à leurs besoins. Il est important de donner aux gens exactement ce dont ils ont besoin avec des mots parlés et de ramener leurs cœurs vers Allah avec ces mots. Vous pouvez parler de beaucoup de choses. Le principal : Ne repoussez pas les gens ! Les gens aiment le bien et apprécient avoir de bonnes conversations sur des choses qui leur sont chères. Peu importe le sujet dont vous parlez, vous devriez semer l'amour d'Allah dans les cœurs des gens avec vos mots. Il y a des choses qu'il vaut mieux ne pas dire. Certaines personnes parlent de choses qui n'ont pas besoin d'être mentionnées, comme si elles essayaient de les forcer dans la tête des gens. En faisant cela, elles peuvent éloigner les gens. Car si le discours n'inclut pas de sagesse, il est inutile. Seule la sagesse apporte un bénéfice aux gens. Sinon, c'est inutile. Certaines choses ne doivent pas être dites. "C'est vrai, je dirai cela." Ce n'est pas le bon moment, pas le bon endroit. Si vous le dites, cela peut causer plus de mal que de bien. Tant pour vous que pour les autres. Par conséquent, vous devez savoir à qui et où vous parlez. Soyez conscient de cela pour pouvoir parler en conséquence. Vous ne pouvez pas tout dire de manière abrupte. Parfois, vous devriez parler de ce sujet, parfois de celui-là. Si vous parlez en considérant votre interlocuteur, les gens en bénéficieront. Cela vous bénéficiera également. D'autre part, si vous parlez inutilement, même si cela ne fait pas de mal, c'est inutile. Cela relève de Mâlâyânî. Mâlâyânî signifie des choses inutiles. Qu'Allah nous protège. Jusqu'à présent, celui qui a parlé le plus magnifiquement, dit les choses les plus belles et apporté un bénéfice aux gens par ses mots, était Mawlana Cheikh Nazim. Chacun de ses mots était un joyau. Il parlait de manière compréhensible pour chaque personne. Chacun comprenait autant qu'il le pouvait. Tous ceux qui l'ont écouté ont indubitablement bénéficié. Nous devrions suivre son chemin et essayer de lui ressembler. Ô Allah, permets-nous autant que possible de suivre cette voie. Ô Allah, sois notre aide !

بسم الله الرحمن الرحيم مِّنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌۭ صَدَقُوا۟ مَا عَـٰهَدُوا۟ ٱللَّهَ عَلَيْهِ (33:23) صدق الله العظيم Allah, l'Exalté et Puissant, dit : "Il y a des hommes" Il parle de personnes qui sont constantes dans leur chemin, des personnes qui tiennent leur parole. Le mot 'hommes' ici signifie le plus haut niveau. Ce sont des personnes qui ne rompent pas leur parole. Certains sont encore vivants, d'autres sont décédés. Mais rien n'a changé. Ce chemin est le chemin d'Allah, l'Exalté et Puissant. C'est le chemin de notre Prophète. Sur ce chemin se trouvent les maîtres, les Mashaykh. C'est le chemin de nos Cheikhs, ceux qui suivent dans la chaîne. Quand l'un passe, un autre prend sa place. Le chemin continue. Il ne dépend pas d'une seule personne. C'était toujours dit par notre Mawlana Cheikh Nazim. Ses paroles vraies sont de belles paroles. Parfois, les gens sont attachés à une personne. Lorsque cette personne meurt, ils s'effondrent. Cela ne devrait pas être ainsi. Puisque c'est le chemin d'Allah, il doit continuer. Les maîtres du chemin, les Mashaykh, ne se l'approprient pas. Leur chemin est le chemin d'Allah. C'est la Sunna d'Allah pour les gens. Ce qui est important, c'est que ceux qui le suivent restent fermes et constants sur ce chemin. Demain marque dix ans depuis que notre Mawlana Cheikh Nazim nous a quittés en apparence extérieure. La plupart de ceux qui sont ici n'ont pas vu Mawlana Cheikh Nazim. Mais le chemin, parce qu'il est un chemin ferme, continue avec son soutien. C'est ce qui compte le plus. Sur le chemin soufi, ne pas fléchir, ne pas changer et ne pas dévier du chemin, est le plus grand miracle, la plus grande grâce. Pour les gens, pour les croyants, pour les suiveurs du chemin soufi, il s'agit de rester constants sur ce chemin. Chacun a un but et un sens dans la vie. Ce chemin est le sens de nos vies ; c'est la nécessité de notre existence, de trouver le juste et de s'y accrocher. Celui qui s'y accroche sera sauvé. Mais même ceux qui ne s'y accrochent pas, Allah les traite encore avec miséricorde. Que Allah élève les rangs de notre Cheikh. Puissions-nous jamais dévier de son chemin. Quel chemin est-ce ? C'est le chemin de notre Prophète, des Ahl al-Bayt, des quatre Califes, des Imams, des douze Imams, des fondateurs des écoles de droit, des Imams de la foi. C'est le chemin des maîtres. C'est le chemin des quarante-et-une ordres soufis. Nous ne dévions pas de ce chemin pour plaire à quiconque. À cet égard, il n'y a pas de compromis. Grand Cheikh Abdullah Daghestani le disait souvent à ce sujet : Quiconque dévie du chemin est perdu et sera en enfer. Pour toujours en enfer. Car quiconque dévie ne serait-ce qu'un peu du chemin est perdu. Notre chemin est stable, notre chemin est beau. C'est le chemin du salut, le chemin du gain. Que Allah nous garde constants sur ce chemin. Que le soutien de notre Cheikh soit toujours avec nous. Cela est certainement ainsi. Sa présence est maintenant bien plus grande que durant sa vie terrestre. Cela est visible par la volonté d'Allah. Tout le monde le sait.

بسم الله الرحمن الرحيم اَلَآ اِنَّ اَوْلِيَاۤءَ اللّٰهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُوْنَۚ (10:62) صدق الله العظيم Pour ces serviteurs et saints aimés par Allah, il n'y a ni peur ni chagrin. C'est le dixième anniversaire de notre père, Mawlana Cheikh Nazim. Cela fait dix ans qu'il nous a visiblement quittés. Dix années se sont écoulées, mais par la grâce d'Allah, son soutien n'a jamais faibli. Son influence est même devenue plus forte. Après sa mort, ses services et son soutien sont devenus encore plus grands. Les saints ne meurent pas. Bien qu'ils soient partis au sens physique, leur puissance spirituelle est devenue encore plus forte. Voici la preuve la plus grande que de nombreuses personnes sont devenues musulmanes grâce à l'aide du Cheikh Nazim après sa mort. Des gens qui étaient déjà musulmans et ne savaient rien, ont retrouvé le chemin d'Allah. Le nombre de fidèles a augmenté ; ils n'ont pas diminué. Le soutien des saints est toujours disponible. C'est une preuve. Dès que les saints meurent, leur puissance devient de loin plus forte. La puissance de notre père, Mawlana Cheikh Nazim, a en effet considérablement augmenté. Allah sait mieux combien sa puissance a augmenté, mais il est évident qu'elle est devenue très forte. Qu'Allah élève son rang. Dix ans ou vingt ans passent rapidement, car il n'est pas vraiment parti. C'est comme si Mawlana Cheikh Nazim ne nous avait jamais quittés ; il est toujours parmi nous. Nous sommes unis. Chaque fois que des personnes dans le besoin font appel aux saints, leur soutien est prêt. C'est un grand honneur de suivre leurs services et d'être leurs élèves. Qu'Allah accorde cet honneur à tous. Qu'Il nous permette d'être avec lui au Paradis dans l'au-delà. Pour toujours !

Notre Prophète, que la paix soit sur lui, dit qu'à la fin des temps, il pleuvra soit trop, causant des catastrophes, soit il ne pleuvra pas du tout, causant la sécheresse. C'est l'un des miracles de notre Prophète, que la paix soit sur lui. Il dit aussi qu'à la fin des temps, les enfants ne seront pas de bons descendants. Beaucoup d'enfants de l'humanité se rebelleront contre leurs parents. Leur rébellion résulte du fait que les gens s'écartent du chemin à la fin des temps, et Allah, le Sublime et Majestueux, envoie cela comme un châtiment. Qu'Allah nous épargne. S'il ne pleut pas, nous devrions demander la miséricorde d'Allah pour qu'Il envoie la pluie comme une bénédiction. Nous prions pour qu'Il ne l'envoie pas comme un châtiment ou un tourment. La pluie est une bénédiction, une miséricorde. Les gens du passé avaient des manières, ils parlaient bien de tout. Ils disaient : "Il pleut de la miséricorde." Qui, parmi les gens d'aujourd'hui, comprend quelque chose à la pluie, aux bénédictions. Ils ne disent pas bénédiction, mais pluie. Les anciens disaient : "Il pleut de la miséricorde." "La pluie n'est pas un désastre ou une punition", ils remerciaient. Les gens d'aujourd'hui ne veulent aucune bénédiction, juste de la pluie, "Prends ; voici ta pluie", dit Allah, le Sublime et Majestueux. Les inondations détruisent des maisons partout et emportent des jardins. La pluie est toujours une bénédiction, mais quand les gens ne veulent pas de miséricorde, elle devient un désastre. La pluie est une bénédiction. Mais en raison du comportement en spirale des gens, pour démontrer leur impuissance, Allah, le Glorieux et Puissant, d'une manière qu'aucun homme n'aurait pu prévoir, inflige des dommages imprévisibles avec cette eau. Alors, appelez la pluie une bénédiction ! Dites : "Il pleut des bénédictions." Ô Allah, fais que la pluie soit une bénédiction pour nous tous. Que la pluie soit une bénédiction. L'eau, c'est la vie. Allah, le Glorieux et Puissant, dit : "Nous avons créé toute chose à partir de l'eau." Ô Allah, fais que la pluie soit une miséricorde pour nous. Qu'Allah nous protège. Ô Allah, préserve-nous d'éveiller ta colère. Ô Allah, guide les gens!

Le Prophète, que la paix soit sur lui, a dit que nous devrions augmenter nos prières et envoyer des salutations de paix vers lui pendant les nuits de vendredi et le vendredi lui-même. Plus nous faisons cela, plus Allah, l'Exalté et Puissant, nous montrera de miséricorde. Car lorsque nous envoyons des prières et de la paix au Prophète, que la paix soit sur lui, le Prophète, que la paix soit sur lui, par la sagesse et la miséricorde d'Allah, nous renvoie également des prières et de la paix. Il n'y a pas de plus grande miséricorde que cela. C'est la vertu du vendredi; ce jour possède de nombreuses vertus. C'en est une parmi elles. Faites donc autant que vous pouvez; nous devrions au moins dire cent Salawat supplémentaires au-delà de notre quantité quotidienne. Au moins cent Salawat de plus devraient être accomplis; plus nous en faisons, plus le gain est grand. Une telle opportunité ne se représentera pas. Allah, l'Exalté et Puissant, nous a donné cette vie pour un temps limité seulement. Nous devons considérer chaque minute, chaque heure de cette vie comme un cadeau et agir comme le Prophète, que la paix soit sur lui, a également enseigné et recommandé. Augmentez vos salutations de paix au Prophète ! Récitez encore plus de bénédictions sur le Prophète à la fois la nuit précédant le vendredi et pendant le jour du vendredi. Prononcer des bénédictions et la paix sur le Prophète à tout moment est bénéfique pour la personne, pour le musulman. Cela élimine les soucis. Cela transforme tout en bien. Car le serviteur le plus aimé par Allah, l'Exalté et Puissant, est le Prophète, que la paix soit sur lui. Honorer la plus haute de toutes les créatures, le Sultan des mondes et des univers, est bénéfique pour le musulman. C'est le gain pour un musulman. C'est aussi quelque chose que le diable n'aime pas. Faire quelque chose que le diable n'aime pas est avantageux. Ce que le diable aime est nocif. Qu'Allah nous en protège. Qu'Allah bénisse ce jour, ces nuits, notre vendredi. Les ornements de ce monde, l'argent et les possessions, sont inutiles. Ils ne servent à rien si l'on ne suit pas le chemin d'Allah, l'Exalté et Puissant. Cet homme a accompli ceci et cela. Mais cet homme envoie-t-il des prières et de la paix au Prophète ? Non. C'est pourquoi nous ne devons pas l'envier. Si vous voulez admirer quelqu'un, prenez exemple sur les personnes justes afin que nous puissions également obtenir la faveur d'Allah, l'Exalté et Puissant. Cela apporte des mérites. Cela vous mène à gagner. Qu'Allah ne nous éloigne jamais de ce chemin. Qu'il nous rende fermes. Et à ceux qui ne font pas cela, qu'Allah leur accorde également guidance et bénédictions.

Nous avons récemment récité des hadiths du Prophète, que la paix soit sur lui, à propos de la construction des mosquées. Parmi ceux-ci, il est également rapporté combien est grande la vertu et la récompense pour nettoyer une mosquée. Dans un hadith sacré, il est déclaré que nettoyer la mosquée et enlever la saleté est la dot pour les Houris. C'est-à-dire, c'est la dot. Tout a ses règles et son étiquette. Au Paradis, il n'y aura plus d'argent. Au Paradis, la valeur de vos actes sur terre sera révélée. Les actes accomplis pour l'au-delà sont plus précieux que l'or ou l'argent dans ce monde. Dans l'au-delà, le Paradis est en effet orné de joyaux, or, argent, diamants, émeraudes, et toutes sortes de belles choses précieuses. Là, l'argent n'a plus aucun sens. Il n'y a aussi plus d'argent. Parce que l'argent est une épreuve pour les gens. La terre est un lieu de test. L'argent fait partie de l'épreuve dans ce monde. Si vous n'avez pas d'argent, vous devez servir dans la voie d'Allah. Que ce soit dans la mosquée ou à l'extérieur, chaque service rendu pour l'amour d'Allah vous accordera des rangs plus élevés et des beautés au Paradis. Chaque hadith du Prophète, que la paix soit sur lui, contient des milliers, en effet des centaines de milliers de sagesses et de significations. Il dit simplement "la dot des Houris", mais les sagesses derrière cela sont bien plus étendues. Le Prophète, que la paix soit sur lui, parlait une langue que les gens comprennent généralement. Mais derrière cette langue, les savants et les saints comprennent bien plus. Louange soit à Allah, qui nous accorde ces services. Que ces services deviennent des bénédictions et une intercession dans l'au-delà.

Allah le Tout-Puissant a conféré aux humains une supériorité sur les autres créatures. Cette supériorité provient de la raison. La raison est l'ornement de l'humanité. Ceux qui utilisent leur esprit réussissent. C'est pourquoi il y a souvent des versets comme 'N'utilisez-vous donc pas la raison ? N'êtes-vous donc pas sensés ?' dans le vénérable Coran. Les humains croient qu'ils utilisent leur esprit. Mais s'ils n'utilisent pas leur esprit de la bonne manière, cela ne sert à rien. Ceux qui n'utilisent pas leur esprit subissent des préjudices. Allah le Tout-Puissant a créé les humains afin qu'ils Lui obéissent, pour être Ses serviteurs. Il a créé l'esprit pour qu'il serve l'humain dans ce but. Non pour servir d'autres choses. Quand il sert d'autres choses, les humains utilisent leur esprit au mauvais endroit. L'esprit est un ornement, une décoration de l'humanité. Les autres créatures ne possèdent pas d'esprit. Elles ne sont pas intrinsèquement équipées de raison. Allah le Tout-Puissant les a mises sur une voie. Elles suivent cette voie. Elles n'ont pas à rendre de comptes. Puisque Allah a donné aux humains ce merveilleux cadeau, avec l'esprit vient également une responsabilité. Les humains devront rendre compte de leur esprit. 'Je vous ai donné la raison', dira Allah le Tout-Puissant le Jour du Jugement. 'Pourquoi n'avez-vous pas utilisé cet intellect ? Pourquoi n'avez-vous pas différencié le bien du mal, fui le mal et fait le bien ?' demandera Allah le Tout-Puissant. Chaque action a sa récompense ou sa punition correspondante. Quiconque pèche n'a pas utilisé son esprit. Ou a subordonné son esprit à d'autres. Chacun est responsable de lui-même. L'intellect est une grande bénédiction d'Allah pour les humains. Ceux qui l'utilisent seront sauvés. Ceux qui ne l'utilisent pas, qui l'emploient selon leurs propres caprices, sont toujours perdants. Qu'Allah nous protège. Qu'Allah ne retire pas notre intellect. Qu'Il ne nous éloigne pas du droit chemin.