Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوا وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ (16:128) Allah – le Tout-Puissant et l'Exalté – dit : Allah est avec ceux qui Le craignent et qui font le bien. Si l'on veut être avec Allah, il faut savoir : une personne qui craint Allah ne fait naturellement rien de mal. Une personne qui éprouve de la honte devant Allah ne commet pas de mauvaises actions. Une personne qui craint Allah fait le bien. L'Ihsan signifie faire le bien ; on appelle Muhsin ceux qui font le bien. Allah les aime. Et les personnes qu'Il aime sont de bonnes personnes. Ils sont les véritables gagnants ; en eux réside la véritable humanité. En dehors d'eux, tu n'as pas besoin de chercher l'humanité. Moins une personne a de foi, plus elle nuit à ses semblables. Cependant, plus elle possède de foi et de crainte d'Allah, moins on a à la craindre. On ne peut attendre d'elle que du bien. C'est pourquoi les serviteurs qu'Allah aime Lui sont également agréables. L'être humain devrait toujours avoir le bien à l'esprit. Il aime pour l'amour d'Allah et rejette pour l'amour d'Allah. Même s'il ressent de l'inimitié, il ne le fait que pour la satisfaction d'Allah. Rejeter signifie dans ce sens que l'on déteste les mauvaises actions. Montrer du rejet envers une personne signifie prier pour elle : « Qu'Allah la guide », tout en désapprouvant ses mauvaises actions. Il s'efforce de se tenir éloigné des mauvaises actions et ne cède pas à son ego. L'ego penche toujours vers le mal et vers tout ce qui est nuisible. Il faut maîtriser cette inclination et la diriger dans une bonne direction. Il n'y a pas d'autre moyen, il faut littéralement le tirer dans la bonne direction. Selon la devise : « Viens, je te donne ce que tu veux, et ensuite tu m'obéis » – cela ne fonctionne pas ainsi. Plus tu cèdes à l'ego, plus il exigera de pires choses ; cela ne finit jamais. Ses désirs et son avidité sont sans limites. C'est pourquoi il faut craindre Allah. Il faut avoir peur de s'écarter du chemin d'Allah. Qu'Allah nous en préserve. Car c'est de cela qu'il faut avoir peur. En fin de compte, une personne qui craint Allah fait tout ce qui est bien. Cependant, celui qui n'a aucune crainte d'Allah est capable de toute sorte de mal. Même les créatures les plus sauvages ne peuvent pas être aussi cruelles que les personnes qui ne craignent pas Allah. Car celui qui ne craint pas Allah n'accorde aucune valeur à la vie humaine et la méprise. En revanche, une personne qui craint Allah craint de faire du mal, ne serait-ce qu'à une fourmi. Qu'Allah nous compte parmi ces personnes. Qu'Il nous compte parmi ceux qui craignent Allah, incha'Allah. Qu'Il fasse de nous de ceux qui restent fermes sur le droit chemin, incha'Allah.

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (10:62) Allah, Azza wa Jalla, dit : « En vérité, les serviteurs bien-aimés d'Allah n'ont rien à craindre et ils ne seront point affligés. » Sachant que tout vient d'Allah, ils ne ressentent ni tristesse ni inquiétude. Ils ont une confiance totale en Allah. Ce sont les serviteurs qu'Allah aime. Être un « Awliya » signifie être un serviteur bien-aimé d'Allah. Tout le monde peut devenir un Awliya. Parfois, les gens demandent : « Comment pouvons-nous, nous aussi, devenir des Awliya ? » Si tu es satisfait du décret d'Allah et de Ses dons, que tu te soumets et acceptes que tout vient de Lui, Allah fait de toi l'un de Ses serviteurs bien-aimés. Être un « Wali » signifie tout simplement être Son serviteur bien-aimé. Cela veut dire qu'être un Awliya ne signifie pas nécessairement accomplir des miracles – il ne s'agit pas seulement de cela. Comme je l'ai dit : quiconque est obéissant envers Allah, se contente de ce qu'Il lui accorde et Lui est reconnaissant, fait partie de Ses serviteurs bien-aimés. Cependant, si l'on se plaint constamment et que l'on n'est satisfait de rien, on ne fait du tort qu'à soi-même. Un tel individu est constamment tourmenté par les soucis et la tristesse ; il ne trouvera jamais la paix intérieure. D'une part, les difficultés qu'il a endurées l'auront été en vain, et d'autre part, les choses qu'il a demandées à Allah ne se réaliseront pas. Il faut être reconnaissant pour ce qu'Allah nous a donné. Le plus grand de tous les dons est la foi. Si tu possèdes la foi, tout le reste est facile. Bien sûr, des choses désagréables arrivent, c'est humain ; on est parfois frustré, triste ou l'on se sent oppressé. Mais au lieu de s'en plaindre, il faudrait trouver du réconfort dans le fait de savoir que cela aussi vient d'Allah, Azza wa Jalla. Le Zikr signifie évoquer Allah. Le Zikr peut être prononcé avec la langue, mais il s'exprime aussi par notre attitude intérieure. Le Zikr par l'attitude intérieure signifie : dans la conscience constante que tout vient d'Allah, on L'évoque à chaque seconde et à chaque minute. Puisse Allah par conséquent faire de nous Ses serviteurs bien-aimés. Nous devrions toujours garder à l'esprit : tout ce que font les hommes se produit par la volonté d'Allah. Rien de ce qui se produit sans Son agrément n'est accepté par Lui. Tout ce qu'Allah, Azza wa Jalla, nous donne est une bénédiction et une faveur de Sa part. Puisse Allah nous traiter avec Sa bonté et ne pas nous imposer d'épreuves. C'est extrêmement important : ne demandez jamais d'épreuve. Parfois, les gens croient qu'une épreuve est facile et la demandent pour atteindre un niveau spirituel supérieur. Ne commettez surtout pas cette erreur ! Nous sommes des serviteurs qui dépendons de Sa grâce. Les épreuves nous sont difficiles. Ne les demandez pas. Puisse Allah nous en préserver, incha'Allah. Puisse Allah toujours nous combler de Ses faveurs. Puisse-t-Il faire de nous tous Ses serviteurs bien-aimés, incha'Allah.

تبسمك في وجه أخيك لك صدقة، وأمرك بالمعروف ونهيك عن المنكر صدقة، وإرشادك الرجل في أرض الضلال لك صدقة، وإماطتك الحجر والشوك والعظم عن الطريق لك صدقة، وإفراغك من دلوك في دلو أخيك لك صدقة۔ Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, a dit : Il existe différentes sortes de Sadaqa (aumônes). La Sadaqa ne consiste pas seulement en des dons d'argent, mais aussi en d'autres actes. Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, a dit ce qui suit : Offrir un sourire à ton frère musulman est pour toi une Sadaqa. Cela signifie : sourire à un musulman, aller à sa rencontre avec bienveillance et le faire sourire est une Sadaqa. Ordonner le convenable et interdire le blâmable est pour toi une Sadaqa. Cela veut dire que tu attires l'attention sur le bien en disant : « Ceci est bon et beau, et cela est nuisible. » Conseiller à quelqu'un de délaisser les mauvais traits de caractère et les mauvaises actions est également une Sadaqa. De cette manière, cela t'est compté comme une Sadaqa, et tu en obtiens la récompense correspondante. Montrer le chemin et aider quelqu'un qui est égaré est pour toi une Sadaqa. Si quelqu'un cherche une rue ou une adresse et demande : « Où est-ce ? Quel est le bon chemin ? Où mène cette rue ? », alors lui indiquer le bon chemin est une Sadaqa. Certaines personnes insensées indiquent intentionnellement le mauvais chemin à ces personnes. Ils trouvent cela amusant, mais ce genre de chose n'est pas un jeu. Par conséquent : si tu connais le chemin, explique-le. Sinon, dis simplement : « Je ne sais pas, veuillez demander à quelqu'un d'autre. » Débarrasser le chemin des choses comme les pierres, les os ou les épines, qui pourraient gêner les autres en passant, est pour toi une Sadaqa. Cela signifie : maintenir les chemins propres et sûrs est également pour toi une Sadaqa. Ramasser une pierre ou écarter un os ou une épine compte comme une Sadaqa. Verser de l'eau de ton propre seau dans celui de ton frère musulman dans le besoin est pour toi une Sadaqa. C'est-à-dire : tu puises de l'eau et son seau est vide. Tu l'aides, tu lui donnes de ton eau et tu vas ensuite en chercher pour toi-même. Cela aussi est pour toi une Sadaqa. إسماع الأصم صدقة۔ Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, dit : Faire comprendre quelque chose à une personne sourde ou malentendante est une Sadaqa. Parler assez fort pour qu'elle puisse entendre, et le répéter jusqu'à ce qu'elle comprenne, est une Sadaqa. Si la personne est sourde de naissance, communiquer avec elle par signes du mieux possible compte également pour toi comme une Sadaqa. على كل مسلم صدقة، فإن لم يجد فليعمل بيده فينفع نفسه ويتصدق، فإن لم يستطع فيعين ذا الحاجة الملهوف، فإن لم يفعل فليأمر بالخير، وإن لم يفعل فليمسك عن الشر فإنه له صدقة۔ Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, dit : Chaque musulman doit donner une Sadaqa. C'est-à-dire qu'il devrait s'acquitter d'une Sadaqa chaque jour. Le corps humain possède 360 articulations, et pour chacune d'elles, une Sadaqa doit être donnée. Une personne qui prétend être musulmane ne peut se passer de donner la Sadaqa. S'il n'a rien à donner, il travaille de ses propres mains. Il met de l'argent de côté pour la Sadaqa. S'il est pauvre et n'a pas d'argent, il fait des efforts et travaille physiquement. Ce travail accompli devient pour lui une Sadaqa. Ainsi, il subvient à ses propres besoins et donne en même temps une Sadaqa. Il travaille, perçoit son salaire et fait un don à partir de ses revenus. S'il n'en a pas la possibilité, il aide une personne dans le besoin qui ne peut pas accomplir ses tâches seule. C'est-à-dire : même s'il ne trouve pas de travail et ne gagne pas d'argent, il aide physiquement une autre personne. Cela compte aussi comme une Sadaqa. S'il ne peut pas non plus faire cela ou n'en a pas la force, il appelle aux bonnes actions. Il recommande aux gens tout ce qui est bien. Il les guide en disant : « Ceci est un bien. Si vous le faites, cela apportera la bénédiction. » S'il n'en est pas capable non plus, il s'abstient au moins de faire le mal – ce qui est également une Sadaqa pour lui. Cela signifie : si tu ne peux rien faire de tout cela, ne commets au moins pas de péchés. Même cela est une Sadaqa pour toi. غفر لامرأة مومسة، مرت بكلب على رأس ركي يلهث، كاد يقتله العطش، فنزعت خفها، فأوثقته بخمارها، فنزعت له من الماء، فغفر لها بذلك۔ Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, dit ce qui suit : Une femme pécheresse – qu'Allah nous pardonne et nous préserve de tels égarements – vit près d'un puits un chien qui haletait de soif et était sur le point de mourir. Sur ce, elle attacha sa chaussure à son foulard, la descendit dans le puits, puisa de l'eau et donna à boire au chien. En raison de cette bonne action, ses péchés lui furent pardonnés. C'est-à-dire que, malgré tous ses péchés, Allah, Azza wa Jalla, lui a pardonné en raison de cette miséricorde envers un animal. في الإنسان ستون وثلاثمائة مفصل، فعليه أن يتصدق عن كل مفصل منها صدقة۔ النخاعة في المسجد تدفنها، والشيء تنحيه عن الطريق، فإن لم تقدر فركعتا الضحى تجزئ عنك۔ Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, dit : Dans le corps humain, il y a 360 articulations. Dans les doigts, le dos, la nuque et tout le corps, il y a 360 os ou parties du corps mobiles. On les appelle « articulations » (Mafsal). Pour chacune de ces articulations, l'homme doit donner une Sadaqa chaque jour. Cela signifie que l'on devrait s'acquitter de ces 360 Sadaqa tous les jours. Recouvrir de terre un crachat dans la mosquée et écarter du chemin les choses gênantes qui pourraient entraver les passants constituent chacun une Sadaqa. Autrefois, le sol des mosquées était bien sûr fait de terre ou de sable. Comme certaines personnes à l'époque n'avaient pas beaucoup de connaissances sur la bienséance et la morale, elles crachaient parfois dans la mosquée. Recouvrir cela de terre était également considéré comme une Sadaqa. Dégager du chemin des pierres, de la terre, des épines, des branches ou des déchets compte comme une Sadaqa. Tout cela est comptabilisé parmi les 360 Sadaqa. Si tu n'as pas l'occasion d'accomplir de tels actes, deux unités (Rakaat) de la prière de la matinée (prière du Duha) remplacent ces 360 Sadaqa et suffisent amplement. C'est-à-dire : même si tu ne peux accomplir aucune de ces bonnes actions, l'accomplissement de deux Rakaat de la prière du Duha couvre ces 360 Sadaqa. C'est pourquoi il faut absolument le faire. في الكبد الحارة أجر۔ Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, dit : Donner de l'eau à un animal assoiffé est pour toi une Sadaqa. C'est-à-dire : donner de l'eau à un être vivant qui brûle de soif est une Sadaqa. في كل ذات كبد حرى أجر۔ Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, dit : Donner de l'eau à tout être vivant assoiffé est pour toi une Sadaqa. Même si un serpent est venu pour boire, on ne doit pas le tuer à ce moment-là. Car c'est aussi un être vivant et il a soif. Si tu le vois à l'extérieur, tu peux agir en conséquence. Mais s'il est près de l'eau et veut boire, on le laisse tranquille.

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (49:10) Allah, l'Exalté et le Puissant, a dit : « Les croyants sont frères. » Il dit : S'il y a des désaccords entre ces frères, alors réconciliez-les et faites la paix, afin qu'Allah vous fasse miséricorde. De nos jours, il y a des gens qui, bien qu'étant eux-mêmes musulmans, n'acceptent pas les autres. Ils disent : « Nous seuls sommes de vrais musulmans, pas les autres. » Pourtant, quiconque dit « La ilahe illallah Muhammedun Resulullah » est musulman. Ils peuvent être pécheurs ou s'être écartés du droit chemin, peu importe, mais en fin de compte, ils sont considérés comme musulmans. Il faut aussi les aider à s'améliorer. Il faut dissiper les désaccords entre eux. Mais bien sûr, ces conflits ne disparaîtront complètement qu'à la fin des temps, lorsque le Mahdi (que la paix soit sur lui) apparaîtra. Alors, il n'y aura plus de problèmes. Le Jour du Jugement sera alors imminent. Quelle que soit la situation, c'est l'ordre d'Allah de réconcilier les musulmans entre eux. Nous devons faire la paix afin qu'Allah nous fasse miséricorde. Comme je l'ai dit, ces personnes peuvent être des pécheurs ou s'être égarées. Mais tant qu'ils disent « La ilahe illallah Muhammedun Resulullah », on doit les considérer comme des musulmans. Qu'Allah nous en préserve. Aujourd'hui, certaines personnes ignorantes pensent accomplir quelque chose de spécial. Ils affirment : « Nous avons quitté la religion », et font toutes sortes de choses. Qu'Allah nous en préserve, mais en réalité, ils y perdent énormément. Ils n'y gagnent absolument rien. Ils ne font que satisfaire leur propre ego. En fait, ils se laissent écraser par leur propre ego. Ils se font les esclaves du diable. Au lieu d'être des serviteurs d'Allah, ils deviennent les esclaves du diable. Envers Allah, on est un serviteur dévoué ; envers le diable, par contre, un esclave sans volonté. C'est pourquoi il faut vraiment faire attention. Comme je l'ai dit, on devrait au moins s'en tenir à l'attestation de foi (Kalima at-Tawhid). Une fois que l'on a intériorisé cela, le reste est facile, peu importe le nombre de péchés que l'on a commis. Car un tel homme finira inévitablement par obtenir la miséricorde d'Allah. Mais s'il apostasie, alors malheur à lui ! Qu'Allah nous en préserve. Parmi les jeunes, il y a malheureusement beaucoup d'ignorants. Plus ils lisent, plus ils deviennent ignorants. Ils s'imaginent qu'ils accomplissent quelque chose de formidable. Ils courent après tel philosophe ou tel penseur et s'écartent ainsi du droit chemin. Plus ils lisent, plus ils sont imbus d'eux-mêmes. Ils accusent leurs parents et la société d'ignorance. Pourtant, ce sont eux les véritables ignorants. Celui qui ne connaît pas Allah, l'Exalté et le Puissant, est en vérité totalement ignorant. Ce sont ceux que l'on appelle les « ignorants instruits ». Plus ils lisent, plus ils plongent profondément dans l'ignorance, deviennent de plus en plus ignares et s'égarent complètement du chemin. Qu'Allah nous en préserve. زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ (29:38) Le diable rend cela séduisant à leurs yeux. Il fait paraître ces fausses opinions magnifiques à leurs yeux. Pourtant, tout cela est totalement infondé. C'est pourquoi : tant que l'on a au moins prononcé l'attestation de foi, tout le reste réside – avec la permission d'Allah – dans Son pardon. Allah accorde à leurs cœurs toute la bonté imaginable. Mais celui qui ne connaît pas Allah ne trouvera jamais le bien. Qu'Allah nous en préserve. Son visage s'assombrit et son cœur s'obscurcit. Il devient une créature mal-aimée. Qu'Allah accorde la guidée aux ignorants et ramène les égarés sur le droit chemin, incha'Allah. Qu'Il les guide.

Pour que les gens vous aiment, le Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) a dit : « Izhad fima indan-nasi yuhibbakan-nas. » « Exerce-toi au renoncement envers ce qui se trouve entre les mains des gens. » Le renoncement (Zuhd) signifie ne pas y prêter attention, ne lui accorder aucune valeur et ne pas en être avide. Si tu fais cela, les gens t'aimeront. De même, Allah, l'Exalté, t'aimera aussi. Faire preuve de renoncement dans ce monde ne signifie pas être démuni. Cela signifie posséder de l'argent, mais n'accorder aucune valeur aux choses de ce monde. C'est cela un Zahid (un ascète). Si une personne démunie ne fait de toute façon que courir après les choses de ce monde, alors elle n'est pas considérée comme un Zahid. Un Zahid – une personne qu'Allah aime – est quelqu'un qui n'accorde aucune valeur aux choses de ce monde et ne convoite pas ce que possèdent les autres. C'est précisément à ce moment-là que les gens te témoigneront du respect, ressentiront de l'affection pour toi et t'aimeront. Si, en revanche, tu convoites ce qu'ils ont et que tu es constamment envieux, tu ne seras jamais apprécié. Dans le monde d'aujourd'hui, c'est généralement tout le contraire qui nous est enseigné et montré en exemple. On apprend : « Il l'a, pourquoi ne l'as-tu pas ? Tu dois le lui prendre ou être envieux de lui. » Dans de telles circonstances, bien sûr, personne n'aime l'autre. Chacun n'aborde tout et tout le monde qu'avec méfiance et réserve ; voilà à quoi ressemble la situation aujourd'hui. Les personnes qu'Allah, l'Exalté, aime, sont également aimées de leurs semblables. Le plus important est l'amour. On parle de passion et d'amour ; mais ce genre d'amour n'a absolument rien à voir avec l'amour sur le chemin d'Allah. Ce n'est que l'amour de son propre ego, des choses de ce monde et de Satan – rien d'autre. C'est pourquoi il est crucial d'aimer ce qu'Allah aime, de détester ce qu'Il déteste et de s'en éloigner. Ce n'est qu'ainsi que l'on devient un véritable être humain. Autrement, on perd son humanité – qu'Allah nous en préserve. Les paroles de notre Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) sont certes courtes, mais elles suffisent à l'humanité tout entière. Elles suffisent amplement pour apporter la paix et le bien à l'humanité. Même une seule de ses paroles suffit pour l'humanité entière. Pourtant, les gens l'ignorent et préfèrent n'en faire qu'à leur tête, suivre les désirs de leur ego et Satan. Qu'Allah nous en préserve tous. Incha'Allah, nous ferons partie de ceux qui suivent la voie de notre Prophète (paix et bénédictions soient sur lui). Puissions-nous faire partie des personnes qui sont aimées. Une fois que tu feras partie des personnes qui sont aimées d'Allah, tous les gens t'aimeront aussi. Même s'ils ne partagent pas ta voie, les gens diront : « Il ne représente aucun danger, il ne nous demande rien, il ne nous prend rien, il vit simplement sa vie. » Ils ne te feront aucun mal et ne nourriront aucune rancune à ton égard. Incha'Allah, nous ferons partie des personnes qu'Allah aime. Qu'Allah nous assiste, incha'Allah.

Notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, dit : À la fin des temps, la pluie deviendra un fléau en raison de son intensité. Élever des enfants deviendra également difficile, dit notre Prophète. C'est justement la fin des temps, ainsi va la marche du monde. Ces situations naissent de la méchanceté et de la mécréance des hommes. La pluie tombe comme une bénédiction, mais parfois, elle se transforme en fléau sous forme d'inondation. C'est pourquoi nous devons prier pour que la pluie reste une bénédiction et ne se transforme pas en fléau. Nous devons demeurer constants dans la prière. Car si vous vous souvenez d'Allah, Il se souviendra aussi de vous et vous comblera de Sa grâce. Il vous accorde Sa miséricorde, et le malheur se tient éloigné de vous. Ainsi est cette époque. Mais plus tard, inchaAllah – si nous sommes encore en vie pour le voir –, tout sera différent à l'époque du Mahdi. Car alors, le monde s'approchera de sa fin, et il est dit que tout le bien et chaque bénédiction apparaîtront. La nuit, il pleuvra doucement, et le jour, le soleil brillera sans causer de dégâts. La bénédiction de toute chose se déploiera pleinement. Les arbres de la terre, leur verdure, les fruits et les légumes – tout sera à nouveau aussi abondant et béni qu'autrefois. Car les aliments d'aujourd'hui ont de plus en plus perdu leur goût. Les bonnes vieilles saveurs n'existent plus. En raison des ténèbres de notre époque, et parce que les hommes sont intervenus dans la nature et l'ont corrompue, la saveur et la bénédiction ont disparu. C'est pourquoi on nous conseille souvent aujourd'hui : « Ne mangez pas de pain, ne mangez pas ceci, ne mangez pas cela. » Pourquoi ? Parce qu'ils ont été manipulés. Lorsqu'on altère leur nature, ils se transforment et nuisent à l'homme. Bien sûr, rien ne cause de tort si l'on prononce le Bismillah dessus. Mais bien sûr, tout avec modération, car on ne doit pas être dans la démesure. C'est pourquoi nous devons remercier Allah pour Ses bienfaits et nous souvenir de Lui chaque jour. Nous devrions prier pour que ces dons, par égard pour notre Prophète, restent une bénédiction et ne deviennent pas un fléau. Qu'Allah change tout en bien. Qu'Allah le Tout-Puissant, qui a créé toutes ces choses bénies, en fasse une source de bien. Puissent-elles être une bénédiction pour nous tous et renforcer notre foi, inchaAllah.

إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُسۡرِفِينَ (6:141) Allah, Azza wa Jalla, n'aime pas le gaspillage. Et Il n'aime pas les gaspilleurs. De nos jours, les gens ont mis en place un système économique qui repose sur le gaspillage. Allah n'aime pas du tout un tel système. C'est exactement pour cela qu'ils exploitent et détruisent le monde. On a beau dire : « Le monde ne s'effondrera pas et la mer ne s'asséchera pas », ils le détruisent tout de même. Car les hommes détruisent l'ordre et l'équilibre qu'Allah, Azza wa Jalla, a créés. ظَهَرَ ٱلۡفَسَادُ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ (30:41) La corruption est devenue visible sur la terre ferme et dans la mer. L'ordre naturel de toutes choses a été détruit. C'est pourquoi le temps de ce monde touche maintenant à sa fin. Comme son temps est écoulé, il en est à ses derniers soupirs avec la permission d'Allah. Peu importe les efforts que déploient les hommes et leurs prétentions : « Nous allons tout arranger et nettoyer » – en vérité, ils ne font qu'empirer les choses. Ce fléau ne peut donc être éliminé que par le Mahdi, aleyhisselam. Allah nous l'a promis et notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, nous l'a annoncé comme une bonne nouvelle. C'est lui qui réparera tout et remettra les choses dans leur état d'origine. Mais même après cela, il ne restera plus beaucoup de temps au monde. Comme le dit Allah, Azza wa Jalla : ٱقۡتَرَبَتِ ٱلسَّاعَةُ (54:1) « L'Heure s'est approchée. » Et maintenant, elle est encore bien plus proche. Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, nous informe que le temps restant jusqu'au Jour du Jugement est devenu aussi court que le laps de temps séparant la prière de l'après-midi de la prière du soir. Et nous vivons actuellement les derniers instants de ce temps. Au lieu donc de vous demander : « Que va-t-il advenir du monde, que devons-nous faire ? », vous devriez d'abord commencer par vous-mêmes et vous améliorer. Et attendre patiemment. Il ne faudra plus attendre trop longtemps avant que la promesse d'Allah, Azza wa Jalla, ne s'accomplisse, inchaAllah. Car un jour auprès d'Allah est comme mille ans. Selon la mesure d'Allah, Azza wa Jalla, un jour est comme cinquante mille ans. InchaAllah, ces jours sont proches. Car le monde est désormais complètement déréglé. Plus rien ne se déroule de manière convenable et correcte. Une erreur en chasse une autre, un mal succède à l'autre. Et malgré cela, ils croient encore faire le bien. Qu'Allah, Azza wa Jalla, nous en préserve. Pour les musulmans et les croyants, cette situation s'apparente à un commerce spirituel : plus ils s'accrochent fermement à la religion et se tournent vers Allah, Azza wa Jalla, plus ils en tirent un grand profit. Allah les protégera aussi bien matériellement que spirituellement. Il accorde à leurs cœurs la paix et la certitude. Il met la bénédiction dans leurs familles. Allah, Azza wa Jalla, les protège au milieu de tous ces maux grandissants. Ne dites surtout pas : « Tout le monde fait comme ça, alors je le fais aussi. » Faire comme eux ne vous sauvera pas. Préoccupez-vous de votre propre salut, car en fin de compte, chacun ne peut sauver que lui-même. Dès que vous aurez emprunté le droit chemin avec la permission d'Allah, Allah vous protégera, peu importe la quantité de mal qui règne autour de vous. Qu'Allah nous préserve tous. Puisse-t-Il nous faire vivre ces jours purs et beaux, inchaAllah.

Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ Le Messager d'Allah a dit la vérité, ou tel qu'il l'a formulé en substance : Le meilleur d'entre vous est celui qui apprend le Coran et l'enseigne. Allah (Azza wa Jalla) a accordé différentes capacités à chaque être humain. Néanmoins, Il nous a tous donné la capacité d'apprendre le Coran. Le noble Coran est le plus grand miracle de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). Car il est la parole et le livre bénis d'Allah (Azza wa Jalla), qui perdureront jusqu'au Jour du Jugement et expliqueront tout. Par conséquent, c'est une bénédiction incommensurable pour nous, les humains, de l'apprendre et de le lire. Non seulement les musulmans, mais aussi de nombreux non-musulmans sont curieux de son contenu, le lisent et l'étudient. Beaucoup d'entre eux embrassent même l'Islam en l'étudiant. Lors de l'apprentissage du Coran, il est parfois difficile au début pour certaines personnes de prononcer correctement les lettres. S'ils y parviennent, c'est merveilleux ; sinon, Allah (Azza wa Jalla) l'accepte tout de même. Ne vous rendez pas la tâche inutilement difficile... Allah (Azza wa Jalla) ordonne : « Yassiru » (Facilitez) ; apportez la facilité, rendez les choses simples. Parfois, les gens se crispent tellement en essayant de prononcer une lettre parfaitement qu'ils se sentent dépassés et abandonnent complètement la lecture. Ils se disent alors : « Je n'arrive tout simplement pas à prononcer cette lettre. » Pourtant, notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : Prononcez les lettres du mieux que vous pouvez ; les anges les corrigent et présentent votre lecture de la plus belle des manières. De cette façon, elle est inscrite de manière impeccable et sans erreur dans votre registre des actes. C'est pourquoi notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Lisez et apprenez le noble Coran ; le meilleur d'entre vous est celui qui l'apprend et l'enseigne. » Grâce à Allah, cet été, tout le monde – qu'il s'agisse d'enfants ou d'adultes – apprend le Coran. Ce serait merveilleux si ceux qui ne savent pas encore lire le Coran l'apprenaient avec eux. Les vacances d'été offrent pour cela une excellente occasion. Il faut saisir cette chance. Au lieu de seulement voyager – bien sûr, vous pouvez faire des excursions où bon vous semble – vous devriez également vous consacrer au Coran en parallèle. Étape par étape, en lisant du mieux que l'on peut, on fait des progrès à chaque fois et on apprend de nouvelles choses. Comme vous le savez, le noble Coran possède une caractéristique extrêmement miraculeuse. Des personnes qui ne parlent pas du tout arabe peuvent l'apprendre par cœur, même si elles n'en comprennent pas le sens. C'est vraiment extraordinaire et c'est une caractéristique que l'on ne trouve dans aucun autre livre. Bien sûr, il y a des gens qui apprennent une langue étrangère, apprennent par cœur des poèmes en langue étrangère ou lisent des livres écrits par des êtres humains, même si ce n'est pas leur langue maternelle. Mais il n'y a dans ce monde aucun autre livre que l'on puisse apprendre par cœur du début à la fin sans faire d'erreur, sans connaître ni comprendre un seul mot de sa signification. Un tel livre n'existe pas en double dans le monde ; et c'est précisément l'un des plus grands miracles du noble Coran. Le fait qu'il puisse être appris par cœur, sans parler la langue ou en comprendre le sens, est vraiment fascinant. Grâce à Allah, nous connaissons un peu l'arabe, car nous sommes nés à Damas. Mais je suis toujours étonné de voir comment un Turc, ou une personne d'un autre peuple, qui ne connaît absolument pas l'arabe, parvient à l'apprendre par cœur sans aucune erreur. Mais c'est précisément le miracle du Coran, car Allah en facilite l'apprentissage par cœur. Ainsi, les gens peuvent l'apprendre par cœur sans erreur, même s'ils n'en connaissent pas le sens. Qu'Allah remplisse nos cœurs de la lumière du noble Coran. Puisse-t-Il l'ancrer fermement dans la mémoire des enfants qui l'apprennent par cœur, afin qu'ils ne l'oublient jamais, incha'Allah. Puisse aucun d'entre nous ne jamais oublier comment lire le Coran, incha'Allah.

وَأَوۡحَىٰ رَبُّكَ إِلَى ٱلنَّحۡلِ أَنِ ٱتَّخِذِي مِنَ ٱلۡجِبَالِ بُيُوتٗا وَمِنَ ٱلشَّجَرِ وَمِمَّا يَعۡرِشُونَ (16:68) On appelle aussi l'abeille un « insecte béni ». Dans ce noble verset, il est dit qu'Allah, l'Exalté, lui a révélé quelque chose. Tout comme Allah révèle aux prophètes, Il inspire également à toute autre créature ce qu'Il veut. C'est en effet un être vivant béni. Allah, l'Exalté, lui ordonne de construire son nid dans les montagnes et les arbres, et d'y produire un miel fin et bienfaisant. Ce miel est un remède, une bénédiction et un bienfait pour les humains. Il en va de même pour le croyant ; il devrait être comme une abeille. Tout ce qu'il fait devrait être utile à lui-même et aux autres. Il ne devrait pas être paresseux ni entretenir de mauvaises pensées. Cette minuscule créature construit ses rayons, produit du miel et travaille sans relâche. L'expression « travailleur comme une abeille » symbolise d'ailleurs une grande ardeur au travail. Le croyant devrait être exactement ainsi : toutes ses actions devraient reposer sur le bien. S'il voit quelque chose de mal, il essaie de l'arrêter. L'abeille est aussi comme cela. Allah l'a créée de telle sorte que, bien qu'elle meure lorsqu'elle pique, elle repousse ainsi le danger. Car même son venin est un remède. C'est une créature merveilleuse, un insecte particulier qu'Allah, l'Exalté, a créé. Le croyant devrait également être ainsi. Le fait qu'il détourne les gens du mal est finalement aussi pour son propre bien. Il n'est pas ici pour faire le mal, mais pour accomplir le bien. Il s'oppose courageusement au mal, même s'il en subit des dommages. Les menteurs prétendent souvent : « L'Islam a été propagé par l'épée. » Si l'épée a été levée, ce n'était que pour arrêter les tyrans et laisser le bien triompher. Cela a toujours été le véritable objectif. Les partisans de Satan infligent aux gens toutes les souffrances imaginables, mais on garde le silence à ce sujet. Mais quand l'Islam veut mettre fin à cette oppression, on le présente comme cruel et mauvais. Pourtant, l'Islam est tout autre ; il ressemble exactement à cette abeille. D'une part, il apporte une guérison merveilleuse, mais s'oppose en même temps au mal. Puisse Allah apporter Son aide et envoyer celui qui libérera les humains de ce mal. Puisse cela mener au bien, incha'Allah.

قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا (27:69) Allah, l'Exalté, dit : « Parcourez la terre, regardez et tirez une leçon de ce que vous voyez. » Si nous regardons l'état du monde et des êtres humains aujourd'hui, il ne reste presque plus rien d'humain. Chacun a perdu son humanité. Hacı Anne avait coutume de dire : « L'être humain se vante le plus de ce qui lui manque lui-même. » Chacun prétend : « Je suis honnête » ou « Nous sommes honnêtes », pourtant il n'y a aucune trace d'honnêteté chez eux. Aussi triste que cela puisse être, c'est l'état actuel du monde et de l'humanité. Il n'y a plus ni honnêteté ni fiabilité. Chacun ne suit plus que son propre ego (nafs), et ce que l'ego exige, ils le prennent pour la vérité. Ils disent : « Ma conception de l'honnêteté, c'est ce que veut mon ego. » « Personne d'autre n'a le droit de se mêler de ma vie. » « De toute façon, je fais ce que je veux. » Les gens d'aujourd'hui se disent : « La miséricorde pour les autres n'existe pas chez moi. » Les droits des pauvres, les droits d'autrui – tout cela leur est complètement égal. C'est malheureusement l'état actuel de l'humanité. C'est précisément pour cette raison que l'humanité s'est perdue. L'humanité signifie la justice ; mais avant toute autre chose, l'humanité signifie la miséricorde. Là où ces qualités font défaut, les animaux sauvages valent mieux que l'homme. Lorsqu'un animal sauvage trouve de la nourriture, il mange, se repose et vit simplement sa vie. Il ne nourrit aucune rancune. Un animal ne se dit pas : « Comment puis-je tuer encore plus demain ? Comment puis-je causer encore plus de dégâts ? » L'homme, en revanche, porte cette rancune en lui et possède un ego qui n'est jamais rassasié. C'est pourquoi notre époque ressemble malheureusement à cela. Nous suivons le courant de la masse. Et parce que nous suivons la masse, tout semble tout à fait normal aux gens. Pourtant, il n'y a absolument rien de normal à cela. Même si tous les autres le font – ne le fais pas. Leur plus grande excuse et justification est : « Mais les autres le font bien aussi. » Même si tout le monde le fait, tu ne devrais pas le faire. Si tout le monde fait le mal, alors ne le fais pas. Tiens-toi à l'écart, reste à distance. Ne te laisse pas entraîner par le courant, de peur qu'il ne t'emporte à ton tour. Reste de ce côté, tiens-toi du côté de la vérité, sois sincère. Ne compte pas sur l'honnêteté de ton ego, mais sur l'honnêteté qu'Allah nous a ordonnée. L'ego dit : « Tout m'appartient. » La situation est évidente : même chez les personnes considérées comme honnêtes et très louangées, il s'avère à la fin qu'elles ne suivent que leur ego. Malgré cela, il n'y a plus aucun sentiment de honte qui leur ferait dire : « Nous nous sommes humiliés, nous avons perdu notre honneur. » Au sujet de la pudeur, il est dit : « El-hayâu minel-îmân » ; cela signifie que la pudeur fait partie de la foi. La pudeur est une belle chose, mais dans l'état actuel du monde et de l'humanité, elle n'est plus considérée comme quelque chose de bien. Les gens disent : « Cette fille est beaucoup trop pudique, elle ne sort pas de chez elle, elle parle à peine. » Pourtant, c'est une très bonne chose qu'elle ressente de la pudeur. Selon eux, on devrait faire ce qu'on veut, n'avoir honte de rien et tout vivre pleinement ; quiconque fait cela est considéré chez eux comme une personne respectable. De nos jours, quelqu'un qui ressent encore de la pudeur n'est plus considéré comme respectable. Qu'Allah ait pitié de notre état et nous envoie un sauveur, incha'Allah. Nous l'attendons, incha'Allah. Qu'Allah ramène bientôt les gens à leur véritable humanité, incha'Allah. Ils sont incapables de revenir en arrière par leurs propres moyens. Qu'Allah nous envoie un protecteur qui nous montre le chemin, incha'Allah.