Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ (21:1) Allah dit : Le jour des comptes se rapproche pour les hommes. Pourtant, ils sont dans une profonde insouciance et n'y accordent aucune pensée. Ils ne veulent rien en savoir. Ils veulent simplement continuer leur propre chemin. Rendre des comptes n'est pas une chose facile. D'un autre côté, c'est facile, car Allah est Grand Pardonneur. Que ce soit l'État ou des organismes privés – les centres des impôts d'ici ou d'ailleurs contrôlent de manière extrêmement stricte, le pardon n'y existe pas. On entend parler de grâces ; quelqu'un tue une personne et se fait gracier. Mais malheur à toi si tu triches avec les impôts en Europe ou en Amérique. Ils ne te le pardonnent pas ; ils te mettent en prison et tu ne sais jamais quand tu en sortiras. Cependant, avec Allah, c'est différent. Chez Allah aussi, il y a des comptes à rendre. Mais si tu demandes pardon à Allah tant que tu respires encore et que tu es de ce monde – avant même de rendre ces comptes –, alors Il te pardonne. Alors, ton compte est déjà réglé. Si tu te repens sincèrement et que tu demandes pardon pour tes péchés, Allah te pardonnera. C'est pourquoi Allah dit aux hommes : Ce jour approche. Ne manquez pas ce jour. Ne manquez pas la chance d'être pardonné. Tant que vous êtes en bonne santé, vivez votre vie dans ce monde, mais ne quittez jamais le chemin d'Allah. Ne vous détournez pas de la miséricorde d'Allah. La miséricorde d'Allah est sans limites. Car personne ne sait quand un homme fermera les yeux pour toujours et rendra son dernier souffle. Personne ne peut garantir si l'on sera encore en vie dans une heure ou dans un jour – il n'y a aucune garantie à ce sujet. C'est pourquoi Allah nous rappelle constamment que ce jour est proche. L'au-delà est proche, et non lointain. Certains disent que le Jour du Jugement dernier serait encore loin. Même s'il était très éloigné : dès que tu fermes les yeux, ton propre Jour du Jugement commence. Tu les rouvres le Jour de la Résurrection, tu sors de la tombe et tu te diriges vers le lieu de rassemblement. Tu te demanderas : « Que s'est-il passé ? Sommes-nous restés ici toutes ces années ? C'est passé si vite ! » En un clin d'œil, dit Allah, les gens se précipiteront, complètement stupéfaits, vers le lieu de rassemblement. Celui qui a fait le bien remerciera Allah et Le louera pour cela. L'autre cependant, qui s'est tenu éloigné d'Allah dans ce monde, le regrettera amèrement. Il regrettera ses actes, mais là-bas, cela ne lui servira plus à rien. Comme je l'ai dit : tant que nous sommes dans ce monde, chacun devrait demander pardon à Allah. Allah pardonnera les péchés commis. De nos jours, cependant, les gens se sont beaucoup éloignés de la religion. Dès qu'il s'agit d'amusement ou de faire la fête, des milliers de personnes affluent. « Il y a quelque chose à fêter là-bas, allons-y, amusons-nous, distrayons-nous et prenons du bon temps », disent-ils en accourant. Mais quand il s'agit du chemin d'Allah, ils disent : « Oh, qu'allons-nous y faire ? À quoi bon tout ça ? », et ils se tiennent à l'écart. Puisse Allah accorder aux hommes la raison et le discernement. Puisse-t-Il, incha'Allah, leur accorder la guidance. Puisse Allah ne pas nous détourner du droit chemin.

Allah Azza wa Jalla dit dans le glorieux Coran : قُلۡ إِن كُنتُمۡ تُحِبُّونَ ٱللَّهَ فَٱتَّبِعُونِي يُحۡبِبۡكُمُ ٱللَّهُ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ ذُنُوبَكُمۡۚ (3:31) Allah Azza wa Jalla fait dire à notre Prophète : « Dis : Si vous aimez Allah, suivez-moi, afin qu'Allah vous aime aussi. » Obtenir l'amour d'Allah est la chose la plus importante. Mais comment faire pour qu'Allah t'aime ? En suivant notre Prophète. Si tu suis sa voie, Il t'aimera. Si tu l'aimes, Allah t'aime aussi. Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a été envoyé pour tous, pour l'humanité entière et pour tout l'univers. Aux djinns, aux hommes, aux anges ; à tous... Il est le Prophète de tous. Quiconque recherche l'agrément et l'amour d'Allah Azza wa Jalla doit suivre notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Certains se lèvent et disent : « Nous aimons l'humanité. » Que veux-tu donc aimer dans l'humanité ? Reste-t-il seulement encore de l'humanité ? Une chose telle que l'humanité n'existe même plus. Il est en effet dit : « Wa idhal-wuhushu hushirat. » (81:5) Cela signifie : « Et quand les bêtes sauvages seront rassemblées », c'est-à-dire quand un monde sauvage fera son apparition. Ce verset fait allusion à la fin des temps ; l'humanité est perdue. Chacun est comme une bête sauvage prête à infliger aux autres tous les tourments imaginables. C'est pourquoi le plus grand mal que l'on puisse faire aux gens est de les détourner du droit chemin. De les priver du droit chemin. Faire passer ceux qui sont sur le droit chemin pour des menteurs et dire : « Ne les suivez pas », afin de tromper ainsi les gens et de les priver de cette immense grâce, est devenu une chose banale de nos jours. Pour les musulmans, Satan imagine une autre ruse, une autre fitna (tentation), afin qu'ils n'honorent pas notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Satan les égare afin qu'ils n'espèrent rien de lui et ne s'approchent pas de lui. Nous voyons donc comment il trompe les gens de différentes manières ; il trouve toujours un moyen. Chez les mécréants, il n'y a de toute façon plus aucune foi. Ils croient tous avoir poussé comme des champignons. Ils n'ont aucune idée de l'âme, de l'au-delà ou du monde spirituel. Ils sont fondamentalement trompés et sont tombés dans le piège de Satan. C'est pourquoi la dévotion envers Allah, l'amour pour Allah Azza wa Jalla, est la chose la plus importante. Pour chaque individu et pour l'humanité entière, honorer Allah Azza wa Jalla et croire en Lui est le véritable signe d'humanité. Sans cette foi, il n'y a pas de véritable humanité. Car alors, ils n'ont plus rien à craindre ni rien à espérer. Ils n'ont ni l'espoir du Paradis ni la peur de l'Enfer. Ils disent simplement : « Une telle chose n'existe pas. » Mais à la fin, ils le regretteront bien sûr. L'homme n'est pas simplement apparu de nulle part dans cette vie, dans ce monde. Allah Azza wa Jalla a créé son corps, l'a fait grandir lentement dans le ventre de sa mère et lui a ensuite insufflé une âme. Ce n'est que par cette âme que l'homme devient vraiment humain. C'est par là qu'il se distingue de toutes les autres créatures. Les autres êtres vivants ne sont pas comme l'homme ; Allah Azza wa Jalla lui a accordé un statut très particulier. Si tu es donc un être humain, tu dois croire en Allah Azza wa Jalla. Afin de prendre conscience de ton humanité. Tu dois honorer notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) pour trouver le salut. C'est le seul salut ; il n'y a pas d'autre voie vers la délivrance. Les gens ont essayé tout ce qu'ils ont inventé par eux-mêmes ; rien de tout cela ne leur a été utile, et ils sont restés complètement désemparés. Le plus grand signe de mécréance est l'entêtement. Une personne têtue persiste dans son entêtement jusqu'à la fin et refuse la foi. Il le regrette certes plus tard, mais il est alors trop tard. Aspirez donc à l'amour d'Allah Azza wa Jalla, afin que nous obtenions Son affection, incha'Allah.

Notre Prophète – que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui – a dit dans un noble hadith : « Le monde est la prison et le cachot du croyant. » Pour le croyant, ce monde n'est pas un lieu de pure joie. Il ne trouve son véritable soulagement que dans l'au-delà. Pour le mécréant, en revanche, le monde est le paradis, mais pas l'au-delà. C'est exactement ce que notre noble Prophète – que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui – a dit. Comparée à l'au-delà, même la vie la plus luxueuse ici sur terre ressemble à un séjour en prison. En comparaison avec l'au-delà, le monde est un endroit totalement sans valeur, insignifiant et pénible. Si l'on considère la beauté, le confort et l'insouciance du paradis, même l'homme le plus puissant de ce monde vit comme dans une prison. Pour le mécréant, c'est exactement le contraire. Ici-bas est son paradis ; cette vie terrestre est son paradis. Car compte tenu de l'endroit terrible qui l'attend dans l'au-delà, même la vie du mécréant le plus pauvre de ce monde ressemble au paradis. C'est ainsi qu'un jour, l'honorable cheikh Abd al-Qadir al-Jilani chevauchait son cheval, protégé par une ombrelle, en compagnie de ses disciples. C'est alors qu'un adorateur du feu ou un mécréant se mit en travers de son chemin. Il attrapa le cheval du cheikh par les rênes. Les disciples voulurent intervenir immédiatement, mais le cheikh Abd al-Qadir al-Jilani les retint afin qu'ils en tirent une leçon : « Laissez-le, voyons ce qu'il a à dire. » L'homme dit : « Je dois te demander quelque chose. » « Regarde-moi : misérable, à moitié mort de faim et pauvre comme un mendiant, sans même des chaussures aux pieds – et vous, les musulmans, prétendez que ce monde est mon paradis et votre prison ! » « Comment peux-tu m'expliquer cela ? », demanda-t-il. « Alors que je suis dans un état si pitoyable, tu montes très confortablement sur ton cheval et mènes une vie magnifique entouré de tes partisans. » « De toute évidence, tu te portes à merveille. » « Comment ce monde peut-il donc être une prison pour toi et un paradis pour moi ? » L'honorable cheikh Abd al-Qadir al-Jilani y répondit : « Compte tenu de tous les dons et récompenses qui nous attendent au paradis, ce monde est comme une prison pour nous – peu importe à quel point nous y sommes bien. » « En comparaison avec l'au-delà, le paradis, la vie ici n'est rien de plus qu'une prison et un fardeau. » « Toi, en revanche, tu te trouves peut-être dans la situation la plus misérable, mais comparé à l'enfer qui t'attend en tant que mécréant, ton état actuel est le pur paradis. » En entendant cela, l'homme s'arrêta et embrassa aussitôt la foi. C'est ainsi qu'il fut lui aussi honoré par l'islam. Cette vie terrestre n'est rien d'autre que jeu et distraction. Le véritable bien est l'au-delà. Un verset du Coran dit : « Afala ta'qilun » (Ne raisonnez-vous donc pas ?). Où est donc votre raison ? Allah vous a donné la raison ; utilisez-la, vivez et agissez en conséquence. Que voulez-vous ? L'au-delà éternel, ou plutôt vous vautrer dans le luxe de cette vie éphémère et abandonner l'au-delà pour cela ? Il y en a tant qui abandonnent l'au-delà précisément pour cela. Parfois, nous lisons ou entendons des événements instructifs. On raconte – et cela convient bien à cette assemblée – l'histoire d'un homme qui était musicien. Il jouait probablement du violon. On dit que cet homme a joué les plus belles mélodies que le monde ait jamais entendues. Cela ne s'est pas passé hier, mais il y a trois ou quatre cents ans. Cet homme aurait prétendument conclu un pacte avec le diable : le diable exigeait sa foi et, en échange, il ferait de lui le meilleur violoniste du monde. Et c'est exactement ce qui arriva. Oui, il jouait merveilleusement bien, tout le monde l'écoutait et se laissait envoûter. Mais 300 ans se sont écoulés depuis. Aujourd'hui, il regrette profondément ce qu'il a fait, mais ce repentir ne lui sert plus à rien. C'est pourquoi un croyant raisonnable, même si on lui mettait le monde entier à ses pieds, n'abandonnerait jamais sa religion ni ne s'écarterait du droit chemin. Au contraire, il invite également les autres sur ce droit chemin. Car c'est la voie de la raison, la voie de la beauté, la voie d'Allah l'Exalté et de tous les prophètes. C'est la voie de ceux qui utilisent leur raison. Ceux qui sont dépourvus de raison errent en dehors de cette voie. Ils courent après de simples illusions. L'or, l'argent, la monnaie, les possessions... tout cela n'est rien de plus que des matériaux de construction ordinaires au paradis. Là-bas, les murs sont de toute façon faits d'or et d'argent, et les joyaux ne manquent jamais. C'est pourquoi une personne douée de raison ne se laisse pas aveugler par les choses de ce monde, mais tourne son regard vers l'au-delà. Puisse Allah nous accorder à tous ces beautés, incha'Allah.

Quelle est la pire chose qui puisse arriver à un être humain ? La pire des choses, c'est quand son propre dirigeant n'est pas quelqu'un de bien, qu'il ne se trouve pas sur le chemin d'Allah – l'Exalté et le Puissant – et qu'il n'a aucune crainte d'Allah. C'est une chose terrible – tant pour les petites communautés que pour les grandes sociétés, pour un pays entier et pour le monde entier. Car de telles personnes ont en effet déjà existé par le passé. Dès que l'occasion se présente à eux, ils suivent leur ego et deviennent des tyrans comme Pharaon ou Nemrod ; ils ne connaissent alors aucun compromis. Comme cela est également proclamé dans le noble Coran : يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ ۖ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ (11:98) Ils ont précédé leur peuple et l'ont précipité en Enfer. De telles personnes conçoivent pour leurs partisans une voie selon leurs propres conceptions. Ils disent : « J'ai choisi cette voie pour vous, et vous devez la suivre. » Des tyrans comme Pharaon et Nemrod faisaient tuer, pendre et massacrer tous ceux qui ne les adoraient pas. De nos jours, il se passe exactement la même chose. Celui qui agit ainsi n'apporte aucun bénéfice ni à lui-même, ni à son peuple, ni à l'humanité. Dans le siècle qui a suivi la fin de l'Empire ottoman, de plus en plus de personnes de ce genre sont apparues. Car il n'y avait plus aucun pouvoir pour se mettre en travers de leur chemin ; ils sont tous pareils. Autrefois, le sultan islamique se dressait face à eux ; la justice et la miséricorde islamiques régnaient. On l'a éliminé, et depuis lors, ils se ressemblent tous. Les gens qui ne voulaient pas du sultan sont ceux qui en ont le plus souffert. Ils ont subi des dommages si importants, et pourtant, à ce jour, ils ne retrouvent pas la raison. Ils se laissent toujours tromper ; la plupart d'entre eux ne ressentent même pas de remords. Ils disent : « Nous avons vaincu, nous avons conquis notre liberté » et d'autres choses de ce genre. Mais même si tu as obtenu ta liberté, tu as perdu toute valeur en tant qu'être humain. À quoi sert la liberté si l'être humain en soi n'a plus aucune valeur ni aucune importance ? Devant Allah, la valeur d'une personne se mesure à sa miséricorde, sa compassion et ses bonnes actions ; et c'est exactement ce que seul le sultan incarnait. On l'a aboli lui aussi, et par la suite, le monde entier a sombré dans l'oppression, la méchanceté et l'injustice. Les hommes qui se sont placés à la tête des peuples ont tous plongé les leurs dans la misère la plus profonde. Ils ont privé les gens de leur humanité ; ils n'ont laissé ni raison, ni décence, ni bonnes mœurs. Rien de tout cela n'est resté. Si l'on suit ceux qui se sont écartés du droit chemin – qu'Allah nous en préserve –, cela conduit à la pire fin imaginable : le feu de l'Enfer. Celui qui perçoit tout cela comme une épreuve, qui ne se laisse pas égarer et qui reste sur le chemin d'Allah, trouvera le salut. Il faut se dire : « Nous ne les suivons pas, même si nous avons les mains liées. Nous n'approuvons pas ces actes, nous sommes du côté de la vérité et nous voulons vivre comme Allah nous le demande. » Incha'Allah, nous vivrons encore pour voir l'époque du Mahdi (que la paix soit sur lui). Au rythme où vont les choses, cet état du monde ne peut pas durer ; jamais dans l'histoire, le monde n'est resté durablement entre les mains des tyrans. C'est pourquoi, à la fin, un grand repentir s'installera inévitablement, et d'autres jours, plus beaux, se lèveront à nouveau, incha'Allah.

Allah, l'Exalté, a envoyé les prophètes pour montrer aux hommes comment ils peuvent tirer profit de toutes choses. D'Adam (paix sur lui) à notre Prophète (que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui), 124 000 prophètes ont tout enseigné aux hommes. Ils leur ont montré comment ils doivent vivre, comment ils doivent se comporter avec les autres et comment ils peuvent gagner l'Au-delà. Ils les ont également mis en garde contre le mal et leur ont montré la voie en disant : « Ce n'est pas bien, délaissez cela. » Celui qui les a écoutés a gagné ; celui qui ne les a pas écoutés a péri. C'est pourquoi nous remercions Allah ; ces rassemblements ici sont d'une grande importance. Cette fois-ci, nous voyons qu'il y a encore plus de monde ; inchaAllah, les gens se rapprocheront encore plus les uns des autres. Qu'Allah nous préserve. Les personnes sincères vont vers les autres de tout cœur et avec compassion ; elles s'efforcent de leur montrer le bien et de leur enseigner la religion. Tous leurs efforts servent uniquement à obtenir l'agrément d'Allah ; les intérêts mondains n'y jouent absolument aucun rôle. Louange à Allah, nous savons qu'Allah pourvoit à la subsistance de chacun. Mais malheureusement, parfois, même des personnes croyantes font tout leur possible pour leur propre intérêt. Ensuite, lorsque les gens se détournent de la religion, elles se plaignent et demandent : « Comment cela a-t-il pu arriver ? » Il n'y a pas de raison de se plaindre. Fais ton travail sincèrement, reste sur le droit chemin et sois honnête. Transmets aux autres ce que tu as appris. Ce sera pour toi le plus grand bénéfice et le gain le plus élevé. C'est pourquoi il est si important que les gens se soutiennent mutuellement et se montrent la voie les uns aux autres. Cela doit toujours se faire avec bienveillance : il ne doit y avoir aucune contrainte. Chacun doit faire ce qui est en son pouvoir. Ce qu'il ne parvient pas à faire, Allah le lui pardonnera. Le plus important est l'intention. Avec une intention ferme, Allah récompense l'homme même pour un acte qu'il n'a pas pu accomplir, selon sa résolution. Notre Prophète dit dans un noble hadith : « L'intention du croyant a plus de poids que son acte. » Supposons que tu aies eu l'intention : « Je vais accomplir cette bonne action », mais que tu n'en aies pas trouvé l'occasion. Allah, l'Exalté, l'accepte également. Si tu fais réellement une bonne action, Allah t'inscrit pour cela une récompense multipliée par dix. Mais si tu en as seulement l'intention sans passer à l'acte, tu reçois ta récompense rien que pour ta bonne résolution. Si tu avais l'intention de faire une mauvaise action, mais que tu te ravises et l'abandonnes, cela ne te sera pas compté comme un péché. Si tu le fais malgré tout, cela ne sera compté que comme un seul péché. Si, après cela, on montre du repentir et qu'on demande pardon, Allah pardonne cela aussi et efface le péché. C'est exactement la voie de l'Islam, la voie de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) ; c'est la plus belle des voies. Certaines personnes cèdent à leur ego et évitent cette voie. Elles ont peur et la considèrent comme une mauvaise chose. Par crainte que les actes d'adoration ne leur soient trop difficiles, elles délaissent tout simplement tout. D'autres encore se disent : « Je ferai cela plus tard », et avant même qu'elles ne s'en rendent compte, la vie est passée sans qu'elles n'aient rien fait. Certaines ne font rien dès le départ : leur situation est encore bien pire. Car elles ne formulent même pas l'intention de faire le bien. Quelqu'un qui dit : « Je ferai cela plus tard » en avait au moins la résolution. InchaAllah, Allah lui pardonnera aussi grâce à son intention. Louange à Allah, les jours du pèlerinage et de la fête du Sacrifice sont désormais derrière nous. Ces mois bénis marquent la fin des mois sacrés. Dhou al-Qi'da, Dhou al-Hijja et Mouharram... Ces mois sacrés sont extrêmement bénis auprès d'Allah. Ils sont pour nous un cadeau – une grâce d'Allah, l'Exalté. Nous avons la ferme intention de passer ces mois dans l'adoration, inchaAllah. Qu'Allah nous comble de Sa grâce selon notre intention, inchaAllah. Prions et accomplissons nos actes d'adoration du mieux qu'il nous est possible. La prière est d'une immense importance. Pour ceux qui ne prient pas encore, notre vénéré père le Cheikh a un merveilleux conseil : « Celui qui ne prie pas devrait au moins commencer par deux rak'ah par jour. » « Il devrait maintenir ces deux rak'ah pendant une ou deux semaines, ou même un ou deux mois. Dès qu'il s'y est habitué, il peut passer à quatre rak'ah. » « Il maintient ensuite cela pendant encore trois à cinq mois. » « Après un certain temps, le besoin du corps et de l'âme pour cette beauté spirituelle grandira de lui-même. » « De cette façon, il commencera progressivement – avec la permission d'Allah – à accomplir les cinq prières quotidiennes. » Le jeûne est tout aussi important. Il constitue l'un des piliers fondamentaux de notre religion. En réalité, beaucoup de gens ne prient pas. Il y en a beaucoup qui jeûnent, certes, mais ne prient pas – c'était déjà le cas autrefois. Mais ils n'ont jamais omis de jeûner. Même celui qui ne priait pas a jeûné les trente jours complets durant le Ramadan. Certains ne priaient que le vendredi, d'autres seulement les jours de fête, mais ils observaient tous strictement le jeûne. Malheureusement, de nos jours, les gens abandonnent même cela. Aujourd'hui, certains médecins affirment même : « Ne jeûne surtout pas, tu es malade, cela te tuerait. » Pourtant, à l'étranger, des médecins plus compétents font jeûner leurs patients tout à fait consciemment, car c'est très curatif en cas de maladie. Et ce n'est pas seulement quinze ou seize heures comme chez nous, mais ils font jeûner les gens de dix-huit à vingt heures. La voie qu'Allah, l'Exalté, et notre Prophète nous ont montrée est exactement ce dont l'homme a besoin – elle correspond pleinement à sa nature. Si un être humain oriente sa vie en fonction de cela, il trouvera la paix intérieure, sera heureux et couronné de succès, tant ici-bas que dans l'Au-delà. Le plus important est cependant de faire preuve de respect envers notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) et de l'honorer. Aucun autre être humain ne peut même de loin être comparé à lui. Malheureusement, certains essaient de le mettre sur le même plan que des personnes totalement insignifiantes – c'est absolument inacceptable. Ce dont nous aurons le plus besoin dans l'Au-delà, c'est de l'intercession de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). Sans son intercession, nous serions perdus. Qu'Allah nous en préserve. Les personnes sans foi ne le savent de toute façon pas, mais dernièrement, un groupe de gens est également apparu, qui se considèrent comme particulièrement pieux. Ils disent de notre Prophète : « Il n'était lui aussi qu'un homme comme nous. Vous ne dépendez que de vos propres actes, vous n'avez pas besoin de son intercession. » Ils affirment même : « Si vous demandez l'intercession, vous commettez du shirk et donnez des associés à Allah. » Ce qu'ils disent là est totalement déraisonnable ; ils ne font que se nuire à eux-mêmes. S'ils ne nuisaient qu'à eux-mêmes, ce serait une chose, mais ils nuisent aussi aux autres. Ils sèment le doute et murmurent aux gens : « Aurions-nous commis du shirk simplement parce que nous avons prononcé des formules de bénédiction (salawat) ? » Ils amènent les gens à se demander : « Avons-nous renié la foi pour avoir fait lire le Mawlid ? » Ils plantent des doutes dans leur esprit et les éloignent de la religion. Ne prêtez donc absolument pas l'oreille à de telles personnes et ne leur accordez aucune importance. De nos jours, après tout, chacun a un smartphone en main ; ils vont sur Internet et écoutent les divagations de personnes totalement déraisonnables. Même si on ne les écoute qu'en passant, des doutes germent. C'est comme si un agent pathogène pénétrait dans votre esprit. Tout comme on porte un masque dans un environnement présentant un risque de contagion, vous devriez, pour protéger votre esprit, ne même pas cliquer sur les vidéos de telles personnes. Qu'Allah nous préserve de leur mal. Qu'Allah soit satisfait de vous tous. MachaAllah, vous vous réunissez ici et évoquez Allah (Dhikr). La voie de notre vénéré père le Cheikh est la voie de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). Allah nous a accordé Sa grâce. Grâce à la dévotion sincère, ces lieux vénérables de nos ancêtres ont été à nouveau remplis de vie. Ainsi, la récompense continue de parvenir également à ces ancêtres, et depuis l'Au-delà, ils font des invocations pour vous. InchaAllah, Allah multipliera votre nombre, de sorte que les assemblées lors de ces rassemblements s'agrandissent encore davantage. Qu'Allah vous accorde, inchaAllah, des enfants vertueux. Prenez bien soin de vos enfants, vous êtes après tout leurs mères. De nos jours, tout le monde se vante : « À quelle université envoies-tu ton enfant ? Mon enfant va dans une école privée. Il est incroyablement malin et intelligent. » Pourtant, la toute meilleure école, la toute meilleure université, c'est la mère elle-même. Aucune école et aucune université n'a une aussi grande influence que la mère. La véritable école de la vie, c'est la mère. À une mère qui s'occupe intensément de son enfant et l'élève pour en faire une bonne personne dotée d'une forte force de caractère, on devrait de nos jours verser un salaire de cent ou deux cent mille lires. Élever un être humain qui soit utile à son pays et à son peuple n'a pas de prix. C'est bien plus précieux que ces écoles et universités vides de sens. Accordez donc une attention toute particulière à l'éducation et à l'instruction de vos enfants. Ce n'est pas parce que vous vous occupez de l'enfant que vous devez être inconditionnellement à son service. L'enfant doit vous écouter. Veillez à un peu de discipline et ne cédez pas instantanément à chacun de ses désirs. Les enfants savent très bien que le cœur d'une mère est tendre. Ils pleurent et pleurnichent jusqu'à ce qu'ils obtiennent ce qu'ils veulent. Même s'ils pleurnichent tant qu'ils peuvent, ne cédez pas tout de suite. Laissez passer un peu de temps. Ne le leur donnez qu'une ou cinq heures plus tard, afin qu'ils apprennent à apprécier la valeur de la chose. Devancer chaque désir d'un enfant avant même qu'il ne l'ait demandé ruine son caractère. Malheureusement, certains parents se font littéralement les serviteurs de leurs enfants et demandent : « Veux-tu ceci, ou plutôt cela ? », avant même que l'enfant n'ait ouvert la bouche. Vous devez faire particulièrement attention à ces choses. C'est-à-dire : ne donnez pas aux enfants des choses qui leur sont inutiles ou nuisibles, et agissez de manière très consciente dans les questions d'éducation. Qu'Allah soit satisfait de vous tous. MachaAllah, que votre communauté soit durable et pleine de bénédictions.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ (49:12) Allah exhorte les gens : « Ne nourrissez pas de mauvais soupçons. » Il dit par là qu'il ne faut pas jeter le discrédit sur les autres par de simples doutes. On s'imagine dans sa tête quelque chose de la façon dont on le perçoit, mais cela n'a absolument rien à voir avec la vérité. La vérité est une chose, ce que vous vous imaginez en est une tout autre. C'est un sujet vraiment important. C'est aussi quelque chose que les Cheikhs n'aiment pas du tout. Même quand la situation était mauvaise, Mawlana Cheikh Nazim l'interprétait toujours en bien. Il trouvait toujours une excuse et apaisait les tensions. Donc, même quand c'était vraiment grave, Mawlana Cheikh Nazim ne voulait pas que cela paraisse mal. Il y a cette approche, et il y a son exact opposé. À ce propos, ils disent : « Inna su'a zanni min husnil fitan. » C'est le genre de dicton qu'ils ont tout simplement inventé eux-mêmes. Ce n'est ni un hadith, ni écrit dans le Coran. Soi-disant, cela signifie : « Le mauvais soupçon témoigne de l'intelligence », ce qui est pourtant l'exact opposé de la vérité. Mawlana Cheikh Nazim était d'un côté, mais il y en avait aussi beaucoup qui lui étaient très proches, mais qui suivaient précisément cette deuxième voie. La plupart de ceux qui ont suivi cette voie sont décédés entre-temps. Ils faisaient constamment la chose suivante : « Cet homme est bon, non, il est comme ci, celui-là est mauvais » – ils trouvaient toujours quelque chose à redire à tout et à tous. Qu'en est-il exactement du soupçon (Zann) ? Imaginez quelqu'un la nuit dans une chambre sombre ; il n'y a pas de lumière, il fait nuit noire... Il prend son oreiller pour autre chose, pour une créature étrange. Il prend la couverture et les choses là-bas sur le mur pour d'autres créatures quelconques. Il s'imagine tout cela, se dit : « Ce sont des choses terribles », prend peur et tire la couverture sur sa tête pour se cacher. Il se dit : « Comment vais-je faire pour tenir jusqu'au matin, entouré de toutes ces choses ? » Puis il allume la lumière et voit qu'il n'y a absolument rien. L'un n'est qu'un oreiller, l'autre la couverture, ce qu'il y a sur le mur ce sont des vêtements, une lampe ; tout est tout à fait normal. Dès que la lumière est allumée, il voit les choses telles qu'elles sont vraiment. Il remarque qu'aucune des mauvaises choses qu'il s'était imaginées n'existe en fait. Et c'est exactement la même chose avec le soupçon. C'est pourquoi le Grand Cheikh se fâchait toujours beaucoup à ce sujet. C'est-à-dire : si tu n'es pas sûr à cent pour cent d'une chose, alors n'accuse personne et ne parle en mal de personne. Ne te charge pas du péché de quelqu'un d'autre. Un tel soupçon (Zann) est un lourd fardeau. Et bien sûr, comme pour tout, la règle s'applique : ne te mêle pas des affaires qui ne te regardent pas. Ton devoir est de t'occuper de tes propres affaires. Et n'entraîne pas non plus les autres dans tes péchés. Il y a beaucoup de gens qui disent : « Il est tout simplement comme ça », puis parlent constamment dans le dos des gens et détruisent ainsi des familles et des vies. Et après, on entend : « Nous pensions juste que c'était comme ça, nous l'avons simplement supposé. » C'est bien beau, tu l'as supposé, mais tu t'es ainsi définitivement chargé d'un grand péché. Ce n'est pas une mince affaire. Le Grand Cheikh a dit des choses très importantes à ce sujet. Si on l'écoutait vraiment, on comprendrait à quel point son propre comportement et ses propres actions sont mauvais. C'est pourquoi il faut vraiment faire attention. Ne te charge pas des péchés d'autrui et ne calomnie personne. Bien sûr, en essayant d'éviter le Su'a Zann, tu ne dois pas non plus te laisser prendre pour un idiot. Ne laisse personne te mener en bateau. Allah t'a donné la raison et le discernement ; tu vas bien sûr te renseigner et faire des recherches. Si, par exemple, un mariage se prépare, on se renseigne : « Quel genre de personne est-ce ? » Ce n'est pas du Su'a Zann. S'informer au préalable pour l'avenir : « Qui est-ce, que fait-il, de quoi vit-il, qu'a-t-il fait auparavant, a-t-il déjà été marié, comment s'est-il comporté avec les autres ? » – ce n'est pas une mauvaise pensée et ce n'est pas du Su'a Zann. Tu découvres la vérité et tu agis en conséquence. Et les gens qui connaissent la vérité parleront aussi ouvertement s'il y a quelque chose. Ils peuvent exprimer leur opinion comme : « Cette personne est ainsi, elle a fait ceci et cela, elle a un bon caractère » ou « Nous le déconseillerions plutôt. » Mais ne dénigrez personne juste parce que vous avez une simple supposition et que vous dites : « Non, ce type m'est un peu antipathique. » Précisément cette question, c'est-à-dire le sujet du mariage, est extrêmement importante. Parfois, on nous demande aussi ; alors nous disons : « Envoyez-nous une photo, quel genre de personne est-ce ? » Nous demandons : « Comment est la famille, l'avez-vous déjà rencontrée ? » S'ils répondent alors : « Oui, nous l'avons fait, ils sont bien », alors tout va bien. Alors, n'hésitez pas à poser des questions et à vous renseigner. Il n'y a absolument rien de répréhensible à cela. Ce qui est vraiment répréhensible : insinuer des choses à quelqu'un qui a une famille, du genre : « Tu as fait ceci, tu as fait cela, tu es allé là-bas. » Ainsi, on sème le trouble dans sa famille, on éloigne le conjoint et on détruit un foyer. C'est exactement cela, le véritable Su'a Zann. Qu'Allah nous en préserve. C'est un sujet extrêmement important pour nous tous, mais beaucoup de gens le prennent à la légère et parlent tout simplement sans réfléchir. Et ensuite, ils entraînent aussi leur interlocuteur dans le péché. Là, ils se liguent tous ; l'un dit : « Il a dit ça, donc il le sait », le suivant pense : « Nous le croyons, cet homme est mauvais, cette femme est mauvaise » – et c'est exactement comme ça qu'ils se comportent. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah nous protège tous de ces péchés et nous pardonne à tous, incha'Allah.

Le but suprême d'un croyant est la félicité dans les deux mondes. Un croyant espère le bonheur et la paix pour ce monde-ci et pour l'au-delà ; c'est pourquoi il prie. L'au-delà, nous l'avons compris : c'est au Paradis que l'homme trouve son véritable bonheur. Mais ce monde-ci est un lieu d'épreuve. Comment peut-on donc y être heureux ? Tant que l'on reste sur la voie d'Allah et que l'on suit Ses commandements ainsi que ceux de notre Prophète, on trouve la paix intérieure. Alors, on n'a rien à craindre. Car la vie terrestre est courte et passe en un clin d'œil. Les jours et les années s'écoulent. C'est pourquoi rester ferme et avancer sur la véritable voie d'Allah est le plus grand des bonheurs. Si, en plus, l'entourage – la famille, les enfants, les frères et sœurs et les amis – suit le même chemin, c'est le bonheur parfait. Bien sûr, ce monde est un lieu d'épreuve, même si personne n'aime être mis à l'épreuve. Une épreuve n'est jamais facile. Même les enfants ont peur des examens et se demandent : « Comment vais-je y arriver ? ». Qu'on soit grand ou petit, tout le monde craint les épreuves. Ce monde est aussi un lieu d'épreuve, mais pour un croyant, c'est une épreuve facile à surmonter. En revanche, pour les personnes sans foi, c'est une épreuve très difficile, car tous leurs efforts seront finalement vains. Ils croient peut-être faire le bien dans le monde, mais en réalité, ils ne font que du mal. Le plus grand tort que l'homme puisse subir, il se l'inflige de toute façon à lui-même – pire que ce que n'importe qui d'autre pourrait jamais lui faire. Car Allah le Très-Haut a donné à l'homme un libre arbitre et des commandements. Avec ce libre arbitre, l'homme peut rester sur le droit chemin. Certains peuvent prétendre le contraire, mais c'est la loi qu'Allah a établie dans Sa sagesse : celui qui emprunte ce chemin sera heureux. La félicité signifie que l'homme trouve une paix profonde aussi bien dans la vie terrestre que dans l'au-delà. La vie dans l'au-delà est de toute façon, incha'Allah, la forme suprême de bonheur pour les croyants. Atteindre ce bonheur est facile pour les croyants qui suivent la voie d'Allah et de Son Prophète. Dans le cas contraire, l'au-delà n'est vraiment pas un lieu facile. Il y a beaucoup de gens dans le monde qui se qualifient seulement de « musulmans ». Certains ont même honte d'admettre : « Je suis musulman ». À l'étranger ou en présence de personnes haut placées, ils cachent leur foi et pensent même faire ce qu'il faut. Ce faisant, ils ne font que se nuire à eux-mêmes ; il n'y a absolument rien de bon à cela. Comme je l'ai déjà dit : l'au-delà est un lieu rigoureux. Si quelqu'un atteint l'âge de cent ans ici, on dit : « Il a eu une longue vie. » Mais pour les mécréants ou pour les musulmans qui ne marchent pas sur la voie d'Allah, cent ans dans l'au-delà ne sont rien du tout. Le Jour du Jugement dernier, il y aura des gens qui devront attendre cent, cinq cents, mille, ou même cent mille ans. C'est pourquoi il ne faut pas prendre cela à la légère : pour être heureux dans l'au-delà, tu dois déjà emprunter la voie d'Allah dans ce monde. Tu dois suivre la voie de notre Prophète – que la paix et la bénédiction soient sur lui. Tu dois l'aimer et l'honorer, et espérer son intercession, afin d'accéder au Paradis dans l'au-delà, avec la permission d'Allah, sans un seul jour d'attente. Afin que tu puisses boire à la source de Kawthar des mains de notre Prophète et entrer au Paradis. Celui qui néglige cela sur terre et se qualifie seulement de « musulman » en tire tout de même un bénéfice, même s'il n'entre au Paradis qu'après mille ou cinq mille ans – car à la fin, il y entrera. Cependant, celui qui n'a aucune foi s'inflige à lui-même le plus grand des maux. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah nous accorde le bonheur dans ce monde-ci et dans l'au-delà. Incha'Allah, cette félicité parfaite des deux mondes nous sera accordée à tous.

Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a dit : « Quelles sont les meilleures actions auprès d'Allah ? » C'est d'apporter du soulagement, de la joie et une paix intérieure au cœur d'un croyant. Lorsqu'un croyant en voit un autre et lui sourit, cela remplit son cœur de tranquillité. Si on l'accueille avec un visage amical et qu'on lui demande comment il va, il s'en réjouit naturellement. Et par cette joie, on obtient l'agrément d'Allah. En fait, ce n'est pas si difficile, mais selon le caractère et les habitudes, cela s'avère difficile pour certains, ou ils ne le font tout simplement pas. À cause de pensées telles que « Nous ne nous comprenons pas » ou « Il n'est pas à mon niveau », certaines personnes ne saluent même pas ; et même si on les salue, elles ne rendent pas le salut. Il y a des gens comme ça, tout simplement. Mais ils devront assumer les conséquences de leur comportement. Car si l'on recherche l'agrément d'Allah par des actes aussi simples, Il accorde une grande récompense. Même ici sur terre, cela apporte à l'homme paix intérieure et joie. Cela chasse le chagrin du cœur. Si tu t'en fais un problème, cela ne fera que te peser. Bien sûr, il n'est pas toujours facile de plaire à tout le monde. C'est une autre histoire. Les gens d'aujourd'hui manquent souvent de la bienséance et de la délicatesse d'autrefois. De nos jours, il y en a beaucoup qui en profitent immédiatement si on les aborde avec un sourire. Mais pour faire court : saluer tous ceux que l'on rencontre – dans l'esprit de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam), qui a dit : « Répandez le Salam » –, devrait être une évidence pour un musulman. La salutation est une marque de fabrique de l'Islam. Donner le Salam est une Sunna. Rendre le salut, en revanche, est Fard (une obligation). Quand on dit à quelqu'un « Salam alaykum », on a accompli la Sunna. Si l'interlocuteur ne répond pas par « Wa alaykum salam », il commet un manquement à une obligation. Cela entraîne une sérieuse responsabilité devant Allah. Celui qui prend ce fardeau sur lui en ressentira les conséquences sous forme d'agitation intérieure. Si quelqu'un te salue, tu dis simplement « Alaykum salam » et tu passes ton chemin. Il n'est pas nécessaire de s'asseoir spécialement pour cela et d'avoir de longues conversations. Pourtant, ce simple salut crée un beau lien entre les gens. C'est un moyen merveilleux de renforcer le vivre-ensemble tout en obtenant l'agrément d'Allah. C'est exactement ainsi. Sans aucun doute, Allah aime les croyants et les musulmans. Cette règle ne s'applique bien sûr pas seulement aux adeptes de la Tariqa, mais à tous les musulmans de manière égale. Parfois, nous voyageons dans des pays étrangers. Les gens que nous y croisons dans la rue nous saluent. Soit ils saluent en premier, soit nos compagnons le font – et chacun rend le salut chaleureusement et avec le sourire. Mais malheureusement, il y a aussi des gens qui affirment : « Je suis musulman. » Parmi eux, il y en a qui ne supportent pas les Ahl as-Sunnah et les adeptes de la Tariqa. Ils ont constamment un visage sombre et froncent les sourcils. C'est précisément ce genre de personnes que notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) n'apprécie pas non plus. Ces gens ne rendent pas le salut et, par leur attitude maussade, éloignent les autres de la religion. Ils n'acceptent pas le salut des autres, et ne saluent personne eux-mêmes. Qu'Allah nous en préserve, mais même parmi les musulmans, il y a de tels individus. InchaAllah, ils ne sont pas nombreux, mais ils existent tout de même. Même s'ils sont peu nombreux, ils se font remarquer de manière désagréable dans la société par leur attitude rebutante. Vous avez sûrement souvent rencontré de telles personnes vous aussi, comme cela a été notre cas. On les salue, mais dès qu'ils remarquent que l'on suit la voie des Ahl as-Sunnah et de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam), ils ne rendent pas le salut – simplement parce qu'ils rejettent cette voie. Qu'Allah nous protège. C'est pourquoi Mawlana Sheikh Nazim avait coutume de dire d'eux : « Abusu'l-wajh, karihu'l-manzar. » Cela signifie à peu près : « Visage sombre, sourcils froncés et une apparence repoussante. » InchaAllah, nous ne serons jamais ainsi, mais nous aborderons toujours nos frères et sœurs musulmans avec un sourire. Aidez les gens autant que possible, sans les effrayer. Et même si vous ne pouvez pas les aider concrètement, un sourire suffit. Il suffit amplement de montrer un visage amical aux gens. Qu'Allah nous y aide tous. Bien sûr, ce n'est pas toujours facile, mais inchaAllah, Allah nous soutiendra tous.

وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا لَعِبٞ وَلَهۡوٞۖ وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَۚ (6:32) Allah, Azza wa Jalla, dit : « La vie d'ici-bas n'est rien d'autre qu'un jeu et un divertissement. » « Mais la demeure de l'au-delà est meilleure pour ceux qui craignent (Allah). » Toute la louange revient à Allah, de nous avoir permis, durant ces jours bénis, par Sa grâce, d'être réunis sur le chemin d'Allah avec les croyants et les musulmans. Il y en a qui nous ont rendu visite, et nous avons aussi fait des visites, grâce à Allah. Les bêtes de sacrifice ont été immolées. Les pèlerins ont accompli leur Hajj. C'est le plus haut degré de félicité. Ainsi, cette vie d'ici-bas ne se passe pas seulement en jeu et en divertissement. C'est ainsi que l'être humain peut donc devenir véritablement heureux. Lorsque l'homme fait ce qu'il désire, tant que cela reste dans le domaine du permis (Halal), ces actes lui reviennent sous forme de récompense. Tant que l'on est sur le chemin d'Allah, Azza wa Jalla, et que les belles choses qui plaisent à l'être humain se situent dans le domaine du Halal, Allah lui inscrit non seulement une récompense pour cela, mais Il comble également Son serviteur de dons. Si l'on remercie pour les bienfaits qu'Il a accordés, la vie ne s'écoule pas en vain. Elle est vécue pleinement et de manière accomplie. Tout cela devient une préparation pour l'au-delà et s'accumule sur le compte de l'au-delà. Et c'est ainsi que ces jours bénis sont venus et sont passés. Les jours passent vite, qu'ils ne s'écoulent pas en vain, avec la permission d'Allah, incha'Allah. Qu'ils ne s'écoulent pas à vide. Qu'ils s'écoulent de manière bien remplie signifie : chaque souffle que l'on prend, après avoir évoqué Allah, Azza wa Jalla, est accompli. Ce n'est pas une perte, ce n'est pas insensé. Tout ce que vous faites dans les moments où vous n'évoquez pas Allah, où Il ne vous vient pas à l'esprit, est une perte. Même si le monde entier vous appartenait, même si tous les gens vous vénéraient et vous aimaient ; tant que vous n'êtes pas sur le chemin d'Allah, cela n'a pas la moindre importance ni utilité. C'est pourquoi ce chemin d'Allah est un beau chemin, le chemin de l'Islam, qui est plein de bienfaits. Plus vous honorez et vénérez notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, sur ce chemin, plus vous serez également élevés auprès d'Allah. Son chemin est beau, toute beauté s'y trouve. La bonté se trouve chez lui, prendre soin des faibles et des pauvres se trouve chez lui ; il veille sur sa Oumma et sera un intercesseur pour elle dans l'au-delà. Il demande sans cesse à Allah l'intercession pour sa Oumma. C'est pourquoi l'on ne peut s'acquitter de son droit ; on ne pourra jamais s'acquitter du droit de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Plus vous l'honorez, plus vous recevez de l'estime, plus vous êtes élevés et montez en grade. Si vous ne montrez pas de respect envers notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, votre réputation et votre valeur diminuent également. Vous perdez toute valeur. Satan égare aussi certains musulmans. Même s'il ne peut pas les détourner de la religion, il choisit cette voie en disant : « Au moins, je réduis à néant les récompenses que les croyants ont gagnées. » Il murmure et dit : « Ne le vénérez surtout pas, le Prophète n'est aussi qu'un être humain comme vous. » Et cela, bien sûr, est au détriment des gens. Ne pas aimer notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, est un grand préjudice. C'est une perte, rien d'autre. C'est pourquoi il est utile et d'un grand bénéfice d'honorer notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Qu'Allah rende notre bénéfice durable, incha'Allah. Puissions-nous obtenir son intercession. Sans son intercession, nous aurons des difficultés. L'être humain qui obtient son intercession trouve le salut.

À vous tous, encore une fois, un vendredi béni et une joyeuse fête du Sacrifice. Puisse Allah nous préserver éternellement ces beaux jours insha'Allah. Notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit dans le hadith que nous avons cité lors du sermon : "Le croyant fort est meilleur que le faible", ou comme il l'a dit. Cela signifie que le croyant fort est le meilleur. Quelqu'un qui est utile à ses semblables est plus aimé d'Allah et est une meilleure personne. Car celui qui possède de la force aide les autres et les protège du mal. C'est bien sûr ainsi que cela devrait être. Mais tout le monde n'en est pas capable. Allah (l'Exalté) et notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) proclament quelle grande vertu cela représente pour ceux qui agissent en ce sens. Ce sont des qualités qu'Allah aime, et les personnes qui agissent ainsi sont aimées de Lui. C'est pourquoi il faut s'y efforcer. Même si tu n'en es pas physiquement capable – c'est-à-dire que tu ne peux pas intervenir directement –, tu devrais faire ce qui est en ton pouvoir. Aide les faibles et les pauvres. Car l'aide a de nombreux visages et ne se limite pas à une seule forme. Pour cette raison, on devrait constamment travailler sur soi-même et se développer de la meilleure façon possible. Si une occasion se présente, il faut la saisir. Dans la suite du hadith, il est dit : "Il faut aspirer au bien." Notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : "Il faut aspirer à encore plus de bien." Un croyant fort est donc quelqu'un qui saisit les occasions pour devenir encore plus fort. C'est exactement ce que nous conseille notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). Le point suivant est le suivant : s'il vous arrive quelque chose, ne dites pas : "Si seulement j'avais fait ceci ou cela...", avertit notre Prophète. Car la prédestination d'Allah s'est déjà accomplie, et avec un "si seulement", on ne change absolument rien. Ce qui est fait est fait, cela appartient au passé. Vous devez laisser cela derrière vous et regarder vers l'avenir. Il n'y a aucune raison de le pleurer et de se tourmenter avec cela. Ce qui s'est passé s'est passé. La volonté d'Allah l'Exalté s'est accomplie. C'est le destin qu'Allah a décrété ; il ne sert à rien d'en être encore triste. Si tu en tires une leçon, tu en sors gagnant. Si tu ne le fais pas, tu ne feras que te chagriner inutilement avec un "si seulement". Notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : "Ce petit mot 'si' ouvre la porte à Satan." Satan insuffle alors aux gens : "Si seulement j'avais fait cela, si j'avais acheté ceci, si j'y étais allé, si seulement..." Chaque mot de notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) est extrêmement précieux et nous sert de guide. Ce "si seulement" constant est une grande faiblesse humaine que nous portons tous en nous. Chez certains, elle est même particulièrement prononcée, de sorte qu'ils s'y perdent complètement. Pour que cela n'arrive pas – c'est-à-dire pour éviter que notre moral et notre équilibre mental n'en souffrent –, notre Prophète nous en avertit. Car Satan ne vous veut aucun bien, mais seulement du mal. Et ce "si seulement" lui en ouvre précisément la porte. Ne tombez donc pas dans ce piège. Un noble verset du Coran dit : "Fa tawakkal 'ala Allah, innaka 'ala al-haqqi al-mubin" (27:79) – Place donc ta confiance en Allah ; car tu es sur la vérité évidente. Dans ce verset, il nous est donc ordonné de placer notre confiance en Allah. Car tu te trouves sur la bonne voie, sur une voie évidente de la vérité. Ne pleure donc plus sur le passé et ne te chagrine pas. Prends à cœur ces magnifiques paroles de notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et suis-les. Ainsi, tu ne seras pas seulement prospère et heureux, mais tu atteindras la félicité dans ce monde et dans l'au-delà. Puisse Allah nous accorder à tous cette félicité insha'Allah.