Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

« Ce sont des jeunes gens qui croyaient en leur Seigneur, et Nous leur avons accru la guidée. » (18:13) Allah, le Puissant et le Majestueux, mentionne ces jeunes gens dans le glorieux Coran. Il nous raconte leur histoire. Ils étaient très aisés et riches, mais le plus important était ceci : ils étaient des gens intelligents. Allah, le Puissant et le Majestueux, les avait créés de telle sorte qu'ils possédaient tout. Ils ne manquaient de rien. Pourtant, ils ont délaissé ces choses considérées comme précieuses pour le chemin d'Allah et se sont tournés vers ce qui est véritablement précieux. Ce n'était pas une situation que n'importe qui aurait pu abandonner simplement en maîtrisant son ego. Ils étaient les favoris du roi. L'argent, la richesse, les biens, les propriétés, les femmes... quoi que vous nommiez, tout était là. Ils vivaient donc ici quasiment comme au Paradis. Ils vivaient dans un paradis terrestre. Mais ils réalisèrent que ce n'était pas la vérité. Ce paradis n'était pas réel ; tout cela n'est en fait que des ordures. Si l'on n'est pas sur le chemin d'Allah et que l'on adore ce type à la place, ces choses n'ont aucune valeur. Elles disparaissent rapidement. Soit il se met en colère et nous jette dehors, soit il nous fait décapiter ; et même si nous vivons, à quoi bon ? C'est éphémère. Allah mit la guidée dans leurs cœurs. Avec cette guidée, ils obtinrent le plus grand de tous les dons. Ils laissèrent tout derrière eux et avancèrent sur le chemin d'Allah. Allah, le Puissant et le Majestueux, les a loués et mentionnés éternellement dans le glorieux Coran. Grâce à Allah, il existe par endroits des mémoriaux pour ces bienheureux. Mais le véritable lieu est ici. Car notre Père-Cheikh, Cheikh Nazim, et notre Mère-Hajjah l'ont également confirmé ; ils l'ont indiqué et ont dit : « C'est ici. » Leur véritable lieu est ici. À Damas, où nous habitions, il y en a aussi un, mais il n'a rien à voir avec cela. En Jordanie, il y en a un, c'est aussi autre chose, mais le véritable est ici. Le lieu qui est décrit dans le glorieux Coran et que notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) et les Amis d'Allah ont indiqué est ici, grâce à Allah. Visiter ce lieu est une bénédiction. Bien sûr, vous pouvez recevoir cette bénédiction de n'importe où. C'est-à-dire que lorsque vous récitez pour tous les Amis d'Allah, les Prophètes et les vertueux, vous devez le leur dédier à tous, afin que la récompense de chacun d'eux revienne aussi vers vous. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) explique la faveur, la générosité et la largesse d'Allah, le Puissant et le Majestueux. Si tu le dédies à chaque être humain, Il te rend autant de récompense. Cela signifie : Grâce à Allah, notre voie – la voie du musulman, la voie de la foi, la voie de la Tariqa – la voie des gens qui y croient, est la plus belle voie. Mais Satan ne veut évidemment pas d'elle. Il a produit un groupe qui ne reconnaît ni l'intercession, ni les Amis d'Allah, ni les Prophètes. Ils disent : « Ce sont tous des humains comme nous. » En gros, ils veulent dire : « Assieds-toi et lis toi-même, ça suffit. » Et cela, seulement si Allah l'accepte... Grâce à Allah, nous gagnons des milliards de récompenses chaque fois que nous récitons et dédions cela. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) dit : « Un pour dix. » Autant de milliards de musulmans et de croyants qu'il y a eu et qu'il y a dans le monde, autant de récompenses nous avons gagnées. Grâce à Allah, c'est un grand don. Le fait que les gens d'aujourd'hui courent après les situations mondaines est de la déraison. Ils ont beaucoup d'intelligence, mais ce qu'ils font est déraisonnable. « Je n'ai pas de travail, pas d'argent, mon affaire n'a pas marché... » Même si ton affaire n'a pas marché, même si tu as fait faillite : es-tu encore en vie ? Tu vis. Pourquoi vis-tu ? Parce que tu as ta subsistance. Si tu n'avais plus de subsistance, tu ne vivrais pas. Tant que tu as du Rizq, tu vis. Alors il faut être reconnaissant. Le plus important est d'être sur ce chemin. Tant que l'on est sur le chemin d'Allah, le Puissant et le Majestueux, on ne perd rien. Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « L'affaire du croyant est étonnante. » Tout est bon pour lui. Que cela aille bien ou mal – pour le croyant, c'est bon. Rien de ce qui le concerne ne se perd. Si cela va mal, il est patient et reçoit sa récompense. S'il est pauvre, Allah lui donne la récompense pour sa pauvreté. S'il est malade, il reçoit aussi une récompense pour cela. Donc, s'il y a une quelconque forme de chagrin, il y a certainement une rétribution et une récompense pour cela. S'il y a du bien, il gagne à nouveau récompense et bonnes actions grâce à sa gratitude. C'est pourquoi ce monde, l'ordre actuel, ne fait courir les gens qu'après le mondain. « Celui-ci t'a fait ci, celui-là a fait ça... » En fait, les gens le méritent aussi. Ils délaissent le don d'Allah, le Puissant et le Majestueux, et espèrent des dons venant d'autres. Ils attendent cela : « Celui-ci me fera du bien, celui-ci me donnera du travail, celui-ci augmentera mon salaire, celui-ci achètera chez moi... » Ils oublient Allah, le Puissant et le Majestueux, et pensent que ce sont les humains qui donnent la subsistance. Alors que c'est Allah qui donne la subsistance. C'est pourquoi c'est une affaire importante. On a trompé tout le monde. Il ne reste plus de gens de la « vieille école ». Les gens d'autrefois avaient plus confiance en Allah. Les hommes restaient affamés, restaient assoiffés, mais ils vivaient quand même. Ils vivaient de la subsistance d'Allah. Ceux d'aujourd'hui mangent et boivent et ont tout, mais pourtant il n'y a pas de satisfaction. Le contentement est le plus grand trésor qu'Allah ait donné. Rien d'autre. Le reste, ce sont des choses inutiles. Qu'Allah nous préserve, c'est ainsi... Qui donne quelque chose gratuitement ? Est-ce le ministre, le premier ministre, le patron, l'Amérique ou l'Afrique ? Qui donne gratuitement ? Personne dans ce monde ne donne quelque chose sans contrepartie. Personne ne te fait de cadeau. Si tu prends quelque chose, tu dois certainement en fournir la contrepartie, que ce soit beaucoup ou peu. Quoi qu'il en soit. Le Seul qui donne sans contrepartie est Allah, le Puissant et le Majestueux. Faites donc confiance à Allah. Libérez-vous du chagrin de ce monde. Celui qui place sa confiance en Allah, Allah le soutient. Hasbunallah wa ni'mal wakil. « Hasbunallah » signifie la confiance en Allah ; cela veut dire : « Allah nous suffit. » Ses trésors ne s'épuisent pas. Il dit : « Demandez autant que vous voulez. » Maintenant les autres exigent ; ils te font de la publicité : « Celui-là donne tant, tu gagneras tant. » Alors qu'il n'y a pas de véritable contrepartie. Puis tu regardes ce que tu as en main : tout a été aspiré et a disparu. Pour une chose minuscule, ils t'ont aspiré jusqu'à la moelle et ne t'ont rien laissé. C'est pourquoi il faut faire attention, prenez garde. Surtout ces jours-ci, l'avidité a atteint son apogée. Tout le monde connaît ces situations. Quelque chose apparaît, quelqu'un dit « J'ai gagné », mille personnes se jettent dessus, et tous perdent. Quoi qu'il en soit, nous étions aussi ici ces trois jours en voyage. Ces choses exploitent la crédulité des gens. Même si l'on n'est pas naïf, ils trompent même les gens les plus intelligents. Rien n'est gratuit. Faites attention, il n'existe rien de tel que « je donne un et j'en gagne mille ». Surtout de nos jours, une telle chose n'existe absolument pas. Préservez vos biens et votre propriété. Ces dernières années en particulier, les gens sont trompés par le rêve de vendre leur maison ou leurs biens : « Je vends une maison et j'en achète trois cents », et puis ils finissent à la rue. De nos jours, le plus grand problème, la plainte la plus fréquente qui nous parvient est : « Le propriétaire nous met à la porte. » Qu'importe ; soi-disant que son fils ou sa fille arrive. En réalité, le loyer ne lui convient pas, il veut un loyer plus élevé. Soyez raisonnables. Tant qu'il ne s'agit pas d'une question de vie ou de mort – même s'ils étalent les trésors du monde devant vous – ne vendez surtout pas votre maison pour « faire des affaires ». Vous devriez avoir un endroit où vivre, un toit au-dessus de votre tête. Ne cédez surtout pas cela à la légère. Comme le disaient nos ancêtres : ici-bas une demeure, dans l'au-delà la foi. Ces deux choses sont très importantes pour un musulman. Il existe aussi un Hadith du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ; trois choses sont importantes dans ce monde. L'une est la maison où l'on habite, l'une est une épouse vertueuse, et l'une est une subsistance bénie, dit notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). Ce sont donc des choses importantes. Prenez ce conseil au sérieux. Car il y a beaucoup de gens qui disent « Je ne me laisserai pas tromper », mais ils sont tout de même trompés. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah protège les croyants du mal des méchants et les guide vers le bien. Ils doivent se soutenir et se conseiller mutuellement. « La religion, c'est le bon conseil », dit le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). C'est-à-dire : si vous voulez faire des affaires, ne délaissez surtout pas – comme cela a été dit – votre maison, votre lieu de résidence, ne le vendez pas. Ne vous laissez pas tromper, juste pour « faire plus d'affaires et gagner du pouvoir ». Espérons que ce conseil sera utile à tous. Avec la bénédiction des Saints, que cela soit béni.

« Entraidez-vous dans l'accomplissement des bonnes œuvres et de la piété et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. » (5:2) Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, dit : « Entraidez-vous dans le bien. » « Là où il y a du bien à faire, entraidez-vous », dit Allah, le Tout-Puissant. Car le bien engendre le bien. « Et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. » (5:2) « Ne vous entraidez pas dans le mal et l'hostilité », dit Allah, l'Exalté. Qui agit en conséquence ? Les gens de la Tarikat font cela. Certes, nous sommes ici-bas, mais ils œuvrent pour l'au-delà, pour la satisfaction d'Allah. Ils aident matériellement et spirituellement, autant qu'ils le peuvent. C'est la voie de notre Prophète (bénédiction et paix d'Allah sur lui) ; la voie qu'il nous a tous montrée. Quoi que l'on puisse faire... Et si l'on ne peut rien faire, alors on sourit au visage de quelqu'un ; cela aussi est une bonne action. Cela aussi est une belle chose. Au lieu de regarder quelqu'un avec méchanceté ou sévérité, l'aborder avec gentillesse est déjà une bonne action. Ce sont les principes de la Tarikat. Le commandement de la Tarikat est la voie de notre Prophète. Voie... « Tarikat » signifie voie ; cela signifie emprunter la voie que notre Prophète a indiquée. Rien d'autre. De nos jours, on la présente souvent de telle sorte que les gens associent la « Tarikat » à quelque chose de mauvais. Alors que la Tarikat signifie bonté, elle signifie beauté. Elle signifie être utile aux gens et les aider. Avant tout, elle signifie invoquer Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté. Il n'y a rien de mauvais en cela ; tous ses commandements sont l'essence de l'humanité. L'Islam est de toute façon la nature de l'homme, et la Tarikat est également l'essence de l'être humain. Qu'est-ce qui définit l'homme ? Quelle est la différence entre l'homme et l'animal ? On dit : « Cette personne se comporte avec humanité. » L'humanité ne signifie pas faire le mal, mais faire le bien. C'est exactement cela, la Tarikat. Elle signifie guider les gens sur le droit chemin et les éduquer pour devenir l'« Homme Parfait ». L'Homme Parfait est un être bon et beau. Un être qu'Allah aime... Que les gens aiment aussi ; qui ne nuit à personne, ne trompe personne et ne fait aucun mal. C'est cela, la Tarikat. Louange à Allah, Incha'Allah, qu'Allah soit notre Aide. Plus les gens trouvent cette voie, plus elle est utile à tous ; il n'en résulte aucun mal. Ceux qui nuisent à l'humanité, à la société et au peuple sont ceux qui se sont écartés de la voie. Ceux qui sont sur la voie sont bénéfiques. Voie se dit « Tariq », d'où dérive « Tarikat ». Avec la permission d'Allah, nous nous sommes engagés sur cette voie pour la satisfaction d'Allah. Ici et en d'autres lieux... Aujourd'hui nous sommes venus ici ; nous venons une fois par an, louange à Allah. Qu'Allah nous accorde de rester fermes sur cette voie et de venir ici tant que nous vivrons. Espérons que ce soit béni. Qu'Allah soit satisfait de vous tous. Vous êtes venus à une heure si matinale. Cela aussi n'a été fait que pour la satisfaction d'Allah, pour rien d'autre. Vous n'êtes venus ni pour la nourriture ou la boisson, ni pour l'argent. Purement et sincèrement pour Allah... Qu'Allah soit satisfait de vous tous. Qu'Il vous récompense abondamment. Que notre bénédiction soit une source de guidée pour les gens de votre entourage. Pour votre famille, vos voisins, vos proches... Turcs, Kurdes, Arabes, Anglais... Tous les musulmans qui existent sont tous des serviteurs d'Allah. C'est pourquoi ces assemblées doivent leur être utiles, si Allah le veut. Chacun souhaite voir sa propre famille, ses enfants et ses proches devenir de bonnes personnes. Qu'Allah l'accorde, Incha'Allah. Que ce soit une guidée pour eux, et puissions-nous être une cause de leur guidée, si Allah le veut. Qu'Allah nous guide aussi et ne nous détourne pas du droit chemin. Qu'Il ne nous laisse pas suivre Satan et notre ego, Incha'Allah.

Nous sommes en avance ; c'est un voyage que nous entreprenons chaque année. Nous nous sommes rassemblés ici par l'intermédiaire de Tante Hacı Neslihan. Espérons que quiconque a été la cause de nos réunions recevra également sa récompense. Nous nous rassemblons pour l'amour d'Allah. Nous nous rassemblons en l'honneur d'Allah, le Puissant et le Majestueux, et du Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Nous n'avons aucune autre intention ; aujourd'hui, nous sommes même arrivés plus tôt. Les frères présents n'ont aucune arrière-pensée. Ils sont ici pour obtenir l'agrément d'Allah. C'est ce qui compte, c'est ce qui profite vraiment à l'homme. Vous devriez avoir l'intention de tout faire pour l'agrément d'Allah, afin que cela soit utile et que la récompense vous soit assurée. Sinon, si l'on ne se rassemble que pour ce bas-monde, chacun finit par courir après les choses mondaines, mais le monde les fuit. Les affaires qui ne visent que le profit, surtout le gain mondain, ne connaissent pas une fin heureuse. Car l'égoïsme, l'égocentrisme, réside dans la nature de l'homme. Il veut que « tout m'appartienne ». Quoi qu'on lui donne, il n'est pas rassasié ; quoi qu'on fasse, il n'est pas satisfait. C'est pourquoi les réunions qui n'ont lieu qu'au nom de ce monde n'apportent jamais aucun bénéfice. Même si l'on se rencontre pour des choses mondaines, il faut orienter son intention vers l'agrément d'Allah. On devrait penser : « C'est certes une réunion mondaine, mais le résultat doit servir l'agrément d'Allah. Qu'Allah m'aide à dépenser ce que nous gagnons sur Son chemin pour Son agrément. » Beaucoup de gens viennent et trompent les autres pour un profit mondain. Les gens se laissent tromper et se trompent eux-mêmes. L'un trompe l'autre, et ainsi le monde entier se trompe mutuellement. Aucun bénéfice n'est obtenu. L'état du monde évolue, surtout depuis la fin de l'époque ottomane jusqu'à aujourd'hui, du mauvais vers le pire. Pourquoi ? Est-ce la faute des gouvernements, de l'État ? Non ! C'est la faute des hommes ; car l'homme récolte ce qu'il sème. Que doit faire l'État pour toi, que doit faire le gouvernement ? Vous êtes comme eux, et ils sont comme vous. On n'est pas allé chercher ces gens sur la Lune ou sur le Soleil, nous sommes tous des habitants de cette Terre. Nous vivons dans ce monde. Après les Ottomans... Car les Ottomans étaient sur le chemin d'Allah ; mais dans les tout derniers temps, ceux qui ont détruit cela ont tout ruiné. Je dis « après les Ottomans », mais même dans leur phase finale, la direction est tombée entre de mauvaises mains, et ensuite, ils ont tout ruiné de jour en jour. Pourquoi ? Parce qu'il n'y a pas de crainte d'Allah. Il n'y a pas de pudeur, pas de décence, rien du tout. Eh bien, comment ces gens devraient-ils être ? La valeur de l'homme réside dans son humanité. Et qu'est-ce que l'humanité ? Avoir de la pudeur, ne pas faire le mal, ne pas causer de souffrance aux gens. C'est ce qui fait l'homme. Celui qui n'est pas un homme fait le contraire. Il n'a pas honte, n'a aucune décence, est prêt à toutes les infamies ; il se comporte comme une bête sauvage. C'est exactement ce que nous avons vu au cours des années que nous avons vécues. Ne dis donc pas : « Si je suis bon, mais que l'autre ne l'est pas, que dois-je faire ? » Si tu connais Allah... Allah est là, Allah, le Puissant et le Majestueux, est présent ; rien ne se perd. Pas même un atome ne Lui échappe, dit Allah, le Puissant et le Majestueux. Le bien du poids d'un atome que tu fais ne sera pas oublié, et le mal non plus. Le mal, Allah le pardonne si tu demandes pardon, si tu te repens et implores le pardon. Et pour le bien... Allah, le Puissant et le Majestueux, en donne la récompense. Quiconque accomplit une bonne action, Allah lui accorde une récompense décuplée. Du décuple au milluple, Allah, le Puissant et le Majestueux, donne une récompense. Et si tu as fait quelque chose de mal, Il n'inscrit qu'une seule mauvaise action. Allah n'est injuste envers personne. Ainsi, ce n'est pas parce qu'Il a noté dix récompenses qu'Il inscrit aussi dix péchés ; une seule. Si tu as commis un péché, il compte comme un seul péché. Si tu as fait le bien, Il donne une récompense décuplée, milluplée, dix mille fois supérieure ; la porte d'Allah, le Puissant et le Majestueux, est ouverte. Si donc tu veux faire quelque chose et que tu dis : « Celui-ci a fait le mal, celui-là a fait le mal, regarde, il a gagné, je vais faire comme eux »... Si tu fais comme lui, tu gagneras peut-être une fois, tu gagneras deux fois. Même si tu gagnes mille fois et penses ne pas t'être fait prendre, cela ne te servira ni dans ce bas-monde ni dans l'Au-delà. Ne crois pas avoir gagné simplement parce que tu te réjouis d'avoir échappé aux conséquences. Le mal de cet acte frappe aussi l'homme dans ce bas-monde. Une telle personne ne trouvera certainement ni repos, ni confort, ni paix. C'est pourquoi, comme dit, tout doit être pour l'agrément d'Allah. Cela doit être comme Allah le veut ; nous ne devrions pas quitter Son chemin. Son chemin est le chemin de la Vérité ; nous n'avons aucun autre lieu, aucun autre chemin où aller. Le chemin d'Allah, le Puissant et le Majestueux, signifie la sécurité. Tout autre chemin mène à la perte, l'homme court à sa ruine. Cela n'a aucune utilité. L'homme n'a pas non plus d'endroit où fuir. Peut-être trompes-tu dans ce bas-monde, voles-tu et fuis-tu d'ici vers un autre pays, une autre ville, au loin. Même si tu fuis vers des endroits où les gens ne te voient pas, et que tu crois t'en être sorti dans ce bas-monde... Dans l'Au-delà, une telle chose n'existe pas. Tu n'as aucun lieu de fuite, aucun refuge. Tu ne peux chercher refuge qu'auprès du pardon d'Allah, le Puissant et le Majestueux. Si tu cherches refuge auprès de la miséricorde et de la grâce d'Allah, le Puissant et le Majestueux, et que tu reviens sur ce chemin, Allah te pardonnera et te préservera. Le problème de ce bas-monde est : quand les gens voient que d'autres font le mal, ils considèrent cela comme un exploit et essaient de faire de même. Beaucoup de gens ont péri et ont été ruinés sur ce chemin. Ils ont vu que le monde ne leur servait à rien, mais ils ne l'ont reconnu et regretté que plus tard. Plus tard, quand tout est fini, il est difficile de recommencer. Allah, le Puissant et le Majestueux, donne souvent à l'homme une opportunité mondaine. Il ne faut pas laisser passer cette opportunité. Allah t'a ouvert les portes du bien, les portes de la subsistance, t'a permis une bonne vie avec la famille. Cette opportunité ne vient souvent qu'une fois ; si tu la manques, tu n'en trouveras pas de seconde. Grâce à Allah, nous approchons de la soixante-dixième année. D'après ce que nous avons vécu jusqu'à aujourd'hui, une seconde chance est rarement donnée à l'homme. C'est pourquoi il faut en être conscient, en apprécier la valeur et ne pas la perdre. Si tu la perds, il est, comme dit, difficile d'obtenir cette chose une seconde fois. C'est pourquoi faites attention, ne tombez pas dans le piège du Diable, ne tombez pas dans le piège de votre ego. Les anciens disaient : « Peu de nourriture, une vie sans maux de tête » (la frugalité apporte la paix). Tu vis avec ta famille ; ne sois pas avide en disant « Je veux gagner plus, de telle et telle manière », et ne t'engage pas sur des chemins inconnus. Ne dis pas : « Il l'a fait et a gagné, je gagnerai aussi. » Peut-être qu'il gagne ; mais sur mille personnes, souvent une seule gagne. C'est pourquoi ne vous engagez pas dans de telles choses. Soyez contents de ce que vous avez, soyez avec Allah ; c'est votre plus grand gain. Ici, nous le disons pour la deuxième fois. Mère Hacı disait aussi : « La chance est une chose borgne, son regard est tourné vers le haut. » Elle t'élève de plus en plus haut... Ce n'est qu'au sommet qu'elle regarde en bas ; si ça se passe bien, tant mieux. Sinon, et qu'elle te rejette soudainement, il n'y a plus de salut. C'est pourquoi faites attention, ne soyez pas avides. Ne tombez pas dans le panneau des paroles de celui-ci ou celui-là. Car les gens d'aujourd'hui ont tout oublié. Alors qu'ils disent « Je veux gagner de l'argent, gagner plus », ils perdent souvent aussi ce qu'ils ont déjà, et finissent par se retrouver sans rien. C'est pourquoi faites attention ; ces bienfaits sont une grâce qu'Allah vous a accordée. Ne perdez pas ces bienfaits. Soyez vigilants, car vous devrez rendre des comptes pour ces bienfaits. « On t'a tant donné, qu'en as-tu fait, comment as-tu agi ? » « Est-ce allé dans l'interdit ? Comment l'as-tu perdu ? Pour quoi as-tu dépensé la subsistance de ta famille et de tes enfants ? » On vous interrogera là-dessus. Qu'Allah nous préserve. C'est important pour ici, pour tout le monde. Grâce à Allah, ces appareils existent, même s'ils sont utilisés pour beaucoup de mal. Toutes sortes de saletés et de fraudes sont commises avec, mais grâce à Allah, ces conseils, aussi petits soient-ils, sont un moyen de faire le bien. Pour le croyant comme pour le non-croyant ; qu'il prie ou non, chacun devrait entendre ce conseil. Car les gens manquent de contentement, de satisfaction et de gratitude. On ne sait pas estimer la valeur des choses offertes, la valeur des dons. Qu'Allah nous préserve, qu'Allah ne nous détourne pas du droit chemin, incha'Allah. Qu'Allah soit satisfait de vous.

Qu'Allah, le Puissant et le Sublime, protège les croyants. Insha'Allah, raffermissons nos cœurs. Car nous sommes à la fin des temps, et les épreuves de cette époque sont nombreuses. Tout devient plus difficile. Notre Prophète (paix et bénédictions sur lui) dit à propos de la fin des temps : « Yakunu al-mataru qayzan wa al-waladu ghayzan » (La pluie deviendra un tourment et les enfants une source de colère). Cela signifie qu'à la fin des temps, la pluie deviendra une calamité. Pendant longtemps, il n'en tombe pas du tout, puis une inondation survient et emporte tout sur son passage. Nous voyons cela partout dans le monde ; des gens perdent la vie à cause des inondations. Elles détruisent les terres, les récoltes et les maisons. Puisque nous vivons à la fin des temps, ce sont là autant de signes. Pire encore est « wa al-waladu ghayzan » ; c'est-à-dire que les enfants deviendront rebelles. Notre Prophète (bénédiction et paix d'Allah sur lui) dit qu'il y aura des enfants indisciplinés et hargneux qui causeront du chagrin à leurs parents. Cela fait aussi partie des signes de la fin des temps. Cela est dû, bien sûr, à l'éducation. Comme les enfants ne sont pas élevés avec les valeurs islamiques, ils s'égarent inconsciemment ; ils tourmentent leur famille, causent des problèmes et finissent par se nuire à eux-mêmes. Puisque nous vivons à la fin des temps, vous devriez toujours prier Allah ainsi : « Qu'Allah nous accorde une pluie bénie et que nos enfants soient bien élevés. » De nos jours, les gens ne se plaignent que lorsqu'il est trop tard : « Notre fils nous tourmente, notre fille n'écoute pas. » Vous devez prendre des précautions dès le début. Ne les éduquez pas avec dureté, mais avec bonté, et montrez-leur la voie. Enseignez-leur la décence, la morale, l'Adab islamique et notre Prophète, et implorez Allah pour qu'ils suivent ce chemin. Comme je l'ai dit, le sujet le plus important est celui des enfants. La pluie et les inondations sont certes des catastrophes, mais si les enfants ne deviennent pas vertueux, c'est la plus grande des catastrophes. Cela n'est pas seulement important pour la famille, mais pour la société tout entière. Les enfants manquent de respect à leurs parents, suivent des vauriens, se détruisent eux-mêmes et font du mal aux autres. C'est pourquoi, qu'Allah préserve les enfants des musulmans, les enfants de l'Islam. Et puis il y a ces gens diaboliques ; ils incitent les enfants à la drogue. Une fois qu'ils s'y sont habitués, qu'Allah nous en préserve... C'est pourquoi il faut être mesuré avec les enfants ; on ne doit pas satisfaire tous leurs désirs. L'enfant doit travailler, faire des efforts. Même si vous êtes aisés, ne leur donnez pas tout immédiatement, faites-les attendre. L'enfant doit servir son père et sa mère. Aujourd'hui, c'est exactement le contraire qui se produit ; les gens déposent tout à leurs pieds et demandent : « Que doit faire l'enfant ? Que veut notre enfant ? » Bien qu'ils soient dans la gêne financière, ils les envoient dans des universités privées. Alors qu'il n'étudie pas, l'université n'est pas une obligation. Il doit travailler, accomplir quelque chose, devenir une personne honnête. Une personne qui croit en Allah et sert sa famille avec respect. Tu l'envoies à l'université, et la situation empire. L'enfant perd ses repères, y va et revient complètement corrompu. Par conséquent, n'envoyez que l'enfant qui veut vraiment apprendre. Celui qui ne veut pas apprendre ne doit pas rester assis à la maison, mais travailler. S'il n'apprend pas et reste cloîtré à la maison, il traînera plus tard dans les cafés et ailleurs, s'entourera de faux amis et de mauvaises pensées. Et après cela, vous vous attendez à ce qu'il devienne un enfant vertueux. Qu'Allah nous en préserve. C'est important, car c'est la plus grande maladie de notre époque. Ils disent « Je vais faire étudier les enfants », les envoient quelque part, ne savent pas ce qu'ils font, et se plaignent par la suite. Qu'Allah nous donne à tous la raison et la clairvoyance, qu'Allah ne nous écarte pas du droit chemin.

Quiconque le veut, qu'il croie, et quiconque le veut, qu'il mécroie. Allah, le Puissant et le Sublime, dit : « Quiconque le veut, qu'il croie, et quiconque le veut, qu'il demeure dans la mécréance. » C'est une affaire de cœur. On ne peut forcer personne à devenir musulman. Même lors des conquêtes, personne n'a été contraint de changer de religion ; aucune contrainte n'a été exercée. Celui qui voulait devenir musulman le devenait. Celui qui ne le voulait pas gardait sa foi, payait l'impôt et était traité comme un citoyen. Pourquoi mentionnons-nous cela ? Ces jours-ci, le Pape, le chef du monde catholique, est ici en visite. Le contexte de sa visite est lié à l'altération de la religion par les prêtres qui se sont réunis à Nicée il y a 1700 ans. Car les Romains païens appelaient les successeurs de Jésus « Nasrani ». Ils les ont persécutés, tués et ne leur ont laissé de répit nulle part. Finalement, ils ont mélangé à leur guise le paganisme et le christianisme. Il y a 1700 ans, soit 325 ans après Jésus, ils ont dit : « Nous sommes désormais chrétiens aussi » et se sont mis d'accord. Mais ils ont falsifié la religion – qu'Allah nous en préserve – en prétendant : « Il ne peut y avoir un seul Dieu ; Il doit avoir une famille, Il doit avoir un enfant. » Lorsque les véritables adeptes de l'Écriture, qui suivaient Jésus, refusèrent cela, ils furent tous rassemblés pour être réduits au silence. Lors de l'assemblée à Nicée, il fut déclaré : « Ce sont là les vrais chrétiens, nous n'en acceptons pas d'autres. » Ils ne tolérèrent personne en dehors de leur doctrine et les éliminèrent. Ceux qui pouvaient fuir s'enfuirent ; ceux qui restèrent durent soit accepter la nouvelle religion, soit être tués. C'est le fond de l'affaire. C'est l'événement qui a eu lieu il y a 1700 ans. Il y avait de nombreux groupes qui se trouvaient en dehors de la religion d'État qu'ils avaient proclamée. L'un d'eux était le groupe appelé « Nestoriens ». Salman al-Farisi a également suivi cette voie avant l'Islam. Les moines transmettaient la vraie religion ; quand l'un mourait, il renvoyait au suivant. Finalement, ils l'envoyèrent à Médine en disant : « Le Prophète (que la paix soit sur lui) y apparaîtra. » Et c'est ainsi qu'il trouva notre Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) à Médine. Il était issu de ce groupe, de cette chaîne. Cela signifie que la plupart d'entre eux professaient l'Unicité d'Allah et L'adoraient. Puis, lorsque ce groupe romain apparut, ils rédigèrent de faux Évangiles et détournèrent le monde chrétien entier du droit chemin vers le polythéisme par la force et les tueries. C'est exactement ce qui s'est passé. Mais incha'Allah, cette rencontre sera une occasion pour les gens de reconnaître le vrai chemin. Nos gens ont peur et demandent : « De la magie noire sera-t-elle pratiquée ? Va-t-il se passer quelque chose ? » Non, il n'y a aucune raison de s'inquiéter. C'est la patrie des saints, des martyrs et des compagnons du Prophète. C'est pourquoi personne, peu importe qui vient, ne peut rien faire ; il ne se passera rien. Il faut honorer l'invité. Traitons-les bien. Peut-être qu'Allah mettra la lumière de la foi dans leurs cœurs, afin qu'ils reconnaissent la vérité, incha'Allah. L'avant-dernier Pape a soudainement rencontré Cheikh Baba et a démissionné de la papauté peu de temps après. C'est une chose qui ne s'est jamais produite dans l'histoire. Nous avons demandé à Cheikh Efendi : « Pourquoi a-t-il fait cela ? » Cheikh Baba a dit : « Il a vu la vérité. » Lorsqu'il a vu la vérité, il a arrêté. Ils ont donné un prétexte au peuple ; ils ont dit : « Il ne veut pas continuer pour des raisons de santé. » En réalité, aucun Pape n'est remplacé avant sa mort. Il n'y avait personne qui avait démissionné auparavant. Même s'il était malade, il restait en fonction jusqu'à la mort. Si Allah le veut, cette visite sera une occasion de guider les gens. Et même si ce n'est pas le cas : beaucoup de prêtres et de moines dans son entourage ont reconnu la vérité et sont devenus secrètement musulmans, même s'ils continuent d'exercer leurs fonctions. Il y en a des milliers, des centaines de milliers, et il y en a toujours eu. C'est pourquoi il n'y a aucune raison d'avoir peur ou de s'inquiéter. « La Vérité est venue et le Faux a disparu. » « La vérité est venue, le faux a disparu. » Quand la vérité arrive, le faux n'a plus aucune valeur ni aucun prestige. C'est pourquoi notre peuple n'a pas besoin d'avoir peur : « Que va-t-il se passer ? Qu'est-ce qui ne va pas ? » N'ayez pas peur. Allah est avec nous, la vérité est Allah, le Puissant et le Sublime. La vérité se révélera. Même si ce n'est pas maintenant : tout comme le Pape est venu, Jésus viendra aussi. Avec la permission d'Allah, il éliminera toute cette fausseté. Qu'Allah tourne cela en bien. Incha'Allah, que ce soit une occasion de guidée. Nous avons beaucoup de frères qui sont revenus de l'égarement vers la vraie religion ; grâce à Allah, ce sont la plupart. Incha'Allah, qu'Allah accorde la vigilance aux musulmans à travers cette occasion, afin qu'ils s'accrochent à la vérité.

« Ne servez point le Diable, car il est pour vous un ennemi déclaré » (36:60) Allah, le Puissant et le Majestueux, dit : « Satan est un ennemi déclaré. » Et Il avertit : « Ne suivez pas Satan. » Satan n'est pas un ami ; et il ne le sera jamais. Ses pièges sont nombreux ; chaque pas que fait l'homme est bordé par les pièges de Satan. Si tu penses : « Je vais me lier un peu d'amitié avec Satan pour qu'il ne m'égare pas », alors tu t'es trompé toi-même. Si tu le suis, ne serait-ce que d'un pas, il te précipitera vers ta perte. Il ne veut jamais ton bien. Un ennemi veut-il jamais du bien pour l'homme ? Jamais. Il cherche à l'anéantir et à le plonger dans la misère. C'est exactement ainsi qu'est Satan. Les gens d'aujourd'hui le suivent en disant : « Nous faisons juste un bout de chemin, puis nous ferons demi-tour. » Mais rares sont ceux qui reviennent. Car une fois que tu l'as suivi, il t'entraîne vers le bas... Il ajoute dommage sur dommage et précipite l'homme dans le malheur. Il ruine aussi bien l'ici-bas que l'au-delà de l'homme. Allah, le Puissant et le Majestueux, dit : « La ruse du Diable est certes faible. » (4:76) « Sans aucun doute, la ruse de Satan est faible. » Lorsque l'homme se repent et demande pardon, tous les efforts de Satan sont vains. C'est pourquoi Allah, le Puissant et le Majestueux, a fait miséricorde à l'homme. Il a certes créé Satan, mais Il n'a pas fermé la porte du repentir à Son serviteur. Grâce à la porte du repentir, les péchés commis sont pardonnés, et même transformés en bonnes actions. C'est pourquoi notre Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) dit : « Repentez-vous et demandez pardon chaque jour. » Notre Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) dit : « Je me repens et demande pardon soixante-dix fois par jour. » Bien que notre Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) fût exempt de péchés, il pratiquait le repentir et demandait pardon. Nous devons maintenant constamment nous repentir et implorer le pardon. Pour éliminer les pièges sur ce chemin et anéantir les ruses de Satan, il est nécessaire de se repentir et de demander pardon. Néanmoins, il faut être vigilant pour ne pas tomber dans ses pièges. Qu'Allah soit notre Aide. Qu'Allah nous préserve du mal de notre ego et de Satan. Qu'Allah nous protège tous, incha'Allah.

Notre Prophète – que la paix et les bénédictions soient sur lui – dit : Il y a deux choses qui sont réservées à la connaissance exclusive d'Allah. Ne croyez personne qui prétend : "Je sais ceci, je sais cela." La première d'entre elles est l'âme. L'âme relève du commandement d'Allah ; Lui seul la connaît. De nos jours, il y a des gens qui se prétendent "savants". Ils décrivent l'âme et disent qu'elle fait ceci ou cela. Ce ne sont pas des savants, ils sont ignorants. Car Allah, le Puissant et l'Exalté, dit : "Er-rûhu min emri rabbî" (17:85). Elle est un ordre de mon Seigneur ; elle relève de la connaissance exclusive d'Allah. Notre Prophète aussi – que la paix et les bénédictions soient sur lui – n'a rien dit d'autre... De toute façon, notre Prophète transmet les commandements d'Allah. Personne ne la connaît – comment elle est constituée, quelle est sa nature. Personne à part Allah ne le sait. La deuxième chose est le destin. Le destin aussi, personne ne le connaît à part Allah. Comment il est, s'il est bon... Ce que nous appelons destin, c'est notre vie. Tout ce qui t'est destiné se manifeste. C'est avec cela que tu vis, et c'est avec cela que tu pars dans l'au-delà. Le destin est l'un des secrets d'Allah. C'est pourquoi il faut se soumettre au destin lorsque quelque chose arrive. Que ce soit bon ou mauvais, c'est pareil... On dit : "Il faut supporter ce que le destin nous apporte." On ne peut pas échapper au destin. Si on lui échappe, ce n'est qu'avec la permission d'Allah... Notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a indiqué que la Sadaqa peut détourner le malheur, mais ce qui doit arriver arrivera. Et quand c'est arrivé... Tu vis ta vie : tu te maries, tu divorces, tu vas et viens... Tout cela est ton destin. Une fois que ce destin s'est accompli, ne conteste pas, ne blâme personne et ne cherche pas la faute chez les autres. C'est la providence d'Allah, Son décret. C'est fait et c'est passé. Quoi que tu fasses, tu ne peux plus le changer. Soumets-toi à cela et dis : "Cela est venu d'Allah." Montre de la satisfaction, c'est mieux pour toi. Si tu te rebelles, tu perds non seulement ta récompense, mais tu t'infliges aussi de la souffrance. Quand quelque chose arrive... L'acceptation du destin est le fondement de la Tariqa et ce dont chaque être humain a besoin. Mais les gens en général – ceux qui n'ont aucune notion de la Tariqa, de la religion ou de la foi – rejettent la faute sur les autres. Dans le monde d'aujourd'hui, c'est souvent la conséquence de ce qu'on appelle la "démocratie" : la rébellion. Les gens ne sont satisfaits de rien. Que ce soit la politique ou d'autres choses : les jeux, le football, ceci et cela... On s'énerve constamment à ce sujet. C'est arrivé, c'est fini ! Tu as beau te rebeller, tu as beau te démener, tu ne nuis à personne d'autre qu'à toi-même. C'est ton destin. Sois-en satisfait, soumets-toi. Obéis à Allah. On devrait prier : "Ô Allah, cela est venu de Toi. Accorde-nous-en la récompense et fais que l'issue soit bonne." C'est ainsi. Ces sujets sont importants, car c'est ainsi que se déroule la vie de l'homme. Il y a l'âme et il y a le destin – tu ne dois pas t'en mêler. Sache qu'ils viennent d'Allah, le Puissant et l'Exalté, et soumets-toi. Qu'Allah nous aide tous. Que notre destin soit béni et notre fin bonne ; c'est le plus important.

En vérité, Allah est le Grand Pourvoyeur, le Détenteur de la force, l'Inébranlable (51:58) Le Pourvoyeur est Allah, le Puissant et l'Exalté. Les gens ne pensent pas à l'instant présent, mais s'inquiètent pour l'avenir et posent des questions à ce sujet. Ils disent : « Dans quelques années, on n'aura plus besoin d'humains pour le travail. » « Les machines et les appareils se chargeront de tout. » « On n'aura même plus besoin de faire d'effort mental ; ils ont inventé quelque chose comme l'“intelligence artificielle”. » « Elle est censée tout prendre en charge. » Ils demandent : « À quoi l'homme travaillera-t-il alors ? De quoi vivra-t-il ? » Celui qui pose cette question n'est probablement qu'une personne ordinaire. Mais les gens de la voie spirituelle, les croyants, doivent savoir qu'Allah, l'Exalté, est le Pourvoyeur. Même si le monde entier devenait dur comme le fer et le ciel comme le cuivre, Allah, le Puissant, accorderait tout de même la subsistance. Car Il est le Pourvoyeur. Il faut avoir la ferme certitude que la subsistance viendra. Même s'il n'y avait plus une seule goutte d'eau, ta part t'atteindrait. Tout ce qui est visible et invisible relève de la science d'Allah, de Sa puissance et de Sa volonté. C'est pourquoi les doutes témoignent d'une foi faible. Qu'Allah nous en préserve. Qu'ils s'efforcent tant qu'ils veulent ; la subsistance n'est pas entre leurs mains, mais entre les mains d'Allah. Tu recevras exactement ce qui t'est destiné. Lorsque ta subsistance sera épuisée, tu ne pourras plus avaler une seule bouchée, même si le monde t'appartenait. Tu ne pourras plus boire une goutte d'eau ni prendre une seule respiration. C'est la prédestination d'Allah, le Puissant et l'Exalté. Il n'est donc pas nécessaire de douter et de demander : « Comment allons-nous vivre cette vie ? Que devons-nous faire ? » C'est inutile, car il y a une garantie d'Allah : tu recevras ta part. Personne ne peut empêcher cela. Ni l'intelligence artificielle, ni quoi que ce soit d'autre... Autrefois, ils qualifiaient la laine d'« artificielle », aujourd'hui ils qualifient l'esprit d'« artificiel ». Il n'y a donc aucune raison de s'inquiéter. Croyez en Allah, tournez-vous vers Lui. Fuyez donc vers Allah (51:50) Allah, l'Exalté, dit : « Si vous voulez fuir, alors fuyez vers Allah, tournez-vous vers Lui. » Le cœur d'un croyant repose en paix. Celui qui n'a pas la foi est constamment inquiet et ne sait plus que faire. Qu'Allah nous accorde à tous cette foi merveilleuse et renforce notre Imane, incha'Allah.

« Et accomplissez la prière, et acquittez la Zakat, et inclinez-vous avec ceux qui s'inclinent. » (2:43) Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, a déclaré que la prière est l'essentiel. Le plus important en Islam est l'accomplissement de la prière et le paiement de la Zakat. Or, il y a des gens qui veulent vivre la religion selon leur propre bon vouloir. Ils pensent faire le bien ainsi. Mais rien ne peut remplacer la prière. C'est-à-dire que rien ne peut prendre la place de la prière obligatoire. Tu dois absolument l'accomplir. Quoi que tu fasses d'autre, tu ne peux pas la compenser. Tu ne pourras obtenir ni son mérite ni sa récompense. Si tu n'accomplis pas la prière, tu devras prier dans l'au-delà pendant quatre-vingts ans pour chaque temps de prière manqué. Quatre-vingts ans, c'est toute une vie humaine. Un être humain vit environ quatre-vingts ans. Telle est donc la durée de l'obligation. C'est pourquoi certains disent : « Je fais la Riyazat. » Bien, mais pries-tu ? Non. À quoi te sert alors la Riyazat ? Ni la Riyazat, ni les Tasbihat, ni la Sadaqa ; rien de tout cela ne peut remplacer la prière. L'ordre en Islam et de la part d'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, le pilier de la religion, c'est la prière. Si tu n'accomplis pas la prière, tu peux bien faire des Tasbihat pendant cent ans ou jeûner pendant cent ans. Quoi que tu fasses pendant cent ans, même si tu te mets la tête en bas, cela ne remplace pas une seule prière. Or, certaines personnes... Certains disent selon leur propre bon vouloir : « Je fais ça à ma façon. » D'autres suivent la parole d'autrui, mais cela ne leur apporte aucun bénéfice non plus. Non seulement cela ne sert à rien, mais cela nuit même, car tu négliges l'obligation pour t'occuper du surérogatoire. Les actes surérogatoires et les Tasbihat ont certes leur propre récompense, mais ils ne remplacent pas la prière. C'est-à-dire que tu dois absolument accomplir ta prière. Tu peux faire tes Tasbihat après. Tu peux aussi accomplir les actes surérogatoires ensuite ; fais tout ce que tu veux. Pour le jeûne, c'est la même chose. D'abord, tu dois observer le jeûne obligatoire. Ensuite, tu peux jeûner volontairement autant que tu le souhaites. Ne dis pas : « Je ne jeûne pas pendant le Ramadan, mais à un autre moment ; cela compense. » Cela ne compense pas. Si tu le rattrapes, la récompense ne sera même pas un millième ou un millionième de ce qu'elle aurait valu au moment prescrit. Mais si tu l'accomplis ponctuellement, aux heures qu'Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, a fixées, alors tu peux ensuite faire n'importe quel acte volontaire que tu désires. Le surérogatoire vient après. D'abord l'obligation, ensuite le surérogatoire. Ce qui est fait avant l'obligation ne la remplace pas. C'est pourquoi l'être humain ne doit pas agir selon sa propre appréciation, mais suivre la voie qu'Allah a montrée. Une fois que tu as rempli l'obligation, tu peux, comme dit, faire ce que tu veux. Fais des Tasbihat toute la journée, toute l'année, pas de problème. Si tu veux faire de la Riyazat, il y a aussi une méthode pour cela. Si tu le fais de ta propre initiative, cela n'apporte aucun bénéfice. Tu dois apprendre d'un Murshid ou d'un Cheikh comment le faire correctement, ou obtenir sa permission. Sinon, il peut être dangereux de pratiquer la Riyazat de sa propre initiative. Qu'Allah ne nous abandonne pas à notre propre ego. L'ego dit « Je veux faire le bien », et peut ce faisant entraîner l'homme vers le mal. Qu'Allah nous en préserve.

Notre Prophète sall'Allahu alayhi wa sallam dit : « Deux unités de prière accomplies dans le dernier tiers de la nuit valent mieux que le monde entier et tout ce qu'il contient. » « Si cela n'était pas trop difficile pour ma communauté, je l'aurais rendu obligatoire. » Cela signifie donc : ces deux seules unités de prière du Tahajjud sont plus précieuses que le monde entier avec tout ce qui s'y trouve. Notre Prophète sall'Allahu alayhi wa sallam souhaitait tellement que sa communauté accomplisse cette prière qu'il a même dit : « Si ce n'était pas si difficile, je l'aurais rendue obligatoire. » Pour notre Prophète sall'Allahu alayhi wa sallam, certaines obligations s'appliquaient qui ne s'appliquent pas à nous – elles lui étaient exclusivement réservées. Notre Prophète sall'Allahu alayhi wa sallam dit : « L'honneur du croyant réside dans la prière de la nuit. » Cela signifie : le musulman croyant a un rang élevé auprès d'Allah. Son véritable honneur se manifeste dans la prière nocturne. Sa dignité réside dans le fait d'être satisfait de ce qu'Allah lui a donné, sans rien attendre des gens. Ne rien demander aux gens, mais seulement à Allah – c'est là la véritable dignité du croyant. Notre Prophète sall'Allahu alayhi wa sallam dit : « Levez-vous la nuit et priez, ne serait-ce que quatre ou deux unités de prière. » Cela se réfère au moment du Tahajjud. La prière de la nuit avant de se coucher est autre chose ; ce n'est pas le Tahajjud, mais une prière avant le repos nocturne. « Chaque foyer connu pour la prière de la nuit, un appelant lui crie : "Ô habitants de la maison, levez-vous pour la prière !" » Allah Azza wa Jalla envoie donc un ange à ceux qui prient régulièrement la nuit pour les réveiller et les appeler à la prière. Notre Prophète sall'Allahu alayhi wa sallam dit : « La prière de la nuit s'accomplit par unités de deux. » Pas quatre à la fois, mais en prononçant le salut de paix après chaque deux unités – c'est ainsi que s'accomplit la prière de la nuit. « Si l'un de vous craint que l'heure de la prière de l'aube n'arrive, qu'il prie une unité unique pour conclure. Ainsi, le nombre total deviendra impair. » C'est la prière du Witr qui est visée ici. Dans l'école juridique shafi'ite, elle consiste en une seule unité de prière. C'est pourquoi on prie toujours deux unités, et lorsque la prière de l'aube approche, on en ajoute une seule selon l'avis shafi'ite. Notre Prophète sall'Allahu alayhi wa sallam dit : « La prière de la nuit s'accomplit par unités de deux – toujours deux par deux. » « Si tu crains que l'aube ne se lève, conclus par une unité unique. Allah est Unique et Il aime l'impair. » Notre Prophète sall'Allahu alayhi wa sallam dit : « Les prières surérogatoires de nuit et de jour s'accomplissent par unités de deux. » De plus, notre Prophète sall'Allahu alayhi wa sallam dit : « La prière de la nuit s'accomplit par unités de deux. Il est préférable de la prier au milieu de la nuit. » Ou juste avant la prière de l'aube – c'est exactement cela le Tahajjud, la prière nocturne. Notre Prophète sall'Allahu alayhi wa sallam dit : « La prière de la nuit s'accomplit par unités de deux. Mais la prière du Witr se prie comme une unité unique à la fin de la nuit. » Cela s'applique à d'autres écoles juridiques. Dans notre école juridique, la prière du Witr est souvent accomplie juste après la prière de la nuit. On peut aussi la prier plus tard, mais il y a alors un risque de ne pas se réveiller. Cela est traité différemment selon l'école juridique. Notre Prophète sall'Allahu alayhi wa sallam dit : « La prière de la nuit s'accomplit par unités de deux, et après chaque deuxième unité, on récite le Tachahhoud. » Cela signifie : le Tachahhoud est indispensable. Avec humilité devant Allah et avec dignité, tu lèves tes mains et demandes : « Ô Allah, pardonne-moi » – et tu L'implores. Celui qui omet cela, sa prière est incomplète. Après la prière, on devrait donc lever les mains et demander : « Qu'Allah l'accepte. » Notre Prophète sall'Allahu alayhi wa sallam dit : « Accrochez-vous à la prière de la nuit – ne serait-ce qu'une seule unité de prière. » Notre Prophète sall'Allahu alayhi wa sallam nous exhorte : « Accrochez-vous à la prière de la nuit. » « Car c'était l'habitude des vertueux avant vous, et cela vous rapproche d'Allah. » Cette prière de la nuit était donc déjà courante chez les peuples avant notre Prophète sall'Allahu alayhi wa sallam – ils se levaient la nuit pour adorer Allah. Cela rapproche l'être humain de son Créateur. Elle préserve des péchés. Elle expie les fautes commises et efface les péchés. Et elle chasse les maladies du corps. Si donc quelqu'un qui se lève la nuit pour prier est malade, cette maladie s'éloignera de lui avec la permission d'Allah. Notre Prophète sall'Allahu alayhi wa sallam dit : « Le mérite de la prière surérogatoire de nuit par rapport à la prière de jour est comme le mérite de l'aumône secrète par rapport à l'aumône publique. » Cela signifie : la prière de la nuit est – tout comme l'aumône donnée en secret – bien plus méritoire. Une prière, quand personne ne regarde, apporte une récompense immense.