Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Allah est le Créateur de toute chose, et Il est le garant de toute chose. (39:62) La bienséance est l'enseignement le plus important de la Tariqa. Celui qui entre dans la Tariqa apprend la bienséance. À qui la bienséance est-elle due en premier lieu ? À Allah, l'Exalté et Majestueux ! Allah, l'Exalté et Majestueux, est le Créateur de toutes choses. C'est Lui qui donne la vie à tout et à tous : aux hommes, aux animaux, à toutes les créatures. L'univers entier a été créé par Sa puissance. Tout Lui appartient. Al-mulku lillah. Le possesseur de toute souveraineté est Allah, l'Exalté et Majestueux. C'est pourquoi, dans la Tariqa, avoir une bonne bienséance signifie reconnaître que tout ce qui arrive vient d'Allah. Ne pas Lui contredire. La contradiction est l'œuvre du diable. Et ceux qui suivent son chemin contredisent aussi. Ils contredisent tout. Le bien comme le mal. Rien ne leur convient. Ils contredisent tout. Certains s'immiscent même dans les affaires d'Allah. Ceux qui ne suivent pas la Tariqa demandent : « Comment Allah peut-il laisser faire autant d'oppression, pourquoi ne fait-Il rien contre cela ? » Le monde n'est pas un paradis. Le monde est un lieu d'épreuve. Les épreuves sont le cours des choses dans ce monde. Tout peut arriver, qu'Allah nous protège. Le croyant implore Allah de le protéger. Il n'y a pas d'autre voie. Tu peux contredire autant que tu veux. Ce qui t'est destiné ne peut être évité que par la miséricorde d'Allah ; tu devrais prier pour qu'Allah te protège. S'opposer à Allah ne sert à rien. Ne te fie pas à l'idée que « celui-ci fait mieux » ou que « celui-là fait pire ». Fie-toi uniquement à Allah, l'Exalté et Majestueux. C'est la puissance d'Allah et Sa destinée. Allah, l'Exalté et Majestueux, fait tout. C'est Allah qui a le pouvoir sur toute chose. Il rend le difficile facile. Allah préserve de toute sorte de mal. C'est Allah qui fait tout - c'est le fondement de la Tariqa. Ceux qui ne suivent pas la Tariqa, même s'ils sont musulmans, contredisent Allah. Ils font ceci et cela. Mais cela ne sert à rien. C'est pourquoi tu dois accepter ce qu'Allah a déterminé. C'est avec bienséance que tu dois implorer Allah. Nous sommes de faibles serviteurs. Ne nous éprouve pas, ô Allah ! Ceci est un monde d'épreuves. Traite-nous avec Ta grâce et Ta bonté. Rends les épreuves et les difficultés faciles. Puissions-nous ne pas avoir d'épreuves, ô Allah ! C'est ce que nous devons prier, inchaAllah. Puisse Allah nous aider tous.

Cette nuit est une nuit bénie. Qu'Allah le Très-Haut nous accorde les bénédictions de cette nuit. Qu'Allah raffermisse notre foi. Cette nuit est d'une importance particulière. Pour l'humanité et l'Islam, c'est une nuit extraordinaire, une nuit bouleversante. En cette nuit, notre Prophète - que la paix soit sur lui - s'est élevé de la terre à travers les cieux jusqu'au Trône divin. Cela montre sa position exaltée. Le Prophète - que la paix soit sur lui - occupe un rang élevé. Cette nuit est véritablement bénie. Les prières sont exaucées. Nous devons être conscients que les actes d'adoration en cette nuit ont une signification particulière, et nous efforcer de prier autant que possible. On l'appelle Ihya-ul-Layl. Cela signifie veiller toute la nuit, ce qui n'est pas une tâche facile. Chacun doit agir selon ses possibilités. Après les prières, avant d'aller dormir, on doit accomplir deux unités de prière et se coucher en ayant fait les ablutions rituelles. Puis, à l'heure de la prière de Tahajjud, se lever tôt, prier, accomplir des actes d'adoration et faire des invocations. Ces invocations seront certainement exaucées. Gloire à Allah qui nous a créés croyants. Nous demanderons le renforcement de notre foi. Le plus important est de demander pardon et miséricorde. Nous implorerons Allah pour le pardon et la grâce. La santé et le bien-être. Prions pour que nous restions en bonne santé - c'est le plus grand don. Telle est la recommandation de notre Prophète - que la paix soit sur lui. Celui qui suit ce conseil gagne. Celui qui le néglige perd beaucoup de bénédictions. Allah ne le lui a pas accordé à ce moment-là. Cette nuit bénie est une épreuve de la foi. Le véritable croyant fait confiance à tout ce que le Prophète a transmis. Il croit à l'invisible. L'invisible englobe tout ce qui reste caché à nos yeux. Notre Prophète a annoncé le voyage nocturne et céleste, et Allah le Très-Haut nous l'a révélé à travers lui. Nous y croyons et nous lui faisons confiance, grâce à Allah. Chez qui trouve-t-on la vraie foi ? Chez ceux qui suivent le chemin du Prophète - que la paix soit sur lui. Chez ceux qui sont fidèles à la Sunna. Chez ceux qui obéissent à ses commandements. Celui qui se détourne du Prophète - que la paix soit sur lui - s'égare. Leur foi est ébranlée et risque de se perdre. Ils deviennent semblables aux idolâtres. Lorsque les idolâtres ont appris l'ascension du Prophète - que la paix soit sur lui - ils l'ont rejetée comme un mensonge. Ils l'ont accusé de fausseté. Aujourd'hui encore, il y a des gens qui se font passer pour des musulmans. Ils manipulent la foi des gens. Certains affirment que ce n'était qu'un rêve. D'autres le nient complètement. Ils ne parlent ni de rêve ni de quoi que ce soit d'autre. Un tel groupe se fait remarquer. Satan les a égarés. Il leur a enlevé la foi, ils sont devenus incroyants. Sans foi, on quitte aussi la religion - qu'Allah nous en préserve. C'est une évolution dangereuse. Pour Allah le Très-Haut, rien n'est impossible. Allah le Très-Haut, qui t'a créé à partir du néant, accomplit ce qu'Il veut. Selon Sa volonté, Il peut te faire monter en un clin d'œil au plus haut ou au plus bas des lieux. Par conséquent, ceux qui font douter les autres et jouent avec leur foi sont ignorants et aveuglés. Même certains qui se considèrent comme particulièrement intelligents et instruits tombent dans ce doute. Ils tombent dans le piège de Satan. Qu'Allah nous en préserve - il est difficile d'échapper à cette situation. Seuls quelques-uns retrouvent le chemin. C'est pourquoi il faut se tenir à l'écart de ces gens. Il faut éviter ceux qui ne témoignent pas du respect dû au Prophète - que la paix soit sur lui. Il n'est même pas nécessaire de leur parler. Car ils portent du poison en eux. Ce poison te contaminera - qu'Allah nous en préserve - et te précipitera dans la perdition. Tu mourras. C'est-à-dire que tu mourras spirituellement, et dans l'au-delà, il n'y aura plus de salut. Qu'Allah nous préserve. Qu'Allah fasse perdurer sur nous les bienfaits de ce jour. En cette nuit grandiose, notre Prophète - que la paix soit sur lui - a traversé toutes les sphères. "Comment est-ce possible ?" demandent-ils - chez Allah, le temps et l'espace sont entre Ses mains. Tous deux sont Sa création. Allah le Très-Haut en dispose selon Sa volonté. Ainsi, notre Prophète a contemplé en cette nuit en l'espace de deux heures le paradis entier, l'enfer, le trône le plus élevé et s'est présenté devant Allah le Très-Haut. Dans ce court laps de temps, Allah a étiré le temps. Quel temps ? Le temps s'est arrêté. Allah le Très-Haut fait cesser le temps. Même si cent ans s'écoulaient. Comme un battement de cils, comme ce moment. L'esprit humain peut comprendre certaines choses. D'autres dépassent sa capacité de compréhension. Le voyage nocturne et l'ascension du Prophète - que la paix soit sur lui - se situent encore dans le domaine du compréhensible. Pas au-delà des limites. Au-delà des limites, il y a encore beaucoup plus. Il existe des domaines sans limites. La sagesse d'Allah le Très-Haut ne connaît pas de limites. Des limites sont fixées. Mais la sagesse d'Allah est illimitée. Le voyage nocturne et l'ascension sont donc une question de foi d'une clarté absolue. Si des universitaires et des théologiens ne peuvent pas y croire, cela témoigne de leur compréhension limitée. Qu'Allah leur accorde la foi et la raison. https://mawlanatranslated.com/

Allah, le Tout-Puissant, a accordé une bénédiction particulière à certains lieux et moments. Allah a offert ces bénédictions à la communauté de Mahomet et à tous les hommes. Allah a offert aux hommes ces lieux et moments magnifiques afin qu'ils en profitent. Le respect de ces moments particuliers et la visite de ces lieux bénis sont bénéfiques à la fois pour le corps et l'âme. Même si cela peut être physiquement éprouvant, cela apporte soulagement et beauté à l'âme, et profite également au corps. Parmi les actes d'adoration liés au temps ou au lieu figurent la prière, le jeûne, le hajj et l'omra... Le hajj n'a lieu qu'une fois par an. Autrefois, le hajj n'était possible que pour quelques-uns. Les obstacles étaient alors d'une autre nature. Aujourd'hui, nous sommes confrontés à d'autres défis. Pour diverses raisons, il n'est pas donné à tout le monde de le faire. C'est là qu'est la sagesse insondable d'Allah. On ne peut pas la remettre en question. Autrefois, les gens ne pouvaient pas simplement partir pour l'omra. Ils faisaient le hajj et ensuite l'omra. Ils ne pouvaient entreprendre le hajj qu'une seule fois dans leur vie. Aujourd'hui, c'est différent, en particulier l'omra est devenue beaucoup plus accessible. Celui qui le souhaite peut y participer. L'important est d'accomplir le hajj avant l'omra. "Nous sommes sur la liste d'attente." "Cela n'a pas encore fonctionné", disent les gens. "Alors faisons l'omra en attendant", pensent-ils. Mais si l'on dépense l'argent économisé pour le hajj pour l'omra et que l'on ne peut pas ensuite prendre la place du hajj, ce n'est pas correct. Si l'on a toutefois mis de côté suffisamment de moyens pour le hajj, rien ne s'oppose à l'omra. Le hajj doit rester l'intention prioritaire. Année après année, Allah prend en compte cette bonne intention. Certains attendent déjà depuis 14 ans leur possibilité de faire le hajj. Chaque année, ils espèrent à nouveau : "Cette fois, ça va marcher." Leur intention est sincère, et même si cela ne fonctionne pas, Allah les en récompense. Ils reçoivent cette récompense année après année, jusqu'à ce que le hajj leur soit rendu possible. Si tu as mis de côté l'argent pour le hajj et que tu es sur la liste d'attente, tu peux tout à fait entreprendre une omra, si tu en as les moyens. Tu peux ainsi visiter à la fois la tombe du Prophète et la Kaaba. Voir ces lieux saints de ses propres yeux et ressentir leur force particulière est une expérience unique d'une valeur inestimable. À la Kaaba, chaque acte d'adoration est récompensé cent mille fois. Chaque unité de prière compte comme cent mille, chaque prière comme cent mille prières. Tout cela profite aux croyants. Celui qui fait l'omra avant le hajj et qui ne peut pas ensuite entreprendre le hajj pour des raisons financières, lorsque l'occasion se présente, rate une grande bénédiction. Alhamdulillah, notre sœur Hajjah Rukiyyah Sultan, Haji Mehmed Nazim et Cheikh Bahauddin peuvent, par la grâce d'Allah, entreprendre l'omra aujourd'hui. Avec la bénédiction d'Allah, tout ira bien. De tels lieux apportent un réel profit à l'homme. Dire "J'étais à Londres, à Paris ou ailleurs" n'a aucune valeur. Les voyages effectués à des fins mondaines n'apportent aucun bénéfice dans l'au-delà. Seuls les lieux bénis ont une valeur durable. Qu'Allah nous l'accorde et l'accepte. Que la bénédiction et la récompense de ces voyages nous soient accordées à tous, inchaAllah. Qu'Allah nous permette à tous de faire le hajj, en particulier à ceux qui n'y sont jamais allés. https://www.youtube.com/@MawlanaSheikhMehmedAdil.Transl

Allah, le Tout-Puissant, a accordé Sa bénédiction spéciale à certains lieux et moments. Allah a offert cela à la communauté de Muhammad et à tous les êtres humains. Allah a offert ces lieux et moments magnifiques aux hommes afin qu'ils puissent en profiter. Le respect de ces moments spéciaux et la visite de ces lieux bénis sont bénéfiques à la fois pour le corps et pour l'âme. Même si cela peut être physiquement éprouvant, cela apporte soulagement et beauté à l'âme, et profite également au corps. Les actes d'adoration liés au temps ou au lieu comprennent la prière, le jeûne, le hajj et l'omra... Le hajj n'a lieu qu'une fois par an. Autrefois, le hajj n'était accessible qu'à quelques-uns. Les obstacles étaient alors d'une autre nature. Aujourd'hui, nous sommes confrontés à d'autres défis. Pour diverses raisons, tout le monde n'y a pas accès. C'est là que réside la sagesse insondable d'Allah. Celle-ci ne peut être remise en question. Autrefois, les gens ne pouvaient pas simplement partir pour l'omra. Ils effectuaient le hajj et ensuite l'omra. Ils ne pouvaient entreprendre le hajj qu'une seule fois dans leur vie. Aujourd'hui, c'est différent, surtout l'omra est devenue beaucoup plus accessible. Ceux qui le souhaitent peuvent y participer. Il est important d'accomplir le hajj avant l'omra. "Nous sommes sur la liste d'attente." "Cela n'a pas encore marché", disent les gens. "Alors faisons l'omra en attendant", pensent-ils. Cependant, si l'on dépense l'argent économisé pour le hajj pour l'omra, et que l'on ne peut pas ensuite saisir l'opportunité du hajj, ce n'est pas correct. Si, toutefois, on a mis de côté suffisamment de fonds pour le hajj, rien ne s'oppose à l'omra. Le hajj devrait rester l'intention prioritaire. Année après année, Allah tient compte de cette bonne intention. Certains attendent déjà depuis 14 ans leur possibilité de faire le hajj. Chaque année, ils espèrent de nouveau : "Cette fois, ça marchera." Leur intention est sincère et, même si cela ne fonctionne pas, Allah les en récompense. Ils reçoivent cette récompense année après année, jusqu'à ce que le hajj leur soit rendu possible. Si tu as mis de l'argent de côté pour le hajj et que tu es sur la liste d'attente, tu peux tout à fait entreprendre une omra, si tu en as les moyens. Tu peux ainsi visiter à la fois la tombe du Prophète et la Kaaba. Voir ces lieux saints de tes propres yeux et ressentir leur force particulière est une expérience unique d'une valeur inestimable. À la Kaaba, chaque acte d'adoration est récompensé cent mille fois. Chaque unité de prière compte comme cent mille, chaque prière comme cent mille prières. Tout cela profite aux croyants. Cependant, celui qui fait l'omra avant le hajj et qui, ensuite, pour des raisons financières, ne peut pas entreprendre le hajj quand l'occasion se présente, rate une grande bénédiction. Alhamdulillah, nos sœurs Hajjah Rukiyyah Sultan, Haji Mehmed Nazim et Cheikh Bahauddin peuvent aujourd'hui, par la grâce d'Allah, entreprendre l'omra. Avec la bénédiction d'Allah, tout ira bien. De tels lieux apportent un véritable bénéfice à l'homme. Dire "J'étais à Londres, Paris ou ailleurs" n'a aucune valeur. Les voyages effectués à des fins mondaines n'apportent aucun bénéfice pour l'au-delà. Seuls les lieux bénis ont une valeur durable. Puisse Allah nous l'accorder et l'accepter. Puisse la bénédiction et la récompense de ces voyages nous être accordées à tous, inchaAllah. Puisse Allah nous permettre à tous de faire le hajj, en particulier à ceux qui n'y sont jamais allés.

Nous remercions Allah de nous trouver dans le mois béni de Rajab, qui touche maintenant progressivement à sa fin. C'est l'un des mois sacrés de Haram. Au début, il y a une nuit bénie. Et à la fin, il y a une nuit bénie. Au début de ce mois se trouve la nuit de Regaib. Et à sa fin se trouve la nuit d'Isra et Mi'raj - une vérité incontestable. Quiconque, en tant que musulman, nie le voyage céleste du Prophète, perd sa foi. Allah lui-même a ancré cela au milieu du Coran pour dissiper tout doute. Isra signifie voyage nocturne. L'archange Gabriel a amené la monture sacrée Burak à La Mecque, où le voyage nocturne a commencé. Il n'y a pas d'être comparable à la monture Burak sur terre. D'un seul pas, elle pouvait se rendre d'un endroit à un autre en une minute. Pendant le voyage, notre Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, s'est arrêté dans cinq lieux saints. À chaque endroit, il a prié deux rakats. Avant l'ascension au ciel, il a finalement atteint Jérusalem. Là, il a prié avec les prophètes, puis est monté au Mi'raj. Mi'raj signifie ascension. Il est monté au ciel. Allah, le Très-Haut, a élevé notre Prophète au plus haut niveau qu'un être humain puisse atteindre. Notre Prophète était déjà élevé, mais Allah l'a également élevé physiquement au plus haut niveau pour que les gens puissent le voir, et cet honneur a été accordé à notre Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix. Allah, le Très-Haut, a reçu et parlé à notre Prophète d'une manière que nous ne pouvons pas comprendre. Cette manifestation du Mi'raj n'a été accordée à personne d'autre qu'à notre Prophète. Pourquoi disons-nous cela ? Certaines personnes prétendent, pour affaiblir la foi des musulmans, qu'Isra et Mi'raj n'étaient qu'un rêve. Et ce sont soi-disant des savants, des érudits qui disent cela. Des diplômés universitaires. Des docteurs, des personnes ayant une maîtrise. Des personnes ayant fait des études supérieures. De telles personnes disent cela. « Ce n'était qu'un rêve », disent-ils. Rêver est quelque chose de courant que tout le monde fait. Si ce n'était qu'un rêve, où serait le miracle ? Leurs paroles vides n'ont aucune valeur. L'important, c'est la vérité. La croyance aux miracles de notre Prophète et à l'invisible fait partie de nos principes de foi les plus importants. Croire à l'invisible signifie croire à ce que nous ne voyons pas. Les gens ne l'ont pas vu et ont dit : « C'est impossible. » Comment peut-on faire un voyage qui dure quarante jours en une seule nuit ? Avant même de penser à l'ascension, ils n'arrivaient même pas à comprendre les distances terrestres. De nos jours, cette distance peut être parcourue sans effort. Et voilà : ce qui était autrefois caché est maintenant clair devant nous. Croire à l'ascension est une condition de notre foi. Allah, le Très-Haut, a élevé son dernier et bien-aimé Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, au plus haut niveau, en sa propre présence. Dans ce lieu, il n'y a pas de concepts de temps et d'espace. Seul Allah sait comment s'est déroulée cette rencontre. C'est ce que nous croyons. Qu'Allah nous préserve d'y mécroire. Quiconque nie cela perd à la fois sa foi et sa religion. La nuit bénie d'Isra et Mi'raj est une nuit de bénédiction. InchaAllah, nous la vivrons dans deux jours. Que sa bénédiction soit sur nous. Les actes d'adoration de cette nuit bénie nous rapprochent d'Allah, le Très-Haut. Ces nuits bénies sont des nuits que nous a accordées Allah, le Très-Haut, en l'honneur de notre Prophète. Ce sont de belles nuits. Grâce à cette nuit, notre foi devient encore plus forte. Allah a montré à notre Prophète des choses que l'humanité n'aurait pu voir qu'après des millions d'années dans l'espace et le temps. Notre Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, a atteint tous ces lieux et ces choses merveilleuses en deux heures et est revenu pour transmettre cette bonne nouvelle aux gens. Les gens qui acceptent la bonne nouvelle sont des croyants. Ceux qui ne l'acceptent pas sont des incroyants. Les incroyants s'en moquaient et s'en réjouissaient. Ils disaient que désormais, plus personne ne pourrait suivre cet homme. Qu'Allah nous en préserve ! Parce qu'ils n'acceptaient pas sa prophétie, ils le niaient ou l'accusaient avec toutes sortes de paroles inappropriées. Quand ils ont raconté l'histoire à l'ami le plus proche de notre Prophète, Abu Bakr, il a demandé : « Vraiment ? L'a-t-il dit lui-même de sa bouche bénie ? » Ils ont dit, moqueurs, qu'il l'avait dit. Quand ils ont dit : « Pas de quelqu'un d'autre, nous l'avons entendu directement de lui », Abu Bakr a répondu : « Alors je le confirme aussi. » Ils étaient stupéfaits. Ils se sont enfuis. Cela montre à quel point Abu Bakr était proche de notre Prophète. Si proche que pendant l'ordre d'Allah « approche-toi », la voix d'Abu Bakr a été entendue. En cadeau et familiarité d'Allah, parce qu'il était son ami le plus proche, Allah a permis à notre Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, d'entendre sa voix. Ces choses nous montrent quelles beautés Allah nous a accordées et combien il est précieux d'appartenir à la communauté de Muhammad. Même en ce moment béni, notre Prophète a de nouveau pensé à sa communauté. Il a demandé pardon à Allah, le Très-Haut, pour nous, sa « Umma ». Il a demandé pardon à Allah, le Très-Haut. Nous remercions Allah des millions de fois d'appartenir à sa communauté. Qu'Allah nous fasse demeurer dans sa proximité au Paradis, inchaAllah. Pour l'honneur de ces beaux jours, inchaAllah.

Le Prophète, que la paix soit sur lui, dit : الصدقة ترد البلاء وتزيد العمر أو كما قال Donner la sadaqa est d'une grande importance. L'être humain possède trois cent soixante membres. Parmi les membres du corps, on compte les os, les doigts, les pieds, le cou et d'autres organes. Le Prophète, que la paix soit sur lui, nous enseigne que nous devons donner une sadaqa pour chacun de ces membres. Les compagnons demandèrent : « Que pouvons-nous faire si nous n'avons pas la possibilité de donner une sadaqa ? » Il est également considéré comme une sadaqa, le fait d'enlever la saleté, les déchets, les obstacles ou les pierres du chemin. Cela signifie que la sadaqa ne doit pas nécessairement être donnée sous forme d'argent - toute bonne action compte comme une sadaqa. Nous devrions donner une sadaqa quotidiennement, car nous devons notre gratitude à Allah pour chaque membre. Ainsi soit-il. Le Prophète, que la paix soit sur lui, dit : « Donnez la sadaqa. » Même si ce n'est qu'une demi-datte. À cette époque, il y avait de la pauvreté. Le Prophète, que la paix soit sur lui, enseigne : Même si tu en gardes la moitié pour toi et que tu donnes l'autre comme sadaqa, cela te protège du feu de l'enfer. C'est d'une grande importance. Les gens hésitent à donner une sadaqa. Leur ego s'y oppose. Ils considèrent la sadaqa comme un fardeau. Surtout les riches deviennent de plus en plus avares. Ce faisant, ils ne font que se nuire à eux-mêmes. Même une petite sadaqa préserve l'homme d'un grand malheur. Le Prophète, que la paix soit sur lui, enseigne : La sadaqa protège du malheur et donne une vie plus longue. C'est donc d'une grande importance pour les gens. C'est un beau conseil de notre Prophète, que la paix soit sur lui. La sadaqa n'est pas obligatoire pour l'homme, mais elle est importante. « Pourquoi devrais-je donner une sadaqa, je paie déjà la zakat », disent certains. Qu'ils paient vraiment la zakat, c'est une autre histoire. Ils ne veulent même pas donner une sadaqa. Mais pour d'autres choses inutiles, ils dépensent des sommes astronomiques. Pour la sadaqa, ils n'en donnent même pas un millième. La sadaqa est d'une grande importance. La sadaqa prévient le malheur et le désastre. Les gens sont protégés par la sadaqa. S'ils connaissaient les avantages, les gens donneraient quotidiennement la moitié de leur fortune en sadaqa. Tellement elle est importante. C'est le conseil du Prophète, que la paix soit sur lui, à sa communauté. Ne soyez pas avares. L'avarice est répréhensible. Allah n'aime pas l'avare, mais le généreux. Un pécheur généreux est plus cher à Allah qu'un pieux avare. Ne négligez donc pas cela - cela sert votre propre bien. « Je donne chaque semaine », disent certains. Non, ce n'est pas comme ça que ça marche. Le Prophète enseigne : chaque jour exige sa propre sadaqa. Le Prophète, que la paix soit sur lui, dit qu'à chaque lever de soleil, une nouvelle sadaqa est due. « Dois-je donc chercher des nécessiteux chaque matin ? » Installe une boîte à dons et mets-y ta sadaqa. Plus tard, tu peux donner la sadaqa à qui tu veux. Pas besoin de se précipiter. Si tu mets la sadaqa dans cette boîte, elle est considérée comme donnée. La petite monnaie, tu peux bien sûr l'échanger en cas de besoin. Certains pensent qu'ils ne doivent plus toucher à l'argent une fois qu'il est dans la boîte à dons. Mais ce n'est pas vrai - tu peux le changer à tout moment ou arrondir le montant dans la boîte. Tu peux donner la sadaqa de cette manière - c'est tout à fait normal. L'essentiel est que la sadaqa soit là. Cela te profite. Aujourd'hui, tout le monde souscrit des assurances. On les paie sans hésiter. La sadaqa est ton assurance quotidienne. La meilleure assurance est celle-ci : la sadaqa. Cette assurance quotidienne doit toutefois être renouvelée chaque jour avec une nouvelle sadaqa. Qu'Allah nous en donne la capacité. La sadaqa te profite plus qu'au nécessiteux. Chaque sadaqa que tu y mets sert ton bien. Qu'Allah nous préserve du malheur et du désastre. Nous vivons à la fin des temps, personne ne sait ce qui l'attend. Quand et ce qui nous arrive reste incertain. Alors donne ta sadaqa et va ton chemin sereinement. Pour l'amour d'Allah, j'ai donné cette sadaqa aujourd'hui. Donne la sadaqa quotidienne - pour les pauvres et les nécessiteux, pour la protection et le bien-être de nos proches, de nos enfants et de nos familles. Allah te protégera pour cela. Si tu le fais par respect pour le Prophète et en te fiant à ses paroles bénies, tu peux être confiant ce jour-là, inshaAllah. Qu'Allah nous protège tous.

Ce ne sont là que des contes des anciens (8:31) « Ce ne sont que de vieilles histoires », disent-ils. Le Saint Coran rapporte que les gens ont toujours rejeté les annonces des prophètes comme étant de « vieilles histoires ». Mawlana Sheikh Nazim ne pouvait que rire du comportement, des paroles et des écrits de ces gens... Pour lui, tout cela était simplement ridicule. Ils se disent « contemporains », mais notre Mawlana Sheikh Nazim les appelait avec moquerie « compagnons de thé ». C'était sa façon de s'en moquer. « Compagnons de thé » - ils ne servent que des absurdités. Par « contemporains », ils veulent dire qu'ils sont modernes. Cela doit sonner moderne et progressiste. Ce n'est rien de nouveau. Cela a toujours existé. Les incroyants se sont rebellés contre tous les prophètes : « Ce ne sont que de vieilles histoires, tout ça c'est du passé ! » Ce que faisaient les prophètes leur était insupportable. Allah a créé tous les hommes égaux. Depuis deux cents ans, Satan sème cette idée dans le monde islamique : « Vous êtes arriérés, votre pensée est dépassée - regardez comment les incroyants vous ont dépassés. » Soi-disant seulement parce qu'ils sont modernes. « Jetez votre religion par-dessus bord, surtout les vieilles coutumes », prêchent-ils. « Renouvelez la religion. » « Soyez modernes, soyez innovants ! » « N'acceptez plus l'ancien. » « Regardez comment vivent les Européens ! » Dès qu'on parlait de l'Europe, l'admiration pour les incroyants ne connaissait plus de limites. Tout ce qu'ils faisaient paraissait merveilleux aux gens. Les gens ont continué comme ça jusqu'à aujourd'hui. Finalement, ils ont compris qu'il n'y avait pas de différence. Pourtant, les gens continuent d'y aller parce qu'ils veulent être dans leur monde de pensée et à cause de l'argent. Pourtant, c'est Allah, le Tout-Puissant et le Très-Haut, qui a créé les hommes. Et où qu'il se trouve, sa subsistance lui est assurée. Personne n'est meilleur qu'un autre. Il n'y a pas besoin de se soumettre à qui que ce soit. Et par cette soumission, ils ont perdu leur dignité, perdu leur personnalité. Ils ont perdu leur honneur. Ils sont divisés et dispersés. Ce sont désormais des balles de jeu. Être moderne n'est pas un art. À quoi cela sert-il d'être moderne si tu n'as pas de raison ? Même être mille fois moderne n'apporte rien. Cela n'apporte rien, cela ne fait que nuire. Au nom de la modernité, ils t'ont dépouillé, ils t'ont déshabillé jusqu'à la dernière chemise, ils ont pris tes pays, tué et massacré. Et tu continues toujours à les suivre au nom de la modernité. Le peuple simple est une chose - mais le vrai danger vient de ceux qui se font passer pour des savants et des connaisseurs de la religion, alors qu'ils méprisent les mashaykhs et les traitent avec dédain. « Ils sont arriérés et dépassés. » « Ils ne sont pas éclairés comme nous. » « Regardez les orientalistes en Europe, comme ils parlent bien. » « Quelles idées merveilleuses ils ont. » Leurs idées n'ont qu'un seul but : éloigner les gens de la foi et de l'islam. Ce sont des ennemis de notre Prophète (paix soit sur lui) et de tous ses compagnons, rien d'autre. Ce sont ces soi-disant modernistes. Encore plus dangereux que l'admiration pour le mode de vie européen. Car ils ont l'intention directe de corrompre la société, et ils y travaillent. Rien d'autre. Ils n'ont rien à proposer. Quiconque les suit est soit un fou, soit un traître. Il n'y a pas d'autre alternative. L'une des deux. Il n'y a pas de troisième possibilité. Soyez donc vigilants. Notre voie, la voie que nous indiquent les mashaykhs, c'est la bonne voie. Ne vous en écartez pas. Tenez-vous-y fermement, pour qu'ils ne puissent pas vous manipuler comme des marionnettes. Qu'Allah nous préserve de leur mal.

Allah, l'Exalté, dit à de nombreux endroits du Saint Coran : « Afalā taʿqilūn ». « N'avez-vous donc pas de raison ? » demande Allah. « N'utilisez-vous pas votre raison ? » « Revenez à la raison », dit Allah. Allah, l'Exalté, a donné la raison à l'homme pour qu'il puisse distinguer le bien du mal ; Pour qu'il puisse distinguer ce qui est utile de ce qui ne l'est pas. Il lui a donné la raison pour qu'il puisse distinguer ce qui est nuisible de ce qui est inoffensif. Les animaux n'ont pas de raison, mais Allah leur a donné l'instinct de se tenir à l'écart des mauvaises choses. S'ils voient quelque chose de dangereux, ils fuient. Allah leur a donné un cerveau suffisant pour subvenir à leurs propres besoins. Ils s'en sortent ainsi. Mais l'homme est différent ; il doit être capable de reconnaître le bien et le mal. Car lorsqu'un animal meurt, il retourne en poussière au Jour du Jugement. Il n'a pas la possibilité d'aller au paradis ou en enfer. Il n'y a que quelques insectes et animaux. Ceux-ci entreront au paradis. Les autres devront rendre des comptes le Jour du Jugement s'ils ont fait souffrir les autres. Si un animal en a frappé un autre, cet animal le frappera en retour le Jour du Jugement. S'il a mordu, il fera de même. Après cela, ils retourneront aussi en poussière. Mais l'homme est différent. L'homme portera les conséquences de ses actes terrestres dans l'au-delà pour toute l'éternité. C'est pourquoi les incroyants souhaiteront : « Si seulement j'étais moi aussi devenu poussière ! » « Si seulement », diront-ils, « j'avais reçu ma punition comme ceux-là et que j'étais devenu poussière. » Mais ce n'est pas possible. Pourquoi ? Parce qu'Allah lui a donné la raison afin qu'il sache grâce à celle-ci ce qui va arriver, qu'il reconnaisse les dangers et qu'il s'en tienne éloigné. Afin qu'il reconnaisse le bien et qu'il accomplisse ses prières. Les prières sont difficiles. Il lui a donné la raison afin qu'il travaille et gagne sa vie. Tout n'est pas facile. Même ceux qui travaillent pour le monde doivent se donner de la peine. Ils se donnent du mal pour gagner de l'argent. Il doit en être de même pour l'au-delà. C'est la sagesse d'Allah, Allah fait ce qu'il veut. Maintenant, pendant les jours les plus froids de l'hiver, quand il fait soleil, les insensés disent : « Oh, que c'est beau ! » « Quelle belle journée ensoleillée ! » « Nous n'avons pas gelé, nous n'avons pas eu de problèmes », disent-ils. « Il n'a pas fait noir. » « Il n'a pas plu sur nous. » « Nous ne sommes pas restés coincés dans la boue. » « Oh, que c'est beau ! Nous avons survécu à l'hiver. » Mais qu'en sera-t-il en été, quand il y aura la sécheresse ? Les personnes raisonnables prient Allah en hiver : « Ô Allah, envoie-nous de la pluie, qu'il y ait de la boue, qu'il neige, qu'il fasse froid afin que nos semences prospèrent. » Tout dépend de l'eau. Allah a tout créé à partir de l'eau. Sans eau, il n'y a rien. Les personnes raisonnables voient ce jour ensoleillé comme la sagesse d'Allah et l'acceptent, elles ne disent pas comme les autres : « Que c'est beau ! » « Oh ! Quelle belle journée. » « Il fait soleil. » « Regardez, nous nous promenons », c'est ainsi que parlent beaucoup de gens. Beaucoup de gens vivent aussi pour l'au-delà comme s'ils se promenaient par une journée ensoleillée. Ils ne prient pas, ne font pas de bonnes œuvres, pas d'actes de charité, pas d'actes de dévotion ; ils vivent selon leurs propres désirs. Mais ceux qui ne vivent que pour le plaisir doivent savoir qu'après l'hiver vient l'été, la sécheresse. Ils ne trouveront pas d'eau. Ils ne trouveront pas de solution. Alors ils commenceront à s'agiter et à demander : « Que devons-nous faire ? » L'au-delà est encore plus difficile. Tu n'as rien fait pour l'au-delà dans ce monde. Tu as vécu dans l'opulence, tu n'as vécu que pour le plaisir, tu as fait la fête, tu as mangé et bu, que sais-je encore. Alors, dans l'au-delà, tu devras en supporter les conséquences. Tout a son ordre et son chemin. Tu dois t'efforcer de les suivre : Dans ce monde, tu dois accomplir tes prières. Tu en récolteras les fruits dans l'au-delà. C'est pourquoi Allah, l'Exalté, dit : « Utilisez votre raison. » Reconnaissez le bien, reconnaissez le mal. Qu'est-ce que cela signifie ? Les œuvres accomplies au bon moment sont bénies. Allah, l'Exalté, nous a donné la raison parce qu'une fois le temps écoulé, on n'a pas de seconde chance. Qu'Allah nous accorde à tous d'utiliser notre raison, ainsi qu'à ceux qui ont la raison mais ne l'utilisent pas. Il n'y a presque plus de personnes raisonnables dans le monde. Donne, donne, donne. Si tu donnes, que se passe-t-il ? Rien. Plus tu donnes, plus ils prennent de l'autre côté. Tu veux quelque chose, de l'autre côté, cela disparaît. Qu'Allah envoie un Mahdi Alayhissalam. Que Mahdi Alayhissalam vienne et remette tout en ordre. Les gens sont complètement hors de contrôle. Ils ne connaissent même plus la valeur de l'argent. Ils ne connaissent pas non plus la valeur des biens. Ils ne connaissent ni la valeur de la santé, ni celle de la vie. Ils ne connaissent pas la valeur des dons d'Allah. Qu'Allah fasse de nous ceux qui apprécient les valeurs, inchaAllah. Qu'Allah nous protège. Qu'Il nous envoie une pluie bénie, inchaAllah. Que les journées ensoleillées restent pour l'été. Maintenant, qu'il pleuve, qu'il y ait des tempêtes et qu'il neige, inchaAllah. Qu'Allah donne sa bénédiction, inchaAllah.

An-nazafatu min al-iman L'islam est basé sur la pureté. La pureté est le fondement de l'islam. Sans pureté, aucun acte de culte n'est accepté. C'est pour cette raison que le premier chapitre des livres de Fiqh est le Kitab al-Tahara. Ce qui signifie que cette partie traite de la pureté rituelle - c'est précisément de cela qu'il s'agit. La première partie explique ce qu'est l'eau pure, comment elle conserve sa pureté et quelles sont les différentes sortes d'eau. Tout est né de l'eau, et l'eau est essentielle à la pureté. Sans eau, c'est impossible. En cas d'urgence, le nettoyage à sec (Tayammum) est effectué. Bien que ce soit un cas particulier, on a finalement besoin d'eau pour se nettoyer correctement, ainsi que ses vêtements. C'est la pureté extérieure. La pureté intérieure est tout aussi importante. L'intérieur doit également être pur. Comment atteindre la pureté intérieure ? Par la sincérité et en suivant le chemin du Prophète. Le chemin du Prophète est clair et net. Il y a des personnes qui montrent le chemin du Prophète. Il y a la charia et la Tariqat. Il faut les suivre pour mener une vie pure sur le chemin du Prophète. Après la pureté extérieure vient la pureté intérieure. Si l'on ne fait pas attention à la pureté, c'est comme si de la saleté entrait dans l'eau - de même que les ablutions avec de l'eau impure sont invalides, de même, d'autres choses peuvent salir ton cœur sur ce chemin. Par cette souillure, ta foi peut être perdue. Qu'Allah nous en préserve. Depuis l'époque du Prophète, les assistants de Satan ont souvent essayé de corrompre la religion. À chaque fois, ils font surgir quelque chose de nouveau. Mais grâce à Allah, les imams des écoles de jurisprudence et les maîtres des tariqas purifient les gens de ces choses. Ils gardent les gens purs de ces égarements. Et par conséquent, les gens ne prêtent pas attention à ces choses. Mais malheureusement, les diables sèment encore plus de confusion ces derniers temps. Ils te disent quelque chose, tout paraît beau et bien. Mais à la fin, ils y mélangent du poison et souillent ton intérieur. Tes actions deviennent inutiles. De telles actions ne t'apportent aucune bénédiction, au contraire, elles ne font que causer du tort. C'est pourquoi il faut absolument suivre le chemin du Prophète afin que l'au-delà soit béni. Afin que l'au-delà soit parfait. Maintenant, il est devenu à la mode de dire : « On n'a pas besoin d'école de jurisprudence, on n'a pas besoin de Tariqat. » Pourtant, ces choses sont nécessaires depuis le début. Tariqat, école de jurisprudence et charia sont la même chose, rien d'autre. Certaines personnes ne comprennent tout simplement pas cela. C'est pourquoi elles sont trompées. Lorsqu'elles sont trompées, leurs actions n'apportent que peu d'avantages. C'est bien l'islam, tout semble en ordre, mais alors, des péchés apparaissent aussi. Comment les péchés apparaissent-ils ? Ils nourrissent de la rancune contre certains compagnons du Prophète, de la rancune contre la famille du Prophète. Ils disent : « Ils sont comme nous, ils n'ont aucun rang particulier. » Les plus rusés d'entre eux procèdent de manière encore plus subtile : ils sèment des doutes très prudemment et minent progressivement la foi des gens. Tout le monde n'a pas l'iman, la foi. Il y a l'islam, mais le niveau de l'iman est plus élevé. L'islam est le niveau du musulman, il existe, mais les personnes avec une vraie foi, les mu'mine, ont un rang plus élevé, ce sont les serviteurs aimés d'Allah. Qu'Allah nous préserve. Qu'Allah nous préserve tous du mal, du mal et de l'impureté, inchaAllah.

Entraidez-vous dans l'accomplissement de la piété et de la crainte d'Allah. Et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression. (5:2) C'est le commandement béni d'Allah, le Tout-Puissant : Entraidez-vous dans l'accomplissement du bien. Faites le bien. Soyez bienfaisants. Ne faites pas le mal. Ne soyez pas hostiles. Entraidez-vous. C'est le commandement d'Allah dans l'Islam pour une bonne vie des hommes. Faites le bien. Soyez serviables. Si tu ne peux rien faire de bien, alors ne fais au moins rien de mal. Si les gens suivaient cela, ils vivraient comme au paradis, ici-bas et dans l'au-delà. Mais Satan ne laisse pas les gens tranquilles. Il dit : « Ne faites rien de bien. » « Pourquoi fais-tu du bien à ces gens ? » « Qu'est-ce que cela t'apporte ? Qu'est-ce que tu y gagnes ? » « Tires-tu profit de faire le bien ? » « Non », dit Satan. Qu'est-ce que ça veut dire, ça n'apporte rien ? Bien sûr que ça apporte quelque chose ! Mais Satan ne voit pas le bien et ne le montre pas non plus. Il présente le bien comme un préjudice. Il fait apparaître le mal comme bon et utile. Il croit que ce qui est obtenu par la tromperie ou l'oppression est un gain. Or, ce n'est pas un gain, mais uniquement un préjudice direct pour soi-même. Avant tout le monde, on se fait du mal à soi-même. Plus on fait le mal, plus on se fait de mal à soi-même. Plus l'homme fait le bien, plus il se fait du bien à lui-même. Allah, le Tout-Puissant, récompense chaque bonne action, même la plus petite, et élève son rang. Celui qui fait le mal, chaque mauvaise action lui revient, même la plus petite. Qu'Allah nous en préserve. Puisse-t-Il nous accorder la vigilance. Allah, le Tout-Puissant, a donné l'entendement à l'homme afin qu'il réfléchisse. S'il réfléchissait, il ne ferait de mal à personne. Il voudrait certainement faire le bien. Mais les gens n'utilisent pas leur entendement. Ils ont mis de côté leur entendement. Ils font ce que Satan leur dit. Qu'Allah nous préserve de son mal. Puisse cela mener au bien, inchaAllah.