Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Alhamdulillah, nous nous sommes réunis en ce jour béni. Qu'Allah accepte nos prières et notre foi. Nous ne prétendons pas faire le bien - nous nous efforçons simplement de suivre Allah, l'Élevé et le Majestueux. Il nous a imposé la prière, le jeûne, la Zakat et l'obéissance à tous Ses commandements. Allah accepte ces actes de notre part précisément parce que nous ne prétendons pas avoir atteint la perfection. Non, notre action est uniquement l'accomplissement de ce qu'Allah nous a ordonné. C'est la bonne tenue, l’Adab, qui convient aux êtres humains - ils doivent se comporter de manière digne et suivre, sachant que leurs actions en elles-mêmes n'ont pas de valeur propre. La véritable valeur réside uniquement dans l'obéissance aux commandements d'Allah, l'Élevé et le Majestueux. هَٰذَا مِن فَضْلِ رَبِّي (27:40) Ceci est la grâce d'Allah. Il nous accorde la capacité de prier et de nous unir dans Son amour. Il nous permet de faire l'aumône, de verser la Zakat et de suivre Son chemin. Tout cela découle uniquement de la grâce d'Allah. Ne croyez pas que vous avez accompli cela par votre propre force. Nous demandons à Allah son pardon et implorons Sa grâce continue pour nous et tous les musulmans, afin qu'Il nous guide sur le droit chemin. Quand quelqu'un dit : "Je suis une Tariqa" ou "Je suis de telle ou telle famille", mais qu'il ignore les commandements d'Allah, alors ses actes n'ont aucune valeur. Il y a surtout ceux qui prétendent : "Nous ne prions pas, mais nous pratiquons le Dhikr du matin jusqu'à minuit sans interruption." Même si on le faisait pendant mille ans, cela ne vaudrait pas un seul Takbir dans la prière. Nous ne devrions pas nous vanter de notre origine ou de notre appartenance à une Tariqa tout en restant inactifs. Nous devrions plutôt nous efforcer d'adopter un comportement digne et une tenue convenable, en suivant les commandements d'Allah, l'Élevé et le Majestueux, et en ayant confiance qu'Allah, si Allah le veut, trouvera satisfaction en nous. Qu'Allah accepte notre pratique religieuse imparfaite et qu'Il ait satisfaction en nous, alhamdulillah. C'est une bonne nouvelle pour les adeptes des Tariqas, en particulier la Tariqa Naqshbandi, qui rassemble toutes les autres tariqas et les empêche de dévier de la Charia. Elle les unit tous comme un aimant. Sans cette guidance, beaucoup, bien qu'étant encore des Tariqas, s'écartent parfois du droit chemin. Certains disent : "Nous appartenons à cette Tariqa et c'est notre chemin", mais si cela n'est pas en accord avec les commandements d'Allah, cela est inutile. Il faut se prémunir contre de mauvaises intentions et tout ce qui est en dehors de la Charia. La Tariqa Naqshbandi est un chemin fiable pour l'obéissance aux commandements d'Allah, l'Élevé et le Majestueux. Pour cela, nous remercions Allah. Aujourd'hui, si Allah le veut, beaucoup ont achevé la récitation du Coran, ont accompli les Salawat et récité leurs Awrad. Qu'Allah accepte tout cela. Puissent ces récitations être offertes au Prophète Muhammad, paix et bénédictions soient sur lui.

Alhamdulillah, nous sommes ici par amour d'Allah et amour du Prophète, paix soit sur lui. Alhamdulillah, merci à l'Imam et au Munshid. Ce Nasheed vient de son cœur, pour le Prophète, paix soit sur lui, pour Mawlana Shaykh. Qu'Allah le bénisse. Alhamdulillah, nous nous rassemblons ici une fois par an. Nous nous réunissons une fois par an. Mais Alhamdulillah, c'est une bénédiction pour nous tous de nous rassembler dans l'amour d'Allah et l'amour du Prophète, paix soit sur lui. Allah aime ce rassemblement et nous loue. Il ordonne aux anges de déployer leurs ailes sous les pieds de ceux qui se rassemblent pour Lui. C'est un grand honneur pour les musulmans qui comprennent leur valeur. Ils doivent régulièrement participer aux Majlis, Dhikr, Suhbah et rassemblements dédiés à Allah - tous sont également bénis. Si tu es présent quelque part pour Allah, Il est satisfait et ordonne aux anges de déployer leurs ailes pour que tu puisses marcher dessus. Considère à quel point c'est spécial. C'est vraiment un honneur extraordinaire pour les gens. Beaucoup de gens se demandent s'ils sont vraiment dignes d'un tel honneur. Mais sache que tu peux atteindre une position plus élevée que les anges. Si tu suis le Prophète, paix soit sur lui, le loues et recherches son intercession, Allah t'accorde ce statut élevé. Alhamdulillah, aujourd'hui est particulièrement béni car nous sommes dans le mois de Sha'ban, et [cette nuit] sera la quinzième nuit de Sha'ban, un mois cher à notre Prophète, paix soit sur lui. Pour cette raison, nous sommes, Alhamdulillah, ici pour recevoir ces bénédictions spéciales. [Cette nuit] est bénie, et nous devrions prier autant que possible. Cette nuit est mentionnée dans le noble Coran : إِنَّآ أَنزَلۡنَٰهُ فِي لَيۡلَةٖ مُّبَٰرَكَةٍۚ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ (44:3) فِيهَا يُفۡرَقُ كُلُّ أَمۡرٍ حَكِيمٍ (44:4) Ceci est mentionné dans la sourate ad-Dukhan, et en cette nuit, Allah Tout-Puissant détermine les affaires pour l'année à venir. En cette nuit, Allah écrit le destin de chaque personne : qui mourra, qui naîtra, qui recevra une subsistance, qui se mariera, qui tombera malade, qui recevra la guidance, qui s'égarera et qui sera trompé parmi ceux qui méprisent cette nuit bénie. Toutes ces dispositions sont écrites par Allah le Tout-Puissant pour chaque personne [cette nuit]. La nuit commence après la prière du Maghrib, car dans l'Islam, chaque jour commence au Maghrib et dure jusqu'au Maghrib suivant. Vous connaissez tous la prière du Maghrib. [Cette nuit], insha'Allah, vous devriez réciter la sourate Yasin trois fois entre les prières du Maghrib et de l'Isha, chaque fois avec une intention différente : pour une vie longue et saine, pour une foi forte et pour une subsistance halal. Chaque récitation devrait avoir son intention spécifique. Vous pouvez réciter en communauté si possible, et sinon, vous pouvez réciter seul. C'est ce que nos Mashaykh nous enseignent. À propos de cette nuit, Allah le Tout-Puissant dit : اللّٰهُ مَا يَشَآءُ وَيُثۡبِتُ ​ۖ ​ۚ وَعِنۡدَهٗۤ اُمُّ الۡكِتٰبِ‏ (13:39) Allah peut changer ce qui est décrété, ou le laisser tel quel. C'est pourquoi nous prions et demandons de bonnes choses : Pour la foi, une bonne santé et la subsistance, insha'Allah. Nous devrions particulièrement demander une subsistance halal - c'est très important. Un musulman doit demander cela à Allah le Tout-Puissant. Les trésors d'Allah sont illimités. Nous n'avons pas à nous inquiéter qu'ils soient un jour épuisés. Dans ce monde, même une personne riche peut s'inquiéter de devenir pauvre si elle donne trop, mais avec les trésors d'Allah, ce n'est jamais une inquiétude. Allah le Tout-Puissant nous dit de ne pas avoir peur ou honte de Lui demander. Allah aime la persévérance dans la supplication, contrairement à nous, les humains, qui sommes agacés quand quelqu'un nous demande quelque chose à plusieurs reprises, jusqu'à ce que nous disions "assez !" Mais Allah le Tout-Puissant aime quand tu es persévérant - demande, et continue de demander. Ne te sens jamais gêné ou timide devant Allah. Demande tout ce dont tu as besoin. Tu peux faire des supplications à tout moment, mais [cette] nuit est particulièrement importante pour prier pour l'année à venir - pour la santé, la vie avec la foi, l'Islam et la subsistance, insha'Allah. C'est vraiment important. Ne pense pas qu'il soit inapproprié de demander à Allah. Allah dit : ادۡعُوۡنِىۡۤ اَسۡتَجِبۡ لَـكُمۡؕ C'est un ordre - tu dois Lui demander. Tu peux demander n'importe quoi, en particulier la santé, car beaucoup de gens souffrent de maladies ou ont peur de tomber malades. À notre époque, les maladies sont très répandues. Il existe d'innombrables nouvelles maladies dont nous n'avions jamais entendu parler auparavant. Maintenant, elles sont fréquentes. Pour cette raison, nous devons [cette] nuit, entre Maghrib et Isha, insha'Allah, accomplir cette adoration spéciale. Après cela, insha'Allah, nous aurons également notre Dhikr et Khatm réguliers du jeudi soir, et pour cette nuit spéciale, il y a cent unités de prière à accomplir. Nous devons faire ces prières. Bien que ce ne soit pas obligatoire, nous ne devrions pas manquer cette occasion d'obtenir des récompenses supplémentaires. Ce n'est certainement pas facile, mais c'est dans tes capacités. Normalement, tu devrais réciter la sourate Al-Ikhlas dix fois dans chaque unité de prière. Cela signifierait que quatre cents unités de prière conduiraient à mille récitations d'Al-Ikhlas. Mais Mawlana Shaykh, Alhamdulillah, comprend que nous n'avons plus autant de patience de nos jours. Il a conseillé que nous puissions réciter Al-Ikhlas deux fois dans la première unité et une fois dans la deuxième unité. De cette façon, tu peux accomplir trois cents récitations. Ne sois pas paresseux à ce sujet. Tu dois vaincre ton ego, ton Nafs. Tu dois t'efforcer d'accomplir cette adoration. Et il y a quelque chose d'important que tu dois savoir. Il y avait une fois une femme bénie parmi les Awliya. Qu'Allah bénisse son âme. Certaines de nos sœurs anglophones s'interrogent souvent sur le rôle des femmes. "Pourquoi les femmes sont-elles ici et pas là-bas ?" "Pourquoi n'y a-t-il pas de femmes parmi les Awliya et les prophètes ?" Il existe des saintes féminines, et leur rang était cent fois, voire un million de fois supérieur à beaucoup d'entre nous. L'une d'elles était Rabia Adawiyya. Tout le monde connaît sa sainteté. Cette femme bénie priait mille unités de prière chaque nuit. Pendant ce temps, nous luttons pour accomplir seulement cent unités par an. Mais il y a quelque chose de remarquable à son sujet que tu dois savoir. Si tu te plains et dis "Je suis fatigué" - considère ceci : Bien qu'elle fût une femme qui jeûnait constamment, Elle vivait de presque rien, devint peau et os, et pourtant elle accomplissait mille unités de prière chaque nuit. Nous devrions avoir honte de nos excuses. Alors que nous, Masha'Allah, mangeons bien et devenons en surpoids. Alors, ne cède pas à la paresse. C'est une occasion bénie que tu dois saisir. Bien que nous ne puissions pas maintenir une telle adoration toute l'année, qu'Allah accepte nos cent unités comme si nous les avions faites toute l'année, insha'Allah. C'est vraiment une période spéciale pour tout le monde. Alhamdulillah, nous avons visité le Maqam, et nous avons visité beaucoup de nos Murids - des gens sincères, de bonnes personnes. Ils étaient avec nous l'année dernière. Mais cette année, ils reposent dans le Mazar, au cimetière. Qu'Allah les bénisse, insha'Allah. Qu'Allah leur accorde également des récompenses de nos bonnes actions. Qu'Allah les récompense, récompense Mawlana et récompense tous nos ancêtres, insha'Allah. Qu'Allah vous maintienne fermes sur ce chemin, et n'écoutez pas ceux qui le rejettent. Si vous leur offrez de l'or, Ils le rejettent. Ils disent : "Ce n'est pas bon, nous ne voulons pas d'or." "Nous voulons seulement de la pierre." "Nous voulons seulement du fer." Nous voulons seulement du verre. Ils rejettent les choses précieuses et trompent les gens. N'acceptez pas leurs affirmations. Leurs paroles ne sont pas vraies. Ce qui est vrai, c'est ce qu'Allah le Tout-Puissant dit. Comment quelqu'un peut-il nier Ses paroles ? Si le Prophète, que la paix soit avec lui, dit quelque chose, comment quelqu'un peut-il prétendre que ce n'est pas vrai ? Alhamdulillah, notre voie est restée inchangée depuis l'époque du Prophète, que la paix soit avec lui, depuis près de 1450 ans. Elle n'a pas changé du tout. Mais quant à ces autres qui font des déclarations, beaucoup vont et viennent, et personne ne se souvient de leurs noms ni de quoi que ce soit à leur sujet. Si quelqu'un se souvient d'eux, c'est seulement pour parler de leurs méfaits, pas pour les louer. Mais dans notre voie, tous les musulmans louent leurs guides spirituels, prient pour eux et recherchent des bénédictions à travers eux. C'est, Alhamdulillah, la voie du Prophète, que la paix soit avec lui. C'est la Tariqa, le chemin spirituel. Tariq signifie "chemin" - le chemin du Prophète, que la paix soit avec lui. Chaque Tariqa authentique suit ce chemin. Ce que nous disons également, c'est qu'il n'y a pas d'Awliya, pas de Bénis, en dehors de cette voie - la voie du Prophète, que la paix soit avec lui. Vous n'en trouverez pas un seul. S'ils prétendent que leur saint n'est pas du chemin du Prophète, ne les croyez pas. Chaque vrai saint doit être du chemin du Prophète, que la paix soit avec lui, le chemin de la Tariqa. C'est la vérité ; tout le reste est faux. Vous devez avoir une connexion avec le Prophète, que la paix soit avec lui. Sans cette connexion, vous ne pouvez recevoir aucune bénédiction ni accomplir quoi que ce soit spirituellement. C'est pourquoi ceux qui rejettent ce chemin peuvent venir et partir rapidement, sans influence durable. Qu'Allah les guide aussi. Nous prions pour le bien de toute l'humanité, musulmans et non-musulmans. Qu'est-ce qui est vraiment utile pour tous les hommes, musulmans ou non-musulmans ? C'est de suivre le Prophète, que la paix soit avec lui, pour se sauver et sauver leurs familles, insha'Allah. Pour sauver toute l'humanité. Qu'Allah leur accorde la guidance. Qu'Allah amène les gens à Son chemin, le chemin du Prophète, que la paix soit avec lui, qui contient tous les bienfaits et le vrai bonheur. Tout le bien se trouve dans ce chemin, le chemin du Prophète, que la paix soit avec lui. Il y avait un homme qui était aveugle et paralysé, incapable de marcher. Quelqu'un devait s'occuper de lui constamment. Pourtant, il disait constamment : "Alhamdulillah, Alhamdulillah, Alhamdulillah, shukran lillah, shukran lillah." Quelqu'un lui a demandé : "Pourquoi dis-tu Alhamdulillah et shukran lillah ?" "Tu es dans la situation la plus difficile." "Tu ne peux pas marcher, tu ne peux pas travailler, tu ne peux rien faire. Tu es aveugle et paralysé, tu ne peux même pas bouger." "Pourquoi ?" "Pour quelle bénédiction remercies-tu Allah ?" Ils lui ont demandé. Il a répondu : "Non, Alhamdulillah, je suis musulman." "Allah m'a donné cette langue pour parler, pour Le louer." "C'est la plus grande bénédiction." "Les autres choses ne signifient rien pour moi," dit-il. C'est ainsi que nous devrions reconnaître les dons précieux que nous avons. Ce sont des joyaux, encore plus précieux que l'or. Pas comme ceux qui préfèrent la pierre et le fer et le verre. Ô Allah, envoie-nous Sayyidina al-Mahdi, que la paix soit avec lui. Nous devons prier pour cela [aujourd'hui] ce soir aussi, chaque nuit, chaque jour, nous devons prier pour lui, pour sauver l'humanité. Car l'humanité approche maintenant de sa fin. Il n'y a plus d'humanité, seulement l'ego et Satan. Qu'Allah nous protège d'eux, insha'Allah.

Tariqatuna s-sohbah, wa l-khayru fi l-jam'iyyah. Ces mots proviennent de Cheikh Bahauddin Naqshbandi. Il a répété ces mots dans chacune de ses 12 000 Sohbahs, sans exception. Que signifie Tariqah ? Cela signifie être ensemble et, par le biais de la Sohbah, enseigner le chemin d'Allah Azza wa Jalla. Qu'est-ce qui plaît à Allah Azza wa Jalla, qui aime-t-Il ? Les Awliyaullah sont ceux qu'Allah aime. Est-il difficile de faire partie des Awliyaullah ? Non, ce n'est pas difficile, car Allah Azza wa Jalla nous montre clairement quelles personnes Il aime. Allah dit : اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوَّابِيۡنَ (2:222) Tout d'abord, ceci. Que signifie Tawwab ? Cela signifie faire Tawbah - demander sincèrement pardon pour ce que l'on a fait. Allah aime de telles personnes et est satisfait d'elles. Tu peux avoir tout fait, mais si tu viens à Moi et que tu demandes sincèrement pardon, Je t'accorderai ce pardon avec joie. C'est la promesse d'Allah Azza wa Jalla. Cela ne vient pas de nous, mais de Son Saint Livre. C'est le seul livre au monde qui s'adresse directement à l'humanité depuis la Présence Divine d'Allah Azza wa Jalla. C'est ainsi qu'Il nous parle. Quiconque demande sincèrement pardon, Allah l'aime. Une telle personne est un Waliullah. Cela signifie : Allah l'a accueilli dans Son amour. C'est pourquoi nous disons : Il n'est pas difficile de faire partie des Awliyaullah. Beaucoup de gens croient à tort qu'un Wali doit accomplir des miracles et montrer des Karamat. Cela peut arriver, mais si nous voulons être aimés par Allah Azza wa Jalla, nous devons avant tout faire une chose : demander sincèrement pardon. Car rien ne rend Allah plus heureux que lorsque nous revenons à Lui. Comment le Prophète ṣallá Llāhu alayhi wa sallam décrit-il, dans son célèbre Hadith, la joie d'Allah pour celui qui demande pardon ? Il nous donne un exemple frappant qui montre à quel point cette joie est immense. Quel est cet exemple ? Il s'agit d'un voyageur dans le désert. Dans le désert, on dépend d'un chameau. On ne peut pas y survivre un jour sans le strict nécessaire : de l'eau, de la nourriture et un endroit pour passer la nuit. Le Prophète ṣallá Llāhu alayhi wa sallam raconte l'histoire d'un homme qui, avec son chameau sur lequel se trouvaient toutes ses provisions, s'est reposé et s'est endormi. Quand il s'est réveillé, le chameau avait disparu. Il n'y avait plus rien - pas une goutte d'eau, pas de provisions, seulement lui, seul dans le désert sans fin, où l'on pouvait voyager pendant des jours, parfois même deux semaines. Il a cherché désespérément partout, jusqu'à ce qu'il n'en puisse plus à cause de l'épuisement. Finalement, le sommeil l'a emporté. Et quand il s'est réveillé, son chameau se tenait juste à côté de sa tête, comme s'il l'avait attendu. Pouvez-vous imaginer à quel point il était fou de joie à ce moment-là ? Le Prophète dit : Allah Azza wa Jalla est encore bien plus heureux quand quelqu'un revient vers Lui avec repentance. C'est ainsi que l'on reconnaît la miséricorde illimitée d'Allah Azza wa Jalla. C'est un enseignement important du Prophète ṣallá Llāhu alayhi wa sallam pour les gens de la Tariqah. Les gens de la Tariqah suivent, al-ḥamdu liLlāh, cet enseignement et y trouvent leur bonheur. Certaines personnes peuvent ne pas comprendre cela, mais ce n'est pas notre préoccupation. Nous nous orientons vers le Coran et vers les traditions du Prophète ṣallá Llāhu alayhi wa sallam. C'est pour nous de la plus haute importance. Et encore : اِنَّ اللّٰهَ يُحِبُّ التَّوَّابِيۡنَ وَيُحِبُّ الۡمُتَطَهِّرِيۡنَ‏ (2:222) Avant la pureté extérieure (Taharah), il y a la purification intérieure, elle est fondamentale dans l'Islam. Mais avant tout, il y a la demande de pardon. C'est le point de départ. Après le pardon, il y a la Taharah. La purification corporelle, la préparation à la prière et les autres formes d'adoration. Mais la première étape est et reste la demande sincère de pardon. C'est de la plus haute importance. Allah Azza wa Jalla aime aussi bien les repentants que ceux qui se purifient. L'Islam est la religion qu'Allah Azza wa Jalla a destinée à l'humanité. Aujourd'hui encore, les gens soulignent l'importance de l'hygiène - se laver les mains, désinfectants, savon - tout cela est important pour la pureté. Mais Allah Azza wa Jalla a appelé les hommes à la pureté dès le début. Et Il ne parle pas seulement de pureté extérieure. La première chose est la purification intérieure par la demande de pardon. C'est la forme fondamentale de pureté, la Taharah. La deuxième forme est la purification corporelle avec de l'eau - la toilette rituelle, la toilette complète et tout ce qui est nécessaire à notre adoration. C'est notre religion. C'est particulièrement important pour les gens de la Tariqah. Car la Tariqah est une lumière pour les gens, elle montre... Qu'Allah fasse de nous Ses serviteurs bien-aimés, in sha Allah. Qu'Il fasse de nous Ses Awliya. Nous n'aspirons pas aux miracles ou aux dons extraordinaires. Notre seule aspiration est l'amour d'Allah et la pureté de notre cœur pour Lui. Celui qui aspire aux miracles ne cherche souvent que son propre avantage... C'est pourquoi nous ne cherchons pas les Karamat. Nous cherchons uniquement à être aimés d'Allah, in sha Allah. Qu'Allah nous bénisse et fasse de nous tous Ses bien-aimés, in sha Allah.

Bienvenue à tous. Nous sommes ici au nom d'Allah pour rencontrer des personnes vertueuses. Des personnes auxquelles chacun aimerait appartenir. Allah, le Tout-Puissant, a créé les hommes naturellement purs et bons. Et Il a créé l'ego et Satan. C'est une épreuve pour l'humanité. Celui qui les suit ne trouvera jamais le vrai bonheur. Ceux qui suivent leur ego et Satan se nuisent d'abord à eux-mêmes. Tout ce que vous faites, vous le faites finalement pour vous-même. Si vous faites le bien, cela vous profite. Si vous faites le mal, cela vous nuit aussi. Les gens doivent comprendre cela. Ils le savent bien, mais ils se laissent tromper. Ils pensent que leurs actions sont à leur avantage. Plus tard, ils le regrettent. C'est pourquoi Allah a envoyé Ses messagers et prophètes. Tous ces prophètes, d'Adam, que la paix soit sur lui, à Muhammad, paix et bénédictions soient sur lui, sont venus pour prévenir les gens de ne pas commettre de mauvaises actions et pour leur rappeler leur humanité. Être humain signifie agir avec bonté. L'homme est de nature un être bon. Cependant, si vous faites du mal à d'autres personnes, même les animaux peuvent être meilleurs que vous. Les animaux n'attaquent que lorsqu'ils ont besoin de nourriture. Ils mangent. Puis ils s'arrêtent. Lorsque leur faim est satisfaite. Les humains, en revanche, sont différents. Ils ne sont jamais rassasiés. Ils veulent toujours plus et plus encore. C'est pourquoi les animaux sont souvent plus miséricordieux. Ils ne prennent que ce dont ils ont besoin. Lorsqu'ils sont rassasiés, ils se reposent jusqu'à ce qu'ils aient à nouveau besoin de nourriture. Ils chassent seulement pour leur nourriture. Les humains, au contraire, prennent tout et ne sont jamais satisfaits. Ils poursuivent les autres pour les tuer, les voler et leur faire du mal. Pourquoi? Parce qu'ils ont la raison. Mais ils utilisent cette raison pour le mal au lieu du bien. Cependant, cette vie est une épreuve. Pour chaque personne, il y a une autre vie. Qui commence après la mort. Ce sera la vraie vie éternelle. Contrairement à cette vie, où l'on naît, meurt et devient poussière ou cendres. De nos jours, les gens sont même brûlés. Ils deviennent des cendres. Certains disent : Si nous avons été créés à partir de la terre, nous pouvons être recréés. Mais si nous devenons des cendres, cela serait impossible. Non, c'est tout à fait possible. Pour le Créateur qui crée à partir de rien. Il n'importe pas que vous deveniez des cendres ou que vous soyez consommés par des animaux ou autre. Quand le temps sera venu, au jour de la Résurrection, tous les gens seront ressuscités. À nouveau avec du sang, des os et de la chair. Nous serons à nouveau comme maintenant. Et nous nous souviendrons de tout. Même ceux qui ont tout oublié - personne n'oubliera même un instant. Tout cela vous sera présenté, et vous devrez rendre compte de vos actions et de leurs motivations. À la fin, vous ferez partie des gagnants ou des perdants. Il n'y a que ces deux possibilités. Pas d'autre... Y a-t-il un tribunal? Oui, mais sans avocats. Les avocats peuvent, ici sur terre, faire du droit un tort, du tort un droit, du blanc du noir, du noir du vert. Les avocats peuvent tout réaliser ici. Pourquoi? Parce que les tribunaux terrestres peuvent être trompés. Mais ce tribunal ne peut pas être trompé. Parce que tout sera révélé. Il est même dit que le propre corps témoignera contre soi. Le Coran dit que le corps, les mains, les pieds, tout témoignera : "Oui, tu as fait cela." À ce moment-là, tout sera révélé. Contrairement à ce monde. Non, ma main ne peut pas parler maintenant. Mais alors, tout témoignera. Et les gens diront à leurs membres : "Tu fais partie de moi." "Pourquoi témoignes-tu contre moi?" Ils répondront : "Allah nous a fait parler." "Nous ne pouvons pas rester silencieux." "S'Il nous laisse parler, nous disons la vérité." "Tu as fait ceci et cela," et ainsi les gens seront tenus responsables. C'est pourquoi dans cette vie, le plus important est d'agir avec bonté envers toutes les créatures - envers les gens, les animaux, la nature, tout simplement tout. C'est un commandement divin. Allah nous ordonne d'être bons envers tout. Ne soyez pas extrême en causant du tort à qui que ce soit, pas seulement aux gens. Évitez de nuire à quoi que ce soit. Soyez attentifs. Vivez paisiblement dans ce monde et quittez-le en paix. Alors, vous trouverez la paix éternelle dans la vie suivante. Il n'y aura plus de mort, ni de tristesse, ni de maladie, ni de pauvreté, ni de stress - rien de tout cela. Cela durera éternellement. Certains se demandent : "Comment quelque chose peut-il être éternel?" Pourtant, beaucoup de gens vivent déjà maintenant comme s'ils ne devaient jamais mourir. Il est difficile d'imaginer quelqu'un qui dit : "Je vais mourir" et qui s'y prépare. Non. Ils pensent que la vie continue simplement ainsi, rien ne changera. C'est donc la préparation pour la vie éternelle. Allah laisse les gens vivre dans ce monde comme s'ils étaient immortels. C'est un signe que la prochaine vie sera éternelle. Pas de mort, rien de mauvais pour les vertueux. C'est pour cela que nous vivons. Et qu'avez-vous à perdre à être bon envers les autres? Rien. Vous ne perdez rien de ce fait. Et si vous traitez les autres mal, vous ne gagnez rien non plus. Vous ne deviendrez pas plus heureux, ne vivrez pas plus longtemps ou n'obtiendrez rien de bon. Si vous traitez les autres mal, vous deviendrez seulement plus anxieux, déprimé et craintif. Cela sera votre destin. Mais si vous êtes bon envers les autres, vous ne perdez rien et vous serez parmi les gagnants dans la vie suivante. C'est l'enseignement des prophètes à travers les écritures saintes, notamment par le dernier livre céleste, le Coran, qui a été entièrement et inaltéré préservé. Tout ce qui a été descendu du ciel est un miracle tangible que nous pouvons lire et comprendre. Tout le savoir y est contenu. La connaissance des Premiers et des Derniers, comme on dit, la connaissance du début à la fin. Toute cette technologie, toutes ces réalisations que nous voyons, proviennent du Coran et de son savoir. Quand le moment est venu, les gens reçoivent la permission et l'inspiration pour créer du nouveau. Nous le voyons partout aujourd'hui. Les gens se demandent comment cela est possible. Cela se fait par la permission d'Allah, qui détermine : c'est le moment pour l'électricité, maintenant pour le pétrole, maintenant pour l'énergie atomique. Aujourd'hui, il y a une connaissance contre laquelle tout cela n'est rien. On ne peut pas comparer la connaissance d'Allah à ces choses. Nous pensons que c'est écrasant. En réalité, c'est à peine quelque chose. Ce n'est qu'une fraction. Et quand le moment viendra, cela passera aussi, et une connaissance viendra qui n'a jamais existé auparavant. Toute cette technologie dont ils parlent, ordinateurs et autres, sera insignifiante en comparaison. Cela témoigne du pouvoir illimité d'Allah. Nous pouvons nous estimer heureux d'avoir le livre céleste - le Coran. Celui qui le lit reçoit tout le bien : connaissance, bénédiction et santé. Tout ce que l'on cherche se trouve dans le noble Coran. Certes, il existe d'autres livres, la Bible et la Torah, mais la plupart ont été écrits plus tard et ne sont pas conservés de manière aussi inchangée que le noble Coran. Car chaque version diffère de l'autre. Ainsi, le Coran est le seul livre céleste complètement préservé. Il enseigne aux gens tout, du début à la fin. Il est béni, et personne ne peut le changer ou l'imiter. Les Arabes étaient des maîtres de la poésie et pensaient que c'était de la poésie, croyant pouvoir l'imiter. Mais le Coran met au défi : même si tous coopéraient, ils ne pourraient pas créer un seul verset comme lui. Il est impossible de créer quelque chose de comparable. C'est pourquoi parmi les milliers de miracles du Prophète, le Coran est le plus grand. Allah - nous remercions Allah pour ce grand cadeau à l'humanité. Il est lumière et bénédiction pour toute l'humanité. Puisse Allah l'ancrer dans nos cœurs. C'est notre prière à Allah. Nous prions pour qu'Il éclaire le monde entier à travers lui, incha'Allah.

Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) met en garde la Oumma, lui demandant d'être vigilante et de ne pas se laisser tromper. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit : « Lā yuldaghu l-mu'minu min juḥrin wāḥidin marratain. » Cela signifie qu'un croyant ne doit pas se faire mordre deux fois par un serpent sortant du même trou. Autrefois, lorsque le danger des morsures de serpent était encore très réel, il pouvait arriver que quelqu'un se fasse mordre deux fois au même endroit. Il faut être prudent. Cet enseignement s'applique à tous les aspects de la vie, pas seulement aux morsures de serpent. Aujourd'hui, nous rencontrons rarement des serpents qui pourraient nous mordre. Cependant, il y a des choses qui sont plus dangereuses que les serpents. Il y a des Shayateen, des forces maléfiques. Ils essaient de tout vous prendre : votre richesse, vos biens. Et beaucoup d'autres choses. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) nous dit de rester vigilants. Protégez-vous ainsi que vos biens. Protégez ce que vous avez, car c'est un don d'Allah, en particulier votre īmān. Ne laissez pas les autres vous tromper et vous enlever votre īmān. Restez vigilants et évitez d'être trompés. Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) parlait souvent de la façon dont nous regardons ici et là, dans différentes directions, sans faire attention. Nous nous sommes écartés du droit chemin et avons emprunté de nombreuses voies différentes. Celles-ci n'apportent aucun bénéfice, seulement des choses et des enseignements nuisibles. C'est pourquoi vous devez rester vigilants. Il est rapporté qu'un Bédouin est venu à la mosquée du Prophète et a laissé son chameau dehors. Après la prière, il est sorti pour monter sur son chameau et partir. Mais il ne l'a pas trouvé. Il a cherché partout et s'est plaint au Prophète (paix et bénédictions sur lui) : « Mon chameau a disparu. Je l'ai laissé juste ici. » Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a demandé : « Où l'avez-vous laissé ? L'avez-vous attaché ? » L'homme a répondu : « Non. » « Je l'ai laissé ici, dans ce lieu sacré. Je pensais qu'il resterait ici. Je supposais qu'il n'irait nulle part. » Alors le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a répondu : « 'aqil wa tawakkal. » Prenez d'abord des précautions. « 'Aqil » signifie l'attacher. « 'Aqil wa tawakkal » : d'abord, sécurise-le, puis fais confiance à Allah. Si vous l'aviez attaché et que quelqu'un l'avait pris, vous auriez eu le droit de vous plaindre. Mais vous avez ignoré ce qui devait être fait, et maintenant vous vous plaignez. C'est votre erreur. Pourtant, par la miséricorde du Prophète (paix et bénédictions sur lui), l'homme a retrouvé son chameau après cet incident. Beaucoup de gens ne connaissent pas cette partie de l'histoire. Ils ne mentionnent que le chameau perdu, mais tout dans la vie du Prophète (paix et bénédictions sur lui) contient des enseignements profonds pour nous. En particulier cet enseignement du Prophète (paix et bénédictions sur lui) : « 'aqil, 'aqil wa tawakkal ». « 'Aqil » signifie attacher. Cela signifie aussi utiliser votre intellect, votre esprit, votre sagesse. « 'Aqil » vient du mot qui désigne l'intellect. Vous devez l'utiliser. Allah n'a pas créé l'esprit seulement pour manger et exister. Les animaux peuvent faire cela aussi, mais ils n'ont pas la capacité de distinguer ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l'être. Allah leur a donné juste assez d'intelligence pour manger, boire et reconnaître le danger. C'est ce qu'Allah leur a accordé. Mais aux humains, Allah a donné l'intelligence pour prendre soin d'eux-mêmes et de leurs familles. Aujourd'hui, beaucoup de gens sont trompés à plusieurs reprises par ceux qui les induisent en erreur. Ils promettent : « Nous ferons ceci, nous réaliserons cela. » Après avoir pris leur argent, ils ne font rien. Cela devient leur responsabilité : celui qui possède quelque chose doit distinguer si c'est utile ou nuisible. Car ceci est la ni'mah d'Allah, Sa bénédiction. Il vous a donné cela, alors soyez attentifs. Ne laissez pas les fraudeurs et les escrocs prendre votre richesse. Si vous êtes sages, vous ne donnerez pas votre argent à des escrocs. En retenant cet argent, vous protégez l'escroc de consommer du ḥarām, de manger du ḥarām et de nourrir leur famille avec du ḥarām. S'ils consomment du ḥarām, ils seront corrompus, et vous portez une certaine responsabilité parce que vous leur avez permis de consommer du ḥarām grâce à votre argent. Il est crucial de comprendre cela. Les Awliyā'u Llāh et les ṣaḥābah n'ont jamais consommé quoi que ce soit de ḥarām. En particulier, Imāmu l-A'ẓam Sayyidinā Abu Ḥanīfah, par exemple, n'a jamais accepté d'invitations. Bien que les gens l'aient invité, il n'a jamais dîné à l'extérieur ou ailleurs. Il n'a même pas accepté de cadeaux. Tel était leur chemin. Beaucoup ont insisté et ont juré : « Ce n'est pas ḥarām, c'est parfaitement ḥalāl, s'il vous plaît, prenez-en. » Jamais. Il ne mangeait pas. Beaucoup des Awliyā'u Llāh et des ulamā' étaient extrêmement prudents, ne voulant même pas prendre une bouchée parce qu'ils ne voulaient pas risquer de consommer quelque chose de douteux ou de ḥarām. L'un d'eux a commencé à vomir lorsqu'il a appris la source de la nourriture qu'il avait mangée, et a dit : « Qu'est-ce que c'est ? D'où vient-il ? » Il avait supposé que cela venait de chez lui. Ils lui ont dit : « Quelqu'un a envoyé ceci pour toi. » Non, même son corps rejetait tout ce qui était douteux. Cela souligne l'importance de donner à nos enfants une nourriture pure et propre. Quand les gens trompent les autres et se réjouissent en disant : « Nous avons trompé quelqu'un aujourd'hui, nous leur avons pris mille livres » et qu'ils achètent ensuite des kebabs, des hamburgers et diverses nourritures pour leur foyer. Mais ce n'est pas de la nourriture. C'est du poison. Est-ce que quelqu'un donnerait intentionnellement du poison à ses enfants ? Pas du poison : ils ne serviraient même pas de la nourriture avariée à leurs enfants. C'est pourquoi nous avons souligné, dès le début de cette ṣuḥbah, qu'il faut être sage et utiliser son intellect. Tout ce que vous acquérez ne vous est pas utile. Beaucoup de choses sont toxiques pour vous. Elles vous détruiront, elles vous nuiront. C'est la loi d'Allah. Pourquoi Allah dit-il « Kulū ḥalālan ṭayyiban » : mangez ce qui est ḥalāl et pur ? Le ḥalāl vous donne force, santé et bonheur. Le ḥarām provoque le contraire : il apporte la maladie, la tristesse et tout malheur à vous et à votre famille. Après cela, vous regretterez et vous vous demanderez ce qui est arrivé à ces enfants, ce qui est arrivé à ma famille, pourquoi ils sont malheureux et troublés. Nous remettons en question la vie elle-même. Ne vous étonnez pas. Faites simplement ce qui est juste et vous serez en sécurité, in shā'a Llāh. Rien de plus. Bien sûr, Allah pardonne ce que nous faisons involontairement. Mais si vous persistez, sachant que quelque chose est ḥarām, soyez prudents. Soyez attentifs et distribuez ce que vous avez reçu involontairement, car nous avons un autre monde où rien ne reste caché. Tout sera révélé ouvertement le Jour de la Résurrection, et les gens verront ce que chaque homme ou chaque femme a fait. Les anges annonceront ces personnes sur l'ordre d'Allah. « Cette personne vous a trompé, vous a volé, vous a fait du tort. » « Mais je pensais que cette personne était mon ami, je croyais qu'elle était juste. » Non, ils diront, c'est ce qu'ils vous ont fait, vous avez donc le droit de prendre de leurs bonnes actions. Telle est la nature de ce monde. Dans cette vie, pendant que l'on vit, on peut se sauver en demandant pardon à ceux que l'on a trompés et à qui l'on a fait du tort. Si cela est laissé pour l'ākhirah, cela devient une affaire grave. Comme mentionné, tout y sera révélé. Le Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) parle de gens qui viendront avec de bonnes actions aussi grandes que des montagnes, mais ensuite d'autres s'avanceront et diront qu'ils ont été lésés, et leurs bonnes actions seront données en compensation. D'autres viendront, et encore d'autres. Un après l'autre. Jusqu'à ce que toutes ces bonnes actions, grandes comme des montagnes, soient épuisées. Mais il y a encore beaucoup de gens dans la file qu'ils ont trompés, dont ils ont pris l'argent à leur insu. Sans bonnes actions restantes, que se passe-t-il ? Ils sont en faillite. Le Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) dit que les péchés de ceux qu'ils ont lésés leur seront imposés. Cela devient leur déficit. Un après l'autre, jusqu'à ce qu'ils soient chargés de péchés, et alors ils reçoivent ce qu'ils méritent. Car ils pensaient qu'ils ne feraient que gagner et étaient satisfaits. Mais dans l'ākhirah, il ne reste rien. Nous ne sommes pas sans justice. La justice prévaut, chacun recevant son dû avant de passer à sa destination. C'est pourquoi nous disons, soyez prudents, ne laissez pas ces gens souffrir dans l'ākhirah. C'est plus important que ce que vous pourriez perdre. Montrez de la miséricorde envers ces gens. Ne les laissez pas suivre les désirs de leur ego ou les ordres du Shaytan. Shaytan ne les conduit qu'au feu de l'enfer. Un musulman doit montrer de la miséricorde à son frère musulman, donner des conseils sincères. Si le conseil n'est pas suivi, avertissez les autres d'être prudents avec une telle personne. Ils se font du mal à eux-mêmes avant d'en faire aux autres. Alors soyez vigilants, empêchez-les de se faire du mal. À Istanbul, il y a un grand pont sur le Bosphore. Les gens y viennent parfois avec l'intention de sauter. On voit la police et des foules de 100 ou 200 personnes qui bloquent la circulation et causent d'importants embouteillages. Qu'est-ce qui cause cela ? Quelqu'un qui veut mettre fin à sa vie. Mais les gens s'efforcent de les sauver. Cela montre pourquoi nous devons faire attention à empêcher les gens de se faire du mal. Soyez vigilants, car Shaytan enseigne maintenant aux gens à agir de manière imprudente, sans crainte. De telles personnes sont de plus en plus nombreuses et ne montrent aucune crainte. Vous devez les empêcher de vous faire du mal à vous et à eux-mêmes. C'est aussi un devoir islamique. Lorsque le ḥarām prend le dessus dans la société, ses effets touchent tout le monde. C'est pourquoi nous devons être vigilants. Il ne suffit pas de dire : « Nous sommes musulmans, nous sommes miséricordieux, nous pouvons laisser faire. » Non. Nous devons informer les gens, même si des problèmes persistent malgré nos avertissements. Mais Allah voit tout ; rien ne peut rester caché. C'est pourquoi Allah accorde la lumière au croyant à travers ses bonnes actions et ses actions ḥalāl. Sans cela, il n'y a pas de lumière. Les ténèbres et le mal prévalent. Qu'Allah nous protège de ces gens et accorde à tous la guidance. Car la foi diminue, et les gens distinguent de moins en moins entre ḥarām et ḥalāl. Même parmi ceux qui prient, c'est crucial en ce qui concerne l'héritage. Allah montre dans le Coran et le Hadith que vous devez donner à chacun sa part légitime lorsque quelqu'un décède. Ils disent al-mu'taq, al-mīrāth ḥalāl. L'héritage doit être ḥalāl pour tous. C'est aussi essentiel. Il ne s'agit pas seulement de ceux qui vous trompent. Si vous avez des héritiers dans votre famille, vous devez agir avec justice. Une fois que c'est terminé, chacun devrait exprimer sa satisfaction envers les autres. Nous devrions tous rechercher la satisfaction les uns des autres. Demander pardon pour tous les désaccords, afin d'assurer des bénédictions pour tous. Sans cela, cela devient une malédiction et n'apporte rien de bon. Plusieurs fois avec Mawlana Shaykh, j'ai observé des gens qui aspiraient à ce qu'ils ne pouvaient pas avoir, ce qui n'était pas juste pour eux, et Mawlana leur rappelait : « Votre santé est plus précieuse que tout. » Une fois, la personne la plus riche d'un pays - Mawlana racontait souvent son histoire - elle se plaignait de son beau-père qui laissait de l'argent à d'autres, à cette femme, à ce garçon, des millions. Mawlana Shaykh disait : « Votre santé est plus précieuse. » J'en ai été témoin plusieurs fois. Elle continuait de se plaindre. Un an plus tard, Subhanallah, elle a développé un cancer. Elle est décédée six mois plus tard. C'était aussi karama pour Mawlana. Elle était, alhamdulillah, rahmatullah alayha, une dame vertueuse. Mais quand il s'agit d'argent, chacun - homme ou femme - peut donner sa richesse à qui il veut. C'est permis. Juste ou injuste, c'est permis, pas ḥarām. Mais après cela, si vous le réclamez à celui-ci, surtout en droit romain, rien ne peut vous être restitué. Aucune loi ou Internet ne peut les aider à le reprendre. Mais s'ils le prennent, ils le prennent à des propriétaires légitimes. Ils le volent ou le prennent par la force. Cela ne vous sera d'aucune utilité. J'ai vécu de nombreux cas de ce genre avec Mawlana. Même lorsque des musulmans, des Murids acquièrent de la richesse, ils oublient Allah, oublient la charia, oublient le Prophète. Ils disent : « C'est la loi de notre pays. » « S'ils n'acceptent pas cela, nous pouvons aller au tribunal et le prendre rapidement. » C'est faux. De plus, certains qui reçoivent un héritage le retiennent à leurs frères et sœurs. C'est aussi ḥarām. Ils prennent les droits des autres et le rendent ḥarām. Ce qu'ils consomment devient du poison. Alors, comme nous l'avons dit au début de cette ṣuḥbah, utilisez votre esprit. Soyez sages, évitez la folie. Ne soyez pas ignorants. Ceux qui agissent ainsi sont fous et ignorants. Qu'Allah nous protège de l'ignorance, insha Allah.

La Tariqa nous ordonne d'être ensemble. C'est un commandement pour les musulmans d'être de bonnes personnes et d'être ensemble. Car même dans l'au-delà, ils seront ensemble. Comme le Saint Coran le dit dans sa grandeur, on sera avec ses amis au Paradis. Les gens qui s'aiment seront ensemble. Quelqu'un au Paradis pensait à son ami du monde d'ici-bas. Cet ami avait l'habitude de dire : Crois-tu vraiment qu'après la mort, quand tu deviendras terre et poussière, tu reviendras à la vie ? Je me demande comment cela est possible ? Alors qu'il pensait à cet ami au Paradis, Allah lui a montré comment il allait. Il a vu son ami en Enfer, au milieu du feu. Et en le voyant, il a dit : Tu as failli me faire devenir comme toi. Car dans le monde d'ici-bas, tu me disais toujours : Ça ne peut pas être vrai, tu ne peux pas croire ça. Ce n'est pas possible. Je n'y crois pas. Je fais mon propre truc, je suis mon chemin. Je profite de la vie d'ici-bas. Après, je deviendrai poussière. Il est impossible de redevenir un être humain. Il se moquait de la foi. Tu as failli m'égarer. Tu as failli me faire devenir comme toi. Mais maintenant, tu souffres en Enfer. Cela arrive quand on passe trop de temps avec des gens qui ne vivent que pour le monde d'ici-bas. Ils peuvent semer le doute dans votre cœur. C'est pourquoi vous devez prendre vos distances avec ceux qui s'opposent à Allah, le Puissant et Majestueux, et au Prophète, que la paix soit sur lui. Nous devrions nous joindre aux personnes vertueuses. C'est pourquoi nous disons : Tariqatuna as-Suhbah, wal-Khairu fil-Jamiyyah. Jamiyyah signifie être ensemble, incha'Allah. Puisse Allah préserver notre communauté, notre Jamiyyah, pour toujours, incha'Allah. Pour toujours, incha'Allah. Qu'Allah vous bénisse, qu'Allah vous donne une longue vie, incha'Allah. Avec la foi, l'Islam et le bonheur pour vous et votre famille, incha'Allah. C'est très important, Alhamdulillah. Puisse Allah nous accorder cette grâce. Et la laisser aussi profiter aux autres, incha'Allah.

Alhamdulillah, nous sommes réunis aujourd'hui avec nos frères et sœurs en religion, qui appartiennent à différentes Tariqas. Parmi nous, il y a des disciples des Naqshbandi, Qadiri, Rifa'i, Badawi et Chishti - mais tous ces chemins mènent à Allah, le Très-Haut. C'est véritablement le chemin d'Allah. Comme l'a mentionné l'Imam auparavant : il n'y a que les Awliya de l'Ahlus Sunnah. Tous les vrais Awliya appartiennent à l'Ahlus Sunnah. C'est une vérité irréfutable : chaque Wali fait partie de l'Ahlus Sunnah. Quiconque ne reconnaît pas le Prophète - que la paix soit sur lui -, Ahlul Bayt ou les Sahaba, ne peut absolument pas être compté parmi les Awliya. C'est un principe fondamental de notre foi. Les vrais amis d'Allah se trouvent, incha'Allah, uniquement et exclusivement chez Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Certains affirment à tort qu'il existe des saints qui rejetteraient les Sahaba. C'est totalement exclu. Nous rencontrons sans cesse des endroits où de telles fausses allégations sur les Awliya sont mises en circulation. Beyrouth par exemple. Pendant la guerre, tout le bazar a été complètement détruit par un incendie. Sous l'un des bâtiments se trouvait un Maqam sacré. Le propriétaire du bâtiment avait construit tout autour pour cacher ce Maqam. Il le cachait parce qu'il aurait dû abandonner son magasin si les gens l'avaient découvert - car il s'agissait d'une propriété Waqf, qui ne pouvait être ni vendue ni utilisée à des fins privées. C'est pourquoi il l'a gardé secret. Lorsque le bâtiment a été détruit, ce Maqam caché a été mis au jour. Suite à cela, les adversaires des Sahaba ont revendiqué l'endroit. Des milliers de personnes y ont afflué et ont répandu les histoires les plus diverses. Après plusieurs mois, il est devenu évident que ce Maqam appartenait légitimement à l'Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Suite à cela, les autres se sont retirés précipitamment. Les visiteurs ont cessé de venir. Ce n'est qu'un exemple parmi tant d'autres. On ne peut pas appartenir à l'Ahlus Sunnah sans suivre le chemin du Prophète - un chemin qui comprend également l'amour pour Ahlul Bayt et pour les Sahaba. C'est une vérité fondamentale qu'ils ne peuvent pas satisfaire. C'est pourquoi ils ne pourront jamais atteindre le niveau des Awliyaullah. Alhamdulillah, tous les Awliyaullah appartiennent à l'Ahlus Sunnah wa l-Jama'ah. Chaque Awliyaullah est béni du don de Karama. Ceci est valable sans aucune exception. Dans notre Naqshbandi-Tariqa, il est toutefois de tradition de ne pas afficher publiquement les Karama. Nous nous retenons consciemment. Comme nous le disons : "Cela ne correspond pas à notre chemin." D'autres Tariqas en revanche révèlent, mascha'Allah, beaucoup de leurs miracles. Aujourd'hui encore, ils montrent ces Karama - où nous parlons de Karama pour les saints, alors que nous utilisons le terme Mu'jiza pour les prophètes. Il existe une différence essentielle entre Karama et Mu'jiza. Mu'jiza est exclusivement réservé aux prophètes, tandis que les miracles des Awliyaullah sont appelés Karama. Selon la tradition des Naqshbandi et les enseignements de Shaykh Bahauddin Naqshbandi et de nos grands maîtres, nous nous abstenons d'utiliser Karama comme confirmation de nos enseignements. Chez eux, Karama se manifeste naturellement, sans intention - tout à fait différemment de ceux qui parlent de Karama et qui l'affichent consciemment. Comme Shaykh Bahauddin Naqshbandi, l'Imam de notre Tariqa, l'enseigne : nous conservons cette force particulière pour l'au-delà. Afin de pouvoir intercéder pour la Ummah dans l'au-delà. Lorsque des personnes venaient voir Mawlana Shaykh avec leurs préoccupations, sa façon de faire était toujours de faire Dua pour elles. Les Awliya adressent leurs prières à Allah pour l'amour du Prophète - que la paix soit sur lui - lorsque les gens viennent à eux pleins de foi. Les gens viennent avec des cœurs sincères et leurs besoins. Grâce à leur sincérité et à leur ferme conviction que les Awliyaullah sont aimés d'Allah, Il exauce leurs demandes par le Dua des Awliya. Ainsi, Allah accorde Son acceptation de par Son amour pour ces serviteurs sincères, incha'Allah. Mawlana Shaykh a été béni avec de nombreux Karama qui se sont manifestés d'eux-mêmes, sans son intervention. Jamais il ne dirait : "Saute d'ici, il ne t'arrivera rien." Ou : "Si tu fais ceci, il arrivera cela." Non ! Il ne donnait que ses conseils sages et sa guidance spirituelle. Ceux qui suivaient ses conseils trouvaient invariablement le chemin vers ce qu'ils cherchaient. Cela ne fonctionne pas comme un distributeur automatique, où l'on obtient immédiatement ce que l'on y met. Non ! Avec une demande, tu dois apporter une foi sincère et une véritable patience. Tu présentes ta requête et tu attends patiemment. Si Allah le décide ainsi, cela se réalisera, incha'Allah. C'est le chemin particulier de la Naqshbandi-Tariqa. D'autres Tariqas ont tout à fait la permission de montrer de nombreux Karama parmi les gens, et c'est tout à fait juste ainsi. Pour nous dans la Naqshbandi-Tariqa, il n'est cependant pas permis de provoquer consciemment des Karama. Si toutefois quelqu'un essaie de nuire au Shaykh ou aux musulmans, alors le Karama du Shaykh peut atteindre cette personne. Il existe d'innombrables exemples de cela. Aujourd'hui encore, nous recevons quotidiennement des témoignages de personnes concernant Mawlana Shaykh Nazim, qui a atteint un âge béni de 92 ans. Mais quand on entend parler de ses Karama, on pourrait penser que sa vie s'est étendue sur 500 ans ou plus. Des gens du monde entier racontent ses Karama et leurs rencontres personnelles avec Mawlana - des rencontres qui, selon la raison humaine, semblent impossibles. C'est aussi une forme de Karama, même si elle est moins évidente : Le dévouement pur, être aux côtés des croyants et des musulmans. Et Alhamdulillah, ceux qui suivent ce chemin portent la bonté, la joie et l'Islam dans toutes les parties du monde. C'est aussi un Karama important - ancrer la foi et la certitude intérieure dans le cœur des gens. Allumer la lumière éclatante de l'Islam dans leurs cœurs. C'est véritablement la plus haute forme de Karama. De même que le Prophète - que la paix soit sur lui - a accompli d'innombrables miracles. Mais le miracle véritablement le plus grand est le saint Coran. Le Coran, qui au premier abord semble simple à imiter pour certains. Mais comme Allah, le Très-Haut, le dit : même si toute l'humanité, les djinns et toutes les autres créatures unissaient leurs forces, ils ne pourraient pas produire un seul verset qui soit égal au Coran. Après le Prophète - que la paix soit sur lui - il y a eu beaucoup de gens qui ont prétendu être des prophètes et qui ont présenté leurs propres révélations - mais les gens ont reconnu la tromperie et en ont ri. Car les habitants du Hedjaz en Arabie étaient maîtres de la langue arabe, de vrais virtuoses de la poésie et de l'éloquence. Et pourtant, le monde entier était en admiration devant la grandeur du Coran. Même les incrédules, lorsque le Prophète - que la paix soit sur lui - se trouvait à La Mecque - à cette époque où il n'y avait pas encore d'électricité. Ils venaient à l'endroit où le Prophète - que la paix soit sur lui - séjournait à Dar al-Arqam. En écoutant le Coran, ils étaient attirés comme par une force invisible et étaient profondément touchés. Bien qu'ils soient eux-mêmes de grands poètes, ils devaient reconnaître qu'ils ne pouvaient rien créer de comparable. C'est pourquoi le Coran est le plus grand de tous les miracles du Prophète - que la paix soit sur lui - pour toute l'humanité - un océan inépuisable de sagesse et de signification. Allah, le Très-Haut, annonce qu'aucune plume et aucune encre ne pourraient jamais suffire à saisir la profondeur infinie du Coran. Ce n'est pas seulement un miracle en soi - c'est aussi un miracle de voir comment les Awliya' Allah suivent le Coran et portent sa lumière éclatante aux gens. Ils ramènent les gens sur le droit chemin, à une époque où beaucoup vendent leurs âmes pour les plaisirs éphémères de ce monde. Ils sacrifient la vie éternelle dans l'au-delà pour les plaisirs fugaces de ce monde. Certains prétendent être des prophètes et affirment qu'ils peuvent renouveler l'Islam. Ils disent : "Nous devons comprendre et moderniser l'Islam." "Ce hadith, ce verset - tout cela, nous devons l'enlever." C'est ainsi qu'ils essaient d'égarer les gens. C'est pourquoi les Awliya' Allah - qu'Allah lui-même protège - sont les plus forts défenseurs de l'Islam et des musulmans. En ce qui concerne les Awliya' Allah, il y a, Alhamdulillah, une vérité qui est cachée à la plupart des gens. À chaque époque, 124 000 Awliya vivent sur cette terre. Tout comme 124 000 prophètes ont été envoyés à l'humanité. Pour chacun de ces prophètes, il existe un Wali correspondant à notre époque. Ils vivent au milieu de nous. Quand l'un d'eux quitte ce monde, un autre prend sa place. Car ils accomplissent une mission sacrée. Le Prophète - que la paix soit sur lui - a annoncé : par leur présence, Allah fait tomber la pluie, par leur intercession, Il accorde la subsistance, et par leur bénédiction, Il donne la victoire. Ainsi, le Prophète nous enseigne qu'Allah, par ces serviteurs élus, les Awliya' Allah, envoie Sa grâce sous forme de pluie, de subsistance et de victoire. C'est pourquoi la terre n'est jamais sans protection divine. Allah, le Très-Haut, ne laissera jamais Sa création à Schaitan et à ses disciples. Le combat véritablement important est celui du combat avec son propre moi. Voilà le vrai djihad auquel nous sommes appelés. Car le djihad ne signifie pas, en premier lieu, la lutte contre les autres - c'est avant tout la lutte intérieure contre son propre moi. C'est le djihad al-Nafs, le plus grand de tous les combats. Comprendre cette vérité est d'une importance capitale, car nous sommes confrontés à un défi immense. Un défi qui pèse plus lourd que n'importe quel conflit extérieur. Dans ce djihad intérieur, nous sommes tous unis, avec pour objectif de maîtriser notre ego et d'acquérir une véritable maîtrise de soi. Pour ne pas être submergés par les tentations de ce monde, nous devons rester fermes et inébranlables. Cette tâche concerne chacun - jeunes ou vieux, enfants ou adultes. Jour après jour, des histoires nous parviennent, qui remplissent notre cœur d'une profonde tristesse. Nous voyons comment des personnes de tous âges - les jeunes comme les vieux - suivent leur ego et, par conséquent, s'égarent. Un tel comportement est vraiment honteux pour tout être humain. C'est pourquoi quiconque surmonte son ego est considéré comme un moudjahid et reçoit une récompense en conséquence, incha Allah. La première et la plus importante des tâches est de maîtriser ton propre ego - et non de chercher à combattre les autres. Car ton ego est un adversaire plus dangereux que n'importe quel ennemi extérieur. Ce n'est que lorsque tu auras véritablement maîtrisé ton ego que tu seras inébranlable dans ta foi. Alors, plus rien ne pourra te détourner du droit chemin. Voilà le vrai combat auquel nous devons faire face. Un combat qui ne se mène pas avec des armes, mais avec la force de notre volonté. Nous devons renforcer notre volonté jour après jour et ne laisser à l'ego pas le moindre espace. Ne lui laissez pas le moindre espace pour se développer. Restez fermes et menez ce combat intérieur contre votre ego avec toute votre détermination. Combattez jusqu'à ce qu'il se soumette et confesse : « Je me soumets. » Mais soyez sur vos gardes - dès que vous perdez votre vigilance, il peut à nouveau prendre le dessus. Il saisira chaque occasion de vous submerger et de vous égarer. Mais par la bénédiction des Awliya et des Cheikhs, incha Allah, et en suivant leurs sages conseils, vous serez toujours protégés. À l'abri des tromperies de votre ego. Qu'Allah nous accorde à tous Son aide. Nous vivons en vérité une époque de défis particuliers. Pourquoi parlons-nous d'époques difficiles ? Matériellement, nous avons pourtant tout - des voitures, des avions. Dans les temps anciens, il n'était même pas possible pour les gens d'imaginer des voyages en avion. Nos tables sont richement garnies de nourriture. Mascha'Allah, personne ne doit souffrir de la faim aujourd'hui. Mais qu'est-ce qui rend cette époque vraiment si difficile ? C'est la facilité avec laquelle on trouve l'accès à tout ce qui est interdit. La tentation de faire ce qui est interdit est devenue omniprésente. Elle est tangible et séduisante à la fois. Un seul instant suffit, et déjà la porte s'ouvre à tout ce qui est défendu. C'est ce qui rend notre époque si dangereuse. Dans les temps anciens, l'accès à l'interdit n'était pas si facile. Il fallait le chercher délibérément et poser beaucoup de questions. Aujourd'hui, il ne faut plus aucun effort. D'un simple clic, la porte s'ouvre à tout ce qui est illicite. C'est l'épreuve particulière de notre époque. Qu'Allah nous préserve des innombrables tentations de cette époque, incha Allah. Qu'Il protège les vieux comme les jeunes, les enfants comme les adultes, incha Allah. Qu'Allah nous accorde à tous Sa protection, incha Allah. Ne vous vantez pas de titres comme : « Nous sommes des imams, nous sommes des cheikhs... » Car souvenez-vous : plus le rang spirituel est élevé, plus les pièges de l'ego peuvent devenir dangereux. C'est pourquoi restez vigilants et demandez constamment à Allah Sa protection. Qu'Il nous accompagne sur notre chemin et nous donne la force de maîtriser notre ego, incha Allah.

Ainsi parlait le Prophète - que la paix et la bénédiction soient sur lui : Kalimatān khafīfatān 'alā lisān, thaqīlatān fil mīzān. SubḥānAllahi biḥamdihi. SubḥānAllahil 'aẓīm. Astaghfirullāh. Le Prophète - que la paix et la bénédiction soient sur lui - nous enseigne : Alors que certains pensent que les dons d'Allah sont réservés à quelques-uns, la générosité d'Allah s'étend en vérité à tous les hommes. Son invitation mène à la paix éternelle, à la demeure de la paix, Dār us-Salām. Les paroles que le Prophète - que la paix et la bénédiction soient sur lui - nous a confiées glissent facilement sur la langue, quand tu dis : SubḥānAllahi biḥamdihi. SubḥānAllahil 'aẓīm. Astaghfirullāh. Elles sont faciles à prononcer. Mais au jour du Jugement, elles pèseront lourd dans la balance. Là se trouve la balance des actions, qui mesure le bien et le mal. Ces paroles feront pencher la balance de tes bonnes actions en ta faveur. Si lourd, qu'elles compenseront tout le reste. Cela t'épargnera la longue attente en ce lieu difficile. Déjà ici sur terre, il est difficile pour les gens d'attendre ne serait-ce qu'une heure, encore moins un jour. Là-bas, l'attente pourrait durer des années, des siècles, voire des millénaires. Mais celui qui suit les enseignements du Prophète - que la paix et la bénédiction soient sur lui - et comme ils sont faciles à prononcer - N'aura pas à attendre un seul instant le jour de la résurrection. Son chemin mènera directement au Paradis, insha'Allah. C'est notre ferme conviction. Méfie-toi de ceux qui rejettent le ḥadīth et le Coran. Marche sur le chemin que le Prophète - que la paix et la bénédiction soient sur lui - nous a montré. Pour nous, il est toujours bashīr, un messager de bonne nouvelle, insha'Allah. Et nadhīr pour ceux qui s'écartent du droit chemin. En tant que nadhīr, il les exhorte en ces termes : "Évitez ce chemin. Entrez dans la paix. Entrez au Paradis, dans ses jardins éternels." C'est l'enseignement du Prophète - que la paix et la bénédiction soient sur lui - un chemin lumineux qui nous préserve de l'attente sans fin. Suis ses conseils, et tu seras en sécurité, insha'Allah. En sécurité dans ce monde et surtout dans l'au-delà. Alhamdulillah, le chemin de la Tarīqat Mashāyikh te guidera en toute sécurité. Et pour que tu atteignes le Paradis plus rapidement, insha'Allah, suis les instructions du Prophète - que la paix et la bénédiction soient sur lui. En vérité, ce n'est pas un fardeau lourd. Qu'Allah nous aide. Qu'Allah nous guide directement au Paradis sans délai, insha'Allah.

Alhamdulillah, nous sommes sur le chemin de la Tarīqa, qui représente le cœur de la Charia. Comme tout est interconnecté dans notre corps, il en va de même ici. Par conséquent, nous ne pouvons pas affirmer que la Charia est séparée de la Tarīqa. Non, la Tarīqa est, Alhamdulillah, l'incarnation de ce que le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - comprenait par Iman, la vraie foi, en plus de l'Islam. La foi est l'essence même de la Tarīqa. Sans Tarīqa, il ne peut y avoir de vraie foi. Car la Tarīqa transmet ce qu'il y a de plus fondamental pour les gens, en particulier pour les musulmans. Bien sûr, une personne doit d'abord être musulmane. La Tarīqa enseigne ce qu'il y a de plus important, ce pour quoi Allah le Très-Haut a loué son Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - en disant : « wa innaka la'alā khuluqin 'aẓīm » (68 :4) - qu'il est d'un caractère parfait. Le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - incarne la perfection. Alors, quel est ce fondamental ? C'est le noble comportement que nous appelons Adab. Cet Adab est de la plus haute importance pour les musulmans. Et c'est exclusivement dans la Tarīqa que cet Adab est réellement enseigné. Sur d'autres voies, on peut penser posséder l'Adab, mais dès qu'une épreuve survient, cet Adab supposé, ce noble comportement, s'évanouit et est remplacé par de mauvaises qualités. C'est précisément le but de la Tarīqa : maintenir les gens dans un état permanent d'Adab. L'essentiel pour tout musulman est donc d'avoir quelqu'un qui lui enseigne le véritable Adab. Alhamdulillah, les adeptes de la Tarīqa se distinguent nettement de ceux dont l'Adab est inconstant. Mais lorsque les gens sont si fluctuants dans leur comportement, ils peuvent facilement être induits en erreur par ceux qui tentent d'éloigner les autres de la Tarīqa. Quiconque s'éloigne de la Tarīqa s'éloigne également de la Charia, car il perd sa foi intérieure. Sans cette foi, il devient impossible de suivre véritablement le chemin du Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. On peut être musulman en apparence, mais comme on dit, ce qu'il y a de plus répréhensible chez ces gens, c'est leur rejet de l'intercession du Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. Ils disent des choses comme : « Nous sommes... nous ne voulons pas... nous prions déjà... » Beaucoup d'entre eux connaissent le Coran et les Hadiths par cœur, mais ils n'ont pas la vraie foi dans leur cœur. C'est pourquoi il est de notre devoir d'aider les gens à reconnaître le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui -, à accepter son intercession et à comprendre son rang élevé auprès d'Allah le Très-Haut. Alhamdulillah, il y en a aussi parmi les Arabes qui ont compris cela. Nous avons, Alhamdulillah, un Murīd particulier. Il est très engagé. Il diffuse l'enseignement par des conférences sur Internet. Grâce à lui, plus de 500 personnes qui rejetaient auparavant l'intercession et le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - ont reconnu la vérité et la défendent maintenant avec conviction. Alhamdulillah, car si quelqu'un écoute avec un cœur ouvert et reconnaît la vérité, il ne peut plus nier l'importance de l'intercession du Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. Cela me bouleverse toujours de voir comment des gens peuvent prétendre être musulmans tout en rejetant le rang élevé du Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - et son intercession. Car comment veux-tu jamais entrer au Paradis sans cette intercession ? Même si tu priais sans interruption pendant cent ans, voire un million d'années, ce ne serait rien, cela n'aurait aucune valeur en la présence sublime d'Allah le Très-Haut. Allah le Très-Haut prendra une telle adoration suffisante et te la renverra au visage. Réfléchissez à ce Hadith significatif : Montre-moi la valeur réelle d'une seule partie de ton corps. Même si tu priais jour et nuit pendant cent ans, tu ne pourrais même pas rembourser la valeur d'un seul œil. Tellement est immense ce qu'Allah t'a donné, comparé à ton Ibada, ton adoration. Mais grâce au Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui -, tout devient facile à atteindre. Tu remplis tes obligations, tu demandes son intercession, et Allah accepte tout ce que tu fais. En vérité, les générations avant nous étaient meilleures que nous, bien meilleures. À notre époque actuelle, je doute que l'un d'entre nous, moi y compris, ait une valeur réelle dans son adoration. Certes, nous prions, si Allah le veut, et lorsque nous faisons la prière du Qunut et que je l'omets par inadvertance, j'accomplis la prosternation pour la correction de l'oubli, Sadschda Sahw. Mais tout cet Ibada semble si insignifiant. Comment pourrions-nous alors être fiers ou satisfaits de notre Ibada ? Non, notre vraie joie réside dans le fait, Alhamdulillah, que nous pouvons aimer le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. Il a dit lui-même : « Al-mar'u ma'a man aḥabb » (L'homme est avec celui qu'il aime) - quelle bonne nouvelle pour toute l'humanité ! Les personnes qui sont tourmentées par des doutes, Waswas, demandent souvent : « Comment puis-je atteindre la crainte d'Allah, Taqwa ? » Taqwa ? Vouliez-vous peut-être dire Halwa ? Mais Alhamdulillah, pour une vraie crainte d'Allah, il suffit d'aimer sincèrement le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. Cela suffit à lui seul - suivez simplement ses enseignements. Il n'y a pas besoin d'autres complications. Le fondement le plus puissant de ton adoration, qui n'est jamais rejeté, est l'amour sincère pour le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - et l'envoi régulier de bénédictions pour lui. C'est véritablement l'essentiel pour nous. Alhamdulillah, qui nous a conduits sur ce chemin béni. Nous sommes profondément reconnaissants, car par la volonté d'Allah le Très-Haut, nous aurions pu aussi être créés comme n'importe quelle autre créature... Être né comme une autre créature aurait été acceptable, mais pas comme quelqu'un sans foi - un incroyant, Kafir, un idolâtre, Muschrik, ou quelqu'un qui ne connaît pas l'amour pour le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. Pour cette grâce, Alhamdulillah, nous sommes profondément reconnaissants. Il nous a réunis dans l'amour du Prophète, dans l'amour d'Allah, dans l'amour des amis d'Allah - qu'Allah soit satisfait d'eux -, dans l'amour de la famille du Prophète et dans l'amour de ses nobles compagnons. Cet amour global est de la plus haute importance. Car nous devons aimer ce qu'Allah aime et ce que Son Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - aime. Le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - nous a laissé son message important : « Après moi, je vous laisse deux choses précieuses : le noble Coran et ma famille bénie. » Il est donc de notre devoir d'aimer la famille bénie du Prophète. Et quant à ses nobles compagnons, il a dit : « Ashabika l-Nujum » (Mes compagnons sont comme des étoiles) - le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - honorait ses compagnons et les aimait profondément. Ses paroles étaient claires : « Quiconque hait mes compagnons, je ne l'aimerai pas non plus. » Une telle personne ne trouve pas grâce auprès d'Allah. Elle est exclue de Sa Miséricorde. De nombreuses traditions le confirment. Alhamdulillah, toutes les vraies Tariqas suivent ce principe. Elles s'orientent sur l'exemple du Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. Notre amour et notre aversion s'alignent sur ses normes. Cela caractérise notre chemin spirituel. Quiconque suit ce chemin authentique sera protégé contre l'égarement. Car il y a de nombreux trompeurs et des gens de divers groupes qui veulent semer la discorde entre les musulmans, en particulier concernant la famille du Prophète et ses compagnons. Un tel chemin de division n'est pas le nôtre. Nous rejetons ce chemin parce que le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - nous a mis en garde contre cela. Il a prophétisé que la discorde viendrait et s'en irait. Nous nous tenons à l'écart de telles confusions. Notre seule aspiration devrait être de devenir des personnes vertueuses et de caractère. Ne pas causer de division entre les musulmans. Les musulmans qui s'en tiennent aux amis d'Allah et à leurs Tariqas se trouvent sur le chemin béni. Les quarante et une Tariqas authentiques mènent toutes au Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. À travers la chaîne des cheikhs, des compagnons, de la famille du Prophète et des califes bien guidés - toutes ces Tariqas suivent un chemin clair et éclairé. Le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - a annoncé que les divisions entre les musulmans augmenteraient à la fin des temps. Sa prophétie parlait de soixante-treize groupes, dont un seul sera sauvé, tandis que soixante-douze seront voués au feu de l'enfer ; un seul atteindra le Paradis. Quand ils ont demandé : « Quel groupe sera-ce ? » Le Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui - a répondu : « C'est la plus grande communauté, les Ahl as-Sunnah wa l-Jama'ah, et en particulier, ce sont les Tariqas authentiques. » Les vrais adeptes de la Tariqa ne s'écartent jamais du chemin du Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. C'est la lumière divine qui brille à travers ces Tariqas jusqu'au Paradis, si Allah le veut. Cette transmission se poursuit sans interruption, Alhamdulillah, de génération en génération. Lorsque le moment est venu, Allah choisit des personnes spéciales pour continuer à porter le chemin du Prophète - que la paix et les bénédictions soient sur lui. Lorsque des cheikhs importants nous quittent, beaucoup de gens sont saisis d'incertitude, ne sachant pas comment continuer. Dans de tels moments, mon frère Cheikh Bahauddin s'est adressé à Mawlana Cheikh avec ses soucis. Mawlana était gravement malade à cette époque. Avec une profonde inquiétude, mon frère l'a interrogé sur l'avenir de notre chemin. « Laisse les soucis s'en aller », répondit Mawlana avec assurance. « Ma tâche s'étend jusqu'ici, mais le chemin lui-même continue, il ne connaît pas de fin. Génération après génération, jusqu'au Jour du Jugement, si Allah le veut, ce chemin persistera. Il n'y a aucune raison d'avoir peur ou de s'attrister. En tant que vrais croyants, nous ne connaissons pas la tristesse, ni lorsque nous partons nous-mêmes, ni lorsque d'autres nous quittent. Car nous savons avec certitude : Ils entrent dans la présence sublime d'Allah le Très-Haut, où les cheikhs les attendent déjà. Cette certitude nous enlève toute peur. Les gens doivent seulement suivre le chemin tracé par Allah, le Très-Haut. C'est d'une importance capitale. Alhamdulillah, nous sommes remplis de joie pour vous tous, masha'Allah, vous êtes dignes d'éloges. C'est avec humilité que j'assume cette responsabilité. Je n'ai jamais aspiré à cette position, mais nous répondons à l'appel du devoir, et c'est ainsi que nous sommes ici. Qu'Allah, s'Il le veut, vous comble de Ses bénédictions. Qu'Il vous bénisse avec plus d'illumination, avec une foi plus profonde et un plus grand amour pour Allah et Son Prophète - paix et bénédictions soient sur lui. C'est notre prière sincère. Nous aspirons à des personnes qui incarnent le véritable esprit de la Tariqa. Des personnes sans hostilité, sans envie, sans désir d'inimitié. Dans chaque créature, dans chaque être humain, nous reconnaissons la création d'Allah, et ainsi, si Allah le veut, nous demandons pour tous la guidance et tout le bien. Pour toute la création, nous espérons le plus haut degré – trouver la vraie foi. Car c'est vraiment ce qu'il y a de plus précieux, le plus précieux de tous les trésors. Aucune richesse du monde n'égale la foi. Allah le Très-Haut nous révèle : au jour de la résurrection, les gens seraient prêts à tout donner – pas seulement une ville comme Manchester, pas seulement l'Angleterre ou Londres, mais le monde entier – pour trouver le salut. Mais il sera alors trop tard. Le temps du salut sera alors passé. C'est pourquoi nous soulignons : la foi est le cadeau le plus précieux qu'Allah nous ait accordé. Nous souhaitons cette foi à d'autres aussi, car nous connaissons dans nos cœurs la générosité illimitée d'Allah – Son paradis est si vaste qu'il pourrait accueillir cent mille fois plus de personnes, et il y aurait encore de la place. Peut-être que ceux qui nient l'intercession craignent que s'il y a trop de monde au paradis, il ne reste plus de place pour eux. Mais le paradis ne suit pas les lois de ce monde. Le paradis suit des lois complètement différentes. Considérez, à titre de comparaison, les lieux de ce monde éphémère – voyez comment les espaces vides se transforment... Un lieu autrefois vide se remplit inexorablement. Là où il y avait de l'espace autrefois, se dressent aujourd'hui des maisons densément regroupées, sans un seul coin d'espace libre. L'humanité s'étend de plus en plus, dévore les rivières, déforeste les jungles et les forêts – les ressources naturelles diminuent. Bientôt, il ne restera plus d'espace vital. Cette limitation terrestre attriste les gens, mais au paradis, une telle étroitesse n'existe pas. Allah a créé le paradis dans une immensité incommensurable. Son étendue dépasse toute imagination humaine. C'est pourquoi nous ne connaissons ni l'envie ni la peur du manque. Même si toute l'humanité embrassait l'islam, il y aurait amplement de place pour chacun. Oui, comme je l'ai déjà mentionné, le paradis pourrait facilement accueillir un million de mondes comme le nôtre. La toute-puissance d'Allah le Très-Haut dépasse toute mesure de notre compréhension. Même les plus grands miracles de ce monde s'estompent en comparaison, ce qui me rappelle un hadith dont je ne peux pas restituer le libellé exact pour le moment. Bien que nous ne puissions pas tous citer parfaitement les hadiths, il existe des érudits bénis qui peuvent retracer chaque hadith depuis sa source à travers toute la chaîne de transmission jusqu'au Prophète - paix et bénédictions soient sur lui. Ces érudits maîtrisent non seulement un, mais des milliers, voire parfois cinq ou six mille hadiths, qu'ils peuvent réciter sans erreur – en nommant chaque transmetteur, jusqu'à ce qu'ils atteignent la source de toute connaissance, le Prophète - paix et bénédictions soient sur lui. Mais même cette connaissance impressionnante n'est rien comparée à la puissance illimitée d'Allah le Très-Haut, qui s'étend sur cet univers, au-delà, à travers toutes les dimensions, dans ce monde comme dans l'autre. Quelle chance et quelle grâce d'être sur ce chemin indiqué par Allah le Très-Haut. Combien notre chemin est différent de celui des idolâtres qui se prosternent devant le bois. Cela dépasse mon entendement, ce qu'ils voient dans ces objets de leur adoration, et pourtant ils se considèrent comme sages. Comment pourrait-on jamais reconnaître de telles choses inanimées comme créateur et seigneur ? Impensable ! Qu'Allah dans Sa miséricorde leur montre aussi le chemin de la guidance, s'Il le veut. Qu'Il remplisse nos cœurs de Son amour, de l'amour pour Son Prophète - paix et bénédictions soient sur lui - et de la lumière de sa sagesse, si Allah le veut. Nous sommes profondément reconnaissants de votre présence ici. Nous devons tout cela à la bénédiction de Mawlana Cheikh Nazim et de nos vénérables enseignants de Damas. J'étais encore jeune quand j'ai étudié là-bas à la Madrasa. Mais ces grands érudits et amis de Dieu, qui nous ont enseigné, nous ont marqués pour la vie. Mawlana Cheikh parlait souvent de la profonde piété et de la crainte d'Allah des érudits damascènes. Ils étaient vraiment des modèles dans leur crainte d'Allah et leur érudition. Contrairement à aujourd'hui, où partout l'éducation est devenue un commerce, ils enseignaient de manière totalement désintéressée. Non seulement ils ne demandaient pas d'argent, mais ils nous soutenaient même avec une bourse mensuelle. Leur seule condition était : « Nous ne vous demandons qu'une seule chose, rien de plus. Transmettez ce précieux savoir. C'est l'héritage sacré que vous devez transmettre aux gens. » Alhamdulillah pour cette grâce. Si Allah le veut, nous serons à la hauteur de leur noble mission au mieux de nos capacités. Qu'Allah bénisse ces grands enseignants. Et que Sa bénédiction repose aussi sur vous. Si Allah le veut, nous serons tous réunis avec eux au paradis, si Allah le veut.

أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ (13:28) Cela signifie que les cœurs ne trouvent la satisfaction que dans le souvenir d'Allah. Garder Allah dans ton cœur. Et rien d'autre. Cela apporte la satisfaction et te libère de tous les autres soucis. Allah, Il est Unique. Il n'a pas d'associé. Allah, le Puissant et le Très-Haut, n'accepte pas d'associés. Et il appartient à Ses attributs qu'il soit impossible qu'Allah, le Puissant et le Très-Haut, ait un associé. Si tu gardes Allah, le Puissant et le Très-Haut, dans ton cœur, alors sache : Allah dit qu'Il ne se trouve ni dans les cieux, ni sur la terre, ni ailleurs, car Il n'est pas lié à un lieu. Allah dit : "Ce n'est que dans le cœur de mon croyant, de mon Moumin, que Je peux être présent." Nulle part ailleurs. C'est pourquoi tu ne dois rien laisser entrer dans ton cœur, sauf l'amour d'Allah. Avec l'amour d'Allah, tu trouveras le bonheur dans ton cœur. Ne remplis pas ton cœur de choses mondaines, d'argent, de femmes ou de quoi que ce soit d'autre - seulement Allah, le Puissant et le Très-Haut. Hubban lillahi wa bughdan fillahi. De l'amour pour Allah et aimer ce qu'Allah aime. C'est ce qui devrait être dans ton cœur. Mais si tu laisses d'autres choses entrer dans ton cœur, toute ta vie sera misérable et malheureuse. C'est un message simple, mais il suffit au bonheur de l'humanité. Car les gens mettent tout sauf Allah, le Puissant et le Très-Haut, dans leur cœur. Ils remplissent leurs cœurs d'argent, de femmes et de beaucoup de choses nuisibles, mais ne laissent pas de place pour Allah dans leurs cœurs. C'est pourquoi ils sont malheureux et misérables. Qu'Allah ouvre nos cœurs uniquement pour Lui, inshaAllah.