Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Aujourd'hui, c'est le vendredi béni. Il est considéré comme la veille bénie du mois de Ramadan. Demain a été annoncé comme le premier jour du Ramadan. En réalité, on devrait observer le croissant de lune pour déterminer le début du Ramadan, mais de nos jours, les gens ne savent quasiment plus où il se lève et se couche. Par conséquent, ce mois béni commence dès ce soir, conformément à l'annonce du gouvernement, en suivant l'autorité compétente, insha'Allah. Ce soir, les prières de Tarawih seront accomplies, et demain sera donc le premier jour. Le Ramadan est un mois très significatif, un cadeau qui nous est donné par Allah le Tout-Puissant, l'Exalté. Ce mois doit être passé en jeûne, en prière, en zakat et en charité, car en temps ordinaires, Allah vous accorde pour chaque aumône ou bonne action 10 récompenses. En Ramadan, cela se multiplie par 100, voire plus de 100, jusqu'à 800 ou encore plus. La générosité d'Allah, l'Exalté, est sans limites, Sa bonté est infinie. Pas comparable aux gens de notre temps. Cela ne peut même pas être comparé, je cherche refuge auprès d'Allah. Je me repens et demande pardon à Allah. Faites donc autant de bien que vous le pouvez. La Zakat peut être donnée à tout moment de l'année, quand vous le souhaitez, mais si vous la payez en Ramadan, vous recevez au lieu des 10 récompenses habituelles, 700 ou 800 récompenses. Ainsi, vous obtiendrez plus de bénédictions. Et vous ne perdrez pas de vue le moment. Sinon, cela deviendra sûrement déroutant. C'est pourquoi il est plus vertueux de donner la Zakat d'un Ramadan à l'autre, et Allah, l'Exalté, vous accordera de plus grandes récompenses. Il en va de même pour la prière. De nos jours, certains introduisent de nouveaux styles pour la prière de Tarawih. Ils essaient de trouver des moyens de raccourcir la prière pour éviter de prier. Alors que les croyants ont l'habitude de prier correctement. Maintenant, parce qu'ils l'ont raccourcie à la Kaaba et à Médine, certains diront : "C'est une bonne opportunité" et émettront des fatwas qui leur conviennent, pour accomplir la prière de Tarawih avec moins de 20 rakats. Cependant, on devrait profiter de cette occasion bénie. Où qu'il y ait du bien, on devrait accepter les bénédictions d'Allah, car le Ramadan est le mois des bénédictions, des récompenses et de la beauté intérieure. Ne le gaspillez pas et ne le passez pas inutilement. Comme je l'ai dit, autant de charité, de bonnes actions et d'adoration que vous ferez, vous les retrouverez dans votre livre des actes dans l'au-delà. Vous direz, toute louange est due à Allah, nous avons accompli ces actes vertueux. Nous ne sommes pas tombés dans ces voies trompeuses, ni avons suivi ceux qui ont tenté d'empêcher les gens de faire des actes d'adoration. Vous remercierez Allah, l'Exalté, dans l'au-delà pour cela. Qu'Allah le bénisse et puisse-t-il être bénéfique, insha'Allah. Qu'Allah en fasse un moyen de guidance, insha'Allah. Puisse-t-il y avoir du secours pour l'Islam et de la guidance pour les musulmans, insha'Allah.

En vérité, la religion auprès d'Allah est l'Islam. (3:19) Dis : « Si vous aimez Allah, suivez-moi ; Allah vous aimera et pardonnera vos péchés. (3:31) La religion est l'Islam. La religion qu'Allah, l'Élevé et Majestueux, a envoyée aux hommes est l'Islam. Cela se réalise en suivant le chemin de notre Prophète, paix soit sur lui. Suivre le chemin de notre Prophète, paix soit sur lui, signifie obéir aux ordres d'Allah. S'en écarter est de la désobéissance envers Allah, c'est de la résistance contre Allah. C'est pourquoi, loué soit Allah. Un musulman suit le chemin de notre Prophète, paix soit sur lui. Comment le suit-il ? Il accomplit tous les actes de dévotion - prière, jeûne, aumône, pèlerinage - comme notre Prophète, paix soit sur lui, les a montrés. Comment cela se passe-t-il alors ? Comme les compagnons l'ont enseigné, et après eux, il y a les imams. Les imams des écoles juridiques (Madhhabs), les cheikhs, les savants, et bien sûr aussi les tariqas. Suivre leur chemin est un devoir pour nous. Celui qui ne le fait pas s'écarte du chemin et erre de son propre jugement. Car il y avait 124.000 compagnons. Chacun d'entre eux pourrait être suivi, mais leurs chemins n'ont pas été transmis. Car après la mort de chacun, ce chemin a été fermé, les chemins restants sont connus. Nous devons suivre le chemin montré par l'école de droit. Quitter l'école de droit amène les gens à la confusion. Cela éloigne du droit chemin. Quand les écoles de droit prendront-elles fin ? Lorsque le moudjtahid absolu, le Mahdi, paix soit sur lui, viendra, il unira toutes les écoles de droit et les tariqas. Car il est l'héritier de Muhammad, paix soit sur lui ; il est la personne que notre Prophète, paix soit sur lui, a prédit et promis. En dehors de lui, ce n'est pas possible à notre époque. Devant lui, on ne peut pas abolir ces ordres. Car les gens seraient alors seulement confondus. Tout deviendrait chaotique. Ce n'est pas possible. C'est pourquoi ce chemin est ouvert, il faut le pratiquer tel qu'il est enseigné. Certaines personnes disent de bonne intention : "Nous allons suivre tout le monde", mais cela ne fait que causer des difficultés. Nous arrivons à peine à suivre un complètement, comment veux-tu connaître et suivre tous ? C'est pourquoi notre chemin de Tariqa est ouvert et clair. Il correspond à la charia, en dehors de la charia il n'y a rien. Si tu te lèves et dis : "Je vais diriger la prière" et puis tu provoques une pagaille, cette prière ne sera pas acceptée. Rien ne sera accepté. Si tu ne suis pas les règles fondamentales. C'est pourquoi les gens dans la Tariqa suivront la charia et respecteront les commandements de la charia autant que possible. Pour ce qu'ils ne peuvent pas ou là où des erreurs se produisent, tu devras dire : "Qu'Allah pardonne, mais nous suivons ce chemin" et avoir cette intention. Ne dis pas : "Il n'y a pas de Tariqa, pas d'école de droit." D'eux vient aucun dommage. Ils apportent seulement des bienfaits. C'est l'absence d'école de droit, le départ de l'école de droit, la non-reconnaissance de l'école de droit qui cause du tort aux gens. À l'Islam, jamais aucun dommage ne sera infligé. Si quelqu'un subit des dommages, c'est celui qui ne suit pas l'Islam mais agit à sa propre convenance et selon les désirs de son ego. De nos jours, beaucoup de gens apparaissent et parlent ici et là. Les gens sont totalement confondus. C'est pourquoi vous devez être prudents et apprendre des vrais cheikhs, savants et maîtres et suivre ce qu'ils disent. Ils sont, Dieu merci, des gens qui suivent la charia et la Tariqa. Qu'Allah ne nous égare pas. Nous vivons à la fin des temps. Il y a beaucoup de discordes, qu'Allah nous protège tous.

Notre Prophète, que la paix soit sur lui, dit que l'un des actes les plus aimés d'Allah, l'Élevé et le Majestueux, est d'apporter de la joie au cœur d'un croyant : Apporter de la joie au cœur d'un croyant Apporter de la joie au cœur d'un croyant, le réjouir, rendre le croyant heureux : C'est l'une des bonnes actions que Allah, l'Élevé et le Majestueux, aime le plus. Grâce à Allah, nous faisons aussi ce qui est en notre pouvoir, incha'Allah. Ce voyage a duré environ trois semaines. Grâce à Allah, cela s'est passé comme Allah l'a voulu, incha'Allah. Car ils se sont réjouis, et leurs cœurs se sont allégés. Les fardeaux de ce monde ne s'allègent que lorsque l'on est entouré de bonnes personnes et de belles communautés. En revanche, si l'on s'immerge dans le monde, on s'enfonce plus profondément dans l'obscurité, le cœur s'assombrit, les soucis augmentent. Pour te débarrasser des soucis, tu dois faire ce que Allah, l'Élevé et le Majestueux, ordonne et aime. Apporter de la joie et du bonheur au cœur d'un croyant profite à tous. Allah en est satisfait. Cela apporte également un soulagement à son propre cœur. Cela procure aussi de la bonté à soi-même. L'état du monde est connu, cela saute aux yeux. Ce que Allah, l'Élevé et le Majestueux, communique et ordonne aux gens vise leur bien-être. S'ils ne suivent pas ces ordres, non seulement ils n'en tireront aucun bénéfice et auront vécu en vain, mais ils vivront aussi dans l'inquiétude. Dans l'au-delà, ils auront encore plus de soucis. Qu'Allah nous en préserve. Comme Allah, l'Élevé et le Majestueux, l'a dit, le Ramadan approche maintenant aussi, et pendant ce mois béni, l'homme trouve un soulagement. Le Ramadan est un mois de soulagement. Allah l'a offert à nous, la communauté de Muhammad. C'est le mois de la communauté de Muhammad. C'est le mois de la communauté de notre Prophète. Ce mois-ci, il y aura un soulagement, incha'Allah. Autant que nous le pouvons, nous devrions apporter un soulagement, c'est-à-dire que nous devrions apporter de la joie. Pour apporter de la joie à un croyant, il n'est pas nécessaire de donner de l'argent ou d'accomplir des actions matérielles; on peut aussi réjouir avec des mots gentils, apporter de la joie en tenant compte de son bien-être. Il existe donc d'innombrables moyens d'apporter de la joie à une personne. Qu'Allah nous aide, pour que nos cœurs s'allègent aussi, en ne nous blessant pas les uns les autres, mais en offrant beauté et bonté les uns aux autres. Qu'aussi les cœurs des croyants trouvent du soulagement, incha'Allah. Que tout se passe selon la volonté d'Allah, incha'Allah.

En vérité, Allah est Indulgent et Miséricordieux (Sourate 2: Verset 173) Qu'Allah nous pardonne à tous, incha'Allah. Nous remercions Allah. Il est le Pardonneur. C'est l'une des plus grandes bénédictions pour nous tous, et nous devrions en être reconnaissants. Peu importe combien de mauvaises actions les gens commettent ou combien de péchés ils font, Allah pardonne. C'est d'une grande importance. S'il ne pardonnait pas, notre situation serait très difficile. Mais Allah, l'Exalté et Majestueux, nous a facilité la tâche. "Repentez-vous", dit-il. "Je vais accepter votre repentir", dit Allah, l'Exalté. Le monde est toujours plein des péchés des hommes. Et si le péché n'est pas purifié, il est la plus grande impureté. Et Allah, l'Exalté, pardonne par sa miséricorde tout ce que vous faites. Mais vous devez demander pardon. En vérité, Allah pardonne tous les péchés. En vérité, c'est Lui, le Très-Pardonnant, le Très-Miséricordieux Ainsi parle Allah, l'Exalté. (Sourate 39, Verset 53) Autrefois, il y avait aussi des péchés dans le monde, mais aujourd'hui il y en a beaucoup plus. Le péché et le mal sont devenus plus omniprésents. Pour que les gens aillent bien, Allah, l'Exalté, pardonne. S'il ne pardonnait pas, le monde serait inhabitable. Allah, l'Exalté, n'accorderait même pas une goutte d'eau. Ceci est crucial et sert aussi l'homme lui-même. Lorsque l'on est purifié des péchés, ce fardeau disparaît, et l'on se sent libéré. Plus on commet de péchés, plus le fardeau devient lourd. Autant de ténèbres et de mal viennent sur un. L'homme ne trouve pas de repos. Avec des péchés, on ne peut pas trouver la paix intérieure. On devient plus peureux, plus agité et plus malheureux. C'est pourquoi nous ne devrions pas manquer cette merveilleuse opportunité qu'Allah nous a donnée. Par des repentirs constants et des demandes de pardon, Allah efface tous nos péchés, qu'ils soient commis consciemment ou inconsciemment. Qu'Allah nous pardonne à tous. Le Ramadan approche, qu'il soit béni. Incha'Allah, qu'il soit béni. C'est le mois du pardon et du repentir. Incha'Allah, qu'il soit une bénédiction pour nous tous.

Alhamdu lillah, Allah Azza wa Jalla nous a offert cette opportunité de nous réunir ici à nouveau. Alhamdu lillah, nous avons vécu des jours bénis pendant ce mois particulier de Sha'ban, et nous nous sommes rassemblés ici uniquement pour Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla se réjouit de notre rassemblement. C'est l'aspect le plus essentiel dans la vie d'un musulman, le véritable sens de notre existence. Cette assemblée n'est pas destinée à visiter des sites touristiques ou à satisfaire les désirs de votre Nafs. Non, alhamdu lillah, beaucoup de gens, croyants, musulmans, Mu'mineen sont venus ici, uniquement pour Allah Azza wa Jalla. Qu'Allah Azza wa Jalla les bénisse et renforce leur Iman, insha'Allah. Qu'Il leur accorde le vrai bonheur qui découle de la proximité avec Allah Azza wa Jalla, le Prophète sallallahu alayhi wa sallam, les Awliya'ullah et les Mashaykh. C'est le véritable bonheur. Insha'Allah, qu'Allah Azza wa Jalla accepte votre Ibadah, vos efforts, tout ce que vous avez fait pour Lui, et vos intentions. Nous ne sommes rien, nous sommes ici uniquement en tant que représentants de Mawlana Shaykh Nazim. Une fois, il a mentionné cela lors d'un voyage de Chypre à Londres. J'étais là à cette époque, probablement il y a environ 40 ans. Il m'a désigné comme 'Qa'im Maqam', ce qui désigne quelqu'un qui est à sa place. Ainsi, nous ne sommes rien comparés à Mawlana Shaykh; les Mashaykh nous ont envoyés ici pour vous apporter de la joie. Insha'Allah, qu'Allah Azza wa Jalla les bénisse, leur Himmat et leur présence, afin qu'ils demeurent parmi nous. Cette connexion est d'une grande importance. Alhamdu lillah, nous sommes satisfaits de vous, car les Mashaykh sont satisfaits de vous. Et insha'Allah, si Allah Azza wa Jalla le permet, nous reviendrons toujours. Cependant, nous espérons, alhamdu lillah, que Sayyidina Mahdi apparaîtra cette année. Si cela se produit, cela apportera une barakah et des bénédictions encore plus grandes pour nous tous. C'est notre Niyyah et notre plus grand espoir, insha'Allah. Car cette année pourrait aussi être Hajjul Akbar, à propos de quoi Mawlana Shaykh disait que Sayyidina Mahdi apparaîtrait très probablement l'année de Hajjul Akbar. Bien qu'il puisse apparaître chaque année, cette année, il y a une plus grande probabilité de l'arrivée de Sayyidina Mahdi, alayhi s-salam. Nous espérons donc, insha'Allah, revenir l'année prochaine en sa compagnie, pas en avion ni par d'autres moyens de transport. Insha'Allah, car le monde est tombé dans le désespoir. Il n'y a aucun espoir dans la technologie, le pouvoir ou les affaires mondaines de la Dunya. Ces choses n'apportent pas le bonheur à l'humanité, mais causent la misère, la tristesse et des dommages. La plus grande bénédiction, qui apportera le bonheur à tout le monde, est l'arrivée de Sayyidina Mahdi, alayhi s-salam. Insha'Allah, nous demandons à Allah Azza wa Jalla, nous prions pour Lui et adressons notre Du'a à Lui pour envoyer Mahdi bientôt. Alhamdu lillah, qu'Allah Azza wa Jalla fasse de vous une source de Hidayah pour tous les gens.

Le Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, nous a enseigné : "Ce que j'aime, vous devez l'aimer, et ce que je n'aime pas, vous ne devez pas l'aimer." C'est ce que dit le Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui. Il a exprimé que la prière (ṣalāh) était la plus importante pour lui. Cela se voyait dans toute sa vie. Comme nous le savons : إِنَّ ٱلصَّلَوٰةَ كَانَتۡ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ كِتَٰبٗا مَّوۡقُوتٗا (4:103) Pour les croyants (muʾminīn), la prière est prescrit à des moments spécifiques. Les prières obligatoires (farḍ) ont chacune leur temps fixé. Pour les prières volontaires (nāfilah), on peut prier à tout moment, sauf pendant le lever et le coucher du soleil. Dans notre école de jurisprudence (madhhab) et notre voie (ṭarīqah), nous accomplissons régulièrement les prières nafl et sunnah avant chacune des prières quotidiennes - Fajr, Zuhr, Asr, Maghrib et Isha. C'est une pratique sur laquelle tout le monde est d'accord. Malheureusement, aujourd'hui, beaucoup de gens omettent les prières sunnah et nafl. Ils ont cessé de se soucier des prières nocturnes et des autres cultes supplémentaires. Allah, le Très-Haut et Majestueux, a béni la communauté du Prophète avec ces opportunités de cultes supplémentaires, mais les gens les négligent. À notre époque, les gens ont tendance à accomplir rapidement les prières farḍ et sunnah avant de se dépêcher de partir. Ce comportement pourrait finalement les amener à abandonner même les prières farḍ. Quand on commence à négliger les petites choses, on finit par négliger aussi les importantes. Alhamdulillah, le Ramadan commence la semaine prochaine, dans seulement cinq ou six jours. Il y a une sunnah particulièrement importante que le Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, a introduite : la prière du Tarāwīḥ, composée de 20 unités de prière (rakʿah), effectuées entre la prière nocturne (ʿishāʾ) et la prière Witr. Le Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, a dirigé le Tarāwīḥ une ou deux fois en communauté (jamāʿah), mais généralement, il l'accomplissait dans sa maison bénie. Il a décidé de ne pas en faire une obligation (farḍ) pour ne pas surcharger sa communauté. Après sa mort, les gens ont continué cette belle tradition. Parfois, ils priaient plus de 30 rakʿah, d'autres fois 28 rakʿah. Finalement, la pratique s'est stabilisée à 20 rakʿah, ce qui est resté la norme depuis des centaines d'années. Cette tradition est restée inchangée jusqu'au dernier siècle, lorsque les gens ont commencé à réduire le nombre de rakʿah. Alors que l'imam dirige toujours 20 rakʿah, Dans les pays arabes, quand j'étais en Syrie ou au Liban, je voyais les imams prier 20 rakʿah. Cependant, beaucoup partaient déjà après 8 rakʿah. Ils terminaient la prière Witr et s'en allaient. Ceux qui voulaient accomplir toutes les 20 rakʿah restaient avec l'imam. Mais maintenant, j'entends qu'ils ont officiellement réduit à seulement 8 rakʿah au lieu des 20 traditionnelles. Bien que cela ne soit techniquement pas incorrect, Étant donné que c'est volontaire, on peut prier autant de rakʿah qu'on le souhaite. Le véritable problème est que les gens commencent à penser que 8 rakʿah est la sunnah réelle pour Tarāwīḥ. Finalement, même cette pratique pourrait perdre son importance. Souvenez-vous, pendant le Ramadan, la récompense pour chaque bonne action est multipliée entre 100 et 700 fois. En réduisant les prières, ils privent les gens de ces abondantes bénédictions et récompenses, mais ils semblent indifférents. Cela ne fait qu'encourager les gens qui sont déjà réticents au culte, à s'éloigner encore plus d'Allah en évitant les prières nafl. ʿabdī yataqarrabu ilayya bin-nawāfili Allah, le Très-Haut et Majestueux, nous dit : "Mes serviteurs se rapprochent de Moi par des actes nafl et sunnah." Plus tu accomplis de ces cultes, plus tu te rapproches d'Allah, le Très-Haut et Majestueux. Le diable (Shayṭān) travaille à convaincre les gens de réduire leurs actes de culte (ʿibādah) et de se concentrer plutôt sur les plaisirs mondains. Qu'Allah nous guide tous. La voie (ṭarīqah) est essentielle pour cela, insha'Allah. Elle sert la tâche importante de bénéficier tant aux musulmans qu'à toute l'humanité. La ṭarīqah joue un rôle crucial en montrant le bon chemin, en encourageant à plus de culte, en rapprochant les gens d'Allah, le Très-Haut et Majestueux, et en les protégeant du diable. Qu'Allah nous aide et ramène ces gens sur le chemin du Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui. Qu'ils fassent ce qu'ils peuvent, insha'Allah. C'est beaucoup plus facile quand les prières sont effectuées en communauté (jamāʿah). Certains trouvent difficile de maintenir ces prières seuls à la maison. Mais dans l'atmosphère particulière du Ramadan, avec takbīr et ṣalawāt après chaque 2 ou 4 rakʿah, tout le monde éprouve la joie des cultes communautaires. Même les enfants prennent plaisir à participer aux ṣalawāt et takbīr. C'est une très bonne atmosphère. Cependant, certains souhaitent mettre fin à cette atmosphère. Qu'Allah nous protège de leur mal, insha'Allah.

Il a enseigné à l'homme ce qu'il ne savait pas. (96:5) Allah, le Sublime et Tout-Puissant, a offert à l'humanité tout le savoir. Il leur a appris ce qu'ils ne savaient pas. Il leur a révélé ce dont ils n'avaient aucune idée. Ce savoir vient d'Allah, le Sublime et Tout-Puissant. Depuis l'époque d'Adam, paix sur lui, tout savoir vient d'Allah. Allah, le Sublime et Tout-Puissant, a accordé au prophète Adam, paix sur lui, tout le savoir. Les anges étaient étonnés par les humains et prévirent qu'ils se feraient du mal et feraient le mal. Ils se demandaient pourquoi Allah, le Sublime et Tout-Puissant, avait créé cette créature. Alors Allah demanda à Adam, paix sur lui, de montrer son savoir aux anges. Et ainsi, il a parlé de toutes choses. Allah a appris à Adam les noms de toutes les choses (2:31) - cela signifie qu'Il lui a donné le savoir sur tout. Quand les anges ont entendu cela, ils ont dit : "Subhanaka, loué sois-Tu, Allah, le Plus Grand." "Nous avons eu tort de douter de cela." Ainsi, Allah a transmis par Adam, paix sur lui, tout le savoir fondamental à l'humanité. Et à partir de lui, il est parvenu progressivement à notre époque. Déjà à l'époque, Adam possédait tout ce savoir. Aujourd'hui, les gens sont fiers de leur technologie et lui donnent des noms fantaisistes. Mais Adam, paix sur lui, possédait déjà tout ce savoir qui s'est progressivement révélé parmi les hommes au fil du temps. Ne vous laissez donc pas éblouir par ces humbles réalisations - que vous puissiez communiquer sur de longues distances, voler ou voyager sous terre. Ne vous émerveillez pas de ces choses. Dites plutôt "Subhanallah", car ce sont les dons qu'Allah a offerts à l'humanité et qui apparaissent en leur temps déterminé. Il n'y a pas si longtemps, il y a à peine cinquante ans, le monde était tout autre qu'aujourd'hui. Un ordinateur remplissait autrefois une pièce de la taille de cette mosquée, mais aujourd'hui vous pouvez tenir tout ce savoir dans votre main. Tout cela vient d'Allah. Ce qui semble impressionnant aujourd'hui deviendra insignifiant lorsque le Mahdi, paix sur lui, apparaîtra, et sera remplacé par d'autres savoirs et technologie. Allah est le Plus Grand. Il enseigne à chaque être humain, qu'ils croient en Lui ou non, qu'ils soient athées ou croyants, cela n'a pas d'importance. Tout savoir vient de Lui, que ce soit par ceux qui Le connaissent ou par ceux qui ne Le connaissent pas. Certains pensent qu'ils ont découvert ces choses eux-mêmes, mais tout savoir vient d'Allah. Qu'Il nous accorde le savoir de Le reconnaître, car c'est le plus important, insha'Allah.

En effet, pour vous, dans le messager d'Allah, il y a un bel exemple. (33:21) Dans le Saint Coran, Allah, le Sublime, dit que le prophète Muhammad, paix soit sur lui, est le meilleur exemple pour nous. Il nous incombe de suivre son exemple et de nous efforcer de notre mieux à respecter ses enseignements et ses commandements. Les compagnons du prophète, les savants, les amis de Dieu et les juristes islamiques – qu'Allah les bénisse tous et élève leur rang. Depuis l'époque du prophète jusqu'à aujourd'hui, ils nous ont guidés sur comment réciter correctement le Coran, prier et jeûner. Il est compréhensible que de nouveaux musulmans et ceux qui ne parlent pas arabe aient parfois des difficultés avec la prononciation correcte. Mais la plupart font de gros efforts, alhamdulillah. Néanmoins, il y en a certains qui ne peuvent naturellement pas prononcer certains sons. Il y a des gens pour qui la prononciation de certaines lettres est difficile. Il y a des sons spécifiques qu'ils ne peuvent simplement pas articuler. C'est pour eux une excuse compréhensible. Quand nous écoutons le Dhikr et le Khatm ul-Khwajagan de Mawlana Shaykh Nazim, qu'Allah sanctifie son secret... Il y a une certaine lettre qui pourrait faire penser à certains, qui entrent dans l'ordre par Mawlana Shaykh Muhammad Nazim al-Haqqani, qu'ils devraient la prononcer autrement. Non, Mawlana Shaykh n'a jamais demandé cela. Certains nouveaux musulmans ne peuvent pas la prononcer et utilisent une autre prononciation. Surtout en dehors de Chypre, de la Turquie et des pays arabes, beaucoup pensent qu'en tant que disciples de la Tariqa et de Mawlana Shaykh Nazim, il faut changer cette prononciation. En aucun cas. Je l'ai déjà expliqué auparavant, mais peut-être que cela n'a pas été bien compris. Qu'est-ce qui est le plus important? Qu'est-ce qui est le premier en Islam? La profession de foi. "Ashhadu an la ilaha illallah" Et la deuxième partie : "Wa ashhadu anna Muhammadan abduhu wa rasuluhu." Pas "annā Muhammadan abduhu wa rasuluhu." [L'allongement du dernier 'a' dans "annā" n'est pas correct] Cela change fondamentalement le sens. Et les imams et représentants partout font cette erreur. Ils pensaient que cela venait de Mawlana. Bien qu'ils étaient chez Mawlana. Comment peuvent-ils faire cela? Cela m'est incompréhensible. Nous avons souvent abordé cela. Ce changement déforme le sens. Et nous ne voyons personne qui nous contredit. Non, nous devons nous corriger nous-mêmes. C'est tout simplement faux. On ne doit pas le prononcer ainsi. Cette prononciation change trop de choses. Le sens est complètement déformé. C'est comme si on disait nous donnions cela au prophète, paix soit sur lui. Ce n'est pas correct. Partout, dans chaque couvent de derviches et en dehors de nos pays, en Europe et dans d'autres régions, même en Malaisie et en Indonésie, ils le prononcent tous faussement de la même manière. Non, il faut dire : "Ashhadu anna Muhammadan abduhu..." Pas "annā Muhammadan" [pas avec allongement]. Il y a des règles pour l'allongement et le raccourcissement. C'est important. Et ce n'est pas l'une des lettres difficiles à prononcer. Il faut simplement le prononcer clairement : "anna," pas "annā." C'est le plus important. Pour ce vendredi – beaucoup demandent des conseils – vous devez corriger cela. Même les Arabes, les enfants d'origine arabe, lorsqu'ils viennent à Londres ou des endroits similaires, pensent que cela vient de Mawlana Shaykh Nazim et essaient de l'imiter. Non, Mawlana Shaykh n'a jamais fait cela. Alhamdulillah, il y a des vidéos et d'autres enregistrements de cela. Et beaucoup de gens étaient personnellement avec Mawlana. Mawlana enseigne exactement ce que le prophète, paix soit sur lui, a ordonné. Qu’Allah nous aide à suivre le droit chemin, à reconnaître le bien et le vrai et à agir en conséquence.

Alhamdulillah, nous nous approchons du Ramadan, Shahru Ghufran, le mois du pardon. Ce mois-ci, tout le mal de ce monde sera pardonné, insha'Allah. Tous les jours, mois et années appartiennent à Allah, le Tout-Puissant, mais certains d'entre eux sont plus précieux et apportent plus de joie. Parmi ces mois, le Ramadan est le mois le plus joyeux de l'année. Même si on a faim et soif tout le mois, on nourrit son âme et pas seulement son estomac. Quand on a faim, des sentiments spirituels viennent d'Allah, qui rendent plus heureux que de manger. C'est pour cela que, même si certaines personnes pensent que c'est un mois difficile, c'est le mois le plus heureux pour les croyants, pour Mu'min, pour les musulmans. Alhamdulillah, nous avons ici beaucoup de nos Murids qui ne savaient rien du jeûne auparavant. Quand ils sont devenus musulmans, ils ont commencé à jeûner dès le lendemain. Et ils sont heureux - rien ne les rend malheureux à ce sujet, ils ne se plaignent pas du tout. Pourquoi ? Parce que leurs âmes en sont heureuses. Allah, le Tout-Puissant, est satisfait de ceux qui jeûnent. C'est pourquoi ils sont heureux. Le jeûne est obligatoire pour les croyants, pour les musulmans. Et cela apporte une grande récompense d'Allah. Il y a une grande récompense d'Allah pour ceux qui respectent le jeûne. Peut-être que certaines personnes n'ont pas pris cela au sérieux dans le passé et n'ont pas jeûné. Mais plus tard, ils s'en repentent et commencent à rattraper les jours de jeûne manqués. On ne doit pas laisser de dettes envers Allah avant la mort. Maintenant, les gens ont peur des dettes bancaires, mais l'essentiel est de ne laisser aucune dette pour l'au-delà. On doit remplir ces obligations. C'est quelque chose que l'on peut accomplir progressivement de son vivant. Les jours de jeûne manqués doivent être rattrapés. Avant le jeûne, il y a aussi le Kaffarat, ce qui signifie jeûner pendant deux mois. D'abord, on peut rattraper chaque jour manqué par un jour de jeûne. Mais même si on jeûne toute sa vie, on ne peut pas mériter la récompense d'un seul jour manqué sans raison valable. Les raisons valables sont la maladie, le voyage ou des circonstances sérieuses. On ne peut pas atteindre cette récompense, mais on doit quand même rattraper le jeûne. Sans rattraper les jours de jeûne manqués, on devra affronter des conséquences dans l'au-delà. Pourquoi n'a-t-on pas rempli cette obligation ? Fardh inclut la prière, le Hadj et la Zakat. Ce sont tous des devoirs obligatoires. Donc, nous devons veiller à ne pas manquer ces bénédictions d'Allah, le Tout-Puissant. Alhamdulillah, la plupart d'entre vous sont bien à ce sujet. Et en été, vous devez aussi jeûner à partir de Fajr, à partir de l'Adhan de Fajr. Certaines personnes pensent qu'elles peuvent commencer à jeûner quand le soleil se lève. Et il y a des érudits égarés qui disent cela. Ce sont des érudits Shaytan - ne les écoutez pas. D'autres égarés disent que l'on peut rompre le jeûne plus tôt parce que les jours en Europe sont trop longs, mais maintenant ils ne sont pas longs. Mais en été, ils disent que peut-être jeûner 20 ou 21 heures est trop long. Que devrait-on faire ? Il y a des dispositions spéciales, mais pas pour l'Angleterre. Pas pour l'Angleterre, mais peut-être pour le nord de l'Europe, où il n'y a pas de nuit, seulement du jour. Ils peuvent suivre l'horaire de la ville la plus proche. Si la ville suivante a 22 heures de lumière du jour, c'est acceptable. On peut jeûner pendant 22 heures, ce n'est pas un problème. Les gens autrefois étaient très précis à ce sujet. À St. Petersburg, une ville du nord de la Russie, le tsar russe a amené des gens d'Ouzbékistan et d'Asie centrale pour construire une mosquée. Il voulait construire une mosquée, une église et une synagogue. Quand ces gens sont venus, le Ramadan tombait en été. Ces gens n'ont pas rompu leur jeûne parce qu'ils pensaient que le coucher du soleil n'avait pas eu lieu. Mais il y avait 24 heures de lumière du jour, donc certains d'entre eux sont morts sans avoir jamais rompu leur jeûne. Mais cela n'est pas correct non plus. On peut suivre l'endroit le plus proche avec un cycle normal jour-nuit, peut-être 21 ou 22 heures. Mais ces mauvais érudits, qui laissent les gens ruiner leurs actes d'adoration, disent qu'il faut suivre l'horaire de La Mecque. Tu es à Londres avec des jours de 21 heures, ils disent que c'est trop. Quand à La Mecque, 'Allahu Akbar' est prononcé, ils disent qu'il faut dire 'Bismillah' et manger une datte. Ils disent que c'est suffisant. Mais quand à La Mecque, 'Allahu Akbar' est prononcé, ici, il pourrait être 12 ou 1 heure. Avant le déjeuner, tu rompres ton jeûne. Quelle absurdité est-ce ? C'est inacceptable. On doit jeûner les 21 heures complètes, ce n'est rien. N'ayez pas peur. Car à l'époque du Prophète - que la paix soit sur lui -, quand ils ont commencé à jeûner, ils ne mangeaient qu'une fois. Ils rompaient leur jeûne, mangeaient, puis continuaient de jeûner. C'était dans des endroits où il faisait 40-50 degrés. Ils ont fait cela, et personne ne s'est plaint. Ensuite, Allah, le Tout-Puissant, l'a rendu plus facile. De Maghrib à Fajr, on peut manger. Donc 2 ou 3 heures suffisent pour les gens. Ne remettez pas en question la sagesse d'Allah. Allah est le plus sage des juges - Il sait ce que vous pouvez supporter et ne pouvez pas. C'est pourquoi vous devez suivre Ses directives. N'ayez pas peur. Certaines personnes disent qu'elles doivent boire de l'eau, que leur corps en a besoin. Non. Allah fournit tout ce dont votre corps a besoin, même sans manger ni boire. Ne vous inquiétez pas à ce sujet. Pour cela, alhamdulillah, nous remercions Allah. De nos jours, le jeûne est très facile. Il ne fait pas chaud, et les jours ne sont pas longs. C'est très facile - peut-être quelqu'un dîne-t-il à 7 ou 8 heures, pas à 5 heures ou un peu plus tard. Qu'Allah nous aide à suivre Ses commandements. Ne trouvez pas d'excuses concernant qui vous êtes. Car nos Mashayikh, tous se concentrent sur l'au-delà, pas sur ce monde. Seulement l'au-delà - beaucoup d'entre eux ont fui les affaires mondaines. L'un d'eux était Sayyidina Jafar as-Sadiq, qu'Allah sanctifie son secret. Il est resté tout le temps à Médine et s'est tenu à l'écart du Sultan et des autres par choix sans rien rechercher. Mais parfois, des gens portaient contre lui de fausses accusations auprès du Sultan, et le Sultan se mettait en colère. Une fois, il ordonna à son vizir : « Apporte Jafar as-Sadiq ici. Quand il viendra, que le bourreau le décapite. » Il ordonna que Jafar as-Sadiq soit exécuté immédiatement à son arrivée. Le vizir dit : « Ô Sultan, que fais-tu ? » « Cet homme ne parle contre personne, se retient et est un très bon homme qui ne pense qu'à l'au-delà, pas du tout à ce monde. » « Tu ne peux pas lui faire ça. » Le Sultan était en colère et insista pour le faire venir. Le vizir obéit donc et invita Sayyidina Jafar as-Sadiq. Quand il entra dans le lieu, le Sultan courut pour l'accueillir. Le Sultan tremblait alors qu'il le prenait et le mettait sur son trône, et lui demandait comment il allait. Sayyidina Jafar as-Sadiq demanda ce qu'il voulait. « Rien, » dit le Sultan, « je t'ai appelé juste pour recevoir ta bénédiction. » Et quand Jafar as-Sadiq s'apprêtait à partir, le Sultan l'accompagna jusqu'à la porte, baisa sa main et ses pieds, et lui dit adieu en paix. Le vizir demanda : « Ô Sultan, que t'est-il arrivé ? » « Tu as dit que tu le tuerais et ferais ceci et cela. » Le sultan répondit : "Quand il est entré, il y avait un grand lion avec lui." "Il m'a regardé de manière très menaçante." "Comme s'il voulait dire : 'Si tu fais quelque chose, je te déchirerai en morceaux.'" "Alors j'ai eu peur et j'ai tremblé, et j'ai reconnu qu'il est vraiment une grande personnalité." "C'est pourquoi j'ai eu si peur et j'ai tremblé." Il y a aussi un récit de Sufyan al-Thawri, qui était également un grand érudit et saint. Il est allé rendre visite à Sayyidina Jafar as-Sadiq. Sayyidina Jafar as-Sadiq lui a donné la permission de venir. Lorsque Sufyan arriva, Sayyidina Jafar as-Sadiq lui dit : "Ô Sufyan, je vois que tu entretiens une relation étroite avec ton sultan - il te privilégie et tu visites fréquemment sa cour." "Étant donné que tu es un visiteur fréquent de la cour du sultan, tu peux partir - je ne cherche rien des dirigeants et je ne veux aucun lien avec eux." Sufyan répondit : "Ô donne-moi conseil, mon Shaykh. Je ne partirai pas tant que tu ne m'auras pas conseillé." Il lui conseilla et dit : "Tu dois être reconnaissant pour tout ce qu'Allah te donne, car si tu Lui es reconnaissant, Il continuera Ses faveurs envers toi." "Sinon, tu ne recevras rien." Sayyidina Jafar as-Sadiq a partagé un autre enseignement important. Cette sagesse est particulièrement significative, car il faisait partie de la chaîne dorée de la transmission spirituelle. Il nous a enseigné : "Bien que nous ne puissions être obligés de faire du bien à chaque individu..." "...nous sommes absolument tenus de ne nuire à personne. Fais tout le bien que tu peux, mais le principe essentiel est le suivant : ne fais jamais de mal aux autres. C'est notre voie." C'est très important. Sayyidina Jafar as-Sadiq était également très humble. Extrêmement humble. C'est aussi un enseignement pour les personnes qui prétendent être de Ahlul Bayt mais ne montrent pas ces qualités. Il était le petit-fils du Prophète - paix soit sur lui. Une fois, il y avait un autre saint nommé Hatim, Hatim Tai. Lui aussi évitait le sultan et les affaires mondaines. Il était ascétique, pas du tout intéressé par les choses mondaines. Il a rendu visite à Sayyidina Jafar as-Sadiq et a également demandé un conseil. Jafar as-Sadiq a dit : "Ô Hatim, tu es un ascète qui ne cherche pas les choses mondaines. Tu n'as pas besoin de conseils." Hatim répondit : "S'il te plaît, tu fais partie de la lignée du Prophète - paix soit sur lui." "Tu as des bénédictions, alors je dois recevoir une guidance et des conseils de toi." Il dit : "Non, je ne peux pas donner de conseils. Tu es un ascète, tu n'as pas besoin de conseils." Encore une fois, Hatim a dit : "Comme je l'ai mentionné, tu es le petit-fils du Prophète - paix soit sur lui." Jafar répondit : "Cela n'apporte en soi aucun avantage." "Que se passera-t-il si mon grand-père me voit le jour du jugement et me demande : 'Pourquoi n'as-tu pas accompli tout ce que tu as appris de moi?'" "Comment pourrais-je lui répondre?" "Il y en a beaucoup qui prétendent être de la lignée du Prophète - paix soit sur lui - mais ne suivent pas son chemin." C'est très important pour tout le monde. La religion doit être pratiquée par tous. Même si Allah ne te punit peut-être pas, comment affronterais-tu le Prophète - paix soit sur lui? S'il demande : "Malheur à toi, pourquoi n'as-tu pas fait ceci ou cela?" Peux-tu imaginer à quel point ce serait difficile? Alors ceux qui prétendent être Sayyid ou Sharif doivent particulièrement prendre soin de suivre ce que le Prophète - paix soit sur lui - a enseigné, suivre son chemin. Ils doivent rendre leur grand-père heureux et ne pas l'irriter. Qu'Allah guide tout le monde. Ne revendiquez pas un statut spécial en raison de votre lignée. Car lorsque quelqu'un de riche d'une famille importante a commis un vol et que les gens ont demandé pardon, le Prophète - paix soit sur lui - a dit que même si Fatima, sa fille bien-aimée, le faisait, il appliquerait la punition sur elle aussi. Il est donc important de comprendre et de suivre cela. Ne suivez pas ceux qui disent autre chose. Certains disent qu'il n'y a pas besoin de prière ou de jeûne pour les Sayyids ou autres. Ils disent qu'Allah pardonnera. Peut-être qu'Allah pardonnera, mais tu seras très éloigné du Prophète - paix soit sur lui. Qu'Allah aide tout le monde à comprendre la religion. Plus tu pratiques, plus tu en tires profit. Sois reconnaissant à Allah qu'Il t'aide à le faire. Ne sois pas fier et ne dis pas : "Je suis un Shaykh, j'ai la connaissance et tout." Non, tout cela est une manifestation de la faveur d'Allah. Garde cela toujours à l'esprit et souviens-toi de ton ego. Ne sois pas satisfait de ce qu'il fait. Qu'Allah nous protège et nous aide à suivre le beau chemin du Prophète - paix soit sur lui - jusqu'à notre dernier souffle, insha'Allah. Puisse-t-il que nous soyons aussi des guides pour les autres, insha'Allah.

Remplissez vos engagements. (5:1) Allah, le Tout-Puissant et Sublime, dit qu'on doit remplir ce qu'on a promis de faire. Surtout lorsque l'on conclut des accords avec d'autres personnes, on doit les respecter et ne pas dire : "Je n'ai pas dit cela" ou "Je ne suis pas d'accord." Dès le début, on ne doit pas accepter précipitamment. On doit examiner et réfléchir soigneusement si c'est approprié pour soi, si cela est bénéfique et si on l'acceptera vraiment. Quoi que l'on fasse, on doit agir équitablement entre soi-même et les autres. Dès qu'on accepte une chose, on l'écrit et l'accepte. On la signe, ou si l'on ne sait pas écrire, on peut utiliser son empreinte digitale. Il faut faire cela parce que beaucoup de gens nient les accords sans s'en rendre compte. "Je n'ai pas dit cela", pourrait-on dire. "Je ne m'en souviens pas." Mais si c'est écrit sur papier, on ne peut pas le nier et on ne peut pas l'oublier. De nos jours, beaucoup de gens ne respectent pas les accords, même s'ils sont écrits. Ils deviennent ennemis les uns des autres, et pire encore, la barakah disparaîtra. Il n'y aura plus de bénédiction si l'on dit cela, parce qu'on n'a pas rempli ce qu'on a promis. Si quelqu'un promet quelque chose et ne le remplit pas, c'est l'un des plus grands signes d'un Munafiq. C'est ce qui déplaît à Allah, le Tout-Puissant et Sublime - personne n'aime cela. Être un Munafiq est une chose terrible. Les Munafiq sont dans les profondeurs les plus basses de Jahannam. (4:145) Les Munafiq sont dans les profondeurs les plus basses de Jahannam. C'est pourquoi, lorsqu'on donne une promesse, il faut la remplir. Dans le passé, une promesse rompue était considérée comme une grande honte. Mais de nos jours, les gens ne s'en soucient pas. Néanmoins, cela reste important pour les musulmans, pour les croyants et surtout pour les gens de la Tariqa. Qu'Allah nous fasse être de ceux qui tiennent leurs promesses, car Allah loue ces gens. Il dit : Parmi les croyants, il y a des hommes qui ont été fidèles à l'engagement qu'ils avaient pris envers Allah. (33:23) Ce sont les gens qui tiennent leurs promesses. Ainsi, Allah, le Tout-Puissant et Sublime, et le Prophète (que la paix et le salut de Dieu soient sur lui) sont satisfaits d'eux. Qu'Allah nous fasse être parmi eux. Avant de prendre une promesse ou un engagement, il faut réfléchir soigneusement si on peut le remplir. C'est aussi très important. On pourrait venir et accepter en disant : "Oui, je vais faire cela, je vais faire ceci." Mais si on ne remplit pas ce qu'on promet aux gens, les gens vous appelleront un menteur. Ou si on ne tient pas sa promesse, on sera un Munafiq. Qu'Allah nous aide à tenir nos promesses, insha Allah. Surtout nos promesses envers Allah, le Prophète et les Mashayikh, insha'Allah.