Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

وَلَيَنصُرَنَّ ٱللَّهُ مَن يَنصُرُهُ (22:40) Allah dit : Celui qui est avec Allah sera victorieux. La victoire lui appartiendra, incha'Allah. Soyez avec Allah, alors vous serez victorieux malgré toutes les difficultés. Celui qui est avec Satan ne peut jamais être victorieux. Même s'il paraît victorieux, il est le perdant. Car si quelqu'un agit contre Allah et pense qu'il a gagné quelque chose dans ce monde, il n'aura rien gagné dans l'au-delà et aura perdu. Il aura préparé son chemin vers l'enfer. C'est la véritable défaite. Ce n'est pas la victoire ou la défaite dans ce monde qui compte, mais l'au-delà est important. Soyez avec Allah, afin que vous soyez toujours victorieux, incha'Allah. Battons notre ego. Battons Satan, incha'Allah. Cette époque est une époque très difficile. Tout le mal paraît bon. Il est maintenant très facile de faire ces choses. Avant, il était difficile de faire le mal. Les personnes qui faisaient le mal étaient rares. Maintenant, c'est partout. Allah leur a ouvert un chemin, maintenant c'est leur temps. C'est une épreuve pour les musulmans. Ne dites pas : "Ils l'ont fait, faisons-le aussi, c'est facile, il ne se passe rien." Ils seront tenus pour responsables dans l'au-delà. Alors vous verrez qui est victorieux et qui a perdu. Puissions-nous être parmi les victorieux qu'Allah a choisis. Restons toujours du côté d'Allah, incha'Allah. Nous serons alors toujours victorieux, incha'Allah. Les gens ne doivent pas se laisser tromper par les paroles de ces personnes inutiles et se dresser contre Allah. Ils seront grandement trompés s'ils font cela. Qu'ils soient avec Allah, incha'Allah. Puisse Allah ne pas nous détourner de Son chemin et nous permettre de rester fermes, incha'Allah.

Notre Prophète (que la paix soit sur lui) a annoncé que le Mahdi apparaîtra pour mettre fin aux troubles de la Fin des Temps. Ses paroles sont la vérité. Tout ce qu'il a prédit s'est réalisé. Il a prédit tous les événements jusqu'au Jour du Jugement. À cet égard, le Mahdi est la prophétie la plus importante. Lorsque l'on parle du Mahdi, beaucoup de gens demandent : "Comment le reconnaîtrons-nous ?" C'est pourquoi chaque jour quelqu'un se présente et prétend : "Je suis le Mahdi, suivez-moi." La plupart des gens, bien sûr, ne prennent pas cela au sérieux. Car le vrai Mahdi ne parcourra pas le monde en demandant aux gens de le suivre. Quand le Mahdi apparaîtra, on le reconnaîtra. Il proclamera le Takbir. Alors, tous les véritables croyants le suivront. Quiconque prétend aujourd'hui être le Mahdi est mentalement confus. Soit il est fou, possédé ou stupide. Rien d'autre. Certaines personnes les croient même. Elles les suivent aveuglément. Elles les suivent sans but. Quoi qu'ils prêchent, que ce soit conforme à la Charia ou non, c'est une autre question. Leurs adeptes sont encore plus insensés qu'eux-mêmes. On ne peut le décrire autrement. Si le Mahdi devait rendre visite personnellement à chaque individu, il lui faudrait des millions d'années pour unir tous les gens et changer l'ordre établi. Cela ne se passera pas ainsi. Comment reconnaîtra-t-on le Mahdi ? Lorsqu'il proclamera le Takbir, on le reconnaîtra d'Ouest en Est, du Nord au Sud. Tout véritable croyant le saura, l'entendra et le suivra. Parmi les Mahdis autoproclamés, il y a des fous inoffensifs et des fous dangereux. Ils exploitent les gens et agissent selon leur bon vouloir - Allah seul connaît leurs véritables intentions. C'est pourquoi nous devons être vigilants. Certains désignent même leurs cheikhs comme le Mahdi. Certains ont même qualifié Cheikh Nazim de Mahdi. Il y a eu quelques personnes insensées. Elles disaient : "Cheikh Nazim est le Mahdi." D'autres prétendaient même être Jésus. Cheikh Nazim disait : "Nous ne sommes que des serviteurs." "Nous sommes les serviteurs du Mahdi, pas le Mahdi lui-même." Cheikh Nazim l'a clairement expliqué. De même, aujourd'hui, aucun cheikh n'est le Mahdi. Le Mahdi est une autre personne. Quand le moment sera venu, tous le verront. Il transformera l'oppression dans le monde en justice. Il transformera le mal en bien, si Allah le veut. Qu'Allah nous réunisse avec lui. Grâce à Allah, notre cheikh nous a montré le chemin. Quant à ceux qui prétendent "Je suis le Mahdi" : "Mahdi" signifie littéralement "celui qui est guidé sur le droit chemin". C'est-à-dire que, d'un point de vue lexical, quiconque guide les gens sur le droit chemin est en quelque sorte un Mahdi. Mais le vrai Mahdi, que notre Prophète (que la paix soit sur lui) a annoncé, n'est pas encore apparu. Si Allah le veut, nous le vivrons. Puissions-nous tous vivre ensemble ces jours bénis, si Allah le veut.

يُرِيۡدُ اللّٰهُ اَنۡ يُّخَفِّفَ عَنۡكُمۡ​ۚ وَخُلِقَ الۡاِنۡسَانُ ضَعِيۡفًا (4:28) Allah, le Très-Haut, dit qu'Il souhaite alléger la charge des hommes. L'homme a été créé faible par nature. Allah, le Très-Haut, explique qu'Il a créé l'homme faible par sa nature. C'est pourquoi il ne devrait pas y avoir de difficultés pour lui. Allah dit qu'il ne faut pas rendre les choses difficiles pour l'homme, mais ceux qui suivent leurs désirs se compliquent la vie eux-mêmes. Celui qui suit ses désirs provoque plus de difficultés et de malheurs. Allah, le Très-Haut, ne veut que le bien. Comme l'homme est faible, il y a des commandements divins qu'il doit suivre pour surmonter cette faiblesse. S'il ne les suit pas, il s'égare. Alors l'attendent chagrin, difficultés et malheurs. Ceux qui suivent leurs désirs et leur ego, qui se joignent aux mauvaises personnes et se détournent du chemin d'Allah, rendent leur vie pénible. L'homme n'est pas seulement faible, mais par un tel comportement, il se détruit lui-même. Allah, le Très-Haut, ne veut que le meilleur pour l'homme. Il ne souhaite rien de mal aux hommes. C'est Satan qui veut le mal. Allah a donné à l'homme le libre arbitre — celui qui contrôle son ego sera sauvé. Celui qui ne parvient pas à maîtriser son ego sera emporté par lui. Sa fin sera désastreuse. Sa vie sera ruinée. L'homme ne peut surmonter sa faiblesse que sur le chemin d'Allah. Cependant, s'il suit son ego, cette faiblesse s'intensifie et devient encore plus fatale. Puisse Allah nous protéger tous de ce mal. Puissions-nous rester sur le chemin d'Allah, inch'Allah. Puisse Allah nous accorder la facilité, inch'Allah.

Notre Prophète - qu'Allah lui accorde Sa bénédiction et Sa paix - nous enseigne que les musulmans ne doivent pas être en conflit pendant plus de trois jours. Cela n'est pas permis. Bien sûr, il peut arriver qu'un musulman soit offensé ou blessé par un autre musulman. On est alors blessé et on souhaite éviter le contact. Mais même dans ce cas, le Prophète - qu'Allah lui accorde Sa bénédiction et Sa paix - nous enseigne que nous ne devons pas être rancuniers. De nos jours, les gens trouvent toujours une raison d'être offensés. Que ce soit au sein ou en dehors de la famille. Surtout dans les familles, il y a souvent des disputes. De petites querelles se transforment alors en véritable inimitié. Et cette inimitié conduit à quelque chose de pire encore. C'est pourquoi le Prophète - qu'Allah lui accorde Sa bénédiction et Sa paix - nous enseigne : le bien engendre le bien ; et le mal engendre le mal. Être rancunier est une forme de mal. Tant qu'un musulman ne s'écarte pas du chemin d'Allah, nous devrions maintenir le contact. Ce n'est que si quelqu'un renie sa foi qu'il n'est plus nécessaire de maintenir le contact. L'essentiel est que les musulmans se soutiennent mutuellement. Il faut savoir admettre ses erreurs. Si quelqu'un commet une faute, on devrait pardonner. Ce sont les piliers fondamentaux de la coexistence islamique. Sinon, des problèmes de plus en plus grands surgissent. Cela s'accumule et devient de pire en pire. Des conflits inutiles surviennent. Des choses nuisibles se produisent. C'est pourquoi, devant Allah, il est préférable que nous reconnaissions et évitions nos propres erreurs. Les musulmans doivent rester solidaires. Il y a déjà assez d'ennemis de l'Islam de toute façon. Il n'est pas permis que les musulmans se fassent du mal les uns aux autres ou se considèrent mutuellement comme des ennemis. Cela nuit autant à eux-mêmes qu'à la communauté musulmane. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah nous protège du mal du diable. La ruse du diable est grande. Qu'Allah nous préserve de son mal.

Le Prophète (paix soit sur lui) dit : تفاءلوا بالخير تجدوه "Soyez optimistes, et le bien vous arrivera." Cela signifie que, peu importe ce que vous faites, où vous allez ou quelle activité vous entreprenez, partez du principe que cela se passera bien. Le Prophète (paix soit sur lui) nous assure que c'est exactement ce qui arrivera. Ce n'est pas seulement meilleur pour vous-mêmes, mais Allah le Tout-Puissant récompensera également votre confiance. Une personne malade devrait se dire : "Je vais guérir." Un demandeur d'emploi devrait penser : "Je vais trouver un travail." Celui qui se met en route devrait être convaincu : "Tout se passera bien." On devrait se dire : "Nous irons et reviendrons en toute sécurité." En principe, on devrait supposer que tout aura une bonne issue. Si dès le départ tu penses "Ça ne donnera rien de toute façon, ça ne marchera pas", tu anéantis toi-même ton espoir. De la même manière, une personne malade se nuit à elle-même si elle dit : "Je ne guérirai jamais." S'il dit plutôt : "Si Allah le veut, je guérirai, Allah me donnera la guérison", alors il guérira avec l'aide d'Allah. Cela agit même plus puissamment que la médecine. Une attitude positive et une foi solide ont un effet plus puissant que les médicaments. C'est plus efficace que tout le reste. C'est pourquoi les paroles du Prophète sont un guide pour les gens et nous montrent le bien. Pensez donc toujours positivement. "Nos efforts porteront leurs fruits, cela ne peut que s'améliorer. Si Allah le veut, nous faisons confiance à Allah. Cela ira bien, voire encore mieux" - telle devrait être votre façon de penser. Il y a des gens à qui l'on attribue une "mauvaise langue" : Ce sont des personnes qui dénigrent tout et ne prédisent que le malheur. Ce n'est pas bien et cela n'apporte rien à personne - au contraire, cela ne fait que nuire. Qu'Allah nous en préserve. Les pensées positives sont la clé. Qu'Allah nous accorde le bien et conduise nos affaires au mieux, incha'Allah. Puisse tout devenir encore meilleur et plus beau, incha'Allah.

فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَبْصَارِ (59:2) Allah le Tout-Puissant ordonne : "Tirez-en une leçon, vous qui voyez, vous qui avez les yeux ouverts." La vie dans ce monde est faite pour tirer des leçons à chaque instant. Tout a une sagesse, une manifestation divine. Les personnes qui peuvent voir le reconnaissent, en tirent des leçons et en profitent. Ceux qui ne voient pas ne savent rien. Ils viennent ignorants et repartent ignorants. Ils ne peuvent rien en tirer ni en bénéficier. Une personne qui tire des leçons profite de tout. Tirer des leçons est un commandement d'Allah le Tout-Puissant. Allah le Tout-Puissant n'a pas créé la vie mondaine pour que nous vivions et disparaissions comme l'herbe, mais pour qu'elle nous serve de profit pour l'au-delà. C'est pourquoi c'est un ordre de tirer des leçons. Tirez des leçons, tirez des leçons de tout. Tu peux tirer des leçons de ta propre vie. Tu peux aussi tirer des leçons des actions des autres. Tirer des leçons de ce que l'on voit signifie : réfléchir à sa sagesse. Même si tu ne comprends pas quelque chose — le simple fait d'y réfléchir et de penser "Allah le Tout-Puissant a Sa sagesse là-dedans" est déjà bénéfique. À ce moment-là, tu te souviens d'Allah le Tout-Puissant. Dans la création d'Allah, il y a beaucoup de choses édifiantes. Dans le passé, le futur et le présent, il y a beaucoup de choses dont on peut tirer des leçons. أَنَّمَا خَلَقۡنَٰكُمۡ عَبَثٗا (23:115) "Nous ne vous avons pas créés en vain", dit Allah le Tout-Puissant. C'est pourquoi toute la vie — la tienne et celle des autres — est là pour tirer des leçons, être bon et se tenir éloigné du mal, incha'Allah. Qu'Allah nous aide. Qu'Allah nous aide à comprendre ces sagesses, incha'Allah.

Allah le Très-Haut dit : اِنَّكَ لَا تَهۡدِىۡ مَنۡ اَحۡبَبۡتَ وَلٰـكِنَّ اللّٰهَ يَهۡدِىۡ مَنۡ يَّشَآءُ (28:56) "Tu ne guides pas qui tu aimes, mais Allah guide qui Il veut." Allah accorde la guidée à qui Il veut. Le Prophète (que la paix soit sur lui) dit : "Guider une personne est meilleur que le monde entier et tout ce qu'il contient." C'est pourquoi c'est une grande récompense de guider une personne sur le chemin d'Allah. Si une personne reçoit cette grâce, elle ne devrait aspirer à rien d'autre. Tant à l'époque du Cheikh qu'aujourd'hui, nombreuses sont les personnes qui, grâce à Allah, ont suivi ce chemin. Des milliers, des dizaines de milliers de personnes ont emprunté le chemin de la guidée, le chemin du Prophète, le chemin de Ahl as-Sunnah wal-Jama'ah et de l'ordre Naqshbandi. Mais parfois, nous ne voyons plus certains d'entre eux. Nos portes sont ouvertes à tous. Nous ne les avons pas achetés simplement parce qu'ils ont été guidés. Chacun peut venir et partir quand il le souhaite. Personne n'est obligé envers qui que ce soit. C'est une affaire de cœur. Si Allah a guidé quelqu'un par ton intermédiaire, cela devrait te suffire. Tu n'as pas besoin de chercher d'autres avantages. C'est un grand cadeau d'Allah le Très-Haut pour toi. C'est une grande grâce quand quelqu'un est guidé par ton intermédiaire et reste sur ce chemin. Malheureusement, il y en a qui se plaignent et disent : "Ces personnes sont venues à la Tariqa par moi et ont connu le Cheikh grâce à moi", puis se lamentent que, surtout les femmes, ne leur sont plus au service : "Maintenant, elles ne me servent plus, elles ne m'honorent plus." Oui, les gens peuvent vous montrer du respect et vous honorer, mais vous n'avez acheté personne. Allah a créé chaque personne libre. Personne n'est le serviteur ou l'esclave d'un autre. Si cela vient du cœur, on sert pour l'amour d'Allah. Cette vérité doit être connue de tous, en particulier des adeptes de la Tariqa. Car la Tariqa est l'essence de la Sharia. Les limites de la Sharia sont infimes. La Sharia est tranchante comme une épée ; il faut être prudent. Pendant que vous faites le bien, ne vous nuisez pas à vous-mêmes, afin que rien de mauvais ne vous arrive. Lorsque vous voyez ces personnes sur le droit chemin, remerciez Allah et louez-Le. Grâce à Allah, alors que des millions de personnes sont égarées et ne connaissent ni Allah ni le Prophète, n'ont ni religion ni foi, ni morale ni quoi que ce soit d'autre. Il n'est pas juste de se vexer parce qu'une personne bénie n'est pas avec vous, bien qu'elle suive le même chemin. Ne créez pas de difficultés à cette personne. Ne lui causez pas de chagrin ! C'est très important. La porte est toujours ouverte pour ceux qui empruntent le chemin. Des milliers, des dizaines de milliers sont venus chez Cheikh Nazim Efendi. Nous ne les voyons pas tous, seulement une petite partie. Si la plupart continuent de tout cœur, nous sommes heureux ; sinon, qu'Allah leur accorde aussi la guidée. Qu'Allah ne détourne personne du droit chemin. Après avoir mis quelqu'un sur le droit chemin, vous devriez remercier Allah. Ne laissez pas d'autres pensées entrer dans votre cœur. Au lieu de ce que vous pourriez obtenir de lui, Allah vous accordera plus grand et meilleur. Ce sont des choses auxquelles il faut prêter attention. Surtout pour les adeptes de la Tariqa. Malheureusement, les adeptes de la Tariqa parlent partout : "Celui-là était comme ceci, celui-ci était comme cela." Notre Tariqa est ouverte. Notre porte est ouverte. Quiconque veut venir à nous est le bienvenu. Quiconque veut aller ailleurs, tant qu'il est sur le droit chemin, sur le chemin d'Allah et du Prophète, qu'il parte. Il n'y a aucune raison de s'attrister. Là où son cœur penche, c'est là qu'il va. Quoi qu'il fasse. L'essentiel est qu'il ne quitte pas le chemin. C'est le plus important. Qu'Allah nous maintienne tous fermement sur ce chemin. Qu'Il ne nous laisse pas suivre notre ego, incha’Allah. Qu'Allah le Très-Haut nous montre Son chemin. Qu'Il nous préserve de l'égarement, incha’Allah.

وَلَا يَخَافُوۡنَ لَوۡمَةَ لَاۤـئِمٍ (5:54) Allah le Très-Haut dit dans le Saint Coran que pour un croyant qui est avec Allah, l'opinion des autres n'a pas d'importance. Ce que disent les autres n'a pas de signification pour quelqu'un sur le chemin d'Allah. L'important est seulement d'être sur le chemin d'Allah. Ils ne se soucient pas de savoir "si celui-ci m'aimera ou celui-là non". Leur seule préoccupation est qu'Allah les accepte et soit satisfait d'eux. C'est tout leur objectif, leur motivation et leurs pensées. Qu'Allah nous accepte. Nous ne devrions pas nous soucier de savoir si quelqu'un aime nos vêtements, notre récitation ou notre démarche ou non. Celui qui est avec Allah ne pense à personne d'autre que Lui. La seule chose à laquelle on devrait penser est de savoir si ce que l'on mange, boit et porte est conforme à la volonté d'Allah. En Islam, il n'y a pas de règle qui dit qu'on doit se préoccuper de savoir si cet homme ou cette femme apprécie quelque chose. En Islam, tu dois être habillé correctement et proprement. Tu dois garder tes vêtements propres et éviter l'impureté. Après cela, c'est simple — ta nourriture aussi doit être pure. Il ne doit pas y avoir d'impureté, pas de saleté. Ces personnes qui n'aiment pas l'Islam et les musulmans ont à la fois des vêtements sales et des aliments impurs. Par exemple, l'alcool est impur. Si l'alcool touche tes vêtements, tu dois les laver pour les nettoyer. Tu dois laver tes vêtements pour que l'impureté disparaisse. Il en va de même pour la nourriture. Maintenant, ces non-musulmans déraisonnables s'indignent : "Il y a des gens qui mangent des chiens. Comment peut-on manger de la viande de chien ?" "Tu manges du porc, c'est encore plus impur que cela." Quelle est cette logique ? Il n'y a aucune logique. Une personne qui ne croit pas en Allah n'a pas de logique. Rien en elle n'est correct et ordonné. Si tu essaies de leur plaire, ils te tourneront en ridicule. Si tu te soumets à leurs caprices, tu seras exposé à toutes sortes de moqueries, ils se riront de toi. Alors tu seras vraiment la risée. Une personne sur le chemin d'Allah atteint le plus grand bénéfice en étant comme Allah le veut. Toutes ses affaires seront bonnes. Il suivra le chemin d'Allah. Si tu regardes constamment à qui tu plais et à qui tu ne plais pas, Allah ne te regardera pas favorablement et ne sera pas satisfait de toi. Que le bon plaisir d'Allah soit sur nous tous. Cela ne sert à rien de se soucier constamment : "Il a dit ceci, elle a dit cela." Au contraire, s'il y a des gens qui ne nous aiment pas, qui n'aiment pas l'Islam, et que nous faisons ce qu'ils n'aiment pas, alors nous en sommes heureux. Si nous gagnons par de bonnes actions qu'ils n'aiment pas, alors qu'ils ne l'aiment pas, cela ne fait rien. Nous faisons le bien parce que c'est bien. S'ils l'aiment, tant mieux, sinon, ce n'est pas important.

Allah le Très-Haut nous parle dans le Saint Coran. وَمَنۡ اَحۡسَنُ دِيۡنًا مِّمَّنۡ اَسۡلَمَ وَجۡهَهٗ لِلّٰهِ وَهُوَ مُحۡسِنٌ وَّاتَّبَعَ مِلَّةَ اِبۡرٰهِيۡمَ حَنِيۡفًا​ (4:125) Les meilleures personnes sont celles qui suivent la foi d'Abraham et qui se revendiquent de la communauté d'Abraham – la communauté de l'Islam. Sa religion est l'Islam. Quiconque suit ce chemin fait partie des meilleures personnes devant Allah. Être une bonne personne aux yeux d'Allah – c'est la tâche de chaque être humain. Car tout ce que nous avons vient d'Allah, et nous sommes en Sa dette. Nous appartenons tous à Allah. Nous sommes Sa propriété. Il est notre Seigneur. Allah est le Très-Haut. Il nous donne notre subsistance, nous accorde la santé et – le plus important – notre foi. Nous devons Lui être reconnaissants et suivre Son chemin. C'est Lui qui sauve, qui donne et qui reprend. Il est Allah, le Très-Haut. C'est pourquoi Allah dit : « Béni soit celui qui suit ce chemin. » C'est cela la véritable bonne personne. Allah le Très-Haut nous montre le bon chemin. Il dit : « Ceci est le droit chemin que vous devez suivre. » Il n'y a pas de meilleur chemin que celui-ci. Ne vous égarez pas sur d'autres voies. Ne suivez pas d'autres personnes. Ne suivez pas ceux qui se sont écartés du chemin – vous péririez. Celui qui prétend « Nous t'avons sauvé, nous t'avons aidé » et t'écarte ainsi du droit chemin, ne te profite ni à toi ni à lui-même. C'est pourquoi il est juste de rester sur le chemin d'Allah. On parle de « décision de vie ». Ceci est la véritable décision de vie. Rester fermement sur ce chemin et aller ainsi vers l'au-delà. C'est la meilleure, la plus belle et la plus sage des décisions. Allah le Très-Haut dit : وَاتَّخَذَ اللّٰهُ اِبۡرٰهِيۡمَ خَلِيۡلًا (4:125) Il a pris Abraham pour ami intime. Abraham faisait partie des prophètes dotés d'une résolution particulière, les grands prophètes. Il y a eu 124 000 prophètes. Parmi eux se trouvent les prophètes de rang particulier – les 'Ulul Azm. Ils ont les plus hauts rangs. Abraham est également considéré comme l'ancêtre de notre Prophète. Bien sûr, le prophétat de notre Prophète est en premier lieu, et en tant que dernier prophète, il a parachevé l'Islam pour l'humanité jusqu'au Jour du Jugement. L'Islam n'est pas une religion difficile. Notre Prophète (paix soit sur lui) dit : « Ne vous surchargez pas, Allah accepte ce que vous êtes capables d'accomplir. » Ne dis pas non plus, si tu en fais plus, que cela suffit ! C'est pourquoi notre Prophète dit : « Ne vous surchargez pas. » Ne vous en mettez pas trop sur les épaules. Accomplissez les commandements selon vos possibilités. Ne négligez bien sûr pas les obligations. Ne les négligez pas. Ne manquez pas la prière, le jeûne et d'autres devoirs, mais vous n'avez pas non plus à vous forcer à en faire plus. Car on voit parfois des gens qui reviennent de mauvais chemins, de voies qu'Allah n'aime pas. Ils disent : « Je vais faire ceci et cela » et commencent avec enthousiasme. Puis ils entreprennent trop. Ils ne peuvent pas tenir le coup. C'est pourquoi les petites actions, mais constantes, sont les plus aimées d'Allah. Mieux vaut peu, mais constant, sans interruption. C'est pourquoi l'Islam est une religion facile, pas difficile. Celui qui dit qu'elle est difficile ment. Qu'Allah nous en préserve.

Le terme « être humain » en arabe provient du mot « oublier ». Il vient du mot « Nisyan », qui signifie « oublier ». L'homme est donc par nature un être oublieux. C'est l'une de ses caractéristiques fondamentales. L'oubli est une partie naturelle de l'humanité. Tout a un sens plus profond. Allah, le Très-Haut, est le Créateur de tout. Lui seul connaît la vraie sagesse et l'utilité de toutes choses. Si l'homme ne pouvait rien oublier, la vie serait insupportable. Que ce soit la douleur, les souvenirs ou d'autres expériences – il y a une sagesse divine en toute chose. Il y a aussi une profonde sagesse dans l'oubli. Car si l'homme se souvenait de tout, il n'aurait besoin de personne. Allah le Très-Haut enlève à l'homme les souvenirs douloureux du cœur et de l'esprit. Avec le temps, les chagrins et les difficultés s'estompent, et la vie continue. L'oubli est donc normal, même s'il nous est parfois difficile d'oublier certaines choses. Par exemple, si l'on a mémorisé le Coran, on doit le réciter régulièrement pour ne pas l'oublier. Il faut s'exercer pour conserver ce qui a été appris. Si tu souhaites te rappeler de quelque chose que tu as oublié, invoque des bénédictions sur le Prophète (que la paix soit sur lui). Avec la permission d'Allah, cela te reviendra. Que ce soit en apprenant ou dans d'autres choses – l'oubli nous rend tristes. L'oubli est une caractéristique naturelle qu'Allah a donnée à l'homme. Puisqu'elle vient d'Allah, nous devons l'accepter. Nous devrions soit répéter régulièrement les choses importantes, soit les écrire. Les tâches, les rendez-vous et surtout les devoirs importants ne doivent pas être oubliés. Les fondements de l'Islam, la prière et le jeûne ne doivent pas être oubliés. Le pèlerinage et l'obligation de l'aumône doivent être gardés en mémoire et accomplis. Ces choses importantes doivent être notées et scrupuleusement observées. Qu'Allah nous aide en cela et nous protège. Puissions-nous ne pas oublier notre savoir, en particulier le Saint Coran et les paroles du Prophète, et quitter ce monde avec un esprit clair. Il existe aussi une forme pathologique de l'oubli, qui est bien plus grave. De nouvelles maladies sont apparues, dans lesquelles les gens ne peuvent plus reconnaître personne. Qu'Allah nous en préserve tous, insha'Allah.