Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Et Il est capable de tout. Le pouvoir d'Allah, l'Exalté et le Majestueux, dépasse les limites de notre compréhension et de notre imagination. Allah, l'Exalté et le Majestueux, a le pouvoir sur tout et peut tout faire. Les véritables croyants le savent. Les croyants le savent, tandis que les incroyants, ceux sans foi, se font leurs propres idées à ce sujet. Certains disent : « Si j'étais à Sa place, je ferais de tout le monde des musulmans. » Allah, l'Exalté et le Majestueux, pourrait le faire s'Il le voulait. Regarde ton propre état. Parfois, tu te dis : « Je vais beaucoup prier », et tu continues ainsi pendant un ou deux mois, plus que ce que tu peux supporter. Tu fais les prières obligatoires et les prières Sunna plus que nécessaire. Puis tu réalises combien c'est difficile et tu interromps soudainement. C'est pourquoi le juste milieu dans toutes les choses est le meilleur. Les meilleures choses sont celles du milieu. Ainsi dit notre Prophète, paix et bénédiction sur lui. Le chemin du juste milieu, dont parle notre Prophète, est le meilleur ; l'équilibre est la meilleure chose en toutes affaires. Tu devrais avancer sur ce chemin sans effort excessif et sans paresse excessive, afin que ta vie soit ordonnée et ton au-delà béni, pour que tu trouves le salut et atteignes le paradis. Ne promets rien que tu ne puisses faire ou ne maintiendras pas. Comme dit, Allah, l'Exalté et le Majestueux, a pouvoir sur tout. S'Il le voulait, Il ne laisserait aucun homme sans foi. Il pourrait faire de chacun un musulman. Ce monde est un monde de mise à l'épreuve. Chacun recevra ce qu'il mérite. Allah ne fait tort à personne. On ne devrait pas s'immiscer dans les affaires d'Allah, l'Exalté et le Majestueux, en demandant 'Pourquoi' et 'Comment' ; on doit y faire attention. Un homme peut tomber dans l'incroyance sans le savoir. Qu'Allah nous en préserve. Sois satisfait de ta propre situation. Remercie Allah pour ta condition. Qu'Allah te rende ferme dans la foi. Qu'Allah te protège de l'épuisement, inshallah. Qu'Allah préserve notre foi en ce Ramadan et qu'il soit béni pour nous tous, inshallah.

Il dira comme s'il n'y avait jamais eu d'amitié entre vous et lui : "Si seulement j'avais été avec eux, j'aurais gagné un grand succès" (4:73) Regret... parfois il est trop tard pour ressentir des regrets. Mais tant que les gens vivent et regrettent sincèrement leurs actions et se repentent, Allah, l'Élevé et Majestueux, leur a promis du bien. Ce noble verset exprime qu'il sera dit dans l'au-delà : "Si seulement j'avais pu être avec eux pour réaliser un grand gain." Il s'agit d'une situation où l'on regrette à un moment dans l'au-delà, lorsque le regret n'apporte plus de bénéfice. Dans l'au-delà, tu peux regretter autant que tu veux, cela ne sert plus à rien. Si tu regrettes dans ce monde, pendant que tu es encore en vie, alors ce regret te profite. Dans l'au-delà, cela n'aide plus. Tu peux regretter autant que tu veux, cela ne changera plus rien. Si tu regrettes dans ce monde, alors tu gagnes. Si tu regrettes tes mauvaises actions et que tu retournes vers Allah, l'Élevé et Majestueux, cela te profite. Mais il y a certaines formes de regret de nature mondaine qui de toute façon n'apportent rien. "Si j'avais fait ceci, si j'avais frappé celui-là, si j'avais battu cet autre, si j'avais volé cela, si j'avais fait ceci" - tout cela n'apporte rien. Car cela ne te donnera aucun avantage. Cela ne fait pas de mal non plus, peut-être est-ce même mieux que tu ne l'aies pas fait. Si tu regrettes un mal que tu n'as pas fait, cela n'apporte rien, mais ne fait pas de mal non plus. Car Allah, l'Élevé et Majestueux, récompense les bonnes actions. Il y a aussi une récompense pour celui qui a l'intention de faire le bien. Mais si quelqu'un n'a rien fait de mal et dit "si seulement je l'avais fait", rien ne lui sera compté. Car Allah, l'Élevé et Majestueux, rétribue conformément à l'action réelle. C'est pourquoi nous voyons aujourd'hui comment les gens vivent dans ce monde, et beaucoup disent : "Peu importe où nous allons, personne ne jeûne, partout on ne fait que manger et boire." Ne t'en fais pas. Ce sont ceux qui regretteront. Allah te donne de la nourriture spirituelle, de la beauté spirituelle, de la bonté spirituelle. Mais les déchets que ceux-là mangent se transformeront en poison pour eux. Surtout pendant le Ramadan. Nous disons : Qu'Allah les guide. Autrefois, il y avait des voisins arméniens, chrétiens et grecs. Même eux ne mangeaient pas devant toi pendant le Ramadan, parce qu'ils disaient : "Tu jeûnes." Maintenant, ceux qui se disent musulmans mangent. Qu'Allah les guide. Cela leur nuit, cela ne leur fait pas de bien. Chaque bouchée qu'ils mangent est interdite et se transforme en poison dans leur corps. Qu'Allah nous en préserve. S'ils se repentent et retournent sur le droit chemin, tout leur sera pardonné. L'important est le repentir sincère. Mais celui qui agit ainsi et croit avoir obtenu un avantage se trompe ; le dommage n'affecte que lui-même, pas les autres. Cela n'affecte pas les autres. Le plus grand dommage est causé par l'homme à son propre ego. Qu'Allah nous préserve, qu'Il les guide, qu'Il leur montre le bon chemin. Comme dit, la nourriture spirituelle qu'Allah offre à celui qui jeûne est bien plus bénie. Elle est pour les gens à la fois une guérison, une beauté et une paix intérieure, insha'Allah. Qu'Allah la fasse durer, qu'Il bénisse notre Ramadan.

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ إِخۡوَةٞ فَأَصۡلِحُواْ بَيۡنَ أَخَوَيۡكُمۡۚ (49:10) Allah, le Tout-Puissant et Sublime, dit que les croyants sont comme des frères. Il nous exhorte à ne pas briser les liens entre frères. Il nous appelle à réconcilier les frères entre eux. Car dans l'Islam, il ne s'agit pas de son propre ego, mais de plaire à Allah. C'est pourquoi nous devons reconnaître la vérité et suivre ce chemin. Le diable et ses partisans ne veulent pas d'unité dans l'Islam. Il ne veut pas que les musulmans soient unis ou se soutiennent mutuellement. Il sème constamment la discorde pour les diviser. Chacun qui suit le chemin de la foi a sa propre méthode, sa propre manière. Une fois que vous avez pris le bon chemin, il n'y a aucune raison de s'y opposer ou de le combattre. Si quelque chose ne vous convient pas, d'autres voies légitimes s'offrent à vous sous la direction d'Allah. Mais ce n'est pas parce que vous choisissez un autre chemin au sein de l'Islam que vous devez déclarer votre frère comme ennemi ou montrer de l'hostilité, si vous marchez tous deux finalement sur le chemin d'Allah. Ce qui déplaît à Allah, le Tout-Puissant et Sublime, déplaît aussi à notre Prophète, que la paix soit sur lui. La discorde, le chaos, les querelles et la désunion – tout cela est interdit. Un croyant ne devrait pas être en désaccord avec un autre croyant pendant plus de trois jours, enseigne notre Prophète, que la paix soit sur lui. Sur le chemin d'Allah, il y a déjà de nombreux ennemis qui veulent vous faire tomber. Beaucoup veulent bloquer ce chemin. Ne leur en donnez pas l'occasion, avertissent Allah, le Tout-Puissant et Sublime, et notre Prophète, que la paix soit sur lui. Même si cela pèse sur votre ego – si cela devient trop difficile, vous pouvez prendre de la distance. Mais prendre de la distance ne signifie pas attaquer ou faire du mal. Vous offrez votre salut, et ils vous le rendent. La discorde et le conflit – cela ne correspond ni à l'enseignement de notre Prophète ni au commandement d'Allah, le Tout-Puissant et Sublime. Le commandement est exactement le contraire. Réconciliez-vous, ne vous faites pas de mal, soutenez-vous mutuellement, telle est Sa directive. Car ce que le diable veut le plus, c'est que les musulmans deviennent des ennemis les uns pour les autres. Puisse Allah nous en préserver. Ne suivons pas notre ego. Car si l'ego n'est pas maîtrisé, il veut toujours faire du mal. Mais si vous le gardez sous contrôle, il en résultera du bien. Puisse Allah nous garder tous.

Cette prière compte parmi les plus belles prières d'invocation de notre Prophète, paix et bénédictions sur lui : اللهم أيقظني في أحب الساعات إليك يا ودود Dans cette prière d'invocation, notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, demande à Allah, le Tout-Puissant et Sublime : "Réveille-moi dans les heures qui te sont les plus chères." Chaque jour, nous suivons cette prière et la répétons. Nos prières quotidiennes proviennent des traditions et des paroles sages de notre Prophète, paix et bénédictions sur lui. Souvent, nous prononçons ces mots sans en comprendre la signification profonde. Les heures qu'Allah, le Tout-Puissant et Sublime, aime le plus sont les heures de la nuit. Notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, demande : "Réveille-moi." La prière nocturne (Qiyam al-Layl) ne signifie pas rester éveillé toute la nuit, mais prier deux unités de prière avant de dormir, puis dormir et se lever pour prier à nouveau. Sans dormir au préalable, ce ne peut pas être la prière de Tahajjud. Pour la prière de Tahajjud, tu dois d'abord dormir afin de te lever et accomplir le Tahajjud, c'est-à-dire la prière nocturne. Elle fait partie des formes les plus précieuses de vénération de Dieu. Concernant deux unités de prière du Tahajjud, notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, dit qu'elles apportent une plus grande récompense que cinquante unités de prière ordinaires. C'est pourquoi il est très précieux de dormir la nuit puis de se lever pour prier, même si cela est difficile pour notre ego. Plus cela est difficile pour notre ego, plus cette action devient précieuse. C'est une action aimée d'Allah. Allah, le Tout-Puissant et Sublime, aime particulièrement ce service de dévotion. De nos jours, les gens sont distraits par tant de choses. Autrefois, il n'y avait pas tant de distractions. On pouvait dormir paisiblement et se lever paisiblement. Maintenant, beaucoup de gens se plaignent : "Je n'arrive pas à me lever pour la prière du matin. Je n'arrive tout simplement pas à me réveiller le matin. Le matin, je suis si fatigué." Ils sont fatigués parce que leur ego les domine. Nos aînés disent : "Le Satan souille les oreilles des gens le matin." C'est pourquoi ils ne peuvent pas se réveiller. C'est de là que vient cette difficulté. Plus tu luttes contre cela, plus tu gagnes la faveur d'Allah, le Tout-Puissant et Sublime. C'est pourquoi vous ne devriez pas rester éveillés tard dans la nuit afin de pouvoir vous lever sans problème pour la prière du matin. Vous devriez vous coucher avant minuit, vers 22 heures ou au plus tard à 23 heures, pour pouvoir accomplir vos actes de dévotion correctement. Se lever tôt apporte également des bénédictions pour le travail quotidien. "La bénédiction de la journée réside dans le matin", dit notre Prophète, paix et bénédictions sur lui. Dans votre lever matinal réside une bénédiction. Qu'Allah nous aide en cela. Cette habitude devrait être entretenue. Autrefois, elle était largement répandue. Aujourd'hui, malheureusement, elle a disparu. Autrefois, on voyait déjà à 7 heures que tout était plein de vie. Les gens allaient au travail et accomplissaient leurs tâches. Aujourd'hui, ce n'est plus ainsi, même les enfants vont à l'école à 9 heures. Quand nous étions enfants, on allait à l'école à 7 heures. École... Cheikh Efendi n'aime pas le terme néo-turc "okul" pour désigner l'école, il préfère "mektep". On n'allait pas à la Mektep plus tard que 7 heures ou 7h30. Les cours se terminaient à midi. Après cela, chacun vaquait à ses occupations. Aujourd'hui, c'est différent, on se lève tranquillement le matin. Ensuite, on amène l'enfant et on le laisse enfermé là toute la journée. Et ensuite on espère du bien. Qu'Allah nous accorde du bien, inshallah.

Tout a une conséquence. Rien dans ce monde ne reste sans réponse. Chaque action est soit bonne soit mauvaise. Si nous restons inactifs, cela dépend de la situation. Cela signifie que personne ne peut faire le mal 24 heures sur 24. Mais avec la volonté d'Allah, le Tout-Puissant, nous pouvons faire le bien 24 heures sur 24. Après le culte, si l'on cherche l'agrément d'Allah et a l'intention que chaque souffle serve à louer Sa miséricorde et Sa grandeur, alors on recevra toute la journée ces récompenses et bénédictions. Mais si l'on se réveille et pense : « Que vais-je faire aujourd'hui, où veut me conduire mon ego, où puis-je satisfaire mes désirs », alors rien ne se passe tant qu'on n'agit pas en conséquence. Cela signifie qu'on ne mérite ni récompense ni punition. C'est seulement quand on agit en conséquence qu'on commet un péché. Si l'on ne se repent pas, on subira les conséquences. C'est la miséricorde d'Allah, le Tout-Puissant. Si tu as l'intention de faire le bien, mais que tu n'y arrives pas, Allah te récompense quand même pour ton intention. Il note ta récompense et te récompense. Si tu le fais effectivement, ta récompense sera encore plus grande. Cela montre la miséricorde d'Allah, que les gens ne savent pas assez apprécier. Ils pensent : « Je veux mon plaisir, rien d'autre n'est important. » Tant que ton plaisir n'est pas mauvais, même si tu avais l'intention de faire le mal mais ne l'as pas fait, cette intention n'a pas de conséquences. Il n'y a pas de punition. Mais si tu avais l'intention de faire le bien et n'as pas réussi, Allah t'accorde quand même une récompense. C'est la grandeur d'Allah, Sa miséricorde sans limite. Même si tu fais le mal, si tu demandes sincèrement pardon à Allah, Il transforme ce mal en bien, en une récompense pour toi. Les gens ne comprennent pas cela. C'est pourquoi beaucoup se révoltent contre Allah. Ils font le mal. Ceux qui reconnaissent cette grande bénédiction sont des gens heureux. Ce sont des gens merveilleux, à qui cette reconnaissance a été accordée. Certains philosophent et disent : « Allah a fait ceci, a fait cela. » Oserais-tu vraiment t'immiscer dans l'œuvre d'Allah ? Que sais-tu ? Qui es-tu ? Même ce monde n'est pas comme un grain de poussière dans l'univers. Et tu veux te dresser contre Allah, le Tout-Puissant ? « Je suis au lycée, je suis à l'université, je suis professeur, je suis ceci, je suis cela. » Si tu t'opposes à Allah, le Tout-Puissant, tu es insignifiant. Comme je l'ai dit, même le monde entier a peu de signification. Le monde entier n'est même pas comme un grain de poussière. Ceux qui ont une véritable éducation comprennent cela très bien. C'est pourquoi il faut se repentir et utiliser les bénédictions et les dons que Allah nous offre en ces beaux jours. Qu'Allah nous accorde la guidance, qu'Allah soutienne les gens sur ce chemin.

Notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, est celui qui nous montre le chemin et nous enseigne tout ce qui est bon et beau. L'étiquette, la méthode, les devoirs et la Sunna du Ramadan - tout cela a été décrit de la meilleure manière par notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui. L'une de ces belles choses est le Sahur. Notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, dit : « Le Sahur apporte la Barakah. » Car cela est spécifiquement destiné à la communauté de notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui. Les communautés précédentes jeûnaient également. Lorsqu'il devenait soir, elles rompaient leur jeûne, prenaient l'intention et jeûnaient le lendemain jusqu'au soir. Il n'y avait rien d'autre. Allah le Sublime nous a accordé ce don en l'honneur de notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui. Ainsi, nous pouvons manger et boire jusqu'à la prière de l'aube, jusqu'au temps de l'Imsak. Aller dormir après la prière de Tarawih, puis se lever et manger quelque chose au Sahur est une Sunna. Cela nous apporte la Barakah. وَلَوْ بِشَرْبَةٍ مِنْ مَاءٍ Ainsi parle notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui. Même si tu bois juste une goutte d'eau avec l'intention du Sahur, cela t'apportera la Barakah. Beaucoup de gens mangent maintenant et se couchent tard pour ne pas avoir faim. Mais de cette manière, tu auras encore plus faim. Ce n'est pas important combien tu manges. Mange normalement. L'important est de pratiquer le Sahur. Si tu ne veux rien manger au Sahur, lève-toi et fais un peu de prière du Tahajjud. Bois un peu d'eau puis fais le Tahajjud. Jusque-là, il sera temps pour la prière du matin. Tu fais la prière puis tu vas dormir. Si tu ne veux même pas faire cela, lève-toi tout de même et bois une goutte, un verre d'eau. Si tu le bois avec l'intention du Sahur, tu accomplis à la fois l'ordre de notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui. Cela te sert également, te donne la santé et apporte la Barakah. Cela apporte la Barakah pour ta subsistance, pour ta santé et ajoute de la Barakah à ta vie. Cette Barakah dont nous parlons est l'un des secrets d'Allah, le Sublime. Car sans la Barakah, peu importe combien une personne accumule ou combien elle s'efforce, rien ne lui reste dans la main. La chose la plus dépourvue de bénédiction est ce qui est acquis de manière illégitime. Nous voyons que les gens se trompent les uns les autres. Pourtant, Allah le Sublime dit : وَمَا يَخۡدَعُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمۡ (2:9) « Ils ne trompent qu'eux-mêmes. » En se trompant eux-mêmes, ils sont exposés par des reproches tels que « Cet homme est un trompeur, cet homme est un voleur, cet homme est un menteur » de la part des gens. Ce qu'ils gagnent n'a pas de Barakah ; cela disparaît soudainement de leurs mains. Tant leur santé est perdue que leur personne elle-même. Qu'Allah nous préserve. C'est pourquoi vous devriez, où que vous entendiez parler de la Barakah, la rechercher et la convoiter. Le Sahur est justement l'une de ces Barakah. Notre Prophète, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui, nous a dit : « Même si vous ne buvez que de l'eau avec l'intention du Sahur, ce sera une Barakah », afin que ce ne soit pas trop pénible pour nous, si Allah le veut. Qu'Allah l'accepte.

Vos biens et vos enfants sont une épreuve. (8:28) Allah, le Très-Haut, dit : "Votre richesse et vos enfants sont une épreuve pour vous." Cette épreuve consiste à utiliser correctement les biens et à élever les enfants de manière à ce qu'ils deviennent des personnes acceptables devant Allah et vous soient bénéfiques. Cela vous profite également. Les gens aiment beaucoup leurs enfants, mais l'amour et l'éducation sont bien sûr deux choses différentes. Certains parents justifient ou tolèrent tout ce que fait leur enfant, sans rien dire. Mais les enfants ont besoin d'éducation, car chaque personne a son propre ego. Comme tu éduques ton enfant, il grandit ainsi, se développe ainsi et devient une bonne personne. Si tu ne t'occupes pas de ton enfant, quelqu'un d'autre l'éduquera à ta place, et alors il sera mal éduqué. Comment devons-nous élever nos enfants ? Avec l'amour d'Allah, le Très-Haut, et de notre Prophète, vous devez éduquer les enfants pour qu'ils respectent leurs commandements. Notre Prophète, paix soit sur lui, a dit : "Après sept ans, enseignez la prière aux enfants." Si la famille prie déjà pendant que l'enfant a un ou deux ans, il essaie naturellement de les imiter et de faire comme eux. Jusqu'à l'âge de sept ans, les péchés des enfants ne sont pas comptés par Allah, car ils n'ont pas encore atteint la maturité nécessaire. Ils sont exempts de péchés, les enfants sont innocents. On devrait leur faire découvrir la religion progressivement. À sept ans, tu diras : "Prie." À partir de dix ans, tu seras plus strict pour t'assurer que l'enfant prie. Nous sommes maintenant dans le mois béni du Ramadan. Il en est de même pour le jeûne. Quand vous jeûnez, les enfants disent souvent : "Nous voulons aussi jeûner." Plus tôt, ils jeûnaient peut-être une demi-journée. Parfois, ils jeûnaient aussi un jour sur deux. On devrait les encourager. On devrait leur donner envie de jeûner. De nos jours, les gens disent à l'enfant : "Mon doux bébé, mon bébé souriant." "Il ne doit en aucun cas avoir faim, nous devons le nourrir immédiatement, lui donner à boire et lui donner tout ce qu'il veut. Comme vous ordonnez, mon petit maître. Votre serviteur est prêt à vous servir." Ainsi tu l'élèves. Plus tard, quand il grandit, les gens se demandent. Même après la puberté, même à 14-15 ans, de nombreux parents n'ont pas le cœur de laisser leurs enfants jeûner, avec l'excuse : "Il est encore petit, il jeûnera plus tard." Cependant, quelqu'un qui rompt consciemment le jeûne après avoir atteint la maturité commet un grave péché. Ne pas jeûner et prier compte parmi les grands péchés. Pas parmi les petits, mais parmi les grands péchés. Ce devoir religieux ne peut être remplacé par rien d'autre. Tu penses avoir pitié de ton enfant, de ta fille. Mais ce n'est pas de la pitié, tu lui fais du tort. Tu lui refuses ainsi tant de récompenses divines. Tu lui prives de cette bénédiction. "Aujourd'hui est un examen. L'enfant ne doit pas jeûner, sinon il ne peut pas bien accomplir ses devoirs scolaires." Mais le cours qu'il suit n'a alors aucun réel bénéfice. Même s'il apprend quelque chose, cela n'aura pas de valeur plus profonde. S'il n'apprend rien, c'est pareil. Au contraire, Allah aide les enfants qui sont sur le chemin d'Allah, qui jeûnent et prient. Allah les soutient sûrement encore plus. C'est pourquoi de nos jours, bien des gens ne savent plus comment transmettre une éducation adéquate. Les familles ont oublié comment élever des enfants. Ils donnent à l'enfant l'appareil, le téléphone portable dans les mains et disent : "Apprends avec ça." L'enfant se demande : "Quelle sorte d'apprentissage ?" Partout apparaissent des contenus préoccupants, partout le diable guette. Pendant l'apprentissage, des choses répréhensibles apparaissent soudainement et déroutent l'esprit de l'enfant. Cela perturbe complètement sa tête et corrompt ses valeurs morales. Nous vivons pour la religion. Nous devrions aussi laisser nos enfants vivre pour la religion. Cette éducation devrait se fonder sur des principes islamiques. Sans contraindre ou accabler, mais sur certains points, il faut être conséquent. Le mois de Ramadan est béni. Encouragez les enfants à jeûner. Et n'empêchez pas ceux qui veulent jeûner. Ne dissuadez personne de jeûner s'il le souhaite. Le plus important est : après avoir atteint la maturité, il y a une pénitence si le jeûne est rompu. Pas seulement compenser, mais une pénitence est requise, et ensuite les jours manqués doivent être rattrapés. Ensuite, les jours de jeûne manqués doivent être rattrapés. C'est très important. Allah nous a donné la vie pour que nous Le servions. Il ne faut pas la gaspiller. Qu'Allah donne aux gens l'intelligence pour qu'ils soient prêts à apprendre. Apprendre n'est pas une honte. L'homme apprend tout au long de sa vie. Le savoir n'a pas de fin. L'apprentissage n'a pas de fin. Chaque jour, l'homme peut apprendre quelque chose de nouveau. C'est pourquoi soyez attentifs. Le mois de Ramadan vient juste de commencer. Les enfants doivent s'en réjouir. En cette saison, le jeûne n'est de toute façon pas très long. Ils doivent faire ce qu'ils peuvent. Qu'Allah augmente leur rang - ma mère achetait notre jeûne quand nous étions petits. Les gens autrefois avaient de belles coutumes. "Pour chaque jour, j'achèterai ton jeûne", disait-elle et nous donnait un peu d'argent. Motivez les enfants avec divers cadeaux et récompenses. Rien que la rupture du jeûne et le repas de sahur sont pour les enfants un bonheur merveilleux, une expérience spéciale. Avec la bénédiction du Ramadan, puissent de bonnes générations grandir. Nous entendons malheureusement, qu'Allah nous préserve, que chez beaucoup d'enfants, il n'y a presque plus de foi, que beaucoup quittent la religion. Mais tout ce qui est fait sincèrement pour Allah, Allah le préservera sûrement. Qu'Allah nous protège du mal des diables, des mauvais et des égarés, insha'Allah. Partout règne l'erreur. Et ils présentent l'erreur comme quelque chose de beau. Qu'Allah nous protège de cela. Qu'Allah nous préserve du mal du diable.

Mais il n'y a pas de mal pour un malade (24:61) Allah, le Puissant et le Sublime, donne une permission aux malades. À quoi sert cette permission ? Une personne malade peut prier assise. Si quelqu'un est malade et ne peut pas jeûner, il existe également une permission pour cela. Pour le jeûne qui n'est pas respecté, il peut offrir une compensation (Fidya). De nos jours, beaucoup de gens souffrent de différentes maladies. Le jeûne peut vraiment faire du bien à certains malades. Jeûnez, vous serez en bonne santé et prospères. Notre Prophète ṣallá Llāhu alayhi wa sallam dit : « Jeûnez pour devenir en bonne santé. » Cependant, il existe des maladies pour lesquelles le jeûne n'est vraiment pas approprié. En effet, si ces personnes jeûnaient, leur corps pourrait subir encore plus de dégâts. Pour ces personnes, il y a une permission. En fait, le jeûne est une si belle forme d'adoration que quelqu'un qui le pratique devient très triste s'il doit dire : « Je n'ai pas pu jeûner. » Par conséquent, il vaut mieux ne pas jeûner si on y est contraint. C'est-à-dire que si le corps se trouve dans un état où il pourrait être endommagé, on ne devrait pas jeûner. Mais il y a certaines maladies... Les médecins disent parfois de leur propre chef : « Tu ne dois pas jeûner. » Cependant, si cela ne nuit pas au corps, le jeûne peut au contraire faire du bien aux malades avec la permission d'Allah. Mais comme je l'ai dit, il y a des situations où l'état de santé déjà affaibli d'une personne, comme par exemple pour les personnes souffrant de maladies rénales, dont les organes fonctionnent forcément de manière limitée, nécessite une attention particulière. Si elles restent sans eau, leur état se détériore considérablement. Dans ce cas, il y a une permission. Eh bien, certaines personnes ont le diabète, parfois à un stade très avancé. Pour certains, cependant, le jeûne peut être tout à fait bénéfique. Il faut donc évaluer cela en fonction de l'état de son propre corps. Si on peut jeûner, on devrait jeûner. Si on ne peut pas, il y a à nouveau une permission. Mais si Allah, le Puissant et le Sublime, t'a donné un corps sain et en bon état, ne renonce pas pour de petites indispositions. Ne romps pas ton jeûne. Certains attrapent la grippe, un rhume... Et ils rompent leur jeûne. Tu n'as pas besoin de rompre ton jeûne pour de telles choses. Mais comme je l'ai dit, si des situations sérieuses se produisent, tu y es autorisé. Allah a donné cette belle forme d'adoration pour le bénéfice matériel et spirituel des gens. Elle est utile tant pour notre corps que pour notre âme. Allah, le Puissant et le Sublime, est celui qui nous a créés. Il est celui qui nous connaît mieux que nous-même, il est Allah, le Puissant et le Sublime. C'est pourquoi qu'Allah nous accorde à tous une vie pleine de bonté et le jeûne jusqu'à la fin de notre vie, inschallah. Qu'il ne nous retire pas la possibilité de pratiquer cette belle forme d'adoration. Qu'il ne nous amène pas à l'abandonner. Comme je l'ai dit, ce n'est que si nous tombons malades et que notre santé est compromise que nous pouvons arrêter. C'est pourquoi qu'Allah nous accorde à la fois santé et bien-être et nous permette de continuer jusqu'à la fin de notre vie cette belle forme d'adoration, inschallah. Ainsi que toutes les autres formes d'adoration, incha'Allah.

Le mois de Ramadan durant lequel le Coran a été révélé, une guidance pour l’humanité et des preuves claires de la guidance et du discernement. (2:185) Dans le Saint Coran, Allah l’Exalté loue le mois de Ramadan. Un mois durant lequel le Coran a été révélé, plein de bénédictions. C'est un mois de guidance. C'est un mois de bénédictions pour les Musulmans et pour tous les gens. Allah l’Exalté dit : « C'est un mois de guidance ». Notre Prophète désigne le Ramadan comme un « mois béni ». Les bonnes actions, les bienfaits et les adorations accomplies durant ce mois apportent entre cent et sept cent fois plus de récompenses, voire huit cents fois plus. Allah l’Exalté donne, sans que personne ne le sache, autant qu’Il le veut, mais au moins cent fois plus que durant les autres mois. Il est plus précieux que les autres mois. Pour cette raison on peut certes donner la Zakat à tout moment, mais si on la donne pendant le Ramadan, on reçoit plus de récompenses et on n'oublie pas quand on l’a donnée. On peut donner la Zakat à tout moment de l'année, mais comme ce mois est particulièrement béni, le calcul n'est pas perturbé. Il ne faut pas se demander : « Ai-je donné ce mois-ci ou celui-là ? », mais donner simplement de Ramadan à Ramadan. Donner la Zakat ne diminue pas les biens. Par la Zakat, les biens se multiplient même. Ne pense pas : « Je prends quelque chose d'injuste et en tire profit » – tu n’en tireras aucun profit. Car cela ne te revient plus. Après l'écoulement d'une année, chacun qui possède le montant du Nisab, donc suffisamment de richesses, doit payer la Zakat. Qui ne paie pas, viole les droits des autres. Imaginons un arbre qui devient un arbre puissant. Supposons que nous disons : « Ne coupons pas cet arbre ». On le laisse grandir dans l'espoir : « Qu'il porte beaucoup de fruits ». Mais si tu ne le coupes pas, les fruits resteront petits. Ou ils seront de mauvaise qualité. Si tu le tailles, peut-être qu'il ne restera que la moitié du grand arbre. Mais les fruits qu'il portera alors seront plus beaux et meilleurs. Ils seront plus faciles à récolter. En fait, il portera alors même plus de fruits. L'homme pense : « Si je coupe l'arbre, je perds beaucoup ». Mais tu obtiens moins de rendements si tu ne le coupes pas. A cause des épines, tu ne peux pas pénétrer dans la couronne. Tu ne peux pas utiliser correctement l'arbre. C’est ainsi que fonctionne la Zakat. Elle multiplie les biens et les bénit. Car tu gagnes le plaisir d'Allah et de notre Prophète. Et tu donnes aux pauvres et aux nécessiteux ce qui leur revient. C'est pourquoi il faut se rendre compte que l'homme doit surmonter son ego. On ne devrait pas se laisser dominer par l'ego. On ne devrait pas se laisser tromper par l'ego. On ne devrait pas tomber dans les insinuations de Satan. Satan et l’ego disent : « Tu vas donner autant d'argent. Comment comptes-tu le récupérer ? » Oublie de le récupérer. « Tu perds », ça chuchote. « Tu subis une telle perte énorme. » « Tu donnes tant de milliers de livres », ce qui paraît à l'homme comme une somme immense. En fait, Allah l’Exalté te l’a donné pour que tu en donnes et assures la bénédiction. Si tu ne donnes pas, alors Allah te le retire ou diminue tes biens autre part. Qu’Allah nous en préserve. Si tu ne donnes pas, tes biens non seulement ne grandiront pas, mais ils diminueront même. La perte viendra alors d'ailleurs. Cela te coûtera alors le décuple. Qu’Allah nous en préserve. Les gens n’y prêtent pas attention. Quand ils se retrouvent en difficulté, dans le besoin, ils dépensent sans hésitation. Mais quand tout va bien et qu'il s'agit du commandement d'Allah, ils repoussent : « Je donne maintenant, je donnerai plus tard », et le temps passe. Ils s'excusent : « Nous avons oublié ». Il faut y prêter attention. En ce Ramadan, tout le monde jeûne. Tout le monde prie. Bien sûr, il y a aussi beaucoup de gens qui ne prient pas et ne jeûnent pas, mais ce n’est pas le sujet. Le sujet est : même parmi ceux qui jeûnent, nombreux sont ceux qui éprouvent de la difficulté à donner la Zakat. Les savants, les imams, les cheikhs, les hachis, les hodjas... Pour eux aussi, c’est souvent difficile. On ne peut pas affirmer que cent pour cent d’entre eux paient la Zakat. Il faut surmonter son ego pour donner. Qu’Allah nous donne la force, puissions-nous tous donner ensemble, incha'Allah. Puissions-nous ne pas céder à notre ego, incha'Allah.

Aujourd'hui, c'est le vendredi béni. Il est considéré comme la veille bénie du mois de Ramadan. Demain a été annoncé comme le premier jour du Ramadan. En réalité, on devrait observer le croissant de lune pour déterminer le début du Ramadan, mais de nos jours, les gens ne savent quasiment plus où il se lève et se couche. Par conséquent, ce mois béni commence dès ce soir, conformément à l'annonce du gouvernement, en suivant l'autorité compétente, insha'Allah. Ce soir, les prières de Tarawih seront accomplies, et demain sera donc le premier jour. Le Ramadan est un mois très significatif, un cadeau qui nous est donné par Allah le Tout-Puissant, l'Exalté. Ce mois doit être passé en jeûne, en prière, en zakat et en charité, car en temps ordinaires, Allah vous accorde pour chaque aumône ou bonne action 10 récompenses. En Ramadan, cela se multiplie par 100, voire plus de 100, jusqu'à 800 ou encore plus. La générosité d'Allah, l'Exalté, est sans limites, Sa bonté est infinie. Pas comparable aux gens de notre temps. Cela ne peut même pas être comparé, je cherche refuge auprès d'Allah. Je me repens et demande pardon à Allah. Faites donc autant de bien que vous le pouvez. La Zakat peut être donnée à tout moment de l'année, quand vous le souhaitez, mais si vous la payez en Ramadan, vous recevez au lieu des 10 récompenses habituelles, 700 ou 800 récompenses. Ainsi, vous obtiendrez plus de bénédictions. Et vous ne perdrez pas de vue le moment. Sinon, cela deviendra sûrement déroutant. C'est pourquoi il est plus vertueux de donner la Zakat d'un Ramadan à l'autre, et Allah, l'Exalté, vous accordera de plus grandes récompenses. Il en va de même pour la prière. De nos jours, certains introduisent de nouveaux styles pour la prière de Tarawih. Ils essaient de trouver des moyens de raccourcir la prière pour éviter de prier. Alors que les croyants ont l'habitude de prier correctement. Maintenant, parce qu'ils l'ont raccourcie à la Kaaba et à Médine, certains diront : "C'est une bonne opportunité" et émettront des fatwas qui leur conviennent, pour accomplir la prière de Tarawih avec moins de 20 rakats. Cependant, on devrait profiter de cette occasion bénie. Où qu'il y ait du bien, on devrait accepter les bénédictions d'Allah, car le Ramadan est le mois des bénédictions, des récompenses et de la beauté intérieure. Ne le gaspillez pas et ne le passez pas inutilement. Comme je l'ai dit, autant de charité, de bonnes actions et d'adoration que vous ferez, vous les retrouverez dans votre livre des actes dans l'au-delà. Vous direz, toute louange est due à Allah, nous avons accompli ces actes vertueux. Nous ne sommes pas tombés dans ces voies trompeuses, ni avons suivi ceux qui ont tenté d'empêcher les gens de faire des actes d'adoration. Vous remercierez Allah, l'Exalté, dans l'au-delà pour cela. Qu'Allah le bénisse et puisse-t-il être bénéfique, insha'Allah. Qu'Allah en fasse un moyen de guidance, insha'Allah. Puisse-t-il y avoir du secours pour l'Islam et de la guidance pour les musulmans, insha'Allah.