Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Le Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam a dit : « Ad-Dīnu n-Naṣīḥah. » Tout le monde demande la Naṣīḥah – ce qui signifie « conseil ». Si quelqu'un vous demande... « Al-mustashāru mu’taman. » C'est ce que dit le Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam. Celui à qui l'on demande conseil doit être digne de confiance. C'est pourquoi la Naṣīḥah est si importante dans la religion : pour montrer le bien, pour guider vers le chemin – le droit chemin – et tout ce qui est bon pour vous dans la vie, pour la Dunyā (ce bas-monde) et l'Ākhirah (l'au-delà). Ceux qui demandent la Naṣīḥah – les gens demandent des conseils pour de bonnes choses. La Naṣīḥah, ce n'est pas : « Comment puis-je voler ces gens ? » « Comment puis-je tuer ces gens ? » « Comment puis-je tromper ces gens ? » Ce n'est pas de la Naṣīḥah. Et pour cela, ils n'ont pas vraiment besoin de demander. Ils le font tout seuls. C'est Shayṭān qui enseigne à ces gens. De telles personnes n'ont pas besoin de Naṣīḥah. La Naṣīḥah est là pour empêcher de commettre de mauvaises actions. Nos portes – la porte de la Ṭarīqah, la porte d'Allah ‘Azza wa Jalla – sont ouvertes à ceux qui demandent le bien. Le bien engendre le bien. Le mal attire le mal ; il n'apporte jamais le bien. Une mauvaise action ne conduit jamais à de bons résultats. C'est pourquoi nous devons nous méfier grandement de ceux qui prétendent : « Je suis dans la Ṭarīqah », mais qui trompent les gens et disent des choses qui n'appartiennent pas à la Ṭarīqah, qui sont inacceptables dans la religion et qui ne seraient pas tolérées en temps normal – bien différent de l'époque actuelle, où tout est sens dessus dessous. Nous pouvons à peine parler du « maintenant ». Mais en temps normal, tout ce qui est bon apporterait aussi le bien. Et le mauvais apporte toujours le mauvais. Peut-être que vous en profitez une minute, deux minutes. Après, c'est fini. Ensuite, vous voulez refaire cette mauvaise chose. Vous pensez que vous vous amusez. Mais c'est comme un feu ; chaque fois que vous y jetez du bois ou quelque chose d'inflammable comme de l'essence, il s'enflamme plus fort contre vous. Vous ne serez pas heureux avec ça. C'est devenu courant dans le monde entier. Ce mal se propage de l'Est à l'Ouest, pas seulement dans les pays occidentaux. Cette méchanceté grandit partout. Pourquoi ? Parce qu'Allah ‘Azza wa Jalla leur a donné tant de Ses faveurs : de l'argent, des voitures, des bijoux, du travail – tout. Maintenant, ils prétendent qu'il y a de la pauvreté dans le monde. Ce n'est pas vrai. Quand j'allais au Ḥajj (pèlerinage) autrefois, on trouvait à peine un homme ou une femme en surpoids – je voyais seulement que les Égyptiens et les Irakiens étaient un peu plus corpulents. Les autres n'étaient que peau et os ; rien d'autre. Quand on y va maintenant, masha’Allah, c'est comme un troupeau de vaches ; tout le monde est énorme, masha’Allah. D'où cela vient-il ? Parce qu'ils vivent dans l'abondance. Ils mangent et laissent grandir leurs désirs, laissent grandir leurs égos. Même ceux qui prétendent suivre la Sharī’ah se sont maintenant inventé leur propre Fatwa pour faire tout ce qui est ḥarām. « Nous émettons une Fatwa selon ce Madhhab, peut-être selon le Madhhab Chiite Duodécimain ou un autre – je ne sais lequel –, disant que l'on peut épouser vingt femmes, que l'on peut prendre une femme comme Jāriyah (esclave). » C'est tout ce à quoi ils pensent maintenant, SubhanAllah : du ventre vers le bas ; rien d'autre. C'est malheureusement ce que nous voyons et ce que nous entendons. Bien sûr aussi par le haut : sniffer de la poudre ou autre chose. Ils font toutes ces choses. Même des musulmans font cela ! C'est très triste ! Allah ‘Azza wa Jalla vous a donné tout cela, et vous vous comportez ainsi ! „Yā ’Ayyuhā Al-Ladhīna ’Āmanū Qū ’Anfusakum Wa ’Ahlīkum Nāran Waqūduhā An-Nāsu Wa Al-Ḥijārah“, (Coran 66:06). Cela signifie : Ô gens, Ô êtres humains ! Préservez-vous de l'Enfer ! Avec quoi le feu de l'Enfer est-il allumé ? Avec des pierres et des hommes. Car lorsqu'ils seront jetés dans Jahannam, ils seront immenses comme une montagne. Chacun de ceux qui seront jetés dans Jahannam sera posé sur l'autre comme une montagne. Pas comme les montagnes en Angleterre, qui sont petites. Mais comme l'Himalaya. Il sera donc alimenté par des pierres et par des hommes. Pourquoi cela ? Parce qu'ils font tout cela. Même avec ce qu'Allah ‘Azza wa Jalla leur a donné, ils commettent ce Ḥarām, ils font ces mauvaises choses. Que se passe-t-il ensuite ? D'abord, leur Īmān (foi) les quitte. Ensuite, l'Islām s'éloigne aussi d'eux. Ils deviennent de véritables Kāfir, des athées. Ils n'acceptent plus la vérité. C'est pour cette raison que nous disons très fermement à ceux qui sont trompés par de telles personnes : Soyez prudents ! La Ṭarīqah, notre Naqshbandī-Ṭarīqah, est la plus précautionneuse en ce qui concerne la Sharī’ah. La Sharī’ah est essentielle pour nous. Vous ne pouvez pas faire ce que vous voulez. Vous ne pouvez pas émettre des Fatwas comme bon vous semble. Vous devez être très attentif. C'est pour le bien de chaque individu et pour le bien de la société dans laquelle vous vivez. Si une pomme – nous donnons cet exemple à chaque fois – si une seule pomme dans une caisse est pourrie, toutes les pommes seront gâtées. Normalement, quand nous allons travailler au jardin, nous prenons peut-être dix personnes, et masha’Allah, elles travaillent très bien. Mais si l'une d'elles ne travaille pas, elle influence tout le monde. C'est pourquoi je les sépare : « Toi, tu restes ici. Fais simplement la Khidmah (service) à la Dergah. Si tu veux dormir, dors. Si tu veux partir, pars. Mais ne viens pas avec nous. » C'est important. S'il y a une mauvaise personne dans la famille – il trompe sa femme tout le temps. J'ai souvent entendu cela. J'ai souvent entendu cette histoire rien que cette semaine. Il prétend prier cinq fois, masha’Allah. Allah ‘Azza wa Jalla lui rejettera ces prières au visage. « Il est un Murīd », prétend-il en plus. Le Cheikh lui crachera au visage. Malheureusement, ils viennent à la Ṭarīqah et disent « Nous suivons », et ensuite... Vous venez ici pour recevoir des conseils pour votre vie. Soyez bons ! Ne commettez pas de Ḥarām ! Ne suivez pas votre égo ! Car ce Ḥarām ne vous suffira jamais. Même si le monde entier était rempli de femmes, cela ne serait pas suffisant pour vous. Comme Mawlānā Shaykh avait l'habitude de dire : Un homme qui est bon envers sa femme, Allah ‘Azza wa Jalla le protège des autres femmes ; il ne regarde pas ailleurs. Mais s'il regarde, ce sera comme une malédiction sur lui ; il ne sera jamais satisfait. Et la Zina (l'adultère) le rendra pauvre ! La première et la plus grande conséquence de cela est – s'il ne s'arrête pas et ne demande pas pardon à Allah ‘Azza wa Jalla – qu'il finit par s'appauvrir et n'a plus d'argent. Et quand il n'a pas d'argent, aucune de ces mauvaises femmes ne le regarde plus. Il n'y a pas de loyauté là-bas. Leur loyauté ne va qu'à l'argent. Et si cet homme commet la Zina, il deviendra pauvre et n'aura personne, pas même sa femme. Il perdra sa femme et ne fera que souffrir dans la Dunyā. Et dans l'Ākhirah, il sera aussi dans le Jahannam. Qu'Allah ‘Azza wa Jalla nous protège. C'est pourquoi, soyez très prudents. Ne vous laissez pas tromper par quelqu'un qui porte un turban et une Jubbah et qui dit : « D'accord, nous avons une Fatwa de Mawlānā, du Cheikh ou d'autres. » Ne les croyez pas. Nous n'acceptons jamais le Ḥarām. Nous n'acceptons aucun Ḥarām. Cela détruit les familles, détruit les enfants, car les enfants deviennent aussi comme lui. Je suis très triste à ce sujet. Toute la journée, chaque jour, j'entends la même histoire. Ils envoient des messages avec ce contenu. Et les gens croient toujours ces personnes. Ils disent : « Oui, l'Islam leur accorde cela. » La plupart de ces gens « sans Madhhab » font cela. Ils disent : « Nous allons en Europe, il y a des Jāriyahs, il y a je ne sais quoi... c'est ḥalāl pour nous. » Cela ne peut jamais être ḥalāl. Ils ne savent pas ce qui est ḥalāl ou ḥarām. Et quand il s'agit de prier et de faire des Ṣalawāt sur le Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam, ils disent : « C'est une Bid’ah, c'est ḥarām, c'est du Shirk. » Mais quand ils font toute sorte de saletés avec des femmes – ou des non-femmes –, c'est soudainement ḥalāl pour eux. Nous devons donc être très prudents et ne pas regarder cela. Ne regardez pas de mauvaises choses, ni de mauvais films, ni quoi que ce soit d'autre. Le Shayṭān a mis cela partout dans les téléphones. Parfois, quand on ouvre le téléphone, ils font apparaître rapidement une mauvaise image sale. Le Shayṭān est partout. Alors soyez prudents ! Soyez forts ! Ayez une volonté forte ! Ne regardez pas cela. Allah ‘Azza wa Jalla sera satisfait de vous, et le Prophète ṣallá Llāhu ‘alayhi wa-sallam sera satisfait de vous. Et vous protégez votre famille, votre société, votre Jamā’ah. Tout le monde sera protégé par cela, in shā’a Llāh. Qu'Allah ‘Azza wa Jalla nous protège. C'est la Fitnah la plus difficile. Vraiment, cette époque est encore pire que l'époque de Sayyidinā Lūṭ. C'est pire que Sodome et Gomorrhe. À l'époque, cela ne se passait que dans deux villes. Maintenant, c'est dans le monde entier. Et si l'on dit quelque chose, il est interdit de dire que c'est mal. C'est pourquoi, qu'Allah ‘Azza wa Jalla nous protège. Nous devons nous protéger nous-mêmes, car le Shayṭān attaque les gens de toutes ses forces – pas seulement les musulmans, mais tous les êtres humains. Qu'Allah ‘Azza wa Jalla nous envoie Sayyidinā Al-Mahdi ‘alayhi s-salām pour nous sauver. Vraiment, nous coulons. Pas penser (thinking) – mais couler (sinking). Comme dit l'Égyptien : « À quoi coules-tu ? » Le monde entier est en train de couler. Comme Qārūn avec son argent. Maintenant qu'ils ont trop d'argent, ils sombrent tous dans les eaux usées ; pas dans la terre, mais dans les égouts – nous coulons tous ensemble. Qu'Allah ‘Azza wa Jalla nous sauve d'eux.

Alhamdulillah, nous sommes arrivés sains et saufs à Londres. C'est la première fois, alhamdulillah, que nous visitons cette mosquée particulière. Mashallah, les musulmans construisent de nombreuses mosquées. Auparavant, il y a près de cinquante ans, lorsque Mawlana Sheikh est venu ici pour la première fois, il n'y avait rien ; il n'y avait pas de mosquées du tout. Même à la Mosquée Centrale, il n'y avait qu'une tente à l'époque. Alhamdulillah, par la suite, des milliers ont commencé à venir. Alhamdulillah, c'est de la lumière. C'est la maison d'Allah Azza wa Jalla. La maison d'Allah rayonne de lumière, répandant des bénédictions et la Barakah. Alhamdulillah, Allah récompense ceux qui construisent des mosquées, qui soutiennent les mosquées ou qui servent l'Islam de quelque manière que ce soit. Spécifiquement concernant les mosquées, le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) dit : Celui qui construit une mosquée ou aide à sa construction, Allah lui bâtira un palais au Jannah, au Paradis. Lorsque vous construisez une telle chose, le bien qui en découle est comme un investissement qui rapporte des intérêts – mais ce sont des intérêts qui durent éternellement. Alhamdulillah, c'est merveilleux. Mashallah, qu'Allah vous bénisse tous. Alhamdulillah, je crois que chacun a apporté sa part ; que ce soit beaucoup ou peu, tout le monde a aidé. Qu'Allah nous récompense, inshaAllah. Comme nous l'avons dit, ceci est la maison d'Allah Azza wa Jalla. Allah est le Miséricordieux, le Clément – Allah Azza wa Jalla. Nous devons nous aussi être miséricordieux envers les gens, envers la création d'Allah. C'est la voie du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). Les Oulémas, les Salihin, les Awliyaullah et les Machayikh suivent tous ce chemin. Ils veulent le bien pour les créatures d'Allah ; qu'il s'agisse d'humains ou d'animaux, nous devons être une miséricorde pour tout. Nous ne devons pas avoir le cœur dur. Allah Azza wa Jalla dit à propos du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) : Raufun Rahim. Cela signifie que notre Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) est très doux et très miséricordieux. Nous sommes musulmans, nous devons donc l'imiter autant que possible. Nous devons souhaiter le bien à tout et à tous. Ne soyez pas ennemis et ne soyez pas envieux. Car Allah Azza wa Jalla contrôle tout ; tout est sous Son contrôle. Il y avait un grand Wali de Turquie nommé Merkez Efendi. Son Sheikh était un grand savant – je crois qu'il était un Qadi (juge) – qui avait démissionné de ses fonctions. Son Sheikh l'a soumis à de nombreuses épreuves, et finalement, il l'a nommé son Khalifa (successeur). Comme il était très proche du Sheikh, beaucoup de Mourides – des Mourides plus âgés qui étaient là depuis trente ou quarante ans – étaient un peu jaloux de lui. Ils pensaient : "Comment est-ce possible ? Il est nouveau, et pourtant le Sheikh est si content de lui." Le Sheikh a donc voulu leur donner à tous une leçon. Il a dit : "Je demande à chacun de vous : Si Allah vous donnait le pouvoir, que feriez-vous ?" L'un d'eux a répondu : "Je rendrais le monde entier musulman." Un autre a dit : "J'anéantirais tous les mécréants." Un autre encore a dit : "Je ferais en sorte que plus personne ne soit pauvre." De nombreuses réponses différentes ont été données. Puis il a demandé à Merkez Efendi : "Toi, que ferais-tu ?" "Je ne ferais rien du tout", répondit-il. "Pourquoi ?" "Je laisserais tout au centre (Merkez)." Merkez signifie inchangé, en équilibre. "Pourquoi ?" demanda le Sheikh. Il a dit : "Parce qu'Allah Azza wa Jalla le veut ainsi. Je ne peux pas interférer avec la volonté d'Allah Azza wa Jalla." C'est pourquoi nous devons tous être satisfaits de la volonté d'Allah. Nous devons aider du mieux que nous pouvons et faire ce qui est en notre pouvoir. Mais pas par la contrainte ni par la force. Si Allah décrète la Hidayah (guidée) pour quelqu'un, alors Allah lui envoie la guidée. Si vous essayez de forcer les choses, vous n'aurez aucun succès. Mais par la douceur, la miséricorde et les bonnes actions envers les gens, ils seront plus heureux avec vous, et Allah Azza wa Jalla sera satisfait de vous. Nous devons avoir une intention pure. C'est notre intention : le bien pour les gens, pour l'humanité. De nos jours, bien sûr, tout le monde souffre. Nous sommes à la fin du temps des Bani Adam (de l'humanité) ; c'est la fin des temps, et tout est très difficile et misérable. Les gens ne sont pas heureux. Allah leur a tout donné, pourtant ils ne trouvent pas le bonheur. Pourquoi ? À cause de leur envie, de leurs mauvaises intentions et de leur mauvais caractère – tout ce qui est mauvais. Ils ne veulent que pour eux-mêmes, pas pour les autres. Allah nous a donné la capacité de bien penser. Vous devez réaliser : si tout le monde est bon, vous serez bons aussi ; tout ira bien. Mais si vous n'êtes pas heureux, les autres ne sont pas heureux non plus. Les gens sont jaloux les uns des autres et essaient de se créer des problèmes mutuellement. Et cela conduit à la misère et à la pauvreté pour tous. Maintenant arrive le Ramadan, Shahru Ramadan. Normalement, on peut donner la Zakat à tout moment, mais pendant le Ramadan, c'est le mieux pour ne pas oublier. Maintenant, quand les gens demandent de l'argent, d'autres disent : "Nous n'avons pas d'argent." Pourquoi ? Parce que les gens riches ne donnent rien. Ils ne s'acquittent pas de leur Zakat ; ils ne pensent pas aux autres. S'ils donnaient, ce serait suffisant pour tous les pauvres. Mais parce qu'ils ne donnent rien, une malédiction d'Allah s'abat sur ceux qui retiennent. Cela rend également les pauvres plus agressifs et plus malheureux. Et ils prient contre ceux qui ne donnent rien, contre ceux qui ne se soucient pas d'eux. Le système tout entier se corrompt. L'Islam nous montre ce qui est le mieux pour l'humanité, pour le monde entier. Depuis cent ans maintenant, il n'y a plus de véritable ordre islamique. Personne ne dit : "Nous sommes musulmans." Même là où nous sommes deux milliards de musulmans, il n'y a aucun bénéfice. Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a dit : "Vous serez nombreux – beaucoup de musulmans – mais vous n'aurez aucun poids." "Votre valeur sera comme l'écume de la mer – aucune utilité, rien." Peut-être que quelqu'un se réjouit des bulles, mais elles n'ont pas de substance. C'est parce qu'ils ont abandonné le véritable Islam qui existait avec le Califat, le dernier État de l'Empire ottoman. Ce n'était pas seulement pour les Turcs ; il y avait soixante-dix nations à l'intérieur – musulmans, chrétiens, catholiques, orthodoxes, arméniens, éthiopiens, zoroastriens – tout ce qui est imaginable faisait partie de cet Empire ottoman. L'Empire ottoman islamique assurait la justice partout et défendait les pauvres et les opprimés, où qu'ils soient. Ils y ont mis fin, et le monde entier a périclité. Ils pensaient : "Si nous mettons fin à cet empire, nous serons heureux ; ce sera bien." Non. Ils y ont mis fin, mais les choses sont devenues de pire en pire, pleines de souffrance. Et ils ne veulent toujours pas l'admettre. Ils empoisonnent tout le monde sur cette terre, spirituellement et physiquement. Même la mer est pleine de poison. Ce poison noir – partout où on le trouve, la misère règne, de mauvaises choses se produisent, le malheur règne. Je veux dire ce liquide noir, le pétrole. Partout où il y a du pétrole, une malédiction descend. Tout le monde se rue dessus, s'entretue, en prend et ne rend rien. Mais à l'époque ottomane, non. On disait que les Ottomans prenaient aux gens. Mais qu'y avait-il à l'époque en Arabie saoudite, ou dans le Golfe, ou ailleurs ? Seulement le désert. Le Sultan envoyait de l'aide pour les nourrir, pour leur fournir tout. Et ils n'ont pas su l'apprécier. Quand le pétrole est arrivé – ce liquide noir et maudit – ils ont détruit les Ottomans, et ils ont détruit le monde entier. Jusqu'à aujourd'hui, vous voyez : partout où il y a du pétrole, il y a une malédiction. Ils continuent de courir après. SubhanAllah, ce n'était rien de bon dès le début. Il fut un temps où cela jaillissait à certains endroits, et les gens disaient : "Quel est ce liquide noir ? C'est très sale. D'où cela vient-il ?" C'était peut-être il y a deux cents ans ; ils ne savaient rien de l'essence ou autre chose de ce genre. Plus tard, quand ils ont réalisé ce que c'était, ils ont commencé à s'entretuer et à tuer tous les pauvres gens à cause de cela. Et ils prétendent : "Nous les sauvons." Ce n'est pas un système de justice. Ils ont mis fin au seul système de justice ; ils l'ont anéanti. Après cela, il n'y avait plus rien. Mais nous, alhamdulillah, sommes musulmans et nous sommes heureux, car nous nous en remettons à Allah. Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a dit qu'un temps viendra, un temps très mauvais, un temps très sombre. Il y aura des oppresseurs, du Zulm (injustice) et tout ce qui est mauvais ; ce sera comme une nuit noire. Mais lorsque cela arrivera, Allah enverra l'un de mes descendants, a dit le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). Il dissipera toute cette obscurité et il remplira le monde entier de justice et de paix, inshaAllah. SubhanAllah, c'est une bonne nouvelle. Parce que nous savons cela, nous avons confiance en Allah. Nous n'avons pas peur. Qui a peur ? Les autres gens – « Que va-t-il se passer ? Celui-ci prend ce pays, celui-là prend un autre pays, des bombes ici, des bombes là-bas. » Tout cela n'a aucune importance pour un musulman. Allah récompensera chaque opprimé ; Allah les rétribuera. Mais pour l'oppresseur, il n'y aura aucune miséricorde. Qu'Allah nous protège et qu'Allah nous envoie ce Mahdi (alayhi salam), afin que nous vivions les jours heureux qu'Allah et le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) ont promis. Le monde entier sera en paix, sans souffrance. Cela se produira à la Akhir Zaman (la fin des temps), inshaAllah. C'est maintenant la fin des temps. Nous attendons, inshaAllah, Sayyidina Mahdi (alayhi salam). Qu'Allah l'envoie pour sauver cette Oumma et l'humanité entière, inshaAllah.

Alhamdulillah, nous sommes à nouveau réunis. L'année dernière, nous étions déjà ici, et maintenant nous sommes de retour. Oxford est un lieu important, connu du monde entier. C'est un site de savoir qui abrite toute forme d'érudition. Il y a le bon savoir et le mauvais savoir – et l'on trouve les deux ici. Nous devons choisir le bon savoir et éviter le mauvais. Le mauvais savoir provient du Shaytan, tandis que le bon savoir vient d'Allah Azza wa Jalla. Rien de ce savoir n'émane de l'homme lui-même ; tout cela parvient à travers les prophètes, en particulier par Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Tout ce savoir, y compris la technologie, nous parvient par cette voie depuis peut-être 10 000 ans. Bien sûr, le savoir n'est révélé que lentement, petit à petit, par l'intermédiaire de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Toutes les langues, toutes les écritures et tout savoir proviennent de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Lorsque le moment sera venu, vous verrez apparaître de nouveaux savoirs. Certains possèdent actuellement un savoir, mais il est incomplet ; ils ne font que conjecturer sur les processus et les corrélations. Une année, le savoir était moindre, la suivante il était meilleur, dix ans plus tard encore plus avancé, et après cent ans, davantage affiné. Nous approchons de la fin des temps. C'est peut-être pour cela que le déploiement du savoir s'est tellement accéléré au cours du siècle dernier. À présent, les gens s'émerveillent devant cette machine qui semble capable de penser mieux que vous. Certains craignent que cette machine puisse tout contrôler, dépasser les hommes et finalement les anéantir. C'est la peur de ceux qui ne croient pas en Allah Azza wa Jalla et qui pensent que le savoir émerge de lui-même, plutôt que par la volonté d'Allah. Le moment venu, les choses seront différentes. À la fin, nous atteindrons ce que le Prophète Salla Allahu Alayhi Wa Sallam nous a prophétisé concernant les derniers jours précédant Qiyamah. Il existe de grands signes : Sayyiduna Mahdi Alayhis Salam, Sayyiduna Isa Alayhis Salam, Ya'juj et Ma'juj, ainsi que la disparition du Coran. Bon nombre de ces signes apparaîtront avant Qiyamah. Ce qui arrive, arrive par la volonté d'Allah Azza wa Jalla. Le savoir vient également par Sa volonté et par Ses prophètes. C'est pour cette raison que Sayyiduna Idris Alayhis Salam prépare la voie à la révélation du savoir. Les gens prétendent avoir découvert ceci ou cela. C'est possible, mais tout cela parvient toujours par l'intermédiaire de Sayyiduna Idris Alayhis Salam. Le savoir est d'une grande importance pour Allah Azza wa Jalla, car les savants discernent la véritable nature des choses. Les ignorants observent les choses et réfléchissent, mais sans véritable compréhension ; par conséquent, ils ne savent rien. Tout ce savoir est destiné à servir les hommes, à les guider vers leur Créateur et à Le leur faire connaître. De nombreuses créatures n'ont pas changé en 10 000 ans, mais l'homme doit réfléchir à ce qu'il était autrefois et à ce qu'il est aujourd'hui. Tout ce progrès s'accomplit grâce au savoir de Sayyiduna Idris Alayhis Salam et du Prophète Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Être savant, c'est sauver les gens de l'ignorance et être aimé par Allah Azza wa Jalla. Allah Azza wa Jalla aime ceux qui détiennent le savoir. Le premier commandement fut « Iqra » – Lis. Cela visait à garantir que la Oumma du Prophète Salla Allahu Alayhi Wa Sallam acquière la connaissance et apprenne le bien. Le Prophète Salla Allahu Alayhi Wa Sallam possède la connaissance du commencement et la connaissance de la fin. Quiconque observe la vie du Prophète du début à la fin verra les trésors que le Prophète Salla Allahu Alayhi Wa Sallam a offerts à l'humanité. Il fut le Sceau des prophètes, et toute la connaissance lui fut accordée. Il y a beaucoup d'esprits brillants qu'Allah Azza wa Jalla a guidés pour Le reconnaître et Le suivre, et qui sont venus étudier dans cette ville. Ce sont pour la plupart des gens intelligents, souvent issus de bonnes familles. Nous espérons que, par la grâce d'Allah Azza wa Jalla, ils trouveront le chemin vers Lui. Malgré les influences extérieures, beaucoup sont intéressés et en quête de vérité ; ils découvriront ce que l'Islam a de meilleur à travers le Prophète Salla Allahu Alayhi Wa Sallam. Qu'Allah Azza wa Jalla nous aide à rester fermes sur cette voie, et qu'Il préserve les enfants musulmans de suivre leur ego et leurs passions, qui les détournent du sentier d'Allah.

Innallaha yuhibbul mu'minin. Innallaha 'aduwwun lil kafirin. Allah aime le croyant, le Mou'min. Et Allah, le Tout-Puissant, a dit dans le Saint Coran qu'Il est un ennemi des Kafir, des mécréants. Que signifie Kafir ? Cela signifie qu'ils ne croient pas en Allah ; on est un mécréant. Que veut dire mécréant ? Il ne remercie pas Allah pour ce qu'Il lui a donné. C'est pourquoi il est un ennemi d'Allah, et Allah est un ennemi pour lui. Prenons l'exemple d'une fourmi. Si une seule fourmi était l'ennemie d'un pays – sans parler du monde entier –, quelle importance aurait cette fourmi ? Même s'il semble impoli de donner un tel exemple, il est nécessaire pour montrer à quel point ceux qui s'opposent à Allah Azza wa Jalla sont en réalité insignifiants. Allah Azza wa Jalla a créé l'univers entier. Même notre Terre entière – en fait toute la galaxie – ne ressemble même pas à un grain de poussière. À quel point ces gens qui sont contre Allah Azza wa Jalla sont-ils donc insensés ? Ils se dressent contre Lui et veulent faire la guerre à Allah Azza wa Jalla. Et ils croient vraiment qu'ils vont gagner. Jamais ils ne gagneront. Car Allah est avec nous. Nous ne possédons pas d'armes ; nous n'avons aucun pouvoir. Notre pouvoir réside auprès d'Allah Azza wa Jalla. Il triomphe ; personne ne peut triompher d'Allah Azza wa Jalla. Cela signifie : ne vous sentez jamais inférieurs à cause de Celui que vous soutenez, et ne vous sentez jamais supérieurs si vous êtes Son ennemi. Par conséquent, Alhamdulillah, chacun ici est un croyant qu'Allah Azza wa Jalla aime. Nous sommes unis, et nous aimerions que ces gens viennent de notre côté pour devenir des bien-aimés d'Allah Azza wa Jalla. Au lieu d'être contre Lui. Si vous êtes contre Lui, vous ne gagnerez rien ; si vous êtes avec Allah, vous gagnerez tout. Le plus important est la fin ; la vie éternelle est ce qui compte. Pas cette vie ici-bas. Cette vie dure peut-être cent ans. Peu de gens vivent plus de cent ans. Cent ans passent vite. Et qu'est-ce qui vient après ? La seconde vie ; la seconde vie dure éternellement. Pas cent, mille, des millions ou des milliards d'années. Elle ne finit jamais. Ceux qui sont contre Allah seront tout le temps dans la misère. Ils pensaient avoir gagné dans cette vie, mais dans l'Akhirah (l'Au-delà), ils feront face au châtiment. Ils seront interrogés sur tout, sur chaque instant et sur tout ce qu'ils ont fait. Donc, s'ils ne demandent pas pardon, ils seront dans la misère pour toujours. Pas pour dix mille ou des millions d'années ; ce sera pour toujours. Notre prochaine vie est éternelle. Peut-être que les mécréants n'y croient pas. Mais même les mécréants, alors qu'ils vivent cette vie, ne pensent jamais à la façon dont ils vont mourir. Ils pensent qu'ils vivront éternellement. La plupart des gens pensent ainsi. Mais bien sûr, ce n'est que lorsque la fin approche que les gens pensent : « Peut-être vais-je mourir. » Nous avons même vu beaucoup de personnes âgées qui ne pensent toujours pas à la mort. On peut avoir cent ans et ne toujours pas croire que l'on va mourir. C'est une disposition d'Allah pour les gens concernant la vie prochaine. Il n'y a pas de mort après cela. Pas de seconde mort ; c'est pour l'éternité. Car le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a dit qu'une fois le Jour du Jugement terminé – bien sûr, cela peut durer des millions d'années, car certaines personnes attendent leur jugement en file, l'une après l'autre. Certains d'entre eux attendent mille ans, d'autres dix mille, peut-être cent mille ans ; il y a des gens qui attendent longtemps. Une fois que cela est terminé, Allah Azza wa Jalla ordonne à Jibril Alayhis Salam d'amener la Mort. Elle sera placée entre le Jannah et le Jahannam, le Paradis et l'Enfer. On la place entre les deux, et Allah ordonne à Jibril de l'égorger. Il l'égorge comme un mouton. Et il est dit : « Voici la mort ; après cela, il n'y a plus de mort. » C'est pour toujours pour vous : pour toujours au Paradis ou pour toujours en Enfer. Ce n'est donc pas un jeu. Les gens jouent à un jeu de hasard, mais ce pari pourrait être le pire qu'ils aient jamais tenté. Car après cela, il n'y a plus aucune chance pour eux de jouer à nouveau. C'est fini ; ils seront soit au Paradis, soit en Enfer. C'est pourquoi quiconque possède la raison ne doit pas écouter ces gens. De nos jours, il y a beaucoup de gens du Shaytan qui mènent les gens du chemin du Paradis vers l'Enfer. Ils les emmènent en excursion du Paradis vers l'Enfer. Certains d'entre eux les laissent là-bas pour dix ans, pour cent ans, pour mille ans en Enfer. Cela arrive s'ils ne commettent pas de Kufr (mécréance). Une fois qu'ils ont purgé leur peine, ils peuvent entrer au Paradis. Mais s'ils ont du Kufr dans le cœur – wal iyadhu billah (nous cherchons refuge auprès d'Allah) – de nos jours, beaucoup rendent les gens athées et les amènent à ne pas croire en Allah. C'est un risque énorme. Et ces gens diaboliques, qui les emmènent en voyage vers le Jahannam, vers l'Enfer, finissent peut-être par les y amener pour toujours. Pour toujours en Enfer. Mais s'ils demandent pardon et se repentent auprès d'Allah, Allah leur pardonnera. Beaucoup de gens disent : « Nous sommes en colère contre Allah. » Qui es-tu pour être en colère contre Allah ? Nous avons un proverbe turc : « Le lièvre s'est fâché contre la montagne, mais la montagne ne l'a même pas remarqué. » C'est ridicule ; rien n'arrivera à la montagne. Quoi qu'il arrive, cela arrivera au lièvre ; il n'ira donc pas là-bas pour manger ou boire. Donc si quelqu'un dit : « Nous sommes en colère contre Allah parce qu'Il ne nous a pas donné ce que nous voulions », Que veux-tu ? Tu n'es pas ici dans un restaurant ou un hôtel pour exiger ce qui te plaît. Si Allah te donne, tu dois être heureux. Allah t'a tout donné. Tu es comme un cheval qui court d'un endroit à l'autre et fait toutes sortes de mauvaises choses, et après tu accuses Allah, ou tu accuses les Awliya ou les Machayikh en disant : « Ils ne nous protègent pas. » Comment peuvent-ils te protéger ? Tu dois te protéger toi-même. Tu dois savoir cela. Tu seras tenu responsable de ce que tu as fait et de ce que tu fais. Tu es un être humain. Allah t'a donné une raison pour penser, pour distinguer le bien du mal. Qui n'est pas responsable ? Beaucoup de ceux qui ont des problèmes mentaux ne sont pas responsables. Même l'État leur donne un document. Pour beaucoup d'entre eux, s'ils font quelque chose, ils ne sont pas responsables parce qu'ils n'ont pas leur raison et agissent sans en être conscients. Ce sont les seuls qui peuvent être préservés du châtiment ou du jugement. C'est pourquoi toute personne dotée de raison doit réfléchir et savoir qu'Allah donne à chacun le Rizq (la subsistance). Tout le monde reçoit cela. Il n'y a aucune raison de se mettre soi-même en difficulté et de s'exposer à une souffrance éternelle. C'est très dangereux, la chose la plus dangereuse qui soit. Rien dans cette vie n'est plus dangereux que cela. Car tu n'as cette vie qu'une seule fois. Si tu ne fais pas de bonnes choses, il n'y a pas de seconde chance. Dans une sourate du Coran, les habitants de l'Enfer disent : "Ô notre Seigneur, laisse-nous retourner à la Dunya et nous obéirons, nous adorerons, et nous ne ferons que le bien." Il dit : "Non, c'est fini." C'est seulement une fois dans la Dunya. Beaucoup de gens vous enseignent, vous disent d'être attentifs, d'être bons, de devenir des bien-aimés d'Allah. Auparavant, vous riiez d'eux. Vous disiez : "Ce ne sont pas des gens intelligents ; ce sont des idiots." C'est ce qu'ils ont dit à propos de ceux qui prient ou croient en Allah. C'est la mode maintenant. Et ils attirent particulièrement les jeunes enfants, dans les écoles ou dans la rue. Ils pensent que leurs familles, leurs pères, leurs mères ou tous les autres ne sont pas aussi intelligents qu'eux. Pourtant, ils sont cent fois plus intelligents que vous. Car avec cela, ils ont le bonheur ici et dans l'Akhirah. Quand ils voient leurs enfants ou leurs proches sur le chemin d'Allah, ils sont les plus heureux. Beaucoup de gens viennent demander la Hidayah (la guidée) pour leurs enfants, pour leur mari ou pour un frère ou une sœur. Beaucoup viennent et demandent cela, et nous prions bien sûr. C'est tout le temps un grand sujet dans cet endroit, et aussi dans des endroits en Angleterre ou en Europe. Dans les pays musulmans, c'est un peu mieux qu'ici. Les hommes commettent le Haram. Cela sera puni dans l'Akhirah. Dans la Dunya, c'est la pire des choses quand un homme marié va voir une autre femme sans Nikah, sans mariage. C'est le plus grand péché. Il y a de petits péchés et il y a de grands péchés. C'est le plus grand péché. Et ils agissent comme si c'était normal ; ils continuent simplement. Et ils disent : "Nous savons que c'est Haram, mais nous ne pouvons pas nous contrôler." Mais si vous ne vous contrôlez pas, c'est parce que vous ne savez pas quelle punition vous recevrez pour cela. Pour cela, il y a une punition dans la Dunya avant même l'Akhirah. Il y a une parole – je ne sais pas si c'est un Hadith ou autre chose : "Bashir al-qatil bil-qatl wa law ba'da hin." Elle dit : Annonce au meurtrier qu'il sera tué, même si cela n'arrive que plus tard. "Wa bashir al-zani bil-faqr." Et annonce à l'adultère que la pauvreté l'atteindra. La Barakah (la bénédiction) disparaîtra. Il n'aura plus rien. Même s'il possède des millions, ils ne lui resteront pas. Soudainement, tout aura disparu. C'est très important. Car les gens connaissent l'Akhirah et disent : "D'accord, peut-être qu'Allah nous pardonnera." Mais il y a aussi une punition dans la Dunya. Si tu commets le Haram, un péché, quelque chose doit t'arriver. Chaque fois que tu fais le bien, tu trouveras de bonnes choses dans la Dunya, avant même l'Akhirah. Même si tu es pauvre : si tu fais le bien, Allah te donne la félicité. Si tu as des millions, tu n'as peut-être pas ce bonheur. Si tu fais de mauvaises choses, Allah te punit aussi ici. Quel genre de punition ? Une punition quelconque. Et la plus grande punition est qu'Allah Azza wa Jalla te regarde avec colère. Il ne te regarde pas avec Rahmah (Miséricorde). Il regarde avec colère. Mais si un homme pauvre, ou n'importe qui – des gens normaux, petit, grand, fille, femme – s'ils font le bien, Allah est satisfait d'eux. Allah les bénit. Il est dit dans un Hadith Sharif que lorsqu'Allah est satisfait de quelqu'un, Il informe Jibril Alayhis Salam qu'Il est satisfait de lui. Et Jibril dit à tous les anges qu'ils doivent être satisfaits de lui. Et tous les anges deviennent satisfaits, et ainsi Allah rend aussi les gens satisfaits de cet homme. C'est pourquoi il est très important pour les gens d'être sur le chemin d'Allah, loin du péché et du Haram. Surtout de faire cela, le plus grand Haram. Alors soyez prudents. Ne vous jetez pas dans la perdition. Ne rendez pas votre famille malheureuse. Ne fâchez pas vos proches, père ou mère, avec votre comportement. Soyez bons, Insha'Allah. Le bien se propage, de l'un à l'autre, à toute la société, à tous les gens ; Allah les regarde avec miséricorde et amour. C'est très important. Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a dit : "Ad-Deen an-Naseehah" (La religion est le conseil sincère). Vous devez en parler aux gens ; que ce qu'ils font soit bon ou mauvais, vous devez le leur dire. Et si vous voyez quelque chose de mauvais se produire : si vous pouvez l'empêcher vous-mêmes, alors faites-le. Sinon, dites au moins : "Ne faites pas ça." Si cela ne sert à rien, alors dites simplement avec votre cœur : "Ce n'est pas acceptable ; Allah n'aime pas cela, n'accepte pas cela, et je n'aime et n'accepte pas cela non plus." "Ce n'est pas bien ; c'est mauvais, cela vient du Shaytan, et nous n'acceptons pas cela." Ainsi, vous vous acquittez de votre responsabilité. Mais si vous dites : "D'accord, ils font cela, laissez-les, que pouvons-nous faire ? C'est normal." Ne considérez pas les mauvaises choses comme normales. Une mauvaise chose est mauvaise. Vous devez savoir que c'est mauvais et vous dire à vous-mêmes : "Je ne peux rien faire, mais je n'accepte pas cela ; ce n'est pas normal." Maintenant, les gens essaient de présenter beaucoup de choses comme normales, mais elles ne sont pas normales. Je ne sais pas à quoi c'est dû – à la nourriture, à l'air, d'où vient ce poison – qui fait que tout le monde considère des choses anormales comme normales. Qu'Allah ouvre nos cœurs. Qu'Allah préserve notre société de cette maladie. C'est une très mauvaise maladie. Qu'Allah donne la Hidayah à ceux qui font cela, et qu'Allah nous pardonne, Insha'Allah.

Alhamdulillah, aujourd'hui est le dernier jour de Rajab, le premier des mois sacrés d'Allah. Selon certains calendriers, demain est le premier jour de Sha'ban ; pour d'autres, il pourrait commencer un peu plus tard. Mais alhamdulillah, en ces trente jours de Rajab, Allah nous a bénis. Nous sommes heureux de ce qu'Allah nous a accordé. Le fait de pouvoir cheminer sur Son sentier dans cette vie, alors que les mois et les années s'écoulent. Si tu es avec Allah, tu es un gagnant ; tu gagnes la vraie vie de ces mois. Alhamdulillah, un mois béni s'en va, et un mois béni arrive. Le mois du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Rajab Shahrullah, Sha'ban shahri, Ramadan shahr ummati. Rajab signifie "le mois d'Allah". Bien sûr, tout appartient à Allah. Mais pour la Oumma, Allah a particulièrement béni ce mois. Et en l'honneur du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, le mois de Sha'ban est là. Sha'ban est le mois du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Et le Ramadan est pour la Oumma. Allah en a fait le mois le plus béni pour la Oumma ; beaucoup de choses s'y produisent. Mais maintenant nous sommes insha'Allah en Sha'ban, auquel le Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, accordait une attention particulière et durant lequel il multipliait ses adorations. De nos jours, certains prétendent que ce mois n'a aucune valeur. Non, ils ne savent tout simplement pas. C'est le mois du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam ; il jeûnait presque tout le Sha'ban. Même les Sahaba pensaient que cela deviendrait une obligation (Fard), puisqu'il jeûnait presque tout le mois. Et quant au Ramadan, il s'en réjouissait aussi beaucoup. Le Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, nous a montré tout cela. Alhamdulillah, les gens de la Tariqa respectent tout ; ils ne remettent pas constamment en question en demandant : "Qu'est-ce que ceci, qu'est-ce que cela ?" Alhamdulillah, particulièrement dans notre Tariqa Naqshbandi, nous nous efforçons de suivre chaque Sunnah dans notre Wird et notre Wazifa quotidienne. Nous ne faisons rien en dehors de la Sunnah du Prophète, sallallahu alayhi wa sallam. Qu'Allah nous maintienne sur Son sentier. Nous devons honorer ce que le Prophète, sallallahu alayhi wa sallam, a honoré. Tu peux valoriser même la plus petite chose, mais ne t'y oppose jamais. Si tu es contre... eh bien, cela ne diminue pas la richesse d'Allah, mais ta propre part sera moindre. On te tend un joyau et tu dis : "Je n'en veux pas." Eh bien, tu as le libre choix. Qu'Allah nous fasse réaliser la valeur du temps dans lequel nous nous trouvons. Cette valeur est précieuse ; nous devons en être conscients. Alhamdulillah, Allah nous a fait entrer dans ce temps précieux, insha'Allah.

Innamal mu'minuna ikhwatun fa-aslihu bayna akhawaykum. (49:10) Allah, le Puissant et Majestueux, qualifie les croyants de frères. Dans de nombreux hadiths, il est dit aussi : « La yu'minu ahadukum hatta yuhibba li akhihi ma yuhibbu li nafsihi. » Le Messager d'Allah a dit la vérité. La foi n'est pas complète, selon le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam), tant que l'on ne souhaite pas pour son frère ce que l'on souhaite pour soi-même. Ceci est d'une grande importance et d'un grand bénéfice pour les musulmans et pour l'humanité entière. Car si tu veux le bien pour ton frère en Islam, tout comme pour toi-même, il voudra aussi le bien pour toi. Il s'agit de faire le bien, de répandre le bien, d'apporter le bonheur et la Barakah (bénédiction). C'est ce que le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) a expliqué, et Allah, l'Exalté, dit dans le Coran que les croyants sont frères. Nous appelons l'époque du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) Asr as-Sa'adah – l'Ère de la Félicité. Mais de quel genre de bonheur s'agissait-il ? Ils n'avaient souvent même pas de quoi manger. Parfois, ils avaient faim pendant deux ou trois jours et ne mangeaient rien, car il n'y avait aucune nourriture à trouver. Pourtant, tout le monde savait que c'était une époque heureuse – la période la plus heureuse de toutes. Pour l'humanité entière et toute l'histoire, l'ère du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) fut la période la plus heureuse. Bien sûr, ce ne furent que 23 années. Ces années étaient pleines de bénédictions. Peu après, certaines des personnes présentes devinrent des ennemis ; certains tombèrent dans la Fitna (tentation/discorde). Lentement, les circonstances devinrent de pire en pire. C'est pourquoi le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) a dit aussi dans un hadith : « Mon époque est la meilleure époque. » Après moi vient l'époque des Khulafa ar-Rashidin (les Califes bien guidés). Les quatre Califes : Sayyidina Abu Bakr, Umar, Uthman et Sayyidina Ali (qu'Allah soit satisfait d'eux). Cette époque aussi était bonne. Le siècle suivant et le deuxième siècle furent également bons, a-t-il dit. Par la suite, les gens s'éloignèrent de plus en plus de ce que le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) avait enseigné sur l'amour mutuel. Beaucoup de choses s'immiscèrent entre eux. Certaines étaient justes, d'autres non. Mais cette époque n'était plus aussi heureuse que celle du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam). Année après année, siècle après siècle, on s'éloignait des paroles du Prophète, et chaque époque était pire que la précédente. Et alhamdulillah, nous avons maintenant atteint le point le plus bas, alhamdulillah. Que pouvons-nous faire ? Allah nous a créés en cette époque, tout simplement. Pourtant, malgré tout cela, l'ordre du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) demeure ; il n'est pas abrogé. Les croyants sont frères. Un croyant doit aimer ses frères, sa communauté et les musulmans. Il doit les aimer, ne doit pas semer la discorde ni leur montrer de l'hostilité. Plus tu te réjouis de ton frère musulman, plus le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) se réjouit de toi. Les Awliyaullah (les Saints) se réjouissent avec toi. Allah est satisfait de toi lorsque tu vis en harmonie avec tes frères. Satan, en revanche, n'est pas heureux. Quand Satan est-il heureux ? Lorsque les musulmans ou les frères se disputent, alors il se réjouit. Mais la joie de Satan n'est pas comme notre joie. Car il est plein d'envie et de rancune. Il ne sera jamais véritablement heureux. Plus nous souffrons, mieux il se porte – il semble satisfait – mais Allah ne lui accorde pas le vrai bonheur. Cependant, aux croyants, aux Mu'min, Allah accorde la félicité. Bien sûr, on voit ceux qui sèment le trouble et nuisent aux musulmans vivre dans une misère constante. Ils sont tourmentés par de mauvaises pensées, et leurs cœurs sont remplis de ténèbres. Pleins de chuchotements sataniques. Ils ne peuvent pas être heureux. Même s'ils conquéraient le monde entier, ils ne trouveraient pas le bonheur. Mais les croyants se réjouissent de tout ce qui vient d'Allah. Ils sont remplis de félicité. Quand ils sont avec leur famille, quand ils sont avec les gens qu'ils aiment, ils sont heureux. Par exemple, lorsqu'ils vont au Hajj ou à la Omra, ou visitent un lieu saint, le bonheur les remplit. Mais s'ils vont dans un casino ou dans un mauvais endroit, ils ne trouveront jamais la paix. Lorsqu'ils quittent de tels lieux, ils se sentent encore plus misérables. Pas mieux – cela devient toujours pire. C'est exactement pour cela que notre Tariqa est là, alhamdulillah : pour aider les gens à être heureux. Il y a des gens qui prétendent être musulmans, mais ils font des choses qui rendent les autres musulmans malheureux à leur sujet. Dès le plus jeune âge, ils apprennent à eux-mêmes et à leurs enfants à être malheureux. Ils maudissent les bonnes personnes, ils maudissent les Compagnons du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam). Et en faisant cela, ils pleurent, gémissent et se plaignent. Ce n'est pas notre voie. Alhamdulillah, nous rions. Il n'y a aucune raison pour cela. Car Allah nous a ordonné : « Wa bi dhalika fal-yafrahou. » (10:58) Vous devez vous réjouir, dit Allah, lorsque vous êtes sur Son chemin et que vous êtes musulmans. « De cela, ils doivent se réjouir. » C'est un ordre ; vous devez être heureux, pas pleurer. Ne pas vous flageller. Et après cela, vous prétendez : « Nous sommes musulmans, nous aimons ceci », alors que vous semez la Fitna partout. Non, les musulmans – les gens de la Tariqa – étaient ceux qui ouvraient les cœurs. Sayyidina Ahmad Yasawi, le Sultan du Turkestan – son sanctuaire béni est au Kazakhstan, nous l'avons visité – il avait cent mille Murids (disciples). Il les enseignait et les envoyait dans toutes les directions, même dans des pays non musulmans. Ils voyageaient, non pas pour combattre, mais seulement pour enseigner aux gens. Et plus tard, quand l'armée de l'Islam est arrivée, ces gens étaient heureux de les accueillir. Parce qu'ils leur avaient enseigné le bonheur, la bonté et la justice – toutes les bonnes choses qu'ils ne connaissaient pas. Ces gens y sont allés et les ont instruits. Cent mille derviches et savants. « Derviche » signifie qu'il sait comment prier, ce qu'est la Sunnah, ce qu'est le Fard (obligation), et qu'il suit la Tariqa. Ils ont conquis les cœurs avant même de prendre des châteaux ou des forteresses. C'est ça la Tariqa : donner de l'amour aux gens, apporter le bonheur à l'humanité. C'est pourquoi nous voyons aujourd'hui que beaucoup de non-musulmans viennent à l'Islam par la Tariqa. Ils disent « Soufi, Soufi », mais si l'on mentionne « Islam », ils s'enfuient, car ils pensent que l'Islam est ce que ces autres personnes prêchent – tueries, malheur, dureté de cœur, rien de bon. Mais si l'on dit « Soufi », ils viennent. Par exemple à Konya, chez Sayyidina Jalaluddin Rumi. Les non-musulmans l'apprécient beaucoup. Peut-être ne savent-ils même pas s'il est musulman ou non, mais ils le reconnaissent comme un maître du soufisme. Il y a des centaines de milliers de personnes qui le suivent ; quand un livre de lui paraît, il devient un best-seller. Les gens doivent reconnaître et apprécier cela. C'est exactement ce que le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) a enseigné. Les soufis, les gens de la Tariqa, incarnent cela. Et grâce à cela, des milliers, peut-être des millions, trouvent l'Islam. D'un autre côté, lorsque les gens agissent contre cet enseignement du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam), beaucoup se détournent de l'Islam. Ils s'enfuient et disent : « Nous ne voulons pas de cela, ce n'est pas bon. » Mais ils ne connaissent pas le véritable Islam. C'est cela le véritable Islam : fraternité, amour du prochain, ne pas opprimer et ne forcer personne à croire. L'Islam atteint les gens par le cœur. Le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) n'a jamais forcé personne à devenir musulman. Dans le Coran, dans la sourate at-Tawbah, il est dit : Si quelqu'un veut venir à la Kaaba, il doit être musulman. Celui qui n'est pas musulman n'est pas autorisé à entrer. Mais on ne les combat pas pour qu'ils deviennent musulmans. Non, s'ils ne veulent pas être musulmans, ils peuvent rester dans leur religion, tant qu'ils obéissent au gouvernement et paient leur impôt. Cet impôt n'était pas élevé. Aujourd'hui, les impôts en Europe avoisinent peut-être les 80 % ou 90 %. Et la Jizya était semblable à la Zakat, peut-être deux et demi pour cent. Ce n'était presque rien. Aujourd'hui, quand vous payez la TVA, c'est peut-être 20 % ou 30 %, je ne sais pas exactement. À cela s'ajoute l'impôt sur le revenu. Donc, alhamdulillah, vous donnez tous vos bénéfices au gouvernement. Et pourtant, ils donnent une mauvaise image de l'Islam. Mais l'Islam est ce qu'il y a de meilleur, alhamdulillah, car c'est la religion d'Allah. Tout est en équilibre. Rien dans l'Islam n'est dur ou inutilement difficile. Tout est pour le bien. Même concernant le Miswak (bâtonnet pour les dents), le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) a dit : "Si je ne craignais pas de rendre les choses difficiles pour ma Ummah, j'aurais rendu le Miswak obligatoire avant chaque prière." De l'utiliser quand on prie. Le Miswak a cent avantages. Non seulement comme Sunna, mais aussi pour ta santé, pour tes dents, pour tout – d'innombrables avantages. Mais même ici, pour ne pas rendre la chose trop difficile, le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) a dit : "Je n'ordonnerai pas cela." Ainsi, tout est équilibré dans l'Islam. Et où trouve-t-on cet équilibre ? On le trouve dans la Tariqa, alhamdulillah. Tariqa et Charia ne font qu'un. Le cœur de la Charia est la Tariqa. Certains demanderont peut-être : "La Tariqa ? Pourquoi avons-nous besoin de la Tariqa ?" Si tu ne le veux pas, tu peux simplement suivre la Charia. Mais en fin de compte, quelqu'un pourrait venir et te détourner aussi de la Charia. Te tromper, t'amener à maudire les Ahl al-Bayt ou les Sahaba. De telles personnes sont en dehors de la Tariqa. La plupart d'entre eux sont ainsi. Et s'ils ne sont ni de ce côté-ci ni de ce côté-là, même ceux du milieu peuvent être infectés par cette façon de penser. Ils commencent à commettre le Haram en maudissant ces personnes bénies. Des personnes bénies. C'est pourquoi les gens devraient suivre la Tariqa ou écouter les gens de la Tariqa. C'est très important pour notre vie et pour la vie de nos enfants. Il est essentiel de leur enseigner l'amour du Prophète, des Sahaba et des Ahl al-Bayt. Alhamdulillah, comme nous l'avons déjà dit, nous sommes maintenant dans ce mois, le mois du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam). Dans notre calendrier, il commence cette nuit. Peut-être que dans d'autres calendriers, ce n'est que demain. Mais il est important de respecter et d'honorer ce mois, car c'est le mois du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam). Il appréciait beaucoup ce mois. Tous les livres de Hadiths et la Seerah rapportent qu'après le Ramadan, il ne jeûnait dans aucun autre mois autant que durant Sha'ban. Shahr Sha'ban al-Mukarram al-Mu'azzam. Notre respect pour le Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam) se manifeste par le fait de respecter ce qu'il faisait. Nous honorons les mois, les jours et les nuits bénies. Tout cela découle de l'enseignement du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam). Et si tu suis l'enseignement du Prophète, Allah te récompense au décuple, sept cents fois et plus. Alhamdulillah, c'est un jour béni dans un lieu béni ; nous sommes ici pour la première fois. Qu'Allah vous bénisse. Qu'Allah nous affermisse sur Son chemin. Afin que nous ne soyons pas trompés par Satan et ses partisans. Qu'Allah nous accorde le bonheur. Nous ne nous plaignons pas. Nous ne pleurons pas, et nous ne causons pas de troubles pour des choses qui appartiennent au passé. Allah demandera ce qui s'est passé. Il n'y a aucune récompense à maudire les bonnes personnes ou à dire du mal d'elles. Cela ne fait que rendre ton cœur plus sombre, plus malheureux et attire la Fitna sur toi. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah les bénisse. Qu'Allah nous fasse participer à leur Barakah. Le temps de Asr as-Sa'adah, le temps de la félicité du Prophète (salla Allahu alayhi wa sallam). Nous vivons une époque difficile, mais qu'Allah place un peu de ce bonheur dans nos cœurs, inchaAllah. Les temps ne sont pas bons, mais inchaAllah, Allah est capable de tout. Si nous croyons fermement, il sera facile de porter le bonheur dans nos cœurs, inchaAllah.

"Wa khuliqal-insanu da'ifa." (4:28) Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant, dit dans le glorieux Coran : « L'homme a été créé faible. » À mon avis, l'homme est la plus faible de toutes les créatures qu'Allah a créées. Car les autres êtres vivants, même les plus minuscules que vous voyez... Une fourmi, par exemple, peut porter trois fois son propre poids. D'autres animaux sont ainsi également ; ils sont forts, bien plus vigoureux que l'homme. Même aux créatures apparemment les plus faibles, Allah a accordé de nombreuses capacités que l'homme ne possède pas. En bref : l'être le plus démuni est l'homme. Mais vous voyez qu'Allah lui a donné la raison, le maintient en vie et lui donne autorité sur les créatures. Car Allah a mis la création au service de l'homme. Pourtant, dès que l'homme acquiert un peu de pouvoir, il croit qu'il n'y a personne de plus fort que lui. Il oublie son origine, oublie sa faiblesse et devient un véritable tyran. Que ce soit envers les autres, sa famille ou quiconque qu'il considère comme plus faible... Il devient arrogant et se dit : « Je leur suis supérieur. » Ce n'est pas bon signe. Vous devriez rechercher la force uniquement auprès d'Allah, l'Exalté et le Tout-Puissant. Vous devez apprécier ce qu'Allah vous a donné et L'en remercier. Comme l'a dit Sayyidina Umar (r.a.) : « Le plus faible d'entre vous est pour moi le plus fort, jusqu'à ce qu'il ait obtenu son droit. » « Et le plus fort d'entre vous, qui opprime les autres, est pour moi le plus faible, jusqu'à ce que je lui aie ôté l'injustice pour la rendre à son propriétaire. » Il est question de droit et de justice... En Islam, la justice est le principe suprême. De nos jours, tout le monde parle de justice, mais la vraie justice est rare. Pourtant, sans justice, il n'y a ni paix ni bénédiction. Être juste est la plus grande force de l'homme. Celui qui agit selon le droit et la justice est véritablement fort. Mais s'il s'écarte du droit, il est le plus faible. Même s'il régnait sur l'humanité entière, cela n'aurait aucune valeur. Car si l'Ange de la Mort vient demain, il ne pourra rien y faire. Qu'Allah fasse de nous ceux qui connaissent leurs limites et sont conscients de leur faiblesse, incha'Allah. Nous ne sommes forts, incha'Allah, que grâce à l'aide d'Allah. C'est le plus important. Qu'Allah nous affermisse toujours sur cette voie, incha'Allah.

Allah, le Puissant et l'Exalté, fait descendre Sa bénédiction ; il y a une pluie bénie de miséricorde qui descend du ciel pour les hommes et toutes les créatures. Les lieux pour obtenir cette bénédiction sont ces assemblées bénies, dans lesquelles nous demandons l'abondance spirituelle et le bien. Alhamdoulillah, beaucoup d'entre vous, ou vos pères ou grands-pères, ont émigré de pays comme le Pakistan ; mais Allah, le Puissant et l'Exalté, a décrété que vous vous installiez dans ce pays. Qu'Allah, le Puissant et l'Exalté, affermisse vos pas dans l'Islam. Puisque vous êtes ici maintenant, c'est désormais votre place. C'est pourquoi ne dites pas : "Je ferai ceci, je serai cela" ; pour être en sécurité, vous devez suivre les gens vertueux. Sinon, vous serez malheureux et vous perdrez votre chemin. Ne tombez pas dans la négligence ; ne gaspillez pas votre identité et votre religion. Car c'est le trésor le plus précieux. Il y a un ou deux mois, j'étais en Amérique du Sud. Il y avait là beaucoup de musulmans qui avaient immigré à l'époque des Ottomans. La majorité d'entre eux étaient musulmans, mais avec le temps, cet état a commencé à changer. Alhamdoulillah ; même si Satan et ses acolytes essaient de mettre fin à cela, je vois la présence de Cheikhs, de Tariqas et de Madrasas qui maintiennent cet Adab en vie. Mais Alhamdoulillah, si Allah le veut, cette lumière ne s'éteindra pas. Car même dans les pays de mécréance, ils ont de telles Dergahs qui préservent la foi et la conviction des gens. Vous ne devriez pas vous concentrer sur les soucis ; le véritable souci est de rester loin de ces assemblées de Sohbet. Ces lieux vous donnent une force spirituelle et la paix. Lorsque l'on chemine sur la voie de la Tariqa, ces lieux sont indispensables. La Tariqa signifie posséder une foi véritable. Ceux qui sont dans le cercle de l'Islam mais n'acceptent pas la Tariqa sont musulmans, mais ils ne sont pas considérés comme des croyants (parfaits). Être un Moumin signifie croire aux miracles, croire que notre Prophète (que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui) est vivant, croire aux Sahaba, aux Ahl al-Bayt, aux Amis d'Allah et à leur action et leur soutien. En Amérique du Sud, il n'y avait pas de Tariqa auparavant, seulement des musulmans. Mais lorsqu'ils ont commencé à se réunir, la Tariqa les a unis et a réconcilié leurs cœurs. Ce rassemblement, cette réunion ne peut jamais être une mauvaise chose ; au contraire, elle grandit avec de nouvelles personnes. Cela rend les gens heureux par l'Islam et devient un moyen pour leur guidée. C'est notre voie ; la voie des nobles Cheikhs, la voie des Amis d'Allah. Il ne faut laisser aucune place aux soucis et ne pas penser : "Notre vie est difficile". Regardez ces pays islamiques : le Pakistan, la Turquie, l'Égypte, tous... Allah, le Puissant et l'Exalté, nous a donné les plus beaux endroits du monde, mais nous ne suivons pas Ses commandements. C'est précisément pour cela que les gens fuient maintenant de pays en pays. Par l'ordre d'Allah, le Puissant et l'Exalté, vous devez, en tant que gens de la Tariqa, continuer à vous réunir constamment. Alors cette obscurité ne pourra pas vous nuire et vos affaires seront faciles. Sayyidina Yusuf (paix sur lui) était dans le cachot, mais il était rempli de paix ; ce n'était pas un souci pour lui, car il était avec Allah, le Puissant et l'Exalté. D'autres étaient dans des palais, dans de meilleurs endroits, mais ils étaient malheureux. Le vrai bonheur signifie être avec Allah, le Puissant et l'Exalté ; être avec les vertueux, avec les serviteurs que le Vrai aime. Qu'Allah, le Puissant et l'Exalté, bénisse encore davantage cette Dergah. Certes, tout le monde n'a peut-être pas la force de venir jusqu'ici. Lorsque Mevlana Cheikh a été interrogé concernant l'ouverture d'un lieu, il avait l'habitude de dire : "Tout lieu où vous pouvez vous réunir est béni." Il n'est pas nécessaire de dire : "Je viens de loin" ; continuez à visiter le lieu proche de chez vous où vous pouvez vous rendre. C'est pour votre bien, cela vous sera utile. Aimez-vous les uns les autres et soyez satisfaits les uns des autres ; ne soyez en aucun cas envieux. Cela ne fait pas partie de l'Adab de la Tariqa ; car l'envie vient de Satan. Ce qui l'a fait chasser du Paradis, c'est l'envie. Qui que vous voyiez, que ce soit une Dergah Qadiri ou une Dergah Chishti ; nous nous réjouissons seulement que les gens soient dans la Tariqa, sur une voie véritable quelconque. Il n'y a aucun mal en cela. Si vous croyez que c'est mauvais pour vous, cette pensée n'est pas la Tariqa ; celui qui pense ainsi n'appartient pas à la Tariqa et est en contradiction avec l'essence de la Tariqa. Nous louons Allah, le Puissant et l'Exalté ; si Allah le veut, qu'Il permette à encore beaucoup de gens de cheminer sur la voie de la Tariqa.

Qu'Allah vous bénisse. Vous nous faites honneur, bien que nous n'en soyons pas dignes. Mais Alhamdulillah, à travers nous, vous honorez les Machayekh et le Prophète (sallallahu alaihi wasallam). Merci pour cela ; qu'Allah vous accorde de plus en plus d'amour et de lumière. Qu'Il vous affermisse sur ce chemin – la voie du Prophète (sallallahu alaihi wasallam), la voie des Ahlus Sunnah wal Jamaah et la voie de la Tariqa. Tout cela est une seule et même voie ; il n'y a aucune différence. Alhamdulillah, nous sommes sur le droit chemin, la Tariqat al-Mustaqim, la voie droite. « Tariqa » signifie voie et « Mustaqim » signifie droit – celle qui ne dévie pas du but. Alhamdulillah, nous suivons la voie du Prophète (sallallahu alaihi wasallam) et nous continuerons ainsi, non seulement jusqu'à la Qiyamah, mais pour l'éternité. Celui qui s'y accroche dès le début est plus béni et sera plus proche du Prophète (sallallahu alaihi wasallam) au Jannah. Même dans la Dunya, ils sont plus aimés du Prophète (sallallahu alaihi wasallam). Car le Prophète (sallallahu alaihi wasallam) a dit : « Celui qui m'envoie des Salawat, je lui réponds. » C'est pourquoi le Prophète (sallallahu alaihi wasallam) répond chaque fois que les gens de la Tariqa récitent des Salawat ou des Durood pour lui. C'est notre croyance, la croyance islamique. Même si certains ne l'acceptent pas, ils n'ont pas d'importance. Le plus important est d'être sur la voie du Prophète (sallallahu alaihi wasallam), la voie de vos pères, grands-pères et ancêtres, de l'époque du Prophète jusqu'à aujourd'hui. Cette voie perdure. Beaucoup ont essayé de la détruire, mais ils n'y sont pas parvenus. Ils ont disparu, et personne ne sait plus rien d'eux. Ce n'étaient pas seulement un ou deux, ni cent, bien sûr, mais des milliers partout ; pourtant, tous ont été vaincus et enterrés avec leur Fitna. Ils regrettent maintenant sous terre ce qu'ils ont fait, mais cela ne leur sert plus à rien. Le bénéfice réside dans le fait de suivre cette voie à tout moment et de ne pas écouter Shaytan. Les gens disent : « J'ai des Waswasa » (chuchotements). C'est normal de la part de Shaytan, mais ces gens-là sont pires que les chuchotements de Shaytan. Alhamdulillah, notre Cheikh, qui a récité la Qasida, a parlé de la Masjid al-Aqsa ainsi que de l'Isra et du Mi'raj. Malheureusement, il n'est actuellement pas possible pour beaucoup de gens de visiter cet endroit. Aujourd'hui, un de nos frères m'a demandé : « Tu voyages partout ; quel pays préfères-tu ? » Peut-être pensait-il que je dirais La Mecque ou Médine, mais j'ai dit la Palestine. Alhamdulillah, car c'est la terre des prophètes et la terre de cette sainte Masjid al-Aqsa. Subhanallah, Allah a mis l'amour de cette terre dans mon cœur. J'y suis allé autrefois avec Mawlana Cheikh ; à cette époque, les Arabes la contrôlaient. Chaque année, Mawlana Cheikh amenait des pèlerins (Hajjis) de Chypre, les emmenait au Hajj, et ils visitaient la Masjid al-Aqsa. Après qu'Israël l'ait prise, ils ne pouvaient plus y aller. Mais après soixante ans, je l'ai visitée, et c'était un endroit vraiment fantastique. Lorsque j'ai visité Naplouse, qui est une très belle ville avec beaucoup de gens de la Tariqa, ils nous ont invités à dîner. Nous avons prié dans toutes les mosquées, et Naplouse est vraiment pleine de nombreux adeptes de la Tariqa. Mais les gens, tous ces Arabes – ils ont été trompés dès le début par l'Occident pour lancer une révolution contre le Calife et les Ottomans. On a offert des milliards au Sultan Abdul Hamid pour régler ses dettes, s'il leur donnait juste un petit morceau de terre de là-bas. Le Sultan Abdul Hamid a jeté cet homme dehors et a dit : « Je ne peux même pas te donner une poignée de terre de ce pays sacré ; c'est mon Amanah (dépôt confié). » « Comment pourrais-je me présenter devant Allah et dire que j'ai abandonné cette responsabilité ? » Le Sultan Abdul Hamid et tous les Sultans étaient des gens de la Tariqa ; le Cheikh du Sultan Abdul Hamid appartenait à la Tariqa Shadhili. Il ne l'a pas donnée, mais ils ont semé la Fitna, l'ont renversé et ont trahi les Arabes. Ils ont dit aux Arabes : « Vous serez les rois de tous les musulmans et des Arabes, et cette terre vous appartiendra. » Mawlana Cheikh Abdullah Daghestani était dans l'armée ottomane à cette époque. Il a accompli une Khalwa (retraite spirituelle) de quarante jours dans le Dôme du Rocher (Masjid al-Sakhrah), près de la Masjid al-Aqsa. Il y est resté environ un an et a défendu la Palestine et la Masjid al-Aqsa. À leur retour, les Ottomans étaient finis. Rapidement, les puissances occidentales ont pris le contrôle de toutes les terres ottomanes et ont banni le Calife. Ils en sont capables. Nous ne pouvons rien dire, car « la guerre est tromperie ». À la guerre, ton ennemi peut te tromper. Mais être celui qui trompe est terrible. Se ranger du côté de l'ennemi contre l'Islam et contre le Calife est un grand péché. Cela ne peut être accepté. Bien sûr, cette époque a pris fin, et après que ceux-là ont pris la Palestine, les gens ont commencé à se plaindre de l'oppression et à pleurer. Pourquoi cela arrive-t-il ? Même maintenant, ils ne reconnaissent pas l'injustice qu'ils ont commise. Ils sont toujours contre les Ottomans et contre le Calife – tout le monde arabe. Ne pensez pas qu'ils seraient heureux avec le Calife ou les Ottomans. Jusqu'à aujourd'hui, l'Occident a apporté ce poison dans leurs pays, et il s'est infiltré jusqu'aux os des Arabes. Si l'on en parle ne serait-ce qu'un peu, on voit de l'hostilité et de la haine contre les Ottomans et le Calife. C'est pour cette raison que tout cela arrive maintenant. Ils crient « Gaza, Gaza », mais c'est votre propre faute. L'ennemi peut faire ce qu'il veut ; n'attendez aucune bonté de l'ennemi. Mais si vous ne vous repentez pas auprès d'Allah et n'êtes pas avec la Tariqa, votre situation n'est pas bonne. Quelqu'un peut-il dire que c'est faux ? Je suis né à Damas et j'y ai vécu. Pendant ma scolarité, ils nous enseignaient que les Ottomans étaient l'ennemi. Ils enseignaient qu'ils nous avaient rendus arriérés et avaient occupé notre pays. Si les Ottomans l'avaient voulu, ils auraient pu donner la Palestine à ces gens et prendre l'argent, et ils gouverneraient encore leur pays aujourd'hui. Mais ces gens n'ont pas de raison ; leur esprit est détruit et brûlé. Tous les musulmans... leur esprit est embrumé. Pas de pensée, pas de réflexion correcte. Ils ne regardent que l'extérieur, sans voir ce qu'il y a derrière ou à l'intérieur. Ils courent après l'Iran, les Wahhabites – on ne peut pas dire que quelqu'un dans cet état agisse véritablement en musulman. Voici ce qui s'est passé quand j'étais à Naplouse. Le Sultan Abdul Hamid aimait cette ville ; c'était un endroit spécial pour lui. C'était lors d'un dîner... les gens étaient Masha'Allah, très bien. Ils aimaient le Sultan Abdul Hamid parce qu'il les aimait ; il a même construit le chemin de fer jusqu'à Naplouse. Mais un vieil homme était assis là, et quand je l'ai salué, il n'était pas très content. Il a dit « Tatbi' », et je n'ai pas compris au début ce que signifiait « Tatbi' ». Plus tard, j'ai compris que « Tatbi' » signifie « normaliser les relations », ce qu'ils refusent. Nous venons pour visiter un lieu saint, et Allah nous a ouvert ce chemin, alors nous sommes venus. Pourquoi dis-tu une chose pareille ? Ce n'est pas seulement pour vous ; la terre sainte est pour tous les musulmans. Si vous prétendez que c'est seulement pour vous, ils vont bien sûr vous opprimer et faire tout ce qui vous déplaît. C'est donc la situation de l'Islam et des musulmans. Ils doivent apprendre auprès de véritables Oulémas et Machayekh. Alhamdulillah, bien sûr il y en a beaucoup, mais malheureusement je vois que même les Arabes soufis portent ce poison partout dans leur corps. Quand on s'occupe trop d'une chose, elle devient lentement visible. Ils doivent donc demander pardon à Allah Azza wa Jalla. Allah est Ghafur (Pardonneur) et Rahim (Miséricordieux). Allah accepte et pardonne. Insha'Allah, Allah nous pardonne et nous envoie de l'aide. Alhamdulillah, il y a de bonnes nouvelles du Prophète (sallallahu alaihi wasallam) concernant Mahdi (alayhissalam). Sans cela, ce serait difficile. De tout temps, partout, il y a des problèmes dans le monde ; aucun endroit n'est sans problèmes. Et la plupart des problèmes se trouvent, bien sûr, dans les lieux musulmans et les pays musulmans. Pourquoi ? Parce que Shaytan n'a pas pris sa retraite. Comme Mawlana Cheikh l'a expliqué un jour, lorsqu'un évêque lui a demandé quand ce malheur prendrait fin. Mawlana Cheikh a dit : « Quand Shaytan prendra sa retraite, ce sera fini. » Il a beaucoup ri de cet homme. La réalité est : ce sera fini quand Mahdi (alayhissalam) viendra. Mais Shaytan n'a pas encore fini. Quand nous entendons parler du Cachemire, du Myanmar, de la Palestine, de l'Irak, de l'Iran, de l'Afrique, du Soudan, de la Libye... chaque pays musulman a des problèmes. Je deviens très triste. Mais ensuite, je réalise que s'ils essayaient de résoudre cela eux-mêmes, cela prendrait des milliers d'années. Je me rappelle qu'il y aura la paix quand Sayyidina Mahdi (alayhissalam) viendra. Plus de problèmes, plus de visas, plus besoin de permission pour rester, partir ou venir. Tout cela prendra fin. Bien sûr, Shaytan n'est pas encore à la retraite. Mais quand Mahdi (alayhissalam) viendra, ce monde sera comme le Prophète (sallallahu alaihi wasallam) l'a dit : la terre entière appartiendra à l'Islam. Il n'y aura pas d'autre religion ; tous les humains suivront l'Islam. L'Islam signifie la paix ; ce sera la paix pour le monde entier. Ainsi, le Mahdi (alaihissalam) viendra, et après lui viendra Isa (alaihissalam). Après le Mahdi, Isa (alaihissalam) régnera ; ce seront quarante années de paix. Et quand Isa (alaihissalam) mourra, il sera enterré près du Prophète (sallallahu alaihi wasallam). Pas comme ces gens fous le prétendent, qu'il est le fils d'Allah, Astaghfirullah. C'est l'idée la plus ridicule de ceux qui pensaient être les gens les plus intelligents du monde. Même eux peuvent maintenant demander à cette machine intelligente ; ils ont bien des machines intelligentes. Si on leur demande : « Qui est Isa (alaihissalam) ? », elle dira qu'il est un prophète. Même la machine le sait mieux qu'eux. Donc, quand Isa (alaihissalam) mourra et sera enterré près du Prophète (sallallahu alaihi wasallam) à Médine – sa place est là, comme le sait la Ahlus Sunnah wal Jamaah. Après cela, tout redeviendra mauvais. Shaytan reviendra avec toute sa force et agira parmi les gens. Tant de gens redeviendront des Kâfirs et des mécréants. Seuls quelques musulmans resteront, et à ce moment-là, la fumée (Dukhan) viendra. Et le musulman, lorsqu'il inhalera cette fumée, mourra (et entrera au Jannah). Seuls les Kâfirs resteront ici. Il n'y aura donc un calme avant le retour de Shaytan que pour quarante ans, et après cela, il reviendra. Ainsi est la Dunya ; il doit en être ainsi. Car Qiyamah s'abattra sur ces gens, les mécréants ; tous seront anéantis à ce moment-là. Maintenant, ils apportent parfois des nouvelles disant qu'une pierre arrive de l'espace et frappera la Terre et causera Qiyamah. Alhamdulillah, les musulmans et les croyants savent que ce n'est pas vrai. Peut-être que d'autres personnes ont très peur, sont inquiètes et tristes que la fin du monde arrive avec cette pierre. Mais chaque pierre et chaque petite chose arrive par l'ordre d'Allah Azza wa Jalla. Comment Qiyamah peut-elle survenir sans Son ordre ? Les mécréants ont des croyances absurdes. Ils se font peur à eux-mêmes – pas peur d'Allah, mais peur du néant. Allah nous aide, Insha'Allah, à nous maintenir sur la voie de la Ahlus Sunnah wal Jamaah. Qui sont-ils ? Ce sont ceux qui suivent la Charia. Alhamdulillah, la Charia et les quatre Madhhabs (écoles juridiques) sont importants. Ceux qui n'acceptent pas cela n'appartiennent pas à la Ahlus Sunnah wal Jamaah. Chaque Madhhab offre une voie facile ; il n'y a pas de difficulté. Chaque pays peut suivre ce qui lui convient. Mais maintenant, la nouvelle mode de ces gens est de dire : « Nous n'avons pas besoin de Madhhab. » Ils maudissent les Madhhabs et maudissent les gens qui suivent un Madhhab. Ils disent : « Pas besoin de Madhhab, tu suis seulement le Coran. » Mais quand ils lisent le Coran, j'entends beaucoup de gens qui ne savent même pas le lire correctement. Alors comment pouvez-vous le comprendre et le suivre ? Le Prophète (sallallahu alaihi wasallam) a dit : « Yassiru wa la tu'assiru » (Rendez les choses faciles et ne les rendez pas difficiles). Le Prophète (sallallahu alaihi wasallam) nous a enseigné de rendre les choses simples. S'ils te montrent ton chemin, le chemin du Madhhab, il est facile pour toi de suivre. Si tu ne connais pas le chemin, tu ouvriras le Coran du début à la fin et essaieras de trouver quelque chose. Le temps que tu le trouves, tu oublies l'autre chose ; chercher encore et encore – ce n'est pas bon. Cela cause une grande Fitna. Les Ouléma le savent ; il y a beaucoup de gens qui font des choses contre la Charia. Mais ils prétendent : « Nous savons cela du Coran. » Le Coran Azimushan... pour l'apprendre, il faut étudier au moins dix ans pour pouvoir le lire et le comprendre correctement. Quand on le comprend, il faut aussi regarder le Hadith. Ces gens n'acceptent pas les Hadiths ; ils sont perdus. Tout ce qu'ils lisent sera sans utilité ; cela leur nuit même. Parce qu'ils sèment la Fitna et amènent les gens à chercher d'autres choses. Donc, Ahlus Sunnah wal Jamaah, ne vous éloignez pas du Madhhab et ne vous éloignez pas de la Tariqa. Ce sont deux ailes, comme on dit. Cheikh Khalid al-Baghdadi était appelé « Dhu l-Janahayn », le possesseur des deux ailes. Une aile pour la Charia, une pour la Tariqa. Sans cela, on ne peut pas voler. Il faut les deux, et c'est notre voie. Qu'Allah vous bénisse, qu'Allah vous préserve sur cette voie, Insha'Allah. Vous pouvez suivre n'importe quelle Tariqa ; ce n'est pas important, comme je l'ai dit aujourd'hui aussi. Il y a beaucoup de Tariqas ; vous pouvez suivre n'importe quelle Tariqa qui vous convient, tout comme n'importe quel Madhhab qui est adapté pour vous. Qu'Allah vous bénisse, qu'Allah nous maintienne fermes sur cette voie.

« En vérité, Allah est avec ceux qui Le craignent et ceux qui font le bien. » (An-Nahl, 16:128) Ceux qui se gardent du mal et s'efforcent toujours de faire le bien pour les gens. Alhamdulillah, c'est la plus grande grâce pour nous : De savoir qui vous soutient. Votre soutien n'est ni un policier, ni un politicien, ni une personne riche. Votre soutien est Allah, le Seigneur et le Propriétaire de l'univers entier. Allah Azza wa Jalla vous soutient ; vous devez intérioriser cela. Soyez de bonne humeur ; ne soyez pas tristes et ne vous laissez pas abattre. Certes, lorsque les gens sont loin de leur patrie islamique, dans un autre environnement, l'air et l'atmosphère spirituelle semblent parfois étrangers. Ils sombrent dans les peurs ; l'inquiétude et la tristesse les envahissent. Ce n'est pas un état correct ; vous devez vous rappeler de ce qui suit. Dites : « Hasbunallah – Allah nous suffit, Il est avec nous. » Allah est capable de toute chose ; rien n'est difficile pour Lui. Il est al-Qadir, al-Muqtadir (Le Tout-Puissant, le Détenteur de tout pouvoir). Ce savoir est pour un Mu'min, pour un musulman, le plus grand don. Car le musulman est toujours la cible et se trouve sous le feu des oppresseurs. Ou bien Satan envoie ses armées contre le croyant pour le rendre malheureux et le détourner du rappel d'Allah Azza wa Jalla. Leur seul but est de nous distraire et de nous éloigner de la méditation sur le Tout-Miséricordieux, Allah Azza wa Jalla, qui nous a créés et nous maintient en vie. Il accorde à chacun sa subsistance, qu'il soit musulman ou non-musulman ; mais quand les musulmans comprennent cela, leurs cœurs trouvent la paix. Ils deviennent heureux et ne sombreront jamais dans la misère. C'est exactement la voie de notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. Lorsqu'il commença la prédication et invita les gens à la vérité, tous se dressèrent contre Lui. Ils considéraient toute forme de tourment et de méchanceté contre le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, comme légitime. Et ils Lui offrirent des mondes entiers pour qu'il renonce à sa cause. Il refusa, car le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, connaissait son Seigneur. Si vous n'avez pas d'argent en poche et que quelqu'un vient et dit : « Je te donne cinq sous, suis-moi », iriez-vous avec lui ? Hasha (qu'Allah nous en préserve) – ce n'est peut-être pas un exemple parfait – mais ces sots insouciants pensaient que notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) abandonnerait la vérité et les suivrait. C'étaient des gens ignorants. On appelle même cette époque « l'Âge de l'Ignorance » (Jahiliyya). Il y a deux types de Jahiliyya. L'une était à l'époque du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, à laquelle Il (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a mis fin, Alhamdulillah. La seconde est celle de la Fin des Temps, l'époque actuelle. Celle-ci est bien plus grave que cette première époque d'ignorance. À l'époque, ils croyaient au moins aux idoles ou, bien qu'à tort, à une quelconque divinité. Mais dans cette Jahiliyya de la Fin des Temps, les gens ne croient plus en rien. C'est l'obscurité la plus profonde de l'ignorance. C'est la véritable ignorance ; car Allah leur a donné toutes les possibilités de savoir, de voir, de réfléchir et d'entendre, mais ils ne croient toujours pas. Autrefois, les gens regardaient le ciel et pensaient que les étoiles n'étaient que de petites lampes. Mais maintenant, ils savent à quel point l'univers est immense, pourtant ils ne peuvent trouver ni fin ni limites à cet univers. Ils regardent et voient des mondes des milliards de fois plus grands, mais ils ne trouvent aucune frontière où ils pourraient dire : « Ici est le point final. » Donc, s'ils avaient ne serait-ce qu'un peu de raison, ils devraient croire en un Créateur. Le fait qu'ils ne croient pas témoigne de leur ignorance. L'ignorance signifie : soit ne pas savoir, soit ne pas vouloir savoir. Ce n'est pas une honte d'être un ignorant qui ne sait rien mais veut apprendre ; il n'y a rien de répréhensible à cela. Mais si vous persistez à rester ignorants et à demeurer dans l'ignorance, alors c'est terrible. C'est pour cette raison qu'Allah Azza wa Jalla a envoyé tous les prophètes. Comme notre Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, a dit à propos de ses Compagnons : « Mes Sahaba sont comme les étoiles dans le ciel ; quel que soit celui que vous suivez, vous serez guidés. » De cette manière, vous mettez fin à votre ignorance. Toute vérité venant du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, enseigne aux gens l'essence de cette vie et ce que signifie la vie dans l'Au-delà. Elle communique comment Allah a créé l'homme et comment ce monde a commencé. Il n'est pas nécessaire d'élaborer des théories comme « c'est arrivé ainsi, cela s'est passé comme ça ». Vous dites brièvement « Allah a créé » ; c'est la voie la plus simple et la plus claire pour les gens doués d'intelligence. Mais ceux qui sont dépourvus de raison cherchent toujours en vain : « Comment cela est-il arrivé, comment cela s'est-il déroulé ? » Pourtant, tout est présent dans le Coran, la parole d'Allah. Il explique tout, du début à la fin. Il communique même ce qui se passera ensuite, les états du Jugement Dernier. Ils ont des théories et savent au fond que cela se passera comme le Coran le rapporte, mais ils ne croient toujours pas. Même la description du Jugement Dernier dans le Coran, ils la confirment aujourd'hui avec leur propre science. « Quand le ciel se fendra et deviendra rougeâtre comme de l'huile bouillante (ou : comme une rose rouge). » (Ar-Rahman, 55:37) Quand le ciel s'ouvre et prend la forme d'une rose... Dans la science, ils le décrivent exactement ainsi ; cela ressemblera à une immense rose qui s'ouvre. Allah communique cela ouvertement, pourtant ils ne croient pas. Ils repoussent toujours l'échéance et disent : « Cela n'arrivera que dans des milliards d'années. » Si Allah le veut, quand cette Heure viendra, tout se passera en un instant, inchaAllah. L'important est de trouver des gens vertueux et de suivre cette voie bénie des prophètes. Et les gens sensés suivent cette voie. Beaucoup d'Awliyaullah montrent la voie d'Allah. Hadrat Mawlana Cheikh Nazim, que son secret soit sanctifié. Alhamdulillah, il venait d'une famille éclairée et cultivée. À l'époque, ils l'envoyèrent à Istanbul pour son éducation. À cette époque, il n'y avait personne à Chypre ayant la force financière ou le savoir pour y dispenser une éducation supérieure. C'est pourquoi il étudia à Istanbul. Il était très intelligent, et ses frères également. Lorsque le moment vint et que son frère aîné mourut, il interrompit ses études. Car son cœur commença à se tourner vers l'Au-delà, vers la spiritualité. Cet état l'amena à abandonner les sciences mondaines, bien qu'il ait terminé ses études et fût très doué. Mawlana Cheikh était une personne élue grâce à la Himma (soutien spirituel) des Awliyaullah. Il quitta la Turquie et accomplit la Hijra (émigration). Car à l'époque, il était interdit en Turquie de faire l'Adhan ou de porter des vêtements conformes à la Sunna du Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui. Il avait l'intention d'aller à Médine al-Munawwara. D'abord, il alla en Syrie, à Homs. Là-bas, il y avait une Madrasa de l'époque ottomane avec de grands savants, des Alims vraiment excellents. Il y étudia pendant un an. Il séjourna au Maqam de Seyfullah Khalid bin Walid. Il était là et acquit le savoir de dix années en cette seule année. Fiqh, Hadith, Tafsir, Arabe ; tout simplement tout... Ce n'était pas facile ; j'ai aussi étudié, mais apprendre le savoir de dix ans en un an est extraordinairement difficile. Mais ce que nous apprenions en dix ans, il l'a accompli en un an. Cela servait à le préparer à sa véritable mission. Après avoir complété la connaissance de la Charia, son Cheikh l'envoya à Damas. Là-bas, il rencontra Mawlana Cheikh Abdullah Daghestani et le rejoignit. Il le servit toute sa vie. Jusqu'à la fin de sa vie, Mawlana Cheikh Abdullah protégea et s'occupa de Mawlana Cheikh Nazim. Lorsqu'il se retira du monde, il ne porta pas un seul centime dans sa poche pendant sept ans. Il disait : « Je ne veux pas du monde. » Il voyageait çà et là, il voyagea même sans argent sur un petit bateau de la Syrie à Chypre ; c'était son Karamat. Sept ans plus tard, Mawlana Cheikh Abdullah lui dit : « Maintenant, c'est bon. Cela suffit, tu dois dépenser, tu dois prendre ; ce n'est plus un problème maintenant. » Ensuite, il passa de nombreuses années avec Mawlana. Durant ces années, Mawlana Cheikh Abdullah Daghestani le forma et lui accorda son attention particulière (Tawajjuh). Il y avait aussi d'autres Murids, mais Mawlana Cheikh avait un regard particulier et un intérêt spécial pour Mawlana Cheikh Nazim. Il l'envoya en Khalwa à Médine. Six mois à Médine... Et après cela, à Bagdad aussi... Mawlana Abdulqadir al-Jilani l'a également accompagné spirituellement ; ils étaient dans le même Dergah. L'un des petits-fils de Mawlana Cheikh Abdulqadir al-Jilani fit un rêve. Il lui fut dit en rêve : « Regarde, un de nos fils va venir ici ; tu dois le chercher, le trouver et le servir jusqu'à ce qu'il termine sa Khalwa. » Il lui fut communiqué le jour et l'heure de son arrivée. Lorsque Mawlana Cheikh arriva en bus de Damas à Bagdad, dès son premier pas à Bagdad, il vit cet homme qui attendait là. Il l'attendait et l'emmena dans la chambre préparée pour la Khalwa, dans sa propre maison. Tout ce temps, il prit soin de lui. Mawlana Cheikh raconta : « J'y suis resté six mois. » « Chaque jour, après le départ des gens, j'allais au Maqam de Sayyidina Abdulqadir al-Jilani et je faisais la Muraqaba (méditation). » « Pendant trois, quatre heures... puis je retournais dans la chambre. » Tel était l'état de Cheikh Effendi. Après avoir accompli de nombreuses Khalwas et que Mawlana Cheikh Abdullah fut passé dans l'éternité, il reprit l'Amanah (le dépôt confié). Beaucoup de gens apparurent, prétendant être des Califes ou autre chose, mais personne ne leur prêta attention. Un an avant sa mort, Mawlana Cheikh Abdullah lui dit : « Pour toi, il y aura une ouverture dans les pays occidentaux ; tu dois y aller et les trouver. » Par la suite, lorsque Mawlana Cheikh Abdullah décéda en 1973, Mawlana Cheikh vint pour la première fois en Angleterre en 1974. Depuis lors, Alhamdulillah, il a semé cette graine et ce jeune plant grandit. Et inchaAllah, avec Sayyidina Mahdi Alayhissalam et l'ensemble du monde islamique, cela parviendra à son achèvement, inchaAllah. C'est pourquoi nous disons : ne vous inquiétez pas, ne soyez pas tristes. Ce qui doit arriver arrive ; cela est prédestiné par Allah Azza wa Jalla. Mawlana Cheikh récitait toujours ces vers : « La tukthir li-hammik, ma quddira yakun. » (N'augmente pas ton souci ; ce qui est décrété advient.) « Wa Allahu al-muqaddir, wa al-'alamu shu'un. » (Allah est Celui qui décrète, et le monde est plein de changements.) Ne t'inquiète pas de ce qui va arriver ; que tu le veuilles ou non, le destin s'accomplit. Tout est réalisé par Allah, et les êtres humains sont Ses créatures, alors ne vous affligez pas. Parfois, les gens disent : « J'ai des crises de panique. » Cela provient d'une foi faible. S'ils étaient des croyants parfaits, il n'y aurait pas de crises de panique. La plupart disent qu'ils ont une peur mortelle. Pourquoi avez-vous peur de la mort ? Comme nos ancêtres l'ont bien dit : « La peur n'est d'aucune utilité face à l'heure de la mort. » La peur n'aide pas contre la mort. Que tu aies peur ou non, quand le terme est échu, tu rendras ce qui t'a été confié (l'âme). C'est pourquoi ne vous faites pas de soucis. Soyez prêts pour la mort ; accomplissez vos cinq prières quotidiennes. Et peu importe quand la mort arrive, ce sera bon pour vous ; n'ayez pas de chagrin. Si vous n'avez pas cette préparation, alors il est temps d'avoir peur. Si vous êtes croyants et musulmans, priez, jeûnez et suivez les ordres d'Allah en suivant les Machayikh et les Awliyaullah... Alors il n'y a aucune raison d'avoir peur. Votre cœur devrait être joyeux. La plupart des Sahaba parlaient comme Sayyidina Bilal al-Habachi. Lorsqu'il était très malade et savait que sa mort approchait, il dit ceci. Il dit : « Demain, je rencontrerai les amis, Muhammad Mustafa, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, et ses compagnons. » C'est pourquoi, ô gens, ne soyez pas sans foi. Ayez confiance : si Allah veut vous donner le Rizq (la subsistance), vous mangerez. Il donne à chacun sa subsistance ; Il est ar-Razzaq (le Pourvoyeur). N'ayez pas peur en pensant : « Je ne trouverai rien à manger, je vais mourir de faim. » Même si le monde entier vous appartenait, mais qu'aucune bouchée n'était destinée dans votre sort, vous ne pourriez rien en manger. Si vous n'avez rien, Allah Azza wa Jalla vous envoie votre subsistance. Beaucoup de gens ont ce problème, un problème avec l'Iman (la foi), un problème avec le Tawakkul (la confiance en Allah). Vous devez croire en Allah au sens parfait. Es-tu croyant ? Oui, je suis croyant. Alors n'aie pas peur, ne panique pas, ne sois pas triste. « Que les croyants se réjouissent de cela uniquement » (Yunus, 10:58), dit Allah Azza wa Jalla. Si vous suivez la vérité, priez, jeûnez et accomplissez de bonnes actions, alors soyez heureux. « Qu'ils se réjouissent de cela. » (10:58) L'ordre est : Vous devez être heureux et bienheureux. Ne vous affligez pas. Certes, beaucoup de choses se passent dans le monde. Mais cela vient d'Allah. Tout ce que vous voyez est la volonté d'Allah. Bien sûr, il y a des choses que nous n'approuvons pas, qui nous déplaisent, comme l'oppression ou l'injustice. Mais nous croyons en la justice d'Allah Azza wa Jalla. Nous savons comment Il dédommagera les opprimés, les assassinés ou les torturés. Pour tout cela, Allah les mènera à leur récompense. Et ils seront éternellement heureux. Le monde est une période très courte comparé à l'Au-delà ; on ne peut même pas comparer les deux. Mawlana Cheikh a distribué, Alhamdulillah, inlassablement et sans lassitude de l'océan de l'abondance divine. Depuis ce jour et même avant, il voyageait d'un endroit à l'autre et tenait des Sohbas. Il guidait les gens. Il leur donnait un soutien spirituel. Le soutien spirituel et la Himma sont ce qu'il y a de plus important. S'il n'y avait pas cette Himma spirituelle, il n'y aurait plus aucune trace des musulmans. Car depuis le premier jour après le Prophète, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, ils ont commencé à attaquer pour détruire l'Islam et les vrais musulmans. Mais avec le soutien de la force spirituelle venant du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), des Sahaba, des Ahl al-Bayt et des Awliyaullah, nous sommes toujours debout. Nous n'avons aucune peur. Qu'Allah nous accorde, à vous et à tous les musulmans, un beau soutien et la victoire (Nusrat), inchaAllah. Qu'Allah nous rende constants sur leur chemin. Et qu'Il nous revête de leurs états, inchaAllah. Comme dit, nous ne pouvons pas être exactement comme eux. Peut-être que si nous pouvons en faire un millième, c'est déjà un très grand gain. Si nous pouvons acquérir ne serait-ce qu'une once des mille états de Mawlana, c'est très bien. Qu'Allah nous aide à atteindre cela, inchaAllah. Qu'Allah soit satisfait de vous. Alhamdulillah, nous sommes pour la deuxième fois dans cette mosquée, inchaAllah ; ceci est aussi un lieu béni. La ville aussi est une belle ville, il y a beaucoup de gens vertueux, Alhamdulillah. Allah vous a réunis ici, rassemblés. Qu'Allah, inchaAllah, accorde parmi vous un bel amour et une félicité. Il n'y a pas de séparation entre les Tariqas (confréries). Le plus important est d'être dans une Tariqa, sur un chemin véritable. Mawlana Cheikh avait l'habitude de dire que chaque personne a une destinée pour une certaine Tariqa. Laquelle ce n'est pas important ; tant que vous ne restez pas en dehors de ce cercle spirituel, inchaAllah. Qu'Allah soit satisfait de vous.