Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

« Et c'est un devoir envers Allah pour les gens de faire le Pèlerinage à la Maison, pour quiconque en a la capacité. » (3:97) Le Hajj est l'un des piliers de l'Islam. C'est pourquoi il est obligatoire pour quiconque en a la possibilité – c'est-à-dire qui en est capable financièrement et physiquement. Il doit être accompli. Actuellement, les trois mois sacrés approchent à grands pas. Beaucoup profitent de leurs vacances pour accomplir la Omra. Ils disent : « Le Hajj n'a pas fonctionné, alors partons au moins faire la Omra. » Faites-le sans hésiter, qu'Allah l'accepte et la bénisse, mais le devoir réel reste le Hajj. La Omra n'est pas une obligation. En réalité, on ne devrait accomplir la Omra qu'après le Hajj. Mais les gens disent : « Nous nous sommes inscrits, mais nous n'avons pas été tirés au sort, alors nous faisons la Omra. » Mais que se passera-t-il si le Hajj fonctionne l'année prochaine ? Comme tu as dépensé ton argent pour la Omra, tu ne pourras alors pas aller au Hajj. C'est pourquoi il faut d'abord économiser l'argent pour le Hajj et le mettre de côté. Il vaut mieux investir cet argent dans l'or et ne pas le garder sous forme de billets. Mettez-le en sécurité de côté. Si l'on est alors tiré au sort pour le Hajj, on peut y aller. Si cela ne marche pas, on peut faire la Omra – mais pas avec cet argent ! Cet argent reste séparé, tu n'y touches pas. Il reste là avec l'intention ferme : « C'est mon argent pour le Hajj. » Allah acceptera ton intention. Même si tu ne peux pas y aller et que tu meurs – qu'Allah te prête longue vie – on pourra envoyer quelqu'un à ta place avec cet argent, et tu seras quand même considéré comme un Hajji. Mais si tu es en vie et que cela t'est destiné, tu iras toi-même avec cet argent. Mais les gens d'aujourd'hui ne réfléchissent pas correctement. Ils n'utilisent plus leur raison, ont délégué leur réflexion à leurs appareils et ne font que ce que ceux-ci leur disent... Alors, voici comment tu dois faire : mets ton argent du Hajj de côté. Si tu as de l'argent en plus au-delà de cela, alors fais la Omra. Sinon, conserve cet argent. Quand le moment sera venu, tu iras au Hajj avec la permission d'Allah. Ainsi, tu auras accompli cette obligation. Et même si tu économises l'argent mais que tu ne peux pas y aller : parce que ton intention était pure et ta préparation complète, tu en recevras la récompense. C'est le destin. Si cela ne marche pas cette année, alors peut-être l'année prochaine. Et si ce n'est pas l'année prochaine, alors ce sera dans cinq ans. Comme cette année, où certains n'ont été tirés au sort pour le Hajj qu'après 16 ans. Alors ils n'ont pas d'argent et se plaignent : « Qu'est-ce qu'on doit faire maintenant ? » Eh bien, tu as dépensé l'argent parce que tu es allé dix fois faire la Omra. Si tu avais économisé cet argent, tu serais détendu maintenant et tu pourrais aller au Hajj sans dépendre de personne. Il faut utiliser un peu sa tête. Allah nous a donné l'intelligence et la raison. De plus, vous devriez vous consulter : « Dois-je y aller ou non, comment dois-je m'y prendre ? » Les gens disent : « Le Hajj n'a pas marché, allons donc faire la Omra. » Comme je l'ai dit : la Omra n'est pas une obligation. Prépare-toi pour l'obligation, le reste s'arrangera inch'Allah. Qu'Allah nous l'accorde. Qu'Allah permette aussi à ceux qui n'ont pas encore pu y aller de le faire, et qu'Il leur accorde un voyage facile, inch'Allah.

Notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) se soucie toujours de sa Oumma, s'écrie « ma Oumma, ma Oumma » et souhaite le salut de sa communauté. Sans aucun doute, ceux qui l'honorent obtiendront le salut. Mais l'état de ceux qui ne l'honorent pas est désastreux. Le destin de ceux qui lui sont hostiles est la ruine totale. Ici-bas comme dans l'au-delà, ils sont unis au Diable. Quiconque est ennemi de notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) est aussi un ennemi d'Allah, le Puissant et le Sublime. Mais quiconque s'oppose à Allah ne gagnera jamais et ne remportera pas la victoire. Ils sont en perdition permanente. Même s'il semble qu'ils aient gagné, leur fin est toujours amère. C'est pourquoi nous devons rester fermes sur la voie de notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui). Nous devons lui rendre honneur. Plus nous le vénérons et faisons son éloge, plus notre rang s'élève auprès d'Allah. Celui qui ne l'honore pas ne possède aucune valeur. Même s'ils disent : « Je possède tant, j'ai tant lu, j'ai des richesses et des partisans », tout cela ne compte pas ; ils sont sans valeur. La vraie valeur réside en notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) et en ceux qui le suivent et l'honorent. Tous les prophètes d'Allah, le Puissant et le Sublime, ont souhaité faire partie de la Oumma de notre Prophète. Car ces prophètes reconnaissent la vérité. Comme ils ne sont pas des êtres humains ordinaires et qu'ils voient le rang élevé de notre Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), ils veulent appartenir à sa Oumma. Et nous appartenons, louange à Allah, à sa Oumma. Nous devons toujours rester sur sa voie. L'oublier et sombrer dans les affaires de ce monde est de l'insouciance (Ghaflah). Qu'Allah ne nous compte pas parmi les insouciants, incha'Allah. L'insouciance est un état funeste. L'insouciance signifie passer sa vie dans l'ignorance, jusqu'à ce que l'on se réveille soudainement. Elle ressemble à un sommeil ou à une ivresse. Quand on se réveille, il est trop tard et la vie est passée. Qu'Allah nous préserve et ne nous compte pas parmi les insouciants.

Quiconque est reconnaissant, c'est pour son propre bien qu'il l'est ; et quiconque est ingrat... certes mon Seigneur est Riche et Noble (27:40). Allah, le Puissant et le Sublime, dit : « Celui qui remercie, ne le fait que pour lui-même. » Et quant à celui qui n'est pas reconnaissant : sans aucun doute, Allah, le Puissant et le Sublime, n'a besoin de personne ; Il est le Riche (Al-Ghani). Allah, le Puissant et le Sublime, n'a besoin ni de remerciements, ni d'adoration, ni de quoi que ce soit d'autre de la part de quiconque. Celui qui fait le bien, le fait pour lui-même ; et celui qui est reconnaissant en reçoit la rétribution et la récompense. Et celui qui est ingrat et nie la vérité, en porte lui-même le fardeau. Cela signifie que même si l'univers entier exprimait sa gratitude, cela n'apporterait aucun profit à Allah, le Puissant et le Sublime ; Il n'en a pas besoin. Et même si l'univers entier était mécréant ou ingrat, cela ne nuirait point à Allah, le Puissant et le Sublime, ni ne L'affecterait. Allah, le Puissant et le Sublime, a créé les êtres humains et toutes les créatures. Les bonnes actions accomplies, les bienfaits et les récompenses sont pour eux-mêmes ; ils servent le propre intérêt des serviteurs. Ils n'apportent aucun profit à Allah. Parfois, l'être humain dit : « Je prie, je fais ceci, je fais cela. » Pourtant, ce qu'il fait ne profite qu'à lui-même. Allah, le Puissant et le Sublime, t'a accordé cette faveur, et c'est toi qui en tires profit. Mais si tu dis : « Je ne fais pas cela »... Qu'Allah nous préserve, mais certaines personnes sont offensées et ne prient donc pas. Pourtant, même si tu es offensé, tu ne nuis qu'à toi-même ; tu ne causes aucun manque ni aucun tort à Allah, le Puissant et le Sublime. Les musulmans et les croyants doivent le savoir et en être conscients. Il n'est pas convenable d'accomplir des actes d'adoration et de rappeler cela à Allah comme une faveur ; car la grâce appartient à Allah seul. Puisqu'Il t'a permis d'accomplir cette bonne action, tu dois au contraire Lui en être reconnaissant. Qu'Allah nous accorde une gratitude durable pour Ses bienfaits, incha Allah. Que notre gratitude ne disparaisse pas et que nous ne tombions pas dans la mécréance. Soyons satisfaits de chaque décret d'Allah, le Puissant et le Sublime, et vivons toujours pleins de gratitude et de contentement, incha Allah.

Notre Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) a dit : La mère de Sulayman, fils de Dawud – que la paix soit sur eux –, lui donna le conseil suivant : « Ô mon fils, ne dors pas trop la nuit. » « Car trop de sommeil la nuit laisse la personne pauvre au Jour du Jugement dernier. » Puisque les adorations nocturnes sont acceptées, elle lui conseilla cela afin qu'il ne passe pas la nuit à dormir. [...] Notre Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) a dit : Allah, le Puissant et le Sublime, ne laisse pas perdre la récompense de celui qui se lève au milieu de la nuit, prie et récite les sourates Al-Baqara et Al-Imran. Pour l'être humain, les sourates Al-Baqara et Al-Imran sont un trésor précieux. Cela signifie : même si l'on ne lit que leurs débuts – le début d'Al-Baqara et d'Al-Imran est tout aussi précieux. Le plus grand trésor, ce sont donc les sourates Al-Baqara et Al-Imran. De nombreuses personnes souhaitent aujourd'hui – qu'Allah soit satisfait –, que leurs enfants deviennent Hafiz et connaissent le Coran entier par cœur, et les envoient étudier pour cela. Les enfants étudient pendant un an ou deux. Ils apprennent tout le Coran par cœur, mais l'oublient ensuite. C'est pourquoi notre conseil est : ils devraient plutôt apprendre des parties individuelles. Ils devraient par exemple apprendre la sourate Al-Baqara et la sourate Al-Imran. Ils devraient apprendre la sourate Al-An'am, la sourate Yasin et tout mémoriser complètement à partir de la sourate Al-Mulk. Que celles-ci restent fermement ancrées dans la mémoire est bien mieux que d'apprendre tout le Coran par cœur et de l'oublier ensuite. Car ils doivent garder Al-Baqara et Al-Imran comme un trésor. [...] Notre Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) a dit : Il n'y a personne qui souhaite accomplir la prière de nuit, mais qui est vaincu par le sommeil, à qui Allah n'inscrit pas tout de même la récompense de sa prière. Son sommeil lui est alors compté comme une Sadaqa. C'est-à-dire : il accomplit normalement chaque nuit la prière de Tahajjud. Mais une nuit, il s'endort pendant ce temps. Allah donne tout de même à ce serviteur la récompense de la prière. Et son sommeil compte comme une aumône pour lui. [...] Notre Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) a conseillé : Priez tant que vous êtes en forme et éveillés. Si l'on fatigue ou que la force diminue, on doit s'asseoir. Cette situation se produit plus fréquemment lors des prières nocturnes. Si quelqu'un est épuisé, il peut aussi prier assis. [...] Notre Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) a dit : Celui qui prie beaucoup la nuit, son visage rayonnera le jour. C'est-à-dire que les visages de la plupart des gens – alhamdulillah, des croyants – sont beaux et lumineux. Sur les visages des pécheurs qui sont loin de la religion, il y a des ténèbres ; là règnent l'obscurité et la laideur. Qu'Allah nous en préserve. Celui qui désire la beauté doit accomplir la prière de nuit, insha'Allah. [...] Notre Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) a dit : Celui qui se couche avec l'intention de se lever pour la prière de nuit, mais qui est vaincu par le sommeil et ne se réveille pas jusqu'au matin, la récompense de son intention lui sera inscrite. Il s'est donc couché. Il se couche avec la pensée : « Je vais me lever, prier le Tahajjud, accomplir la prière de Najat ou la prière de Shukr. » Puis il s'avère qu'il a dormi jusqu'au matin. Mais Allah lui inscrit toutes ces récompenses en raison de son intention. Et son sommeil devient pour lui une aumône. Une aumône qui lui a été offerte par son Seigneur. [...] Notre Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) a dit : Celui qui récite cent versets en une nuit, la récompense lui sera inscrite comme s'il avait passé toute la nuit en adoration. [...] Le Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) veut dire ceci : Celui qui lit cent versets la nuit ne sera pas compté parmi les insouciants (Ghafil). Si l'on prie par exemple dix Raka'at et que l'on lit dix versets dans chaque Raka'at, cela fait cent versets. C'est-à-dire que cent versets sont faciles à atteindre. Par exemple, « Qul huwallahu ahad » se compose de trois ou quatre versets. Chacun d'eux est un verset. Notre Prophète parle du nombre de versets, pas des sourates. Celui qui lit cent versets la nuit ne sera pas inscrit comme insouciant. Les insouciants sont ceux qui sont indifférents à l'égard d'Allah, qui L'oublient. Appartenir aux insouciants n'est donc pas une bonne chose. [...] Notre Prophète (sall'Allahu alayhi wa sallam) a dit : Même si ta prière ne dure que le temps de traire une brebis, ne délaisse pas la prière de nuit. Donc même si ce ne sont que deux Raka'at... Traire une brebis ne prend pas cinq minutes. C'est pourquoi on devrait absolument s'accrocher à la prière de nuit. Il y réside de si grandes récompenses, des degrés et des beautés, comme notre Prophète l'a annoncé. Qu'Allah rende cela durable pour nous, insha'Allah. Nous formons l'intention de faire cela jusqu'à la fin de notre vie. Qu'Allah nous accorde ce que nous avons l'intention de faire.

Ô vous qui avez cru ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, vérifiez-la bien, de crainte que, par ignorance, vous ne portiez atteinte à des gens et que vous ne regrettiez par la suite ce que vous avez fait. (49:6) Allah, le Puissant et le Sublime, s'adresse aux croyants : « Si un Fasiq – c'est-à-dire quelqu'un dont la parole n'est pas digne de confiance – vous apporte une nouvelle, alors vérifiez-la soigneusement. » Examinez attentivement si ce qui est dit est vrai ou faux et ce qui se cache derrière. Sinon, vous pourriez causer du tort à d'autres par ignorance et regretter plus tard ce que vous avez fait. Cela signifie : ne portez pas de jugement hâtif sur quoi que ce soit. On ne doit pas juger uniquement sur la base de ce que l'on a vu ou entendu. Vous devez absolument aller au fond des choses. Vous pourriez avoir mal interprété ce que vous avez vu, et ce que vous avez entendu pourrait être un mensonge. Il faut y prêter une grande attention. Car parfois, on se retourne contre quelqu'un, on se dispute ou on se bat – juste à cause d'une parole que l'on a captée. Puis il s'avère que la nouvelle était fausse et que le messager est un menteur. On se retrouve alors là – plein de remords et chargé de culpabilité. Pourtant, cet homme est de toute façon peu fiable ; quelqu'un à la parole de qui on ne peut se fier. Ne jugez pas les autres et ne vous retournez pas contre eux, uniquement sur la base de ses dires. Enquêtez minutieusement. Si, après vérification, cela s'avère vrai et qu'il est nécessaire d'agir, alors agissez en conséquence ; sinon, laissez tomber. Ces avertissements servent à vous préserver de situations difficiles et d'excuses ultérieures. Ainsi, vous évitez la médisance et les situations embarrassantes. Peu importe qui vous avez en face de vous – homme ou femme – vous n'aurez à rougir devant personne. La parole bénie d'Allah, le Puissant et le Sublime, enseigne aux musulmans toute forme de bienséance et de beauté. Allah, le Puissant et le Sublime, a révélé ces nobles versets pour vous protéger des situations difficiles. Qu'Allah nous permette de reconnaître la vérité. Car à notre époque, il y a beaucoup de gens au beau visage, mais au mauvais caractère. Il y a des gens qui veulent du mal aux autres pour des raisons futiles. Bien sûr, il y a aussi des gens sincères. Incha'Allah, que les bons ne soient pas traités comme les mauvais. Qu'Allah nous préserve d'une telle situation. Qu'Allah nous protège.

« Et tu verras les gens ivres, alors qu'ils ne sont pas ivres, mais le châtiment d'Allah est dur. » (22:2) Ceci est un verset d'Allah, le Puissant et Majestueux, tiré du Noble Coran – les paroles d'Allah, qui sont valables pour tous les temps. La parole bénie et honorée d'Allah, le Puissant et Majestueux, est éternelle. Sa parole s'applique à chaque époque. Bien que ce verset ait été révélé concernant le Jour du Jugement, les gens dans ce monde aussi – particulièrement à la fin des temps – ressemblent à des hommes ivres. Le verset dit : « Ils ne sont pas ivres », mais en raison de la gravité de la situation, ils ont l'air ivres. À notre époque actuelle, c'est exactement la même chose. Au Jour du Jugement, cet état sera encore plus intense, mais une situation similaire règne déjà maintenant. Les gens ont oublié Allah, le Puissant et Majestueux. Ils sont confus et ne savent pas quoi faire. Ils sont totalement désemparés. Le chemin se trouve juste devant eux, mais dans leur ivresse, ils ne le voient pas. Ils sont désorientés, se cognent ici et heurtent là-bas. Pourtant, la voie du salut venant d'Allah, le Puissant et Majestueux, est clairement reconnaissable. Le salut réside uniquement dans l'Islam, et en rien d'autre. Ceux qui abandonnent cette voie ressemblent à ces ivrognes ; cet état leur embrume l'esprit. Tout comme un homme ivre n'a aucun contrôle sur lui-même, il en va de même pour ces gens. Cependant, celui qui emprunte le droit chemin et s'accroche fermement à la corde d'Allah, celui-là a une assise solide. Les autres sont ballottés d'un côté à l'autre. Ils parlent de tel ou tel système ou inventent leurs propres règles selon leur bon plaisir. Ils se croient intelligents, mais ils nuisent aux gens. C'est à eux-mêmes et aux autres qu'ils causent le plus grand tort. C'est pourquoi ne vous écartez pas du sentier d'Allah. Suivez Sa voie. Accomplissez les commandements d'Allah, le Puissant et Majestueux. Plus vous les suivrez, plus vous serez en sécurité. Réveillez-vous de cette ivresse, car l'euphorie de ce monde est vaine. Laissez cela de côté. Mais comme si cela ne suffisait pas, certains recourent à tous les moyens possibles pour aggraver leur état et s'enivrer davantage. Celui qui consomme de telles choses ne reste pas seulement dans l'ivresse, mais se ruine lui-même ainsi que tout son entourage. Qu'Allah nous en préserve. Si vous voulez échapper à ce mal, tenez-vous fermement à la voie d'Allah, restez sur Son sentier et soyez comme Allah le souhaite. Ne suivez pas les pas des diables ; le chemin qu'ils indiquent n'est pas un vrai chemin. Leurs actions sont vaines et inutiles ; s'il y avait eu un quelconque profit, ils l'auraient sans doute réclamé pour eux-mêmes. Qu'Allah protège la Oumma de Muhammad ainsi que nos enfants et nos familles. Car ils les visent aussi et leur enseignent toutes sortes de vices. Ils veulent éliminer tout ce qui existe au nom du Bien. Mais Allah, le Puissant et Majestueux, parachèvera Sa lumière, incha'Allah. Au bout de cette ivresse, il y aura la délivrance ; au bout de cette obscurité, il y aura la clarté et la lumière, incha'Allah. Qu'Allah hâte l'arrivée de ces jours, afin que nous puissions encore les vivre, incha'Allah.

Et quiconque se détourne de Mon Rappel, mènera certes une vie pleine de gêne (20:124) Allah, le Tout-Puissant et l'Exalté, dit : "Quiconque se détourne de Mon rappel et ne se souvient pas de Moi, sa vie sera pénible et oppressante." L'époque actuelle que nous traversons le montre clairement. La détresse règne partout dans le monde ; il y a de nombreux problèmes et toutes sortes de chagrins. Des problèmes de subsistance, des soucis familiaux ; il y a des difficultés de toutes sortes. Allah, l'Exalté, en explique la raison ainsi : Le fait de s'éloigner du rappel d'Allah. Le fait de L'oublier. Et de ne montrer aucune gratitude pour les bienfaits qu'Allah a accordés. C'est précisément pour ces raisons que ces épreuves surviennent. Les gens exigent de l'État une solution aux problèmes ; ils réclament plus d'argent. Ils disent : "L'argent ne suffit plus." Pourtant, on devrait demander à Allah Sa bénédiction pour que cela suffise. S'il y a de la bénédiction (Barakah) dans ce qui t'a été donné, tu en profites davantage. L'argent qui t'est donné atterrit en un rien de temps entre les mains des "loups". Il vaudrait mieux ne pas augmenter le salaire du tout. Demandez plutôt à Allah. Dites : "Ne l'augmentez pas." "Laissez tout tel quel, afin que la bénédiction demeure." Il faut demander à Allah, l'Exalté. Et dire : "Accorde-nous la bénédiction." Lorsque la bénédiction repose sur ce que l'on possède, on ne dépend de personne. L'être humain ne réclame alors pas plus. Il dit : "Ceci suffit." Et quand Allah y ajoute Sa bénédiction, tout devient facile. C'est éprouvé ; c'est l'expérience qui parle. Plus les gens deviennent avides, plus la bénédiction diminue, jusqu'à ce qu'il ne reste plus rien. Maintenant, ils se réjouissent et disent : "Nous recevons tellement plus d'argent." Mais ce qu'ils gagnent d'un côté, ils le dépensent doublement de l'autre. Les gens n'en sont pas conscients. Ils se réjouissent : "Nous avons eu une augmentation de salaire." Ils se réjouissent... Parfois, ils se réveillent un instant, mais continuent quand même comme avant. Ils poursuivent sur la même voie. Les gens doivent enfin se réveiller. Ils doivent se réveiller pour trouver la bénédiction d'Allah. Demandez-la à Allah. Celui qui demande à Allah gagne. Celui qui exige des hommes sera déçu et n'obtiendra rien. Qu'Allah nous accorde la bénédiction. Même si c'est peu : tant que c'est béni, c'est meilleur qu'une grande quantité. Qu'Allah aide les gens. Qu'Il leur donne conscience et vigilance. Puissent-ils revenir vers Allah. Puissent-ils se souvenir d'Allah. Alors, leur vie sera agréable. Qu'Allah soit notre Aide.

Notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, dit : « Kullu bani Adama khatta'un... » Il y a aussi une suite à cela. C'est-à-dire que chaque enfant d'Adam, chaque être humain peut commettre des erreurs ; oui, il en commet même. Ce n'est pas seulement la possibilité de « pouvoir », il en commet réellement. Bien sûr, il n'y a personne à notre époque qui ne commette pas d'erreurs. Seuls les Prophètes sont sans erreurs et sans défauts. À part eux, tout le monde commet des erreurs. Même les Sahaba commettent des erreurs, les Ahl al-Bayt aussi, l'Imam aussi, les Awliya aussi, le Cheikh aussi. Allah, le Puissant et l'Exalté, a donné l'erreur à l'être humain. Mais pour qu'il reconnaisse son erreur et se repente... S'il se repent, il reçoit aussi une récompense pour cela. C'est-à-dire que l'erreur a été déterminée par Allah, le Puissant et l'Exalté, pour montrer l'imperfection de l'être humain. Seuls les Prophètes sont les plus parfaits, et nous les suivrons. Ce sont eux qui sont exempts d'erreurs, afin qu'on leur témoigne du respect. Bien sûr, notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, est le dernier Prophète. Après lui, il n'y a plus de Prophète. Des gens insensés apparaissent en disant « Je suis un prophète » ; il faut les enfermer à l'asile. Commettre des erreurs n'est pas une mauvaise chose. L'homme doit tirer une leçon de son erreur. S'il commet une erreur, il doit l'accepter et dire : « C'est une erreur, je ne dois pas la commettre une deuxième fois. » Ne pas accepter l'erreur est une tare, une imperfection. Cela signifie que cette personne n'a tiré aucun profit de son erreur. On peut aussi profiter des erreurs. Si tu as commis une erreur, ne la commets pas une deuxième fois. Cela reste dans la mémoire de l'homme. S'il ne commettait pas cette erreur et que personne ne l'avertissait, il répéterait cette erreur toute sa vie en pensant qu'il fait ce qui est juste. Il courrait après le faux. À la fin, il voit alors qu'avec ses actions, soit il a péché, soit il a fait ces choses en vain. Les mauvaises choses restent plus facilement dans la mémoire de l'homme. La plupart des gens ne se souviennent pas du bien ; habituellement, ils se souviennent du mauvais ou du négatif. Par exemple, quelqu'un est allé quelque part, il y avait une invitation, la nourriture ne lui a pas plu, ceci et cela... Cela lui reste en mémoire : « À tel et tel endroit, nous avons mal mangé. » Pourtant, il a mangé des milliers de fois par la suite. Il ne lui vient pas du tout à l'esprit : « Comme ce repas était bon », cela ne lui vient pas à l'esprit. Ce qui lui vient à l'esprit, c'est ce mauvais repas ; le repas était salé, sans goût, etc., c'est ce qui lui vient à l'esprit. Mais du bien, il ne se souvient pas, ou seulement rarement. C'est pourquoi celui qui revient de l'erreur est un homme qu'Allah aime. Ce que nous appelons erreur : cela peut être aussi bien un péché que des erreurs normales et quotidiennes. L'homme apprend aussi de cela et peut mieux vivre sa vie. C'est pourquoi les gens d'aujourd'hui n'acceptent aucune erreur, ils disent : « Nous sommes parfaits. » Pourtant, il n'y a pas d'homme parfait, chacun peut commettre des erreurs. C'est la parole bénie de notre Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui ; c'est certainement ainsi, tout le monde a des défauts. Il doit corriger son erreur. Dès qu'il la remarque, cela s'améliore. Même s'il ne le sait pas, l'homme devrait dire chaque jour « Astaghfirullah » et prier : « Ô Allah, nous nous repentons de nos erreurs connues et inconnues. » Qu'Allah pardonne nos erreurs, incha'Allah.

Certes, ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres auront les Jardins du Firdaws pour résidence. C'est la promesse d'Allah, le Puissant et l'Exalté. Et la promesse d'Allah, le Puissant et l'Exalté, est vraie. La destination de ceux qui croient et font le bien sera – incha'Allah – les Jardins du Firdaws. Répondre à ce merveilleux appel est le plus grand don pour les croyants. C'est assurément une immense grâce. Tu dois faire le bien et croire. La foi signifie la croyance en l'Invisible... Cela signifie avant tout : croire en Allah, au Prophète, aux anges, aux djinns et à tous les commandements d'Allah, le Puissant et l'Exalté. Sans cette foi, un grand vide s'installe. Il ne reste que le néant. L'être humain perd ses repères dans ses actions. C'est exactement ce que veut Satan ; il le suggère à l'homme. Il fait croire que cette foi en l'Invisible est inutile, comme si tout cela n'existait pas. Pourtant, la plus grande preuve de l'importance de l'Invisible est ton propre corps – toi-même, l'être humain en soi. D'où vient-il ? Allah a créé l'homme à partir du néant. Alors, comment cette création se produit-elle ? Vient-il d'une usine ou d'ailleurs ? Non, c'est Allah qui le crée. Il insuffle une âme aux hommes et fait don de la vie aux êtres vivants. Cette âme et cette vie sont précisément la preuve tangible de l'Invisible qu'Allah a mise entre les mains de l'homme. Quand l'âme s'échappe, l'homme devient une enveloppe sans vie, un cadavre. Il en va de même pour les animaux. Ce en quoi beaucoup de gens ne croient pas, ils le portent en eux-mêmes tout le temps, tout au long de leur vie. Ce n'est pas loin. C'est pourquoi la foi est un grand cadeau et un signe d'intelligence. Celui qui ne croit pas a une intelligence limitée. Car il a une preuve immense juste devant lui : son propre corps et tout ce qui l'entoure. Si cette âme n'existait pas – c'est-à-dire ce qu'il nie –, il ne pourrait ni respirer ni faire un seul pas. C'est pourquoi cette foi est si importante. Le fruit, le résultat de la foi, c'est le Paradis. Et le châtiment de la mécréance est l'Enfer. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah renforce notre foi, incha'Allah.

« N'est-ce pas par l'évocation d'Allah que les cœurs s'apaisent ? » (13:28) Que faut-il pour que le cœur soit satisfait, trouve la paix et que l'être humain ressente un soulagement intérieur ? Il faut penser à Allah ; il faut évoquer Son Nom. Il faut croire en Lui et placer sa confiance en Lui. On ne peut trouver la paix intérieure d'aucune autre manière. Satan a détourné les gens du droit chemin. Il a fait d'eux des athées, des déistes, et que sais-je encore. Que de choses n'a-t-il pas fait croire aux gens ! Soi-disant sommes-nous devenus modernes, soi-disant sommes-nous intelligents – comme s'il n'y avait personne de plus intelligent que nous. C'est bien beau, tu es intelligent – mais ton cœur est-il apaisé ? La paix est-elle en toi ? Y a-t-il du bon en toi ? Ressens-tu un soulagement ? Non. Et pourquoi ? Parce que tu es loin d'Allah, le Tout-Puissant. Pourtant, c'est Allah qui t'a créé. C'est aussi Lui qui te montre la voie. C'est Allah qui nous montre la voie de la beauté. Sa voie est la voie de la beauté, de la quiétude intérieure, de la paix et du soulagement de l'âme. La voie qu'indique Allah est la voie vers tout bien. Car c'est Lui qui t'a créé. Tu ne t'es pas créé toi-même. Allah t'a façonné : ta chair, tes os, ton sang – tout vient de Lui. Et tout comme Il t'a créé, Il t'a aussi montré et dit ce que tu devais faire. Si tu ignores Ses paroles et n'en fais qu'à ta tête, cela ne fonctionnera pas. Tu ne peux même pas fabriquer une simple machine. Si un autre la construit et que tu essaies de la « réparer » sans rien y connaître, tu ne feras que la casser. Tu l'abîmes jusqu'à ce qu'elle soit bonne pour la poubelle. Et c'est exactement dans cet état que tu te trouves. Pour que l'homme trouve la paix et la quiétude, qu'il ressente un soulagement – pour que son cœur soit satisfait et que sa vie ici-bas comme dans l'au-delà devienne belle –, il doit se souvenir d'Allah. Il doit croire en Allah et évoquer Son Nom. C'est surtout dans les moments difficiles qu'il doit L'évoquer. Les gens disent aujourd'hui : « Nous sommes devenus athées, nous sommes ceci et cela. » Mais dès qu'il leur arrive un petit quelque chose, ils crient : « Oh mon Dieu ! » Quand la terre tremble, ils appellent soudainement : « Allah ! » Eh bien, n'étais-tu pas athée à l'instant ? N'était-ce pas ta conviction ? Cela montre qu'Allah a placé cette voie dans la nature de l'homme ; de temps en temps, Il nous le rappelle. Mais ensuite, Satan trompe à nouveau l'homme et l'écarte encore du chemin. C'est pourquoi, qu'Allah leur accorde à tous la guidée. Puissent-ils ne pas s'égarer. Le savoir que l'on apprend et qui détourne du droit chemin n'est pas un vrai savoir ; c'est de l'ignorance. Le savoir signifie reconnaître. Reconnaître quoi ? Reconnaître le Créateur. Qu'Allah les guide afin qu'ils reviennent sur le droit chemin, incha'Allah.