Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ (29:20) فَٱنظُرۡ إِلَىٰٓ ءَاثَٰرِ رَحۡمَتِ ٱللَّهِ (30:50) Allah (Azze wa Jalla) dit : « Parcourez la terre, contemplez la création d'Allah et tirez-en une leçon. » C'est l'ordre d'Allah. Marcher à pied est une bonne chose. C'est la Sunna de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). L'une des caractéristiques de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) était qu'il ne paraissait jamais fatigué en marchant. Il marchait comme s'il descendait une pente douce ; il ne se pressait pas. En réalité, se presser constamment n'est pas bon. Courir et se précipiter ne sont pas faits pour l'homme ; ce sont les autres créatures qui courent. L'homme marche calmement. De nos jours, cependant, la course est à la mode. Chaque jour, les gens courent pendant une heure ou deux. Pourquoi courent-ils ? Totalement en vain... Seulement pour faire du sport et soi-disant faire du bien au corps. Pourtant, c'est exactement le contraire qui se produit. Cela n'apporte que des dommages physiques et de l'épuisement. Cela n'a absolument aucune utilité. En marchant calmement, on peut lire quelque chose, réviser ce qu'on a appris par cœur ou faire du Dhikr. C'est précisément cette marche qui est utile, c'est une guérison. Grâce à Allah, nous avons également l'intention de pratiquer partout la Sunna de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam). C'est d'ailleurs ce que nous faisons ; nous nous promenons partout, dans les beaux endroits qu'Allah a créés. Grâce à Allah, cela nous a de nouveau été accordé ce matin. Mais il s'est passé quelque chose d'étonnant. Normalement, nous prenons le même chemin tous les jours. Aujourd'hui, je me suis dit : « Je ne vais pas rentrer par le même chemin, mais en prendre un autre. » En traversant un jardin, j'ai pensé un instant : « Les propriétaires y verront-ils un inconvénient ? » Je me suis dit : « Ils ne diront probablement rien, nous ne faisons que passer sur le chemin et nous ne mangeons pas leur champ ! », en passant par là. J'ai vu qu'à l'intérieur, un pauvre travailleur africain était occupé. J'ai avancé un peu plus et là se trouvait une voiture. Quand il m'a vu, il s'est arrêté. Il est sorti de la voiture et m'a salué. C'était un jeune homme respectable. Il a demandé : « Es-tu le fils de Cheikh Nazim ? » J'ai répondu : « Oui. » Il a dit : « J'aime beaucoup Cheikh Nazim et j'ai un grand respect pour lui... Ce champ m'appartient. » Un champ immense ; j'avais déjà remarqué en passant qu'il y avait des épinards plantés là. Pendant que j'y réfléchissais, il a dit : « Je n'ai pas pu vendre ces épinards. Puisque tu es là, récoltez-les, pour que ce soit une bonne action de notre part. » « Ainsi, nous pouvons aussi faire une bonne action », a-t-il dit. « Sinon, j'aurais simplement labouré le champ. » Il serait donc passé dessus avec le tracteur et les aurait enfouis sous la terre. « Si vous le souhaitez, vous pouvez les prendre », a-t-il dit. J'ai dit : « Qu'Allah soit satisfait de toi. » « Ce sera une grande bénédiction aussi bien pour toi que pour nous. » Cela signifie qu'Allah (Azze wa Jalla) nous avait prédestiné exactement ce chemin. Il nous y a guidés pas à pas. Bien que j'aie pu prendre beaucoup d'autres chemins, Il m'a conduit précisément ici. Le fait que nous ayons rencontré ce jeune homme cache certainement de nombreuses sagesses. Car nous pensions – qu'Allah nous pardonne – qu'il ne restait presque plus de croyants à Chypre pour accomplir de telles bonnes actions. Mais Allah a mis ce jeune homme sur notre chemin. Cela montre que le bien n'a pas disparu. Avec la permission d'Allah, ces bonnes actions ne prendront jamais fin. De cette terre à laquelle Allah a accordé la foi, de cette patrie musulmane, de bonnes personnes émergeront toujours. Avec les épinards qu'il nous a donnés, nous n'avons pas seulement pu approvisionner la Dergah... Et pour la Dergah, c'était même beaucoup trop. Grâce à Allah, nos frères les ont chargés dans des voitures et les ont distribués comme aumône. En ces jours de Ramadan, ce fut un grand bienfait et une bénédiction. Incha'Allah, cela apportera également la guérison aux gens. Il y a donc une beauté en toute chose. C'est la providence d'Allah... Comme les choses évoluent ! Si nous n'étions pas passés par là, il aurait détruit les épinards pour replanter le champ. Il n'aurait pas pu les récolter et les distribuer lui-même. Grâce à Allah, nous avons beaucoup de frères qui aident à la récolte. Ils s'y sont rendus, mais nous n'en avons même pas récolté la moitié. Incha'Allah, nous aurons entièrement récolté le champ d'ici un ou deux jours. Ainsi, cela deviendra une bonne action tant pour lui que pour nos frères qui y travaillent. Incha'Allah, cela apportera la guérison aux personnes qui les mangeront et remplira leur foi de lumière. Quand l'intention est si pure, Allah nous donne abondamment de Ses trésors. De Sa grâce, de Sa récompense et de Sa bénédiction, incha'Allah... Qu'Allah multiplie le nombre de ceux qui font le bien. Et que ce soit une guérison et la lumière de la foi pour ceux qui en mangent, incha'Allah.

L'une des pratiques d'adoration durant le mois béni de Ramadan est, pour ceux qui en sont capables, l'Itikaf. L'Itikaf s'accomplit durant les dix derniers jours de Ramadan. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) n'a jamais délaissé cette Sunnah. De toute façon, sa maison bénie était adjacente à la mosquée. Mais lorsqu'il entrait en Itikaf, il apportait ses affaires de couchage à la mosquée. Dans la maison de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam), il n'y avait de toute façon pas beaucoup de biens. Il y avait une simple natte sur laquelle il dormait, et de quoi se couvrir. À cela s'ajoutaient les récipients qu'il utilisait pour les ablutions. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) les apportait dans la Mosquée du Prophète et y accomplissait l'Itikaf dans un coin pendant dix jours. Pour lui, c'était une obligation ; les obligations de notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) étaient différentes des nôtres. Ce qui lui était ordonné n'est pas forcément un ordre pour nous. Les obligations sont clairement définies, ses autres actions sont pour nous une Sunnah. Tout le reste est Sunnah ; par conséquent, l'entrée en Itikaf est également une Sunnah. L'Itikaf dure normalement dix jours ; on en formule l'intention pour les dix derniers jours de Ramadan. On peut par exemple commencer cette nuit, car selon le calendrier, le Ramadan compte 29 jours cette année. Si l'on souhaite faire dix jours, il faut entrer en Itikaf aujourd'hui, c'est-à-dire à partir de ce soir. Après la prière du soir, on formule l'intention et on dit : "J'ai l'intention d'entrer en Itikaf." Pour cela, il devrait s'agir d'une mosquée où les cinq prières quotidiennes en congrégation sont accomplies. Les femmes, en revanche, aménagent une pièce spécifique à la maison et y accomplissent leurs adorations. Mais bien sûr, elles peuvent aussi continuer à accomplir leurs tâches ménagères quotidiennes. Elles ne devraient cependant parler que du strict nécessaire. De toute façon, tout le monde devrait se tenir éloigné de choses comme le mensonge pendant le Ramadan, mais une personne qui est en Itikaf doit y prêter encore beaucoup plus attention. Les repas sont également pris tout à fait normalement. Certains confondent l'Itikaf avec la retraite spirituelle stricte, la Khalwa, et pensent que l'on ne peut manger que des lentilles et rien d'autre. Or, c'est un déroulement normal ; ce qui est cuisiné à la maison peut également être mangé par la personne en Itikaf. Mais que l'on soit dans la mosquée, dans la cour intérieure ou dans le réfectoire de la mosquée, on poursuit l'état d'Itikaf là où l'on se trouve. Cela signifie qu'il faut en tout cas prendre l'Iftar et le Suhur. Car il y a une grande bénédiction dans le Suhur et l'Iftar. Si on les omet, on passe à côté de leur récompense. Naturellement, on ne commet pas de péché par cela, mais on est privé de cette grande récompense. Certaines personnes omettent le Suhur. Notre Prophète (sallAllahu aleyhi wa sallam) a cependant dit explicitement : "Prenez le Suhur." Même si vous vous levez et ne buvez qu'une gorgée d'eau, cela compte comme Suhur. C'est très important ; il n'est pas nécessaire de se lever et de se préparer un immense festin juste pour faire le Suhur. Vous pouvez faire un festin si vous le souhaitez, ou vous ne prenez qu'une bouchée de nourriture ou une gorgée d'eau ; cela aussi compte comme Suhur. Comme je l'ai dit, l'Itikaf dure en général dix jours, mais on peut aussi le faire plus court. On peut le faire aussi longtemps que l'on veut ; que ce soit trois jours ou cinq jours. Dans la Tariqah, il en est même ainsi : celui qui ne peut pas faire un long Itikaf formule l'intention en entrant dans une mosquée : "J'ai l'intention de faire l'Itikaf tant que je suis dans cette mosquée." Cela aussi compte alors comme Itikaf. C'est pourquoi chacun devrait formuler cette intention. Que ce soit pour la prière ou à un autre moment, formulez l'intention à l'entrée de chaque mosquée : "J'ai l'intention de faire l'Itikaf." Cela apporte un grand bénéfice et c'est une immense grâce d'Allah. Ainsi, cette personne en bénéficie également, et elle obtient la récompense de la Sunnah de notre Prophète. Qu'Allah le bénisse. Qu'Allah le perpétue, inchaAllah. Qu'Allah accepte les adorations de tous ceux qui sont en Itikaf. Il est de toute façon important que dans chaque ville, quelques musulmans entrent en Itikaf. InchaAllah, cela sera accompli ; beaucoup de gens aiment l'Itikaf et le pratiquent. Certains le font chaque année, d'autres une fois dans leur vie et d'autres encore toutes les quelques années. Mais comme déjà mentionné : formuler l'intention de l'Itikaf dans chaque mosquée où l'on entre est une action merveilleuse, inchaAllah. De cette manière, nous obtenons la récompense de la Sunnah, inchaAllah.

تِلۡكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلۡنَا بَعۡضَهُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖۘ (2:253) Parmi tout ce qu'Allah Azza wa Jalla a créé, il y a quelque chose qui est le plus excellent. Les hommes et les prophètes ont des rangs différents... La prophétie... Il y a le Nabi (prophète) et le Rasul (messager). Le plus haut rang leur appartient. Parmi eux aussi, il y a encore différents rangs. Celui qui occupe le plus haut rang dans toute la création est notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Parmi les anges, les djinns et les hommes créés par Allah Azza wa Jalla, notre Prophète se trouve au niveau le plus élevé. Il est le serviteur le plus aimé d'Allah. C'est ainsi qu'Allah l'a voulu. Il a créé notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, de Sa propre lumière. Et sa lumière est devenue la cause de la guidée des hommes. Chaque bénédiction et tout ce qui est bon nous parviennent pour l'honneur de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. C'est pourquoi notre plus grand acte d'adoration est de l'honorer et de le respecter. C'est ce qui nous apporte le plus grand bénéfice. Ce qui nous sauvera, c'est l'amour pour notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, de suivre son chemin, de lui appartenir et de l'aimer. Aimer notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam... Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, dit : « Tu dois m'aimer plus que ta mère, ton père, tes enfants et toi-même. » Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, a-t-il besoin de ton amour ? Non, il n'en a pas besoin. C'est uniquement par miséricorde qu'il nous ordonne de l'aimer, afin que le bien nous atteigne et que nous nous rapprochions d'Allah. Car Allah Azza wa Jalla a déjà tout donné à notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam ; il n'a besoin de rien. Cependant, le fait qu'il dise « Ma Oumma, ma Oumma » depuis sa naissance n'a pour but que de penser à sa communauté le Jour du Jugement et de la sauver. C'est exactement pour cette raison que notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, souhaite cet amour. Les hommes ne peuvent trouver le salut qu'à travers lui. Ils seront sauvés par son intercession. Celui qui dit cependant : « Nous ne voulons pas d'intercession », celui-là court à sa perte. Ceux qui en dissuadent les autres en disant : « Je suis un Hafidh, je suis un savant, je suis ceci, je suis cela ; ne confondez rien, vous exagérez dans l'amour du Prophète et commettez le Shirk » – ceux-là ont déjà péri. Pour eux, il n'y a pas de salut. Car l'homme seul ne peut rien accomplir par ses propres actes. Il ne peut même pas faire deux pas d'ici à là. Qu'Allah donne aux hommes l'intelligence et le discernement. Afin qu'ils obtiennent la grâce de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Et qu'ils reçoivent son intercession. Autrement, c'est impossible ; personne ne peut être sauvé. Appartenir à la Oumma de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, est le plus grand honneur. Tous les prophètes ont souhaité : « Si seulement nous faisions partie de sa Oumma. » Mais seulement pour quelques-uns... Allah a exaucé cette invocation. Ce sont le prophète Jésus, Khidr alayhissalam, Ilyas alayhissalam et Idris alayhissalam. Ce sont les prophètes bienheureux à qui échoit l'honneur d'appartenir à la Oumma de notre Prophète. Car ils sont encore en vie. Eux aussi obtiendront cette bénédiction. Ainsi, comme il a été dit, les prophètes ont aussi leurs rangs... Les hommes sont divisés en rangs, et le plus haut rang appartient à notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam. Ensuite suivent les messagers (Rasul) et les prophètes (Nabi)... À ceux qui ont reçu la prophétie et un message, Allah a révélé des livres qu'ils ont transmis aux hommes. Ensuite viennent les autres prophètes... Il y a cent vingt-quatre mille prophètes. Et après eux viennent bien sûr les compagnons du Prophète (Sahaba). Les Sahaba ont aussi des rangs entre eux, et ceux-ci sont de toute façon connus. Les degrés s'élèvent en conséquence ; il y en a des plus hauts et des plus bas. C'est pourquoi il faut savoir apprécier la valeur de chaque chose. Nous devons apprécier la valeur de chaque bénédiction qui nous a été donnée. Ce sont les dons d'Allah, Azza wa Jalla. Ce sont tous de généreux dons. Les aimer, être avec eux, les visiter... Tout cela est à notre propre avantage. Par cela, nous atteignons de hauts degrés et recevons, si Allah le veut, une généreuse récompense. Qu'Allah nous accorde à tous d'obtenir leur intercession. Qu'Il fasse de nous ceux qui savent apprécier leur valeur. Et qu'Il nous préserve de faire partie de ceux qui sont trompés. Les hommes sont si souvent trompés. Les mécréants ont de toute façon été trompés depuis le début, et le diable est satisfait d'eux. Mais cette fois-ci, le diable trompe aussi les musulmans. Car le plus grand ennemi de notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, est le diable ; personne ne le déteste plus que lui. Si quelqu'un aime le Prophète, le diable lui insuffle : « Personne ne prie autant que toi, tu es un Hafidh, un savant, fais attention à ne pas commettre de Shirk. » C'est ainsi qu'il les trompe et égare les hommes. Qu'Allah nous préserve de tout mal.

Le Ramadan est un mois béni et magnifique. Il renferme de nombreux jours et nuits magnifiques. Grâce à Allah, de très belles choses sont arrivées à notre Prophète au cours de ce mois. L'un de ces beaux événements est aussi la naissance de l'honorable Sayyidina Hasan le 15 Ramadan. Il faisait partie des personnes que notre Prophète aimait et chérissait le plus. Lorsque les honorables Hasan et Husayn arrivaient, notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, descendait de la chaire, plaisantait avec eux, les prenait sur son dos et remontait. C'est donc en ce beau mois que des personnes aussi merveilleuses sont venues au monde. En même temps, c'est aussi un mois au cours duquel notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, est parti en guerre et a mené des campagnes militaires. La plus importante d'entre elles est la grande bataille de Badr. En réalité, notre Prophète n'avait pas quitté Médine pour mener une grande guerre. Il avait seulement l'intention d'intercepter les caravanes des Quraysh. Car les idolâtres avaient confisqué les biens des musulmans à La Mecque ; c'est pourquoi il fallait leur donner une réponse appropriée. Mais ce fut le décret et la volonté d'Allah que cela devienne une bataille, une campagne militaire. L'idée de faire demi-tour a été soulevée, et l'on s'est concerté : « Devons-nous rebrousser chemin ? », mais notre Prophète n'a pas voulu faire demi-tour. Les Muhajirun, qui avaient émigré de La Mecque avec le Prophète, ne voulaient pas non plus rentrer, et les habitants de Médine, les honorables Ansar, dirent également : « Nous venons avec toi. » Finalement, la bataille a eu lieu ; et avec la permission d'Allah, Sa grâce et Son aide, les mécréants, les plus grands ennemis de l'islam, ont été éliminés les uns après les autres. De nos jours, on appelle cela « mis hors d'état de nuire ». Tu parles d'être mis hors d'état de nuire ; ils ont tous été réduits à l'état de cadavres et placés dans une situation où ils ne pouvaient plus nuire à personne. C'était exactement leur destin. 70 des plus grands mécréants des Quraysh ont été anéantis lors de cette bataille. Ils ont été littéralement rayés de la surface de la Terre. Car leur survie n'aurait fait que donner encore plus de force aux autres et à la mécréance. La mécréance pousse l'être humain à la démesure ; et lorsqu'ils ont été éliminés, le pouvoir de la mécréance a lui aussi été brisé. Ainsi, les musulmans ont commencé à s'étendre progressivement vers d'autres territoires. Car lorsque notre Prophète était encore à La Mecque, les musulmans avaient émigré en Abyssinie et vers d'autres endroits, mais n'avaient pas trouvé de véritable soulagement. Cela signifie que ce n'est qu'après cette bataille que leur voie allait s'aplanir. Une telle campagne n'est menée que pour la satisfaction d'Allah. Et pour sauver les gens de l'oppression. Pas comme ceux qui affirment aujourd'hui : « Nous allons sauver les gens et apporter la démocratie. » Car, tout en prétendant apporter la démocratie, ils n'ont fait qu'aggraver la situation des populations. Les soldats de notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui, en revanche, ont apporté l'illumination, la lumière, la foi, la beauté et l'humanité partout où ils sont allés. Ils ont apporté avec eux toutes sortes de bontés et de vertus. Les soldats du diable, cependant, présentent cela exactement à l'inverse. Pourtant, ce sont eux-mêmes qui sont complètement dans l'erreur. Ce sont eux les véritables oppresseurs. Ce sont également eux qui sèment le trouble et commettent toutes sortes de maux. C'est pourquoi l'islam apporte la miséricorde partout où il parvient ; l'oppression ne peut y exister. Là où règne le véritable islam, il n'y a jamais d'oppression. Aujourd'hui, certains pays musulmans connaissent de grandes souffrances ; la raison en est que le véritable islam n'y est pas vécu. En revanche, dans le véritable islam que notre Prophète a proclamé, et jusqu'à l'époque des derniers califes, chaque action des dirigeants était imprégnée de la jurisprudence islamique, des préceptes, des méthodes et de la Sunna de notre Prophète, que la paix et la bénédiction soient sur lui. C'est pourquoi, avec chaque véritable musulman, la bénédiction, la paix et la beauté s'installent partout. Qu'Allah soit satisfait d'eux. Incha'Allah, lorsque le Mahdi, que la paix soit sur lui, viendra, ces beaux jours reviendront avec la permission d'Allah. Autrement, il ne restera ni paix ni beauté dans ce monde. De jour en jour, les choses empirent ; les abîmes et les souillures extérieurs et intérieurs font des ravages partout. Qu'Allah nous sauve et nous envoie incha'Allah le Mahdi, que la paix soit sur lui.

هَلۡ يَسۡتَوِي ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَۗ (39:9) Allah dit : « Ceux qui savent sont-ils égaux à ceux qui ne savent pas ? » Bien sûr que non, dit Allah en substance dans ce verset. Le savoir signifie connaître Allah. Tout le reste n'est pas un vrai savoir. En fait, tout ce que chacun apprend du début à la fin est le savoir d'Allah. Ce savoir n'est utile que s'il permet à l'homme de connaître Allah. S'il ne le fait pas, il n'a ni valeur ni utilité. Alors le savoir se transforme en ignorance et en méconnaissance, en quelque chose de totalement inutile. Il y a des gens qui s'en vantent et pensent être quelqu'un de spécial, en disant : « Comme j'ai beaucoup appris. » Juste parce qu'ils sont devenus professeurs, ont atteint des postes à hautes responsabilités ou ont été diplômés de plusieurs universités... Mais cette personne n'accepte ni Allah ni ce qu'Il a révélé. Ils disent : « Ces choses sont apparues toutes seules. » Cela signifie qu'ils sont ignorants ; ils sont profondément plongés dans l'ignorance. Un savant (Alim) sait qu'il n'y a pas de fin au savoir. Le savoir est sans limites. Notre Prophète - que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui - a dit : « La recherche du savoir est une obligation pour chaque musulman, pour tous. » L'homme doit acquérir du savoir de sa naissance jusqu'à sa mort. Comment doit-il l'apprendre ? Il doit avoir l'intention d'être sur le chemin d'Allah, et apprendre chaque jour étape par étape, de son mieux. Si l'on se met en route avec cette intention d'acquérir du savoir, on devient une personne estimée auprès d'Allah. Selon ce qu'Allah a révélé, même les anges déploient leurs ailes sous ses pieds. Cela signifie que l'ignorance n'est pas une bonne chose. Il y a bien sûr des degrés de savoir ; Allah a destiné à chacun un niveau particulier. Il faut le voir ainsi : un musulman normal écoute un sermon, accepte les conseils de quelqu'un ; c'est exactement cela que signifie acquérir du savoir. Cela signifie s'approprier le savoir. Même si l'on dit « J'en sais tellement », on rencontre chaque jour de nouvelles choses que l'on ne connaissait pas encore. On apprend chaque jour quelque chose de nouveau. Et l'on devrait le faire pour l'agrément d'Allah. On devrait dire : « J'apprends ces choses sur l'ordre d'Allah en tant qu'étudiant du savoir. » Le vrai savoir enseigne bien sûr le beau et le bien. Il enseigne tout ce qui est bon ; les choses qui enseignent le mal ne sont pas un savoir. Elles n'existent que pour mener l'homme à sa perte et le détruire. Si quelqu'un dit : « J'ai appris tout cela pour tromper les gens, faire preuve de ruse et obtenir des gains illégitimes », alors ce n'est pas un savoir. Ou si quelqu'un étudie et nie ensuite l'existence d'Allah, c'est également un mauvais savoir. Il y a de bons savants. Auprès d'Allah, les savants ont le rang le plus élevé. Ce sont de bons savants, des savants vertueux. Cependant, les savants qui suivent leur propre ego sont de mauvais savants. Si une personne normale commet un péché, un mauvais savant en a deux pour cela ; cela lui est compté double. Car, alors qu'une personne normale commet des erreurs par ignorance, le savant agit consciemment de façon contraire. Par conséquent, son péché est plus grand. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah ouvre notre esprit et que ce que nous apprenons soit un savoir béni, incha'Allah.

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱجۡتَنِبُواْ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعۡضَ ٱلظَّنِّ إِثۡمٞۖ (49:12) Allah Azza wa Jalla dit que nous devons nous méfier des mauvaises présomptions (Su' az-zann). « Su' az-zann » signifie penser du mal de quelqu'un. Cela préoccupe l'homme inutilement. Quand on pense du mal, on comprend mal les choses et on voit le bien comme quelque chose de mauvais. C'est pourquoi Allah Azza wa Jalla dit : Éloignez-vous-en. Tous les commandements d'Allah Azza wa Jalla servent notre bien. Ils servent à la fois notre bien dans l'ici-bas et dans l'au-delà. L'homme ne doit pas penser du mal de ses frères. Il ne doit pas non plus penser du mal de ses frères dans la Tariqa. Allah protège ceux dont les intentions sont sincères. Comme de nos jours beaucoup de gens ne connaissent pas la différence entre le Halal et le Haram, ils commettent souvent des erreurs. Souvent, ils essaient de tromper les personnes crédules. Même si nous disons « N'ayez pas de mauvaises présomptions », notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit dans un hadith : « Lastu bi khibbin, wa la al-khibbu yakhda'uni. » Dans un autre hadith, il a dit : « La yuldaghu al-mu'minu min juhrin marratayn. » Dans le premier hadith, notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) dit : « Je ne suis pas quelqu'un qui trompe, mais personne ne peut me tromper non plus. » Dans l'autre, il est dit : « Un croyant ne se fait pas piquer deux fois par le même trou. » Il s'agit d'un trou de serpent. Si tu t'es fait avoir une fois et as subi un dommage, tu fais attention par la suite. N'y va pas simplement en disant : « Je ne pense qu'en bien, je n'ai pas de mauvaises présomptions. Ce n'était qu'une fois, cela n'arrivera pas une deuxième fois », pour ensuite remettre la main dans le même trou. Sois vigilant ! Si quelqu'un vient pour te tromper, ne te laisse pas avoir par la pensée « Je ne dois pas penser du mal de lui ». Dis plutôt : « Frère, au revoir. Ne m'induis pas en péché et ne me pousse pas à penser du mal. Ce que tu offres là ne me sert à rien. » Dis : « Louange à Allah, par la bénédiction de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam), j'ai choisi la bonne voie et je suis avec de bonnes personnes. Je fais des affaires honnêtes. » Agis en conséquence. Si tu veux acheter une marchandise ou conclure une affaire et que quelqu'un te propose quelque chose : si cela t'est utile, tu l'acceptes, sinon, tu refuses. Quelqu'un dira peut-être : « Je t'emmène chez un Cheikh. » Si ton cœur trouve la paix auprès de ce Cheikh, tu y vas, sinon non. Avoir peur d'avoir de mauvaises pensées, d'être trompé, c'est une chose. Mais la stupidité est – avec tout mon respect – tout autre chose. Ne sois pas insensé. Allah t'a donné la raison, tu dois l'utiliser. Ne permets à personne de te tromper, tout comme notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) l'a ordonné. De nos jours, beaucoup de musulmans ont été trompés. Ils ont quitté le chemin de la vérité et la belle voie de notre Prophète et suivent leurs propres idées. Ils disent « Nous sommes musulmans », mais font toutes sortes de choses qui ne sont pas dans la Sunna. Des choses que notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) n'a jamais dites, ils les acceptent comme faisant partie de la religion, et ils qualifient la vraie Sunna de Bid'ah. Ne pas suivre de telles personnes ne signifie pas que l'on nourrit de mauvaises pensées. Bien au contraire : cela témoigne de vigilance et de sagesse. Les suivre signifie simplement se nuire à soi-même. Il faut pouvoir distinguer clairement ces choses. Apprends à distinguer la sagesse, le bien et le mal. Allah t'a donné à la fois la raison et la lumière de la foi. Si tu agis avec cette lumière, tu ne seras pas trompé, incha'Allah. Fais-y attention. Qu'Allah nous en préserve. À notre époque, il y a de tout. Comme je l'ai dit, on soupçonne aussi à tort de bonnes personnes. Mais si tu regardes attentivement qui est bon et qui est mauvais, cela se révélera de soi-même. Ne t'inquiète pas et ne pense pas : « J'ai pris à tort le bien pour le mal et le mal pour le bien. » Une telle chose peut arriver. Si tu reconnais la vérité par la suite, tu le regrettes. Ou si tu as fait du tort à quelqu'un, tu t'excuses et tu lui demandes de te pardonner son droit. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah n'incite personne à penser du mal des bonnes personnes. Si nous avons commis des erreurs envers elles, consciemment ou inconsciemment, qu'Allah nous pardonne pour l'amour de ces jours bénis, incha'Allah.

Shukrullah - Grâce à Allah ! - en ces beaux jours, nous nous sommes de nouveau réunis dans un lieu béni, au Maqam de Mawlana Sheikh Nazim. Le mois de Ramadan est un beau mois, ces jours sont de beaux jours. Bien sûr, l'état du monde est connu, le monde n'est pas un lieu de confort. Pour le musulman, c'est un lieu de gain. Il faut en faire bon usage. Quoi qu'il arrive dans le monde, rien ne se produit en dehors de la volonté d'Allah Azza wa Jalla. Tout se passe selon la volonté d'Allah Azza wa Jalla, tel qu'Il le veut. C'est pourquoi, ne t'en casse pas la tête, occupe-toi de tes propres affaires. Quel est ton devoir ? D'être un serviteur d'Allah, d'adorer Allah, de remercier mille fois pour les bienfaits d'Allah et de les honorer. En tant que musulman, mais aussi en tant qu'être humain, tu dois également marcher sur le chemin d'Allah. Ces "untel a fait ceci, untel a fait cela, celui-ci a frappé, celui-là a détruit" dans le monde ; ce sont toutes des choses qui se produisent par la volonté d'Allah, et elles se produisent. C'est pourquoi il n'est pas nécessaire de trop s'en préoccuper. L'être humain devrait regarder son propre état, pas les autres choses. Quel que soit ton état, sois reconnaissant. Si tu es sur le chemin d'Allah, sois reconnaissant. Allah t'a béni par ce bonheur, ô être humain ; estime-toi heureux ! Des millions, des milliards de personnes, en revanche, n'ont pas ce bonheur. Ils ne connaissent pas ces beaux jours, ne comprennent pas cette beauté, ne peuvent pas la savourer. Ils se précipitent sur d'autres chemins, courent après leurs plaisirs et croient que cela les rendra heureux. En vérité, celui qui est sur le chemin d'Allah est heureux. Tous les autres sont abandonnés par le bonheur, ils n'ont pas de bonheur. C'est-à-dire que peu importe à quel point tu es proche, tant que tu n'es pas sur ce chemin, cela ne te servira à rien. Tu dois t'engager sur ce chemin, le chemin d'Allah. N'imite pas les autres personnes et ne fuis pas la religion, ne fuis pas l'Islam, ne fuis pas la Tariqa. Si tu fuis, tu perdras énormément. Il y aura beaucoup de choses que tu regretteras. Tu diras : "Comment ai-je pu m'écarter du chemin ? J'étais pourtant sur cette voie, j'étais musulman..." Tu le regretteras dans l'au-delà et diras : "Alors que j'étais sur la voie de l'Islam, je cherchais à imiter les mécréants, les non-croyants, les sans-religion et ceux sans foi." Ils n'ont rien qui mérite d'être envié. Allah a créé tout le monde de manière égale ; la personne que l'on devrait en réalité envier est le croyant. N'enviez jamais celui qui fuit la religion. Tu ne dois pas les admirer avec des pensées telles que : "Comme il est bien habillé, comment il bouge, comment il danse, comment il boit, quoi qu'il fasse." Ce sont des choses éphémères, elles ne durent pas toute une vie. Même si cela durait toute une vie, à la fin, il n'en restera rien. Dans l'au-delà, tu regretteras amèrement et tu diras : "Ah, pourquoi ai-je donc manqué ces opportunités, comment cela a-t-il pu arriver ?" On le regrettera quand on ira en enfer, pour n'avoir pas saisi les opportunités quand elles se présentaient. Ceux qui le regretteront le plus sont les adorateurs d'idoles de l'époque de notre Prophète - sallAllahu aleyhi wa sallam. Ils n'ont pas reconnu sa valeur, ils l'ont tourmenté, se sont moqués de lui, lui ont fait tout le mal possible, mais à la fin, ils l'ont regretté. De la même manière, les gens d'aujourd'hui perçoivent les cheikhs et les saints ; ils ne leur témoignent aucun respect, mais au lieu de cela, ils honorent et valorisent des personnes légèrement vêtues et impudiques. Ceux-ci n'ont aucune valeur, et ils n'en ont pas non plus pour eux-mêmes. C'est pourquoi Allah Azza wa Jalla a doté l'humanité de la raison ; l'homme doit utiliser cette raison pour atteindre le salut. Qu'est-ce que le salut ? Dans ce monde, le salut est d'être avec Allah, et dans l'au-delà, il en va de même. Être avec Allah est d'une importance encore plus grande, particulièrement pour l'au-delà. La vie de ce monde passe de toute façon, mais l'au-delà ne passe pas. Aujourd'hui, les gens dans le monde se demandent : "Que deviendrons-nous, que restera-t-il ?" ; à quel point les mécréants se consument de peur. Parce qu'ils n'ont pas la foi ; ils ne savent pas que tout se produit par la volonté d'Allah Azza wa Jalla. C'est pourquoi ils ne trouvent aucun repos dans ce monde, car ils se disent : "Maintenant je n'ai plus d'argent, que va faire untel, comment cela va-t-il se passer" ; dans l'au-delà, leur état sera encore bien pire. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah ne nous détourne pas de ce chemin, que la bénédiction et la grâce de ces beaux jours reposent sur nous. Nous demandons également qu'Allah accorde la guidée aux mécréants. Car nous, croyants, les gens de la Tariqa, ne désirons rien d'autre que le bien. Qu'Allah les guide, afin qu'eux aussi empruntent le droit chemin et fassent partie des serviteurs qu'Allah aime, incha'Allah.

شَهۡرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلۡقُرۡءَانُ هُدٗى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡفُرۡقَانِۚ (2:185) Allah dit : Ce mois béni est le mois durant lequel le Coran a été révélé. Toutes ces manifestations ont été révélées au cours de ce mois. Ensuite, il a été complété en 23 ans et perdure en tant que miracle jusqu'au Jour du Jugement. Le Coran majestueux est un grand miracle. C'est l'un des plus grands miracles de notre Prophète (que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui), que la parole d'Allah (Azza wa Jalla) soit parmi les hommes, se trouve entre nos mains et que nous puissions la lire partout. En ce qui concerne la lecture ; pendant le Ramadan, des lectures collectives du Coran ont de toute façon lieu et il est lu en entier (Hatim). Normalement aussi, on devrait le lire. Bien sûr, il y a aussi beaucoup de gens qui ne peuvent pas le lire. Rien ne peut prendre sa place. Certaines personnes disent : « Nous allons lire ceci, il y a le livre de celui-ci et le livre de celui-là » ; mais ceux-ci ne pourront jamais prendre la place du Coran majestueux. Il faut absolument lire le Coran. Pour ceux qui ne le peuvent pas, qu'il soit dit : notre devoir quotidien est de lire un Juz du Coran. Celui qui ne le peut pas, lit cent fois la sourate Al-Ikhlas. Al-Ikhlas est aussi l'essence du Coran majestueux. Trois Ikhlas comptent autant qu'un Khatm (lecture complète). Avec cette intention, c'est-à-dire en disant : « Nous n'avons pas pu lire un Juz, lisons au moins ceci », on devrait continuer. Sinon, certaines personnes éloignent les gens du Coran et les distraient en disant : « Ne lisez pas ceci, vous ne le comprenez pas ; lisez plutôt le livre de tel ou tel homme. » De telles affirmations sont dénuées de sens. Elles n'ont aucune valeur. C'est pourquoi ceci est aussi la plus grande particularité de ce mois béni. Le Coran a été révélé lors de la Nuit du Destin (Laylat al-Qadr), rien ne peut prendre sa place. Pour profiter de ses mérites, avec cette intention, incha'Allah, comme nous l'avons dit ; celui qui le peut lit chaque jour un Juz, et celui qui ne peut pas lire lit absolument chaque jour cent fois la sourate Al-Ikhlas avec l'intention d'un Juz. Qu'Allah donne un esprit clair. C'est la sagesse d'Allah, ceci est aussi l'un des grands miracles ; un homme ne connaît pas un mot d'arabe, ne sait pas le parler, mais lit le Coran plus magnifiquement que les Arabes et l'a entièrement appris par cœur. Certains ont même appris et appliqué différentes manières de lire (Qira'at) et les règles de Tajwid. C'est précisément parce que le Coran est la parole d'Allah. Parce qu'il pénètre à l'intérieur, dans les cœurs des gens, cela devient facile. Peu importe comment on le regarde, tout est contenu dans le Coran majestueux. Il y a la santé, il y a la foi, il y a la bénédiction. Toutes les sciences sont présentes ; les sciences extérieures et intérieures se trouvent dans le Coran majestueux. Si, au lieu de cela, vous dites : « Je lis ceci, cet homme a écrit tellement de livres, je lis ses livres », vous n'en tirerez aucune bénédiction ni ne pourrez profiter du Coran ; vous en resterez privés. Qu'Allah nous en préserve. Soyez en compagnie des bonnes personnes. Restez sur le droit chemin. La voie de la Tariqa est le droit chemin. Ceux qui parlent contre la Tariqa, qui montre le droit chemin, et qui ne l'acceptent pas, égarent les gens. Qu'Allah nous en préserve. Qu'Allah nous accorde à tous la guidance, incha'Allah.

Notre Prophète (que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui) dit : « Que celui qui croit dise du bien ou se taise. » Si quelqu'un n'a rien de bon à dire, il vaut mieux se taire. Car il y a souvent beaucoup de gens qui parlent sans savoir. Lorsque cela se produit, il n'en résulte que du mal et des malheurs au lieu du bien. C'est pourquoi, à certains moments, il vaut mieux se taire. L'être humain doit toujours être conscient de ce qu'il dit. Il doit se demander : « Est-ce que je dis du bien ou du mal ? Mes mots sont-ils bons ou mauvais ? » À propos de notre époque, notre maître Ali a dit un jour : « Hādhā zamānu's-sukūt wa mulāzamati'l-buyūt. » Il y a déjà 1400 ans, il disait par là : « C'est une époque pour se taire et rester à la maison. » Aujourd'hui, nous en avons encore plus besoin qu'à l'époque. Il n'y a aucune raison de trop parler. On ne devrait dire que ce qui est bon et utile. Car si tu dis quelque chose de mal, cela ne te nuit qu'à toi-même de toute façon. En revanche, si tu dis quelque chose de bien, cela apporte de la bénédiction et des bienfaits. Mais comme déjà mentionné, la voie de notre Prophète (que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui) est une voie magnifique. Ce qu'il a enseigné sert le bien de toute l'humanité. Ce n'est donc pas seulement bon pour les musulmans, mais pour tous les êtres humains. Les gens doivent apprendre de notre Prophète (que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui) ce qu'ils doivent faire. Quiconque cherche le bien et le beau dans ce monde doit suivre cette voie. Toutes les autres voies se terminent par une déception ; elles ne mènent jamais à une bonne fin. Qu'Allah nous rende fermes sur cette voie. Que nous ne tombions pas dans le malheur, incha'Allah. Tout ce que l'on voit n'est pas vrai, et tout ce qui se dit n'est pas exact. Ne te casse donc pas la tête inutilement avec cela. Quoi que tu fasses, conforme-toi aux paroles de notre Prophète (que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui). Qu'Allah ne nous détourne pas de cette voie. Qu'Allah protège l'Islam et les musulmans. Puisse-t-Il nous envoyer un protecteur. Nous vivons à la fin des temps. Assurément, il n'y a qu'une seule solution à tous ces problèmes et difficultés : comme l'a annoncé notre Prophète (que la bénédiction et la paix d'Allah soient sur lui), il n'y aura plus de problèmes lorsque le Mahdi apparaîtra, incha'Allah. Qu'Allah nous aide et le fasse apparaître bientôt, incha'Allah.

Notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui offre l'iftar à un jeûneur obtient la même récompense que le jeûneur. » Et cela, sans que rien ne soit déduit de la propre récompense du jeûneur. L'un des attributs bénis d'Allah est Sa générosité. Il ne prend pas à l'un pour donner à l'autre ; Allah donne de Sa propre abondance. Ces occasions font également partie des bénédictions qu'Allah accorde aux croyants, en disant en substance : « Prenez » et « Tirez-en profit ». Il en va de même pour l'organisation de l'iftar ; chaque bonne action est récompensée de multiples fois. Aujourd'hui, nous sommes au dixième jour du Ramadan. Toutes les louanges appartiennent à Allah. Le jeûne n'est pas difficile, même si les gens le pensent parfois. Cette beauté ne se trouve dans rien d'autre. La beauté du jeûne, ceux qui ne jeûnent pas ne peuvent ni la connaître ni la goûter. Comme l'a dit notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), le jeûneur a deux joies auprès d'Allah. Au moment de l'iftar, chaque personne qui jeûne ressent une grande joie, une paix intérieure et de la beauté. L'autre joie est la récompense qui est accordée pour cela dans l'au-delà – et c'est la véritable joie. Mais au moins une petite partie de cette joie est déjà accordée aux musulmans qui jeûnent lors de l'iftar. C'est pourquoi la personne qui jeûne est véritablement bénie par le bonheur. Elle ne s'est pas laissé tromper par Satan et n'a pas suivi son ego. Plus l'être humain s'oppose à Satan et à son ego, mieux c'est pour lui. S'il leur cède, il devient leur esclave et erre sans but. Il s'efforce alors constamment de ne satisfaire que leurs désirs. Pourtant, ce sont eux qui devraient se soumettre à toi ; ton ego devrait se plier à toi et Satan devrait rester éloigné de toi. C'est exactement ainsi que cela devrait être. Si tu fais cela, tu obtiens le bonheur et la paix, tant dans ce monde que dans l'au-delà. Les actes d'adoration et les bonnes actions accomplis dans ce monde apportent à l'être humain de grands bénéfices, de la force et tout ce qui est bon. Acceptons donc avec gratitude les dons qu'Allah nous a accordés. Accomplissons nos actes d'adoration avec joie, incha'Allah. Qu'Allah nous y accorde le succès. Puisse-t-Il également guider ceux qui n'accomplissent pas leurs actes d'adoration, afin que ces beautés leur soient aussi accordées, incha'Allah.