Mawlana Sheikh Mehmed Adil. Translations.

Les hadiths de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) que nous avons lus hier sont vraiment magnifiques. Chaque parole de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) est un trésor d'une valeur inestimable. Quiconque lui obéit, suit sa voie, ses conseils et ses belles paroles, sera heureux dans ce monde comme dans l'au-delà et atteindra la véritable félicité. Cette voie merveilleuse est exempte de tout mal – c'est la voie de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Ainsi, notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) a dit hier : « L'aumône (Sadaqa) ne diminue en rien les biens. » Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) l'a même juré. Quiconque prétend que ses biens ont diminué à cause de la Sadaqa ment. La Sadaqa multiplie les biens, éloigne les calamités et les malheurs, et mène à tout ce qui est bon ainsi qu'à l'agrément d'Allah. C'est une parole vraiment magnifique de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) que nous avons lue hier. Puisque notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) l'a juré, il n'y a absolument aucun doute là-dessus. Personne ne devrait penser que ses biens s'en trouvent réduits. La Sadaqa protège l'être humain, conduit à l'agrément d'Allah et nous permet de mettre en pratique la parole de notre Prophète. Deuxièmement : Même si tu es dans ton droit et que quelqu'un te fait du tort – si tu lui pardonnes, tu seras honoré auprès d'Allah, tu gagneras en considération et tu deviendras une personne estimée. Cependant, si tu t'engages dans une querelle ou une discussion animée, cette vertu se perd. C'est un point très important. Il n'est pas facile pour nous, les humains, de maîtriser notre propre ego (Nafs). Bien que l'on soit dans son droit, passer outre pour l'amour d'Allah... Les gens disent souvent : « On ne peut tout de même pas se laisser faire. » Mais si tu abandonnes la dispute pour Allah, Il t'honorera et t'élèvera auprès de Lui. Cela aussi est d'une grande importance. Et troisièmement : Réclamer de l'argent aux autres ou mendier... Notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam) dit que ce n'est pas bon du tout. Il dit que cela mène à la pauvreté. Ne mendie pas pour cela. Si Allah veut t'accorder quelque chose, Il le fait. Mais si tu y vas et que tu réclames constamment : « Donnez-moi, faites ceci et cela », alors tu seras frappé par la pauvreté. Qu'Allah nous en préserve. Ces trois conseils sont des paroles merveilleuses de notre Prophète (sallAllahu alayhi wa sallam). Ils sont pour l'homme, tout au long de sa vie, la clé de la bonté, de la beauté, du bonheur et de la paix intérieure. Tant ici-bas que dans l'au-delà. Qu'Allah nous compte parmi ceux qui suivent cette voie, inchaAllah. Qu'Il nous accorde d'accepter ces belles paroles et d'agir en conséquence, sans céder à notre ego, inchaAllah.

Que le premier jour de Muharram soit, incha'Allah, béni et rempli de bénédictions. Nous prions pour que cette année devienne, incha'Allah, l'année de l'apparition dont la bonne nouvelle nous a été annoncée par notre Prophète. Le Jour du Jugement est proche. Les gens vivent dans l'insouciance et ne parlent pas du tout du Jour du Jugement. Ils pensent qu'il est encore très lointain. Pourtant, il est proche ; les jours et les années passent à toute vitesse. L'au-delà se rapproche. Bien sûr, pour chacun, son propre Jour du Jugement commence au moment où il ferme les yeux ; car lorsque l'homme les rouvre, il se retrouve au Jour du Jugement dernier. C'est pourquoi c'est très important ; celui qui sait apprécier la valeur du temps se prépare pour l'au-delà. Aujourd'hui est donc le premier du mois, le premier Muharram. Si nous avons le privilège de le vivre, incha'Allah, d'ici l'année prochaine à la même époque, une autre année aura passé en un clin d'œil. L'année dernière, nous étions au Hajj, et voilà qu'une autre saison de pèlerinage est déjà passée ; les jours passent vraiment à toute vitesse. Tant que l'on se trouve sur le chemin d'Allah, chaque moment passé est précieux ; on dit qu'il devient une provision pour l'au-delà. Le voyage vers l'au-delà est long. C'est pourquoi ces années et ces jours ne doivent pas s'écouler inutilement, mais toujours être passés sur le chemin d'Allah. Il faut penser à Allah ; car se souvenir d'Allah signifie être toujours conscient de Lui. Prononcer le nom d'Allah avec la langue est certes aussi une évocation (Dhikr), mais la véritable évocation consiste à se souvenir de Lui et à Le garder toujours dans son cœur. Afin que les jours, les heures et les secondes ne s'écoulent pas inutilement, tu dois penser sans cesse à Allah, pour que ton au-delà soit assuré. Pour obtenir l'intercession de notre Prophète – paix et bénédictions sur lui – il faut absolument garder cela à l'esprit. Chaque minute, chaque seconde, nous devons être conscients de ceci : « Allah est avec nous, Allah nous voit, Allah est témoin de nos actes. » Les jours d'une personne qui agit en conséquence ne s'écoulent pas de manière insensée. On dit : « L'année est passée si vite » ; oui, elle est passée, mais elle a été bien remplie ; ni gaspillée ni pleine de péchés. Bien sûr, on commet des péchés, chaque être humain a des péchés. Mais si l'on se repent et demande pardon, ceux-ci sont également effacés avec la permission d'Allah. Puisse Allah bénir notre année. Incha'Allah, ce sera une année pleine de bénédictions, exactement l'année que nous espérons. Puisse-t-elle être, incha'Allah, l'année où l'islam remportera la victoire et où le Mahdi et Isa – que la paix soit sur eux – apparaîtront, tout comme notre Prophète l'a annoncé comme bonne nouvelle. C'est notre souhait le plus ardent. Si nous pouvons en être témoins, nous connaîtrons aussi, incha'Allah, l'accomplissement de la promesse d'Allah. Car dans l'état actuel du monde, aucun salut n'est en vue ; il sombre chaque jour de plus en plus bas. Mais lorsque le Mahdi – que la paix soit sur lui – apparaîtra, cette situation tournera de nouveau au bien, incha'Allah. De toute façon, elle ne s'améliorera pas autrement. Qu'Allah nous protège, et que notre nouvelle année soit, incha'Allah, bénie et remplie de bénédictions.

ثَلَاثٌ أُقْسِمُ عَلَيْهِنَّ: مَا نَقَصَ مَالٌ قَطُّ مِنْ صَدَقَةٍ فَتَصَدَّقُوا، وَلَا عَفَا رَجُلٌ عَنْ مَظْلَمَةٍ ظُلِمَهَا إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا عِزًّا فَاعْفُوا يَزِدْكُمُ اللَّهُ عِزًّا، وَلَا فَتَحَ رَجُلٌ عَلَى نَفْسِهِ بَابَ مَسْأَلَةٍ يَسْأَلُ النَّاسَ إِلَّا فَتَحَ اللَّهُ عَلَيْهِ بَابَ فَقْرٍ۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : « Il y a trois choses sur la vérité desquelles je jure. » Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, jure ici sur la vérité de trois choses. Premièrement : Aucune richesse n'a jamais diminué par le don de la Sadaqa. Cela signifie : Quiconque prétend : « J'ai donné la Sadaqa et de ce fait, mon argent a diminué », ment. Car notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, est véridique ; il ne dit que la vérité et nous exhorte à donner la Sadaqa. « Lorsqu'un serviteur pardonne une injustice qu'il a subie, Allah augmentera certainement son honneur. » Cela signifie : Si vous subissez une injustice, mais que vous pardonnez et laissez l'affaire à Allah, Allah augmentera votre honneur. Pardonnez, afin qu'Allah vous honore. Cela signifie : Si vous pardonnez, vous atteignez la véritable grandeur et l'honneur. Si vous ne pardonnez pas, le fardeau de l'injustice reste sur les épaules du coupable. « Quiconque ouvre pour lui-même la porte de la mendicité, Allah lui ouvrira inévitablement la porte de la pauvreté. » Cela signifie : Mendier et réclamer de l'argent aux autres ne fait que rendre encore plus pauvre. ثَلَاثَةٌ أَعْلَمُ أَنَّهُنَّ حَقٌّ: مَا عَفَا امْرُؤٌ عَنْ مَظْلَمَةٍ إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا عِزًّا، وَمَا فَتَحَ رَجُلٌ عَلَى نَفْسِهِ بَابَ مَسْأَلَةٍ يَبْتَغِي بِهَا كَثْرَةً إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا فَقْرًا، وَمَا فَتَحَ رَجُلٌ عَلَى نَفْسِهِ بَابَ صَدَقَةٍ يَبْتَغِي بِهَا وَجْهَ اللَّهِ تَعَالَى إِلَّا زَادَهُ اللَّهُ كَثْرَةً۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : « Je sais avec certitude que ces trois choses sont vraies. » « Premièrement : Si quelqu'un pardonne une injustice qu'il a subie, Allah lui accordera certainement encore plus d'honneur pour cela. » Cela signifie : Si quelqu'un subit une injustice bien qu'il soit dans son droit, mais qu'il ne le prend pas à cœur et pardonne, son rang s'élèvera sans aucun doute et il sera honoré. « Si quelqu'un ouvre la porte de la mendicité uniquement pour accroître ses richesses, Allah augmentera certainement sa pauvreté en conséquence. » Cela signifie : Si quelqu'un a en réalité suffisamment d'argent, mais mendie tout de même auprès des autres pour en accumuler davantage, cela mène inévitablement à la pauvreté. « Cependant, si quelqu'un ouvre la porte de la Sadaqa pour obtenir l'agrément d'Allah, Allah augmentera certainement ses richesses. » Cela signifie : Si l'on donne sincèrement la Sadaqa, la richesse ne diminue pas, mais elle augmente même. C'est pourquoi la Sadaqa est d'une si grande importance. Une personne devrait absolument donner la Sadaqa chaque jour – pour son propre bien, son bénéfice, pour obtenir l'agrément d'Allah et pour multiplier sa récompense. La Sadaqa est la clé de tout bien. ثَلَاثَةُ نَفَرٍ كَانَ لِأَحَدِهِمْ عَشَرَةُ دَنَانِيرَ فَتَصَدَّقَ مِنْهَا بِدِينَارٍ، وَكَانَ لِلْآخَرِ عَشَرَةُ أَوَاقٍ فَتَصَدَّقَ مِنْهَا بِأُوقِيَّةٍ، وَالْآخَرُ كَانَ لَهُ مِائَةُ أُوقِيَّةٍ فَتَصَدَّقَ مِنْهَا بِعَشْرِ أَوَاقٍ فِي الْأَجْرِ سَوَاءٌ، كُلٌّ تَصَدَّقَ بِعُشْرِ مَالِهِ۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : « Il y avait trois personnes. L'une d'elles possédait dix dinars. » Dix dinars – cela pouvait être de l'or ou autre chose, mais au total, il possédait dix dinars. « Il donna un dinar de cela en Sadaqa. » Cela signifie : La richesse totale de cet homme s'élevait à dix dinars, et il en a fait don d'un. Il a donc donné un dixième de ses biens. « Le deuxième possédait dix Uqiyyah et en a fait don d'une Uqiyyah. » L'unité de mesure Uqiyyah correspond à un poids d'environ deux cents grammes. Cinq Uqiyyah font donc un kilo. Cette personne a également fait don d'un dixième de sa richesse. « Le troisième du groupe possédait cent Uqiyyah et en a fait don de dix. » Ainsi, les trois personnes ont chacune fait don d'un dixième de leur richesse totale. « Puisque chacun a fait don d'un dixième de sa richesse, leur récompense est égale. » Cela signifie : Même si l'un a donné plus et l'autre moins en termes purement quantitatifs, tous ont reçu la même récompense, car chacun a donné exactement un dixième de ses biens. خَيْرُ النَّاسِ مُؤْمِنٌ فَقِيرٌ يُعْطِي جُهْدَهُ۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : « La meilleure Sadaqa est celle qu'un croyant pauvre donne au mieux de ses capacités. » Cela signifie : Bien qu'il soit pauvre, il donne la Sadaqa dans la mesure de ses modestes possibilités. C'est la toute meilleure forme de don. Parce que ce pauvre s'efforce inlassablement de donner ce qui lui est possible, sa Sadaqa est la plus précieuse de toutes. خَيْرُ أَبْوَابِ الْبِرِّ الصَّدَقَةُ۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : « La meilleure de toutes les portes de la bonté est la Sadaqa. » On peut accomplir de nombreuses bonnes actions, mais notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, souligne ici que la Sadaqa est la meilleure de toutes. خَيْرُكُنَّ أَطْوَلُكُنَّ يَدًا۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : « La meilleure d'entre vous est celle qui a la main la plus longue – c'est-à-dire celle qui donne le plus de Sadaqa. » Avec le mot « hayrukunne », notre Prophète s'adressait ici très spécifiquement aux femmes. Même si ce discours s'adressait directement aux femmes, le message est bien sûr valable pour tous. « Avoir une longue main » est ici une métaphore pour désigner la générosité et le fait de donner abondamment la Sadaqa. سَبَقَ دِرْهَمٌ مِائَةَ أَلْفِ دِرْهَمٍ۔ رَجُلٌ لَهُ دِرْهَمَانِ أَخَذَ أَحَدَهُمَا فَتَصَدَّقَ بِهِ، وَرَجُلٌ لَهُ مَالٌ كَثِيرٌ فَأَخَذَ مِنْ عُرْضِهِ مِائَةَ أَلْفٍ فَتَصَدَّقَ بِهَا۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : « Un seul dirham peut surpasser cent mille dirhams. » Par là, notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, veut dire qu'une personne qui ne fait don que d'un seul dirham peut recevoir une récompense bien plus grande que quelqu'un qui donne cent mille dirhams. « Car l'un ne possédait que deux dirhams et en a fait don d'un. » Il a ainsi donné la moitié de sa richesse totale. « L'autre, en revanche, était très riche. Il a pris cent mille dirhams de sa richesse et en a fait don. » Il a certes donné cent mille dirhams, mais il lui en restait des millions par la suite. C'est exactement pour cette raison que la personne qui a donné ce seul dirham reçoit une récompense bien plus grande que celle qui en a donné cent mille. صَدَقَةُ السِّرِّ تُطْفِئُ غَضَبَ الرَّبِّ۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : « La Sadaqa donnée en secret éteint la colère du Seigneur. » Cela signifie : Il est bien préférable de donner la Sadaqa en secret, loin de toute ostentation et sans faire honte aux nécessiteux. صَدَقَةُ الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ تَزِيدُ فِي الْعُمْرِ، وَتَمْنَعُ مِيتَةَ السُّوءِ، وَيُذْهِبُ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا الْفَخْرَ وَالْكِبْرَ۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : « La Sadaqa d'un musulman prolonge sa vie... » « ... et le préserve d'une mauvaise mort. » Ce sont toutes deux de magnifiques bonnes nouvelles. La Sadaqa prolonge donc la vie et protège l'être humain d'une fin tragique. Il y a de terribles façons de mourir ; qu'Allah nous en préserve tous. « En outre – et c'est encore plus important – par la Sadaqa, Allah retire l'ostentation et l'orgueil du cœur de la personne. » Cette personne est donc libérée de l'arrogance et de la vanité. Ce sont de mauvais traits de caractère qu'Allah n'aime absolument pas. Mais par le don de la Sadaqa, Allah éloigne de nous ces traits de caractère. الصَّدَقَةُ تَسُدُّ سَبْعِينَ بَابًا مِنَ السُّوءِ۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : « La Sadaqa ferme soixante-dix portes du mal. » Cela signifie : Elle ferme les portes de la calamité, du chagrin et du mal, et en protège le croyant. الصَّدَقَةُ تَمْنَعُ مِيتَةَ السُّوءِ۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a en outre dit : « La Sadaqa préserve d'une mauvaise mort. » Qu'Allah, in chaa Allah, nous préserve tous d'une fin aussi tragique. الصَّدَقَةُ تَمْنَعُ سَبْعِينَ بَابًا مِنْ أَنْوَاعِ الْبَلَاءِ أَهْوَنُهَا الْجُذَامُ وَالْبَرَصُ۔ Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : « La Sadaqa ferme soixante-dix portes du malheur, dont les moindres sont la lèpre et le vitiligo. » Les bienfaits de la Sadaqa sont donc immenses, mais malheureusement, les gens n'y accordent souvent que trop peu d'attention. Tandis qu'ils dépensent leur argent à la légère pour des choses inutiles, lorsqu'il s'agit de dons, chaque centime est souvent retourné trois fois et l'on se demande : « Pourquoi ai-je donné cela ? Qu'est-ce que cela m'apporte ? » Qu'Allah nous en préserve. Puisse-t-Il, in chaa Allah, nous compter parmi ceux qui donnent la Sadaqa en abondance et de bon cœur.

Aujourd'hui est, grâce à Allah, le dernier jour de l'année islamique selon le calendrier hégirien. Avec l'appel à la prière du soir, nous entrons dans la nouvelle année. Le calendrier islamique fonctionne d'une manière totalement différente du calendrier habituel. Tous les actes d'adoration se règlent sur lui. Que cette nouvelle année soit donc bénie et apporte beaucoup de bien, incha'Allah. Puisse Allah envoyer un dirigeant au monde islamique et accorder la paix au monde entier. Autrement, il est impossible de trouver une véritable paix. Ce sont des jours bénis, car nous sommes dans le mois de Muharram. Comme je l'ai dit, la nouvelle année commence ce soir. On l'appelle année hégirienne car elle remonte à l'émigration – l'Hégire – de notre Prophète (sallallahu aleyhi wa sallam). Allah a accordé à cet événement une importance toute particulière. Chaque jour a sa propre bénédiction et sa signification particulière. Avant que le jeûne du Ramadan ne devienne obligatoire, le jeûne du mois de Muharram l'était. À l'époque, on jeûnait du premier au dixième jour de ce mois. Aujourd'hui encore, ceux qui jeûnent pendant cette période reçoivent une grande récompense. Ils sont bénis par les bienfaits d'Allah, le Tout-Puissant. Le plus important est cependant de jeûner le neuvième et le dixième jour, ou le dixième et le onzième jour ; chacun devrait jeûner autant qu'il le peut. Il ne faut en aucun cas manquer le jour d'Achoura. On devrait profiter de ces jours bénis et se les rappeler les uns aux autres. Lors du Nouvel An grégorien, on se félicite mutuellement et on se demande dans toute cette agitation : « Que faisons-nous, comment fêtons-nous ? » Le Nouvel An islamique, en revanche, est souvent oublié et on n'y prête guère attention. Grâce à Allah, il existe cependant le jour d'Achoura, dont la plupart des musulmans se souviennent au moins. Car c'est un jour très important. Ce sont des jours que notre Prophète (sallallahu aleyhi wa sallam) estimait beaucoup et qu'il nous a vivement recommandés. Pour se distinguer des Juifs, notre Prophète (sallallahu aleyhi wa sallam) a conseillé de jeûner non pas un, mais deux jours. Donc soit le neuvième et le dixième jour, soit le dixième et le onzième jour. Qu'Allah bénisse cette période et nous accorde Sa grâce, incha'Allah. Que cela apporte beaucoup de bien et offre la paix et le salut à l'humanité tout entière, incha'Allah. Nous vivons à une époque où l'arrivée du Mahdi (alayhi salam) se rapproche de plus en plus. Qu'Allah nous offre bientôt un monde où règnent Son autorité, l'islam et la véritable paix, incha'Allah. Qu'Allah nous bénisse et nous accorde continuellement ces bénédictions.

Allah a pardonné à ceux de la oumma de notre Prophète (sallallahu aleyhi wa sallam) qui ont fait quelque chose par oubli, par erreur ou sous la contrainte. Ce n'était pas le cas pour les peuples antérieurs. C'est un don particulier qui a été accordé à notre Prophète (sallallahu aleyhi wa sallam). C'est un grand honneur de faire partie de la oumma de notre Prophète (sallallahu aleyhi wa sallam). Allah a accordé cette grâce à notre Prophète (sallallahu aleyhi wa sallam) et, à travers lui, à sa oumma. Car notre Prophète (sallallahu aleyhi wa sallam) disait déjà à sa naissance « Ma oumma » et, le Jour du Jugement dernier, il intercédera également pour elle en disant « Ma oumma ». Il demandera pardon à Allah pour sa oumma. Appartenir à sa oumma est un immense honneur. Celui qui sait l'apprécier fait partie des gagnants. Celui qui ne le fait pas fait partie des perdants. Celui qui court après d'autres choses et suit ceux qui ne vivent que pour ce monde n'en tirera aucun profit, mais n'en subira que des dommages. Ils connaîtront des difficultés dès ce monde-ci. Et dans l'au-delà, leur détresse sera encore bien plus grande. Parce que nous avons le privilège d'appartenir à la oumma de notre Prophète, nous remercions Allah chaque jour pour cette grâce en accomplissant la prière de remerciement. Il ne te sera pas compté comme un péché si tu oublies quelque chose. De même, on n'est pas blâmé pour les actes que l'on est contraint de commettre. Car, dans le passé comme aujourd'hui, les gens ont souvent été contraints de faire des choses incompatibles avec la religion. Cela arrive en partie encore aujourd'hui ; là où il y a des êtres humains, il y aura toujours ce genre de choses. L'oppresseur peut croire qu'il gagne quelque chose en harcelant les autres et en les forçant à faire des choses, mais Allah pardonne à l'opprimé. Même si c'est moins évident aujourd'hui, de mauvaises choses ont été imposées aux gens partout, surtout après l'époque ottomane. Allah a pardonné ces actes accomplis sous la contrainte. Car ils n'ont pas été accomplis de plein gré. Cependant, celui qui commet de tels actes volontairement devra bien sûr en répondre. Les personnes qui ont été contraintes à quelque chose par des menaces telles que « Si tu ne fais pas cela, je te tuerai, te frapperai, te blesserai ou t'enfermerai » sont pardonnées en raison de cette situation de contrainte. Qu'Allah nous préserve de tout mal. Infinie gratitude à Allah de nous permettre d'appartenir à la oumma de notre Prophète (sallallahu aleyhi wa sallam). Incha'Allah, nous ferons partie de ceux qui savent apprécier la valeur de cette oumma. Qu'Allah nous pardonne à tous. Puisse-t-Il nous accorder son intercession. Sans son intercession, nous serions perdus ; nos actes d'adoration n'auraient aucune valeur et nos actions aucune utilité. Notre plus grand souhait est donc d'obtenir, incha'Allah, l'intercession de notre Prophète (sallallahu aleyhi wa sallam). Et celle-ci ne sera accordée, avec la permission d'Allah, qu'à celui qui la demande. Si tu te dis : « Mes propres actes d'adoration suffisent », et que tu ne lui demandes pas son intercession, tu commets une grave erreur. Qu'Allah nous en préserve, car sinon ta situation dans l'au-delà sera extrêmement difficile. Qu'Allah nous protège tous. Qu'Allah soit satisfait de vous tous.

Grâce à Allah, notre nouvelle année hégirienne commencera très bientôt. Pour nous, c'est exactement cela le véritable Nouvel An. Notre chronologie islamique se base sur le calendrier hégirien. Tous nos actes d'adoration s'organisent également en fonction de celui-ci. C'est pourquoi ce sont des jours tout particulièrement bénis. Même avant que le jeûne pendant le Ramadan ne devienne obligatoire, on jeûnait durant le mois de Muharram. C'est une grande bénédiction de jeûner du premier au dixième jour de Muharram. Mais il n'est bien sûr pas question d'accomplir le jeûne de Muharram et de délaisser pour autant celui du Ramadan. Car ce qui est obligatoire (fard), c'est le jeûne du mois de Ramadan. Le jeûne de Muharram, en revanche, est une sunna. Le neuvième et le dixième jour de Muharram sont les jours où notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a expressément dit qu'il jeûnerait. Le début exact de Muharram – que ce soit lundi ou mardi – n'a pas encore pu être déterminé avec précision. Normalement, on observe bien sûr la lune pour cela. Mais de nos jours, plus personne n'observe la lune. Plus personne ne sait où elle se lève ni où elle se couche. C'est pourquoi nous nous conformons à ce que déterminent les responsables (ulu'l-amr). Et nous accomplissons nos actes d'adoration en conséquence. Le plus important est cependant de témoigner à ces jours spirituels le respect nécessaire. Au lieu de cela, les gens accordent de l'importance à d'autres choses totalement inutiles. Pour le Nouvel An grégorien, ils planifient ceci et cela, accordant ainsi artificiellement de la valeur à une période qui n'a fondamentalement aucune importance. Au cours de cette nuit-là, ils commettent ensuite tous les péchés imaginables. Notre véritable Nouvel An, le Nouvel An hégirien, devrait en revanche être vivifié par nos invocations et la prière rituelle. Nous devrions profiter de ces jours bons, beaux et bénis et en tirer le meilleur parti. Nous ne devons pas laisser ces jours tomber dans l'oubli. Nous devons faire preuve d'honneur et de respect envers tout ce qui nous rappelle l'au-delà, Allah et notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). Le calendrier hégirien représente bien sûr l'émigration (hijra) de notre Prophète. La hijra de La Mecque à Médine al-Mounawwara est l'un des plus grands tournants de l'histoire islamique. Notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a quitté sa patrie et le lieu qu'il aimait – même si cela lui fut très difficile – et a émigré uniquement pour l'amour d'Allah. Et grâce à Allah, c'est précisément cet événement qui est devenu le Nouvel An islamique. Il marque le début de l'histoire islamique. Depuis cette époque, notre chronologie est établie d'après lui et nos actions sont guidées en conséquence. Qu'Allah bénisse ces jours. Puisse-t-Il, incha'Allah, nous faire vivre encore de nombreuses belles années. Que la gloire de l'Islam rayonne de nouveau. Tout comme notre Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a quitté La Mecque et s'est ouvert au monde, l'Islam, incha'Allah, s'ouvrira de nouveau au monde. Ces jours viendront assurément. La grandeur de l'Islam, incha'Allah, reviendra. Qu'Allah nous permette à tous de vivre bientôt ces jours, incha'Allah.

La Tariqa Naqshbandi est, grâce à Allah, une voie qui rassemble les bonnes personnes afin d'anoblir encore davantage le caractère des gens. C'est une voie qu'Allah, l'Exalté, aime, et c'est la voie de notre Prophète. Elle est l'essence même de la Charia. Cette voie ne tolère aucun compromis avec la Charia ; c'est un cheminement spirituel, une Tariqa. Quiconque emprunte cette voie et en connaît les bénédictions fera partie, incha'Allah, des serviteurs bien-aimés d'Allah. Par conséquent, depuis notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, les maîtres spirituels ont suivi cette voie pour servir les gens et obtenir l'agrément d'Allah. Puisse Allah élever leurs rangs. Que leur soutien spirituel soit toujours avec nous. Leur soutien perdure... Sans lui, le monde ne continuerait pas d'exister. Notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, a dit : « C'est par égard pour ces personnes bénies que la pluie et les bénédictions vous sont accordées, et c'est grâce à elles que vous obtenez la victoire. » Tout le bien survient uniquement par égard pour elles. Car leur essence la plus profonde est la pure sincérité. La sincérité n'est liée à aucun intérêt personnel. Elle n'attend aucune contrepartie en retour. Leur prière quotidienne est : « Ilahi anta maqsudi wa ridhaka matlubi. » « Tu es mon but, ô Allah. Et ce que nous recherchons, c'est Ton agrément. » Rien d'autre. C'est précisément ce qui est difficile pour beaucoup de gens : faire quelque chose uniquement et exclusivement pour l'agrément d'Allah. La plupart du temps, ils agissent par intérêt personnel. Sans le soutien de ces maîtres, les gens ne pourraient donc trouver aucun salut. Le fait que notre Prophète, sallAllahu alayhi wa sallam, appelle sans cesse « Ma Oumma » et demande à Allah la permission d'intercéder est une immense grâce pour cette communauté. Sans son soutien et son intercession, notre situation est difficile. Malheureusement, certaines personnes sont elles-mêmes égarées et s'efforcent avec un grand zèle d'égarer les autres et de les détourner de la voie. Elles sont l'exact opposé des amis d'Allah. En elles, il n'y a ni sincérité, ni bonté, ni beauté. Leur voie n'est pas une voie véritable. La seule voie véritable est, incha'Allah, la voie de ceux qui suivent les traces de notre Prophète. Quiconque le suit trouve la véritable félicité. La fin de leur vie est bénie, leur vie est belle, et leurs relations avec les gens sont empreintes de bonté. Ils sont pleins de bénédictions et les font rayonner sur tout leur entourage. Grâce à cette bénédiction, leur soutien spirituel atteint, incha'Allah, également les autres personnes, grâce à Allah. Qu'Allah ne nous laisse pas dévier du droit chemin. Et que cela serve, incha'Allah, de guidance à d'autres personnes. Le plus important de tout est la sincérité. Être sincère, uniquement pour l'agrément d'Allah, est le but suprême. Associer quoi que ce soit à Allah, l'Exalté, est appelé le Chirk. Mais lorsque la sincérité fait défaut ; Lorsque l'adoration n'est pas pure, c'est alors précisément cela qui devient du Chirk. Si l'on nourrit des intentions égoïstes dans son cœur ou si l'on souhaite nuire à autrui ; Et si l'on mélange cela avec la sincérité, c'est alors précisément cela le Chirk. Puisse Allah nous en préserver. Qu'Allah nous affermisse tous sur cette voie, incha'Allah. Puisse, incha'Allah, la guidance être accordée à tous les gens.

Notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : « Si vous passez par les jardins du Paradis, entrez-y et profitez de leurs bienfaits. » Lorsque les Compagnons ont demandé : « Quels sont ces jardins du Paradis ? Comment peut-il y avoir des jardins du Paradis sur Terre ? », il a répondu : « Ce sont les cercles de savoir. Quiconque se rend dans un endroit où le savoir est transmis, entre en quelque sorte dans un jardin du Paradis. » Cependant, il faut prêter attention à l'endroit où l'on peut trouver le savoir vrai et authentique. Il y a beaucoup de choses qui ressemblent à du savoir, mais qui n'ont rien à voir avec cela et que les gens ont simplement inventées eux-mêmes. Ils disent certes : « Nous enseignons à partir du Coran. » Mais le noble Coran ne peut pas du tout être compris sans la Sunnah et les hadiths. Les hadiths de notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, expliquent le Coran. Ils exposent ses commandements et mettent en évidence ce qui est permis et ce qui est interdit. Dans ce contexte, la chose la plus importante pour un croyant est de suivre la voie de notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam. Suivre son exemple et pratiquer sa Sunnah du mieux possible est indispensable pour tout croyant, musulman et adepte de la Tariqa. Chacun doit faire tout ce qui est en son pouvoir. Et ce que l'on ne parvient pas à accomplir, Allah le pardonne. Tant qu'il ne s'agit pas d'une obligation (Fard), le délaissement de la Sunnah ou d'autres prières surérogatoires n'entraîne ni péché ni châtiment. Cependant, si l'on néglige une obligation, cela entraîne un châtiment et il faut absolument la rattraper. Il est toutefois très méritoire d'accomplir la Sunnah ainsi que les actes d'adoration surérogatoires et recommandés. C'est précisément ce que sont les jardins du Paradis sur Terre dont notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, a dit : « Profitez de leurs bienfaits. » Plus tu en tires profit, plus tu apprends et restes constant, plus ta part de cette nourriture spirituelle est grande. Cela confère à l'être humain une force tant intérieure que physique. Lorsque la spiritualité grandit, le corps se fortifie également, ce qui est profitable ici-bas et dans l'au-delà. Qu'Allah nous accorde des cercles de savoir bénis. Car les personnes qui suivent cette voie – la voie de notre Prophète – sont connues sous le nom de Ahl as-Sunnah wal-Jama'ah. Tous les autres, c'est-à-dire ceux qui n'adoptent pas la voie de notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam, ne font pas partie de Ahl as-Sunnah wal-Jama'ah. Même s'ils se désignent eux-mêmes ainsi, ils n'ont en vérité rien à voir avec cela. La seule voie correcte est la voie de notre Prophète, sallAllahu aleyhi wa sallam. Suivre cette voie mène au salut. Qu'Allah nous affermisse tous sur cette voie, inchaAllah.

Grâce à Allah, cette année a également été une belle année. Comment peut-elle être belle ? Les gens disent pourtant qu'elle n'a pas été belle. Tout ce qu'Allah nous donne est beau. Il arrive ce qu'Allah veut. Il faut prendre les choses comme elles viennent et y voir le bon côté. Tu dois voir les côtés positifs. Il ne te sert à rien de te concentrer uniquement sur le mal. Tout ce qu'Allah fait est bien. C'est pourquoi on ne devrait pas se plaindre. Au lieu de se plaindre, on devrait s'adapter aux circonstances et tout accepter tel que c'est... C'est d'une grande utilité pour l'être humain, tout particulièrement pour les musulmans et les croyants. Même celui qui n'est ni croyant ni musulman trouve la paix intérieure lorsqu'il accepte les choses telles qu'elles sont. Autrement, il passe son temps en conflit constant avec lui-même et avec les autres, et il est désagréable avec tout le monde. Alors, tous les autres se montrent également distants avec lui, et il ne reste ni paix ni beauté. Ainsi, avec la permission d'Allah, nous avons laissé cette année bénie derrière nous, grâce à Allah. Certains ont voyagé pour le Hajj ; cette grâce leur a été accordée. Que leur Hajj soit béni et qu'Allah l'accepte. Les jours de fête sont également terminés. Incha'Allah, ils ont été pleins de bénédictions pour nous tous. Qu'Allah nous bénisse et ne nous laisse pas dévier de ce chemin. Puisse-t-Il également nous faire partager Sa sagesse. Un homme sage a ainsi acquis tout ce qu'il y a de bon dans la vie. Un homme sans sagesse, en revanche, est vraiment infortuné. Il s'attend toujours au mal plutôt qu'au bien ; ou pour mieux dire : il considère tout ce qui arrive comme quelque chose de mauvais. Il prend le bien pour le mal et ne peut rien accepter tel quel. Qu'Allah ne nous compte pas parmi ces personnes, incha'Allah. Qu'Allah nous accorde à tous la paix.

وَأَنفِقُوا مِن مَّا رَزَقْنَاكُم (63:10) Allah, Azza wa Jalla, dit : « Dépensez de ce dont Nous vous avons pourvus. » Allah, Azza wa Jalla, ordonne cela afin que cela profite à la fois à vous-mêmes et aux autres. Étant donné que nous sommes actuellement constamment confrontés à de telles situations, les frères et sœurs demandent : « Devons-nous faire des provisions à la maison ? Quelle quantité devrions-nous avoir et que devons-nous faire ? » Mawlana Sheikh Nazim disait toujours : « Ayez absolument des provisions à la maison. » Qu'Allah nous préserve, mais on ne sait jamais ce qui nous attend. C'est pourquoi il faudrait toujours avoir chez soi des provisions pour quarante jours ou deux mois. À cela, certains diront peut-être : « Mais les aliments finissent bien par se gâter. » C'est exactement pour cette raison que vous devriez les distribuer à temps aux pauvres et aux nécessiteux. Ainsi, d'une part, vous vous mettez vous-mêmes à l'abri, et d'autre part, il y a beaucoup de personnes dans le besoin qui attendent précisément ce dont vous pouvez vous passer. Il y en a tellement qui en dépendent. C'est pourquoi, à tous égards, c'est une initiative belle et utile. Tenez-vous-en à ces paroles bénies de Mawlana Sheikh Nazim et préservez votre subsistance. Autrefois, les gens des villages achetaient leur farine, leur sel et leur huile une fois par an. Ils s'en approvisionnaient dès qu'ils avaient vendu leurs récoltes, et cela suffisait pour toute l'année. On n'allait pas faire les courses tous les jours comme aujourd'hui. Aujourd'hui, une date de péremption est imprimée sur les produits ; dès qu'elle est atteinte, tout finit directement à la poubelle. C'est, pour le dire poliment, une absurdité totale. Même sur le sel, une date limite de consommation est imprimée. Pourtant, le sel ne se gâte pas, même en mille ans. Il en va de même pour le miel. Sur certaines choses, ils impriment des dates qui ne mènent inutilement qu'au gaspillage alimentaire. Distribuez donc ces provisions avant qu'elles n'expirent. Car de nos jours, les pauvres – macha'Allah – font souvent plus attention à la date que les riches. Ils les jettent sans sourciller et ne les utilisent plus. Pourtant, on pourrait continuer à utiliser ces choses sans problème. Même si un ou deux ans se sont écoulés, la plupart de ces produits restent parfaitement intacts. Ce n'est véritablement préoccupant que pour un nombre infime d'aliments. Il y a très peu de choses qui se gâtent réellement après l'expiration du délai. Mais aujourd'hui, nous vivons dans une véritable société du jetable – c'est du pur gaspillage. On dit : « Plus vous consommez et jetez, plus l'économie est stimulée. » Ils ont établi un cycle incessant d'achats et de mise au rebut. Mais là où le gaspillage entre en jeu, rien de bon ne peut naître. Le gaspillage n'est jamais bon. La bénédiction diminue, et les moyens de subsistance des gens ainsi que du pays tout entier se réduisent. L'inflation actuelle et toutes les crises que nous traversons sont une conséquence directe de ce gaspillage. Si les gens n'achetaient que ce dont ils ont vraiment besoin, sans gaspiller, le pays tout entier s'en porterait bien. Il n'y aurait ni détresse ni pauvreté. Ces discours incessants sur la « relance de l'économie » ne sont qu'une invention de l'Occident. Au fond, cela signifie seulement : « Achète sans cesse, consomme et jette. » À cause de cela, les prix sont devenus totalement incontrôlables ; tout est devenu inabordable. Plus personne n'a d'argent de reste. Par Allah, personne ne sait plus comment les gens arrivent encore à joindre les deux bouts. Mais avec la permission d'Allah, une solution est en vue. Cette situation ne s'arrangera qu'avec l'apparition du Mahdi (paix sur lui). Car malheureusement, ils n'ont pas seulement ruiné l'économie, mais ils ont aussi mené tout le reste à sa perte. Le chaos règne partout. Quoi qu'on entreprenne, cela s'effrite entre nos mains. Ils parlent d'une amélioration, mais il n'y a ni véritable amélioration ni personne qui soit en mesure de redresser la situation. C'est pourquoi, comme je l'ai mentionné au début : dépensez pour faire le bien sur le chemin d'Allah. On ne sait jamais ce qui va se passer ensuite dans ce monde. Faites donc toujours des provisions pour un ou deux mois. Ensuite, quand la date de péremption approche, donnez-les aux personnes dans le besoin afin qu'elles puissent elles aussi en profiter. Ainsi, vous obtiendrez une grande récompense, et leur subsistance les atteindra par vos mains. Allah est le Pourvoyeur (Ar-Razzaq) ; pourtant, Il fait de toi Son intermédiaire, afin que tu partages aussi la récompense lorsque Ses dons parviennent aux gens. C'est une grâce incommensurable d'Allah, Azza wa Jalla. Lorsque tu soulages la détresse d'autrui, c'est en vérité une grande bénédiction et une faveur d'Allah pour toi-même. Comme le dit d'ailleurs un noble Hadith : « La main qui donne est meilleure que la main qui reçoit. » Incha'Allah, nous ferons toujours partie de ceux qui donnent. Qu'Allah rende nos bénédictions durables. Qu'Il maintienne notre service. Que la bonté, la grâce et la générosité de Mawlana Sheikh Nazim se répandent sur nous tous et partout, incha'Allah.